Харе Кришна! Продолжаем нашу тему. Смысл этого рассказа очень простой: мы должны хорошо понимать, каким образом мы сможем с вами получить результаты практики преданного служения, обещанные в священных писаниях.
Священные писания прославляют бхакти как самый могущественный метод духовного самоосознания; как метод, который позволяет нам постичь не только самого себя, но и Бога; как метод, который позволяет рассеять всю тьму, царящую в нашем сердце, тьму, возникшую в результате совершённых нами оскорблений и грехов; как метод, просто бледная тень которого способна привести к освобождению.
К сожалению, мы можем видеть, что далеко не всегда это происходит. И нам нужно очень хорошо понимать причину, по которой это не происходит, каким образом, что мы́ можем сделать для того, чтобы эту причину устранить.
Основной результат практики бхакти — это пӯрн̣а амр̣та прати-падам̇ асва̄данам̇ (Шикшаштака 1) — то, что на каждом шагу мой вкус усиливается. В то же самое время мы можем, заглядывая себе в сердце, увидеть, что иногда на каждом шагу он уменьшается, вкус, вместо того, чтоб усиливаться.
Иногда мы видим, что интерес пропадает. Что человек, у которого был интерес, энтузиазм вначале, возвращается не то, что к старому, а возвращается на какой-то ещё более низкий уровень взаимоотношений с этим миром и теряет всякий интерес к духовной практике, к возвышенным вещам, начинает заниматься страшными вещами.
Скука — ещё не самый плохой результат, который может прийти к нам. Могут быть результаты и похуже в результате так называемой «практики преданного служения».
И очень часто после того, как первый, начальный энтузиазм проходит, мы чувствуем себя как люди, в ловушке находящиеся. Потому что материальный вкус уже ушёл, назад я не хочу, а вперёд тоже — грехи не пускают.
Я чувствую себя, как Арджуна говорит, как разодранное облако: я уже отчалил от одного берега и ещё не причалил к другому берегу. И посередине меня носит страшный ветер, волны бьют меня, какие-то испытания приходят. Я не знаю, что делать со всем этим.
Так вот, нам нужен капитан, который сможет вывести наше судно к другому берегу. Человек, который подскажет нам: «Всё нормально! Всё идёт по правилам. Всё идёт, как надо. Есть определённые законы, которым подчиняется наша духовная жизнь и наш опыт духовный, который мы получаем в результате духовной практики. И нужно ещё немного потерпеть. Нужно приложить усилия тут. Нужно обратить внимание ещё на что-то».
И это, собственно, то, что мы пытаемся с вами сейчас делать, чтобы понять, что же нам делать, когда какие-то проблемы придут на этой столбовой дороге, или на этом шоссе, которое ведёт к Кришне и называется бхакти.
Вчера ко мне приходила одна женщина, начинающая преданная, говорит: «У меня только одна просьба, у меня только одна просьба к Вам: благословите, чтобы тот энтузиазм, который я сейчас испытываю, никогда не ушёл!» Я, конечно, благословил её. Если б я мог это гарантировать, я бы чувствовал себя гораздо более уверенно. Потому что я очень хорошо помню, как у меня ушёл этот энтузиазм в какой-то момент. И как я не знал, что делать с этим отсутствием вкуса. Такое ощущение, будто язык обложен, и никакого вкуса нет.
И, по сути дела, нам нужно стремиться к этому вкусу. Результат духовной практики — вкус, ещё бо́льший вкус. Когда у Шрилы Прабхупады спрашивали: «Вы повторяете святое имя, и что будет?» Шрила Прабхупада говорит: «А будем повторять ещё больше!» Почему? Потому что вкус становится сильнее, глубже. Это — результат! Это факт. Это результат. Нам не нужен никакой другой результат!
Может показаться парадоксом, может показаться смешным. Обычно мы делаем что-то ради чего-то ещё, но сам тот факт, что мы делаем что-то ради чего-то ещё, означает, что то, чем мы занимаемся, не является высшим. Если эта деятельность — высшая, то тогда то, что мы делаем, не должно приводить ни к чему другому, кроме как к тому, чтобы мы занимались ещё больше тем, что мы делаем.
И практика бхакти — это окончательная практика. Это то, что человек будет делать в духовном мире. И тот факт, что она должна приводить в высшем и в лучшем случае к тому, что мы будем заниматься этим в ещё большей степени, означает, что она высшая, означает, что она абсолютная. Сам этот факт! Всё то, что должно приводить к чему-то другому, означает, что эти вещи сами по себе неважные для нас, потому что мы хотим получить что-то ещё, делаем это ради чего-то ещё. Но практика бхакти — нет ничего более важного по определению. Поэтому нам нужно очень хорошо понимать: это тот результат!
Иногда люди сосредотачиваются на других результатах духовной практики: каких-то мистических силах, способностях, власти, деньгах или ещё чём-то. Но это результат не духовной практики, это результат оскорблений. Этот результат в результате оскорблений к нам может прийти, но мы обманем сами себя.
Как в своё время меня очень поразила одна фраза из фильма Андрея Тарковского «Сталкер», где описывается, в общем-то, духовный путь. Весь этот символ, большая метафора, которая описана в этом фильме — путь через опасную зону к комнате, в которой могут исполниться все ваши желания. Это символ духовной практики. Мы идём по опасной зоне, где множество всего странного. В конце концов, мы приходим к цели своих устремлений, к этой комнате, где могут исполниться все наши желания.
И там рассказывалась история про одного человека, который шёл к этой комнате с каким-то благородным желанием. Когда он ушёл, у него очень много денег оказалось. И он думал, что у него это желание, которое он хотел исполнить, а на самом деле комната исполнила то желание, которое на самом деле у него было, и дала ему то, что он хотел.
И, в сущности, нам нужно очень хорошо понимать, что нам ничего другого не нужно. Если у нас будет духовный вкус, все наши проблемы решатся. Мы будем защищены абсолютно полностью, во всех обстоятельствах нашей жизни одним фактом существования этого вкуса и будем оставаться счастливыми при любых обстоятельствах. И это нужно очень хорошо понимать.
И мы все знаем ответ на этот вопрос. Ответ на вопрос: «Почему вкус уходит?», мы все знаем. Ответ на этот вопрос — оскорбления.
Мне хотелось сделать небольшое лингвистическое замечание. Строго говоря, слово «оскорбление» — это не совсем правильный перевод слова апарадха. Вернее, совсем неправильный. Это может быть правильный русский перевод английского слова offence, которым обычно переводят апарадха, но, строго говоря, слово offence тоже не совсем правильный перевод слова апарадха. А слово «оскорбление» не совсем точный перевод слова offenсe, потому что offenсe — это немножко всё-таки более серьёзная вещь, чем оскорбление. Offenсe может означать «преступление», offenсe может означать много других вещей, например, criminal offenсe. Так вот. Слово апарадха значит нечто противоположное самому духу поклонения или служения.
Вчера, когда я сказал, что ракшас хотел оскорбить бедного брахмана и съесть его, все дружно засмеялись, потому что это мягко сказать, что он хотел его оскорбить. Это ничего не сказать. И факт: попытку нас съесть вряд ли можно назвать оскорблением. Это нечто гораздо более серьёзное. Но словом апарадха это можно назвать. Потому что апарадха — это нечто гораздо более серьёзное, чем оскорбление. Апарадха — это нечто гораздо более серьёзное, чем грех. Апарадха — это действие, которое направлено на то, чтобы причинить зло, боль другому человеку. Это есть апарадха — нечто и когда мы обсуждаем эту тему, мы должны очень хорошо понимать, что апарадха — апа-радха, апа — значит «противоположность», как в слове opposite. Апа — нечто противоположное, находящееся на другом полюсе, на другом конце. Так вот, апарадха — это категория явлений, которые причиняют боль другому живому существу, страдания другому живому существу или Кришне.
И мне хотелось ещё одно недоразумение на этот счёт рассеять, потому что иногда мы думаем: «Разве Кришне можно причинить боль? Разве можно оскорбить Кришну? Кришна же, Он — Бог. Как Его можно оскорбить? Он же по определению не должен ничего принимать, никаких оскорблений». Правильно, да?
Иногда те же самые неправильные представления, которые являются результатом имперсонализма, заражения имперсонализмом, существуют в нашем сердце по отношению к преданным или к святому человеку, к садху. Садху же нельзя оскорбить, правильно? Садху же не принимает оскорблений, правильно? Садху же, с ним можно всё что угодно сделать, он просто улыбнётся в ответ и скажет: «Харе Кришна!»
Хотел вас расстроить, огорчить, разочаровать: преданные, чем более святыми они становятся, тем более чувствительными они становятся. И Бог в высшей степени чувствителен. В высшей степени чувствителен! Потому что развитие сознания означает развитие чувствительности. Это брахмана оскорбить нельзя. Брахмана можно попытаться оскорбить, но брахман он на то и брахман, что его оскорбить нельзя, он везде, и его никак не оскорбишь. А Бога оскорбить можно! И человека оскорбить можно.
Я однажды разговаривал со своим духовным учителем. Он сделал это замечание, которое меня в тот момент поразило. Он говорит: «Да, — говорит, — все вайшнавы, говорят, не обижаются. Я просто знаю, ачарью такого-то Матха кто-то оскорбил двадцать пять лет назад, и все до сих пор помнят, как его оскорбили двадцать пять лет назад».
И это неплохо. Это просто означает, что мы должны понимать, что общение с преданными, общение с Кришной накладывает на нас гораздо более серьёзные обязательства. Общение с преданными — не то, что по мере того как человек становится преданным, он становится всё более и более бесчувственным. Нет! Наоборот! Он начинает замечать вещи, которые раньше не замечал. Заметили, да, по себе? На самом деле нас сейчас легче оскорбить, чем раньше, как это ни странно. И именно потому, что мы стали более чувствительными, более чуткими.
И меня какие-то вещи удивляли. Например, когда описывается эта история про то, как Рупа Госвами посмеялся над каким-то брахманом хромым, который шёл мимо, и тело его было покорёжено. И Рупа Госвами, он не видел его, он видел лилы! Он смеялся над лилой. Но этот брахман обиделся на него. И нигде (я много разных описаний этой истории видел), нигде не говорится, что брахман был неправ, везде говорится, что Рупа Госвами был неправ. Рупа Госвами вынужден был перед ним извиняться, ему нужно было найти этого брахмана, чтобы извиняться перед ним. Хотя, в общем-то, как бы, никакого оскорбления не было, но человек обиделся. Раз обиделся, значит, оскорбление было.
И мы должны понимать, что иногда преданных легче обидеть, чем обычных людей, потому что у нас появляется некая чуткость внутренняя, беззащитность и чувствительность. Иногда люди, особенно преданные, я знаю, они любят говорить: «Господь Чайтанья никаких оскорблений не принимает». Правильно, да? Тешьте, тешьте себя этими иллюзиями! Конечно, не принимает, да. Только когда Чхота Харидас посмотрел на какую-то женщину, сказал: «Вообще видеть тебя больше не хочу!» И год не показывался на глаза. И потом, в конце концов, ушёл в Праяг.
Когда Мукунда, замечательный киртания, просто сходил и послушал, как где-то там, в каком-то соседнем доме объясняют «Йога-Васиштху», Господь Чайтанья сказал: «Да вообще пусть он близко не приходит! Видеть его не хочу!» Только от того, что Мукунда пошёл и послушал «Йога-Васиштху».
Я к своему удивлению большому сегодня ходил тут и увидел на книжном стенде у нас: «Йога-Васиштха». В целлофане. Книга для преданных. Господь Чайтанья, когда Мукунда просто краем уха услышал что-то, что имеет в основе своей имперсональные представления, Он вообще отказался, не хотел слушать. И множество примеров!
Хорошо, можно сказать: «Ну, Господь Чайтанья, ладно. Господь Нитьянанда не принимает никаких оскорблений». Конечно, конечно, не принимает, да. Джагай и Мадхай в Него запускали, Он их простил. Джагай и Мадхай запускали — простил, но далеко не всех Он прощал. Есть эта история с Рамачандрой Кханом, который оскорбил Господа Нитьянанду. Ничего хорошего из этого не вышло.
И смысл-то именно в этом — в том, что нам нужно знать, что такое оскорбления и очень тщательно избегать оскорблений. И когда оскорблений мы научимся избегать, то тогда опыт сразу же приходит.
Раздел, который мы читаем — о могуществе бхакти, и я говорил, что мы можем даже сейчас по-прежнему видеть, как бхакти действует.
Я помню, меня поразил эпизод, когда во время Джанмаштами Адити Дукхаха прабху вёл киртан у нас в храме на «Динамо», и был уже час ночи, и был пронзительный киртан, меня догнал юноша и, запинаясь, стал говорить: «А вы мне не объясните, что со мной происходит? Почему я плачу? Я первый раз к вам пришёл, как-то остался тут. И я плачу! Не могу остановиться! Что со мной происходит? Может, я с ума сошёл?» Я говорю: «Нет, Вы достигли совершенства жизни, юноша, радуйтесь этому!» Пришёл просто невинный человек, у которого нет оскорблений, нет каких-то предварительных представлений о том, что должно быть, и он сразу же получил этот опыт.
И очень часто мы можем это видеть. Почему? Потому что бхакти — это носитель духовной энергии. И отпечаток, который она оставляет в нашем сознании сильнее, чем любой другой материальный опыт. Даже небольшое соприкосновение с бхакти может полностью выключить, обесточить все остальные самскары, которые у нас есть. Это поразительная вещь! Абсолютно поразительная вещь!
«Шримад-Бхагаватам» прославляет киртан именно таким образом. Там есть замечательный стих, которым Бхактивинода Тхакур иллюстрирует то, что огонь материальных желаний становится меньше.
Там говорится: на̄тах̣ парам̇ карма-нибандха-кр̣нтанам̇ (Бхаг., 6.2.46) — нет другого способа, лучшего способа, на̄тах̣ парам̇ карма-нибандха-кр̣нтанам̇.
Мумукшата̄м̇ тӣртха-пада̄нукӣртана̄т — чем анукӣртан, прославляющий Господа, для людей, которые хотят освобождения от цепей кармы, нет никакого лучшего способа, чем анукӣртан. Почему? Потому что на йат пунах̣ кармасу саджджате манах̣ — потому что когда человек попробовал анукӣртан, то есть киртан, который длится в течение какого-то времени, постоянно длящийся киртан, когда человек испытал этот вкус киртана, то тогда на йат пунах̣ кармасу саджджате манах̣ — его ум уже никогда не привяжется.
И дальше там говорится: раджас-тамобхйа̄м̇ калилам̇ тато ’нйатха̄ — что его ум уже больше никогда не привяжется к кармической деятельности. Он уже никогда — никогда! — никогда снова ум не вернётся в царство, или в дебри, кармической деятельности, эти дебри раджаса и тамаса, страсти и невежества. Человек не будет больше блуждать в них. Раджас-тамобхйа̄м̇ калилам̇, калилам̇ — значит «дебри». Калилам̇ — значит «непроходимая чаща».
И человека держит карма. Карма держит плотно нас. Потому что нам нравится это. Потому что нам нравится вкус раджаса и тамаса. Нравится? Нравится. Почему нравится? Потому что пока ещё не испытали вкус к анукӣртанам.
Но там говорится, что даже на самом начальном этапе человек начинает испытывать это. Уходит, уходит, огонь уходит. Кто-то почувствовал это, что уже как-то не привлекает раджас и тамас? Кто почувствовал, поднимите, пожалуйста, руки. Чуть-чуть, немножко, мы чуть-чуть соприкоснулись с бхакти, и мы почувствовали уже могущество этого.
Ещё раз. Что я хочу сказать? То, что бхакти — это духовная энергия. Соприкасаясь с духовной энергией, мы можем получить опыт. Даже крошечное, мгновенное, очень небольшое соприкосновение с духовной энергией может перекрыть огромные, самые яркие материальные впечатления и вывести нас из этой чащи, из этой лесной чащи кармы, в которой мы блуждаем и заплутались, не можем выйти из неё.
Но, ещё раз. Чтобы этот опыт был окончательным, нам нужно понимать, что оскорбление, то есть нечто противоположное бхакти, — не менее могущественно, чем само бхакти, а иногда более могущественно. И оно может разрушить все результаты этого. И сегодня мы будем говорить. Сегодня пугать буду! Стращать буду адом! Все в ад пойдёте! Харибол! Если «Йога-Васиштху» будете читать.
Я вчера объяснял. Возвращаясь к нашей теме, или углубляясь в нашу тему, я вчера забыл одну вещь сказать. Я начал перечислять то, каким образом Джива Госвами описывает трансцендентные результаты, или это могущество соприкосновения с бхакти. Он начинает с чего?
Первое доказательство какое? То, что человек даже один раз соприкоснулся, один раз услышал святое имя, один раз произнёс святое имя или случайно на лекцию по «Бхагаватам» зашёл.
Есть много историй. Есть история про разбойника, который пробегал мимо, за ним гналась погоня, и он подумал, и он увидел: кришна-катха идёт, и там сидел какой-то садху, рассказывал кришна-катху, и сидела вокруг него небольшая группка людей. И этот вор, он быстренько-быстренько как-то там чалму на себя надел, и сел, и стал слушать кришна-катху, чтобы его не нашли, притворился. И услышал там что-то. И дальше история идёт про то, как это его спасло в конце концов. Как это маленькое соприкосновение с кришна-катхой его спасло. Таких историй огромное множество.
В современной практике гаудия-вайшнавизма странные вещи происходят тоже, но они только доказывают могущество бхакти.
Мне рассказывали одну вещь. Это шутка, не принимайте всерьёз, но, тем не менее. Как однажды проходила какая-то программа в одном Матхе, и в каком-то месте, в санатории, пришёл водопроводчик, или как его называют, который канализацию чинит? Сантехник, канализацию починить. Его инициировали сразу же, прямо на месте. Это шутка. Такое тоже бывает: человек случайно зашёл, вышел уже… Это доказательство могущества духовной практики.
Шрила Джива Госвами приводит второе доказательство могущества бхакти. Он говорит, что бхакти настолько могущественна, что она воздействует на человека в любых обстоятельствах. Что даже если обстоятельства самые неблагоприятные, тем не менее, человек в этих неблагоприятных обстоятельствах может, соприкоснувшись с энергией святого имени, или с энергией кришна-катхи, может достичь совершенства. И в доказательство этого он приводит то, что бхакти можно практиковать даже во чреве матери.
Есть какой-то другой способ духовного самосовершенствования, который можно практиковать во чреве матери? Есть более неблагоприятные условия для духовной практики, чем условия, которые есть во чреве матери для этого? Сложно придумать. Но бхакти можно практиковать там! Хатха-йогу там не попрактикуешь! Представьте себе, если зародыш попытается на голову встать или ещё какие-то другие позы делать. Ничего не выйдет! Но мы знаем: Прахлада начал свою практику бхакти во чреве матери, он слушал Нараду Муни во чреве матери.
Мы знаем, что живое существо, описанное в Третьей песни «Бхагаватам», которое практиковало бхакти в предыдущей жизни, продолжает практику бхакти во чреве матери, продолжает молиться, когда только первый проблеск сознания появился. И ещё раз: это не преувеличение, это факт. Это всего лишь навсего всевозможные доказательства могущества бхакти.
И если мы вернёмся к тексту «Бхакти-сандарбхи», где Шрила Джива Госвами объясняет это, он завершает это описание. Буквально, чтобы поставить точку на этом, мы переходим к новой теме сегодня — собственно, к оскорблениям. Но он завершает это описание утверждением того, что бхакти так могущественно, что Господь практически повторяет: «Любое наше действие…». Он настолько отвечает взаимностью на любое наше действие, что любое наше маленькое действие в Его сердце превращается в нечто очень ценное. И он начинает делать это с ещё бо́льшим энтузиазмом. То есть человек полностью подчиняет себе Кришну, когда он проявляет какую-то любовь. Это могущество любви.
Шрила Джива Госвами говорит («Бхакти-сандарбха», 153):
Др̣штах̣ паш́йед ахарахах̣ — если человек один раз увидел Господа, др̣штах̣ паш́йед ахарахах̣, то Господь будет смотреть за ним постоянно, день и ночь смотреть на него; самсритах̣ пратисамшрайет — если человек принял прибежище у Господа, попросил Его о защите, Господь будет принимать защиту и прибежище у него и просить: «Пожалуйста, дай Мне что-нибудь, Я завишу от тебя!»; арчитас чарчайем нитйам — если человек поклонился Господу чуть-чуть, то Господь начнёт ему поклоняться постоянно; са дево двиджа-пунгава — таков Господь, о лучший из брахманов.
Это одно из описаний того, каким образом Господь отвечает взаимностью. Единственная проблема заключается в том, что наши проявления любви к Нему должны быть искренними. Когда Господь чувствует искреннюю любовь, Он бросает всё, и Он мчится нам навстречу.
Примером этого является любовное письмо Рукмини. Рукмини написала Кришне любовное письмо. Кришна, когда получил это любовное письмо, Он не мог ни одного мгновения находиться дома! Он вскочил на колесницу и помчался к ней на её зов. Сразу же! Даже Балараме не сказал, что Он поехал куда-то. Никто не знал! Он уже был там, Он уже был в Видарбхе. Из Двараки Он туда прискакал. Очень быстро!
Когда Драупади позвала Его. Шачинандана Махарадж любит рассказывать эту историю. И я рассказывал её в прошлом году здесь, на ретрите. О том, что, когда Драупади искренне позвала Кришну, Кришна в тот же момент оказался рядом с ней. И Драупади спросила: «Кришна, а что Ты раньше-то не прибежал? Ты спас меня, но в самый последний момент». Кришна ей сказал: «Только тогда, когда ты Меня искренне позвала, Я прибежал» Когда человек искренне зовёт Кришну, Кришна в тот же момент прибегает.
И есть эта история про то, как Кришна думал: «Бежать-не бежать на зов Драупади?» Потом думал: «А, не успею, не успею, не успею». А потом вдруг раз — и там оказался! И у Него Рукмини спрашивает: «А как так получилось? Ты ждал, ждал, ждал, ждал, а вдруг там оказался, когда нужно было». Он говорит: «Потому что Драупади сделала дорогу из слёз. И по этой дороге из слёз Я очень быстро оказываюсь рядом со Своим преданным».
Опять же, речь идёт об одном — об искренности. О том, что, когда любовь наша, или наша бхакти, пронизана искренностью, Кришна отзывается очень мощно и очень быстро. Мгновенно! Невозможно даже понять, каким образом Кришна отзовётся.
И дальше мы переходим к новой теме, очень важной — к теме оскорблений. Когда мы слышим эти описания могущества бхакти, мы ни в коем случае не должны думать, что это плод чьего-то воображения, что это артха-ва̄дах̣. Артха-ва̄дах̣ — это технический термин на санскрите, который означает преувеличенные описания славы чего бы то ни было для того, чтобы побудить людей этим заниматься.
И эта артха-ва̄дах̣ на каждом шагу есть! Вся реклама из артха-ва̄дах̣ состоит: люди хотят вас побудить что-то сделать, соответственно, появляется какая-то артха-ва̄дах̣. Реклама красивая, в жизни так не бывает. Все красивые люди! Пьют «Пепси-колу» и с таким наслаждением, ааааааа! «„Пепси-кола“ сделает вас абсолютно счастливыми!» Человек думает: «Ааааа! Надо выпить „Пепси-колу“». Так? Абсолютно счастливым он никогда не станет.
И много других таких. Реклама — это только один пример. Веды — это сплошная артха-ва̄дах̣. Бо́льшая часть Вед состоит из артха-ва̄дах̣. Кришна Сам об этом говорит! Я не оскорбляю, извиняюсь, это не шрути-шастра-нинданам. Сам Кришна говорит: йа̄м има̄м̇ пушпита̄м̇ ва̄чам̇ (Б.-г., 2.42) — что есть эти цветистые слова Вед, и людей привлекают эти цветистые слова Вед. Когда Он говорит об этом, пушпита̄м̇ ва̄чам̇, о цветистых обещаниях Вед, то имеется в виду артха-ва̄дах̣.
И артха-ва̄дах̣ действует! Артха-ва̄дах̣ повсюду! Если Вы откроете журнал «Здоровье», там в каждом статье будет артха-ва̄дах̣: «Употребляйте это лекарство, все болезни ваши будут уничтожены!» Вау! Харибол! «Без следа!»
Я помню очень хорошо. Я когда немножко увлекался хатха-йогой, йогой и делал всё. Читаешь позу, ух! «Эта поза избавит от того, избавит от сего. Если вы перевернётесь и встанете в перевёрнутую позу, то нектар, который находится у вас в пупке (около пупка находится особый нектар), этот нектар начнёт капать из пупка во вишудха-чакру и, докапав до вишудха-чакры, сделает вас бессмертным». «Йога-прадипика», авторитетное священное писание о хатха-йоге.
Теперь. Покажите мне человека, который стал бессмертным благодаря тому, что он стоял вверх ногами. Даже если он всю жизнь свою простоит вверх ногами, он всё равно помрёт вверх ногами. И в этот момент ноги его займут обычное положение. Но в писаниях написано: «Даааа!», чтобы побудить вас!
И когда мы слышим эти описания бхакти, мы думаем: «Артха-ва̄дах̣. А, просто хотят, чтобы мы повторяли святое имя». И сама по себе эта мысль является оскорблением. Мы знаем: артха-ва̄дах̣ — считать славу святого имени плодом воображения — это оскорбление. И Шрила Джива Госвами приводит доказательство из самих священных писаний, что артха-ва̄дах̣ есть оскорбление. Когда человек думает, что все эти слова священных писаний — преувеличение, то результат этого очень плачевный.
Джива Госвами говорит, что доказательством того, что это не артха-ва̄дах̣ — история Аджамилы, которую все знают. Но он приводит также слова из священных писаний. И слушайте, интересные очень, интересные слова:
Артха-ва̄дам харер на̄мни. Понятно, да? Харер на̄мни — имя Хари; самбха̄вайати йо нарах̣ — тот нарах̣, тот человек, который считает, что слава святого имени является плодом воображения, что это преувеличение; са па̄пиштхо манушйа̄на̄м — такой греховный человек, манушйа̄на̄м, са па̄пиштхо манушйа̄на̄м, нирайе патати спхутам — Харе Кришна! Такой греховный человек практически мгновенно падает, патати, в ад, нирайе. Я обещал вам, что пугать вас буду.
Теперь давайте попытаемся понять, о чём идёт речь. Речь идёт не о геенне огненной, которой нас пытаются стращать. Речь идёт о том… Нирайе буквально значит «боль». Нирайе в данном случае — место, где человек испытывает боль. Когда человек считает, что прославление бхакти — это преувеличение, то он лишается, в сущности, настоящей бхакти. Он лишается искренности в своей бхакти. И результатом этого неминуемо будет боль. Ад — это место, где человек испытывает боль. И если вы думаете, что Земля не относится к числу адских планет, то вы ошибаетесь. Ну да, в аду, как говорил Вольтер, погода похуже, но компания повеселее. В аду может быть погода похуже, но зато и компания там повеселей.
Это страшное место — Земля. Часть самсары. И если человек не занимается духовной практикой здесь, это место мало чем отличается от ада. Испытываем мы боль, беспокойства, страдания, муки здесь? Да сколько угодно! И суть заключается в том, что, когда человек занимается преданным служением, он перестаёт в значительной степени боль испытывать. Кто может это подтвердить на своём опыте? У него появляется иммунитет от страданий! Но, как только он совершает оскорбления, эти оскорбления лишают его преданного служения или делают его преданное служение другим по качеству, боль возвращается. И поэтому тут говорится это: са па̄пиштхо манушйа̄на̄м, нирайе патати спхутам — такой человек падает в состояние, в котором он испытывает страдания.
И ещё одна вещь. Вторую цитату он приводит, очень интересную тоже цитату, которую тоже нам нужно очень хорошо знать. Тоже интересная вещь.
ман-на̄ма-киртана-пхалам-вивидхам нишамйа
на шраддадхати мануте йад ута̄ртха-ва̄дам
йо ма̄нушас там иха духкха-чайе кшипа̄ми
самса̄ра-гхора-вивидха̄рти-нипидита̄нгам
Опять ещё одно обещание того, что если человек считает ман-на̄ма-киртана-пхалам-вивидхам нишамйа / на шраддадхати мануте йад ута̄ртха-ва̄дам — если человек, не слушая о результатах, о плодах, которые приносит ман-на̄ма-киртана-пхалам, плоды, которые приносит нама-киртан, когда человек слушает это, на шраддадхати — и не верит в это.
Он слушает это, что нужно заниматься киртаном, потому что всё может прийти, бесконечное счастье может прийти, поселиться и никогда не покидать наше сердце, он слушает об этом, не верит в это. Что с ним тогда происходит? Мануте йад ута̄ртха-ва̄дам. И думает: «О, просто преувеличение! Просто хотят меня обмануть, затянуть к себе в секту, чтобы вместе с ними петь: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе».
Что происходит? Йо ма̄нушас там иха духкха-чайе кшипа̄ми. «Оу, — Кришна говорит, — такого человека — ух!» Это Сам Кришна говорит, обращаясь к бодайини. «Кшипа̄ми, — говорит, — Я этого человека пинаю. Куда пинаю? В колодец, где он будет страдать».
Самса̄ра-гхора-вивидха̄рти-нипидита̄нгам — он падает в эту страшную самсару. И что там с ним случается? Нипидита̄нгам, ангам — члены его тела испытывают боль. Аааааа!!! Злобный Бог, которого оскорбили, помещает нас в эту страшную самсару.
Да нет! Ну, да, в общем-то, да. Но не потому, что Он злобный, потому что мы сами хотим туда попасть. Мы падаем в эту самсару, мы хотим находиться в самсаре. Мы оскорбляем, потому что мы хотим сохранить свою независимость. Оскорбления, отвержение шастр, отвержение священных писаний, я уже говорил, имеют одну-единственную природу — природу эго. Мы хотим сохранить своё эго, мы хотим оставаться сами, теми, кто определяет свою судьбу, поэтому мы находимся в самсаре.
И в самсаре — нипидита̄нгам. Нипидита̄нгам — значит, что члены нашего тела испытывают боль. Не все знают: люди в позе лотоса сидеть не могут. Почему? Потому что коленки болят. Это одно из проявлений самса̄ра-гхора. Суставы болят. У кого суставы болят, поднимите, пожалуйста, руки? Джай! Это результат пребывания в самсаре. У нас слишком много суставов. Духовное тело — без суставов, там нечему болеть, оно не имеет суставных частей. Но здесь наши члены будут болеть. Это простой, естественный результат того, что мы получаем материальное тело.
И, соответственно, Шрила Джива Госвами идёт дальше. Он говорит: «Почему тогда, если это не преувеличение?» Хорошо, ладно, убедили! Это не преувеличение, это не артха-ва̄дах̣. Если это не преувеличение, почему тогда мы не видим всех этих результатов? Почему мы смотрим вокруг, почему мы смотрим в зеркало и не видим этих результатов, наоборот, видим противоположные причины? Так? Мы не должны считать, что шастры ошибаются. Шастра — это истина, в этом основа, это фундамент. Шастра — это вера.
Тогда должна быть другая причина, и мы знаем эту причину: есть оскорбления, которые очень могущественны. Не просто оскорбления, а могущественные оскорбления. И эффект этих могущественных оскорблений в том, что они блокируют, нейтрализуют энергию бхакти. По сути дела, происходит это блокирование. И это блокирование в ньяе объясняется. Там говорится, что для того, чтобы….
Какие-то явления этого мира несут в себе энергию. Однако, чтобы мы испытали на себе результат воздействия этой энергии, должно быть выполнено два условия. Одно — наше соприкосновение с этими носителями этой энергии. Первое. Второе — то, что ньяя называет пратибандака-абхава: отсутствие — абхава — чего? Факторов, которые блокируют эту энергию.
Например, мы можем находиться рядом с очень большим источником тепла — огнём, костром или ещё чем-то. Но если, так или иначе, мы изолируемся как-то, чем-то от этого источника тепла, тепло не пройдёт, не достигнет нас, будет эта пратибандака, будет препятствие этому всему.
В ньяе приводят пример, что если в огонь положить лунный камень, то сжигающая сила огня — так или иначе, этот лунный камень несёт на себе энергию луны, он охлаждает огонь, и сжигающая сила огня понизится.
Или более распространённый пример, который Шрила Прабхупада приводит: есть огонь, и огонь может, так или иначе, обжигать. Но если мы поливаем воду, которая мешает огню, то огонь будет очень слабеньким, огонь будет в основном давать дым, тепла не будет никакого.
Представьте себе, что вы всю свою жизнь соприкасались просто с каким-то дымящим, тлеющим огнём и никогда не чувствовали обжигающей силы огня. И кто-то приходит к вам и говорит: «Огонь обжигает! Огонь согревает! Огонь — это замечательно!» И вы думаете: «Артха-ва̄дах̣». Правильно это будет? Нет. Да, наш опыт такой, но наш опыт, к сожалению, является результатом того, что мы испытываем соприкосновение с этой энергией в присутствии препятствий, которые мы сами же выставили. И нам нужно очень хорошо понимать, что нужно делать в присутствии препятствий.
И Шрила Джива Госвами объясняет, он говорит интересную вещь: на̄ма̄ртха-ва̄да-калпана̄ вайшна̄ва̄надара̄дайо дуранта̄ апара̄дха̄. Он говорит, что есть эти дуранта̄ апара̄дхи, есть эти могущественные оскорбления, сильные оскорбления. И в качестве примеров этих сильных оскорблений он приводит две вещи: артха-ва̄дах̣, то есть считать всё это плодом воображения, когда шастры говорят нам, и не верить в то, что шастры говорят нам. И второе могущественное оскорбление — вайшна̄ва̄надара̄дайо — проявление неуважения к вайшнавам, когда мы не ценим вайшнавов. Он говорит, что это два могущественных оскорбления — дуранта̄ апара̄дха̄. И эти два могущественных оскорбления мешают бхакти проявиться в нашем с вами случае.
И сначала мы возьмём эту первую. Чем плоха артха-ва̄дах̣? Буквально через несколько минут мы с вами будем разбирать конкретные примеры из «Шримад-Бхагаватам», где объясняются плачевные результаты артха-ва̄дах̣.
Чем плоха артха-ва̄дах̣? Ну, хорошо, предположим, мы прочитали в писаниях, что надо заниматься бхакти, и мы подумали: «Ну да, ну немножко преувеличено, но, в принципе, ничего, стоит заняться». Чем плохо-то? Чем плохо это? Кто-то может сказать?
Из зала: Прогресса не будет.
Прогресса не будет — факт. Почему не будет? Когда человек думает, что это артха-ва̄дах̣, он будет думать: «Ну да, это просто преувеличение. Ну не может просто повторение святого имени такое дать. Ну не серьёзно как-то всё». Правильно? Иногда у нас тень такой мысли пролетает: «Ну и что, вот сейчас я буду прыгать на киртане, и что? И в результате этого вот прямо всё так и произойдёт?» И мы думаем: «Надо делом заняться!» Мы думаем: «Что-то вот сижу, повторяю, повторяю, результата никакого нет, может, чем-то другим, более серьёзным надо заняться?» Бывает такое иногда? Мы не на исповеди, не обязательно говорить во всеуслышание.
Я объясню вам, как это проявляется в сердце человека. И вы все узнаете себя в этом описании. У меня есть один знакомый. Это, безусловно, немножко утрированный, гротескный пример. Он преданный, довольно давно он занимается преданным служением. Он наверняка много раз слышал о славе святого имени. Наверняка много раз слышал утверждения священных писаний, что святое имя — самое главное, что нет ничего более важного. И у него есть какая-то вера в это, безусловно. Он повторяет святое имя. Каждый раз, когда я у него спрашиваю: «Как дела?», ответ стандартный: «До сих пор повторяю». Ответ всегда стандартный. Вкуса нет. И я подозреваю, что, в частности, потому что нет понимания того, насколько удивительные результаты этот простой по видимости метод может принести.
Что он развил на протяжении нескольких лет? Я видел, как это происходит. Ему кто-то сказал, что надо заниматься пранаямой, что пранаяма приносит удивительные результаты. А потом кто-то сказал, что правильно повторять святое имя можно только на выдохе. У него всё это сложилось в удивительную картину, в удивительную по своей витиеватости картину, и он стал повторять святое имя только на выдохе.
То, как это начинается. Делаем вдох — Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Он стал считать, сколько святых имён он повторяет на одном выдохе. Он убедился в том, что постепенно паузы между вдохами растут. У него появился азарт, он подумал: «Надо же! Круто, работает! Пранаяма становится всё более глубокой. Дыхание стало более глубоким». Он начал с пяти мантр на одном выдохе, десять, пятнадцать, двадцать. Последнее, что он мне сказал: «Пять минут не дышал, повторял святое имя». Я не знаю, как он повторял святое имя пять минут не дыша, не спрашивайте у меня, где он воздух взял на то, чтоб пять минут повторять святое имя. А, нет, даже не пять минут! По-моему, там…
Из зала: двадцать пять
Да, где-то так, примерно так. Харе Кришна! Это неправильный способ повторения святого имени. Нас интересует не Кришна, мы не святым именем занимаемся, мы пранаямой занимаемся. Святое имя всего лишь навсего для нас повод, или какая-то форма этой пранаямы. И да, мы можем получить какие-то результаты пранаямы, хотя даже в этом я сомневаюсь. Результаты повторения святого имени мы не получим, почему? Потому что нас больше пранаяма интересует! Нас интересуют какие-то другие вещи, не святое имя, а святое имя — это артха-ва̄дах̣. Это пример. Гротескный, но, тем не менее, пример, как это всё происходит. Мы думаем, что это преувеличение, что есть ещё что-то другое и пытаемся как-то сочетать это всё, и в результате появляется такая искажённая практика святого имени.
Шрила Рупа Госвами дальше приводит стих, который вы наверняка знаете, или многие из вас знают. Стих из «Шримад-Бхагаватам» (2.3.24), где Шаунака Риши говорит об этом состоянии. Это очень важный стих для всех нас. Наверняка слышали его:
тад аш́ма-са̄рам̇ хр̣дайам̇ батедам̇
йад гр̣хйама̄н̣аир хари-на̄ма-дхейаих̣
на викрийета̄тха йада̄ вика̄ро
нетре джалам̇ га̄тра-рухешу харшах̣
Шаунака Риши говорит, что тад аш́ма-са̄рам̇ хр̣дайам̇ батедам̇ — поистине сердце того человека заковано в железо, сердце жёсткое, как кусок железа, тад аш́ма-са̄рам̇, аш́ма — значит «железо», хр̣дайам̇ батедам̇ — сердце находится в броне, в кожухе из железа;
йад гр̣хйама̄н̣аир хари-на̄ма-дхейаих̣ — когда он произносит хари-наму, святое имя, на викрийета̄тха йада̄ вика̄ро — сердце его, если в этот момент не плавится, и на глазах не выступают слёзы, и волосы не встают дыбом, то поистине такой человек имеет жестокое, каменное сердце.
И Джива Госвами приводит этот стих для того, чтобы объяснить результат апарадх: когда человек совершает оскорбления, сердце его становится железным, каменным.
Результат бхакти — прямо противоположный. Подобно тому как оскорбление — это нечто противоположное бхакти, точно также результат бхакти и результат оскорблений — противоположны. Результатом бхакти является что? Размягчение сердца. Сердце становится мягким, сострадательным, чувствительным. В сердце появляется любовь, потому что только в мягком сердце может ощутиться любовь. В сердце появляется восторг, удивление, восхищение. Все эти эмоции — это всё результат мягкого сердца. Когда сердце жёсткое, человека невозможно ничем удивить!
Когда сердце жёсткое, до человека достучаться невозможно! Он сострадания не чувствует.
И мы можем видеть, когда люди регулярно совершают оскорбления. Результатом этого является то, что сердце их становится всё более и более жёстким. У них нет этих возвышенных эмоций, которые естественным образом появляются в мягком сердце.
Вайшнав — это удивительное существо, он восхищается всему! Иисус Христос говорил: «Не вернётесь в царство Господне, пока не станете как дети». Дети, они такие, у них сердце ещё не окаменело слишком сильно, ещё эго не появилось. Да, с прошлых каких-то рождений там уже есть какая-то жёсткость или жестокость, но они радуются, они смеются, они плачут, у них есть эти естественные реакции. Бхакты, они такие.
Я знаю одного удивительного преданного, ему девяносто с лишним лет. Ну, где-то, может, не девяносто, может быть, восемьдесят семь, но где-то под девяносто. Это правда! На него просто посмотреть и просто поразиться результатам бхакти! Он маленького роста, он сам индус, маленького, крошечного такого росточка. И он похож на такой гулаб-джамун! На такой шарик, из которого нектар прёт во все стороны! Просто нажать на него, в любую точку нажмёшь, и нектар брызнет! Как гулаб-джамун! Он сладкий, как не знаю что. У меня такое ощущение, что он не ходит, он перекатывается. Каким-то образом, я не знаю, как он существует в этом мире, но это просто сплошное.. Из него всё, любое слово, которое выходит, оно исполнено нектара! У него светятся глаза! Обычно, когда человек становится старым, его глаза тускнут, он тусклый, он смотрит своими тупыми, невидящими глазами на этот мир, от тоски какой-то. Этот, у него глаза светятся, как у ребёнка! Ему девяносто лет! Он гораздо… Сейчас люди, заметили, да? Очень быстро стареть начинают. В восемнадцать лет он уже всё знает, и уже всё, ничего не интересно, уже думает: «Что делать?»
Но человек — это мягкое сердце. Сердце, способное к умилению, к восторгу, к восхищению, к любви. Потому что любовь без этого невозможна! Может быть любовь без восторга? Может быть любовь без удивления, без восхищения? Нет! В этом опыт любви.
И здесь Шаунака Риши говорит: «Если человек совершает оскорбления, это заковывает его сердце в тяжёлую броню».
И дальше Шрила Джива Госвами пишет фразу, которая является приговором: йатха̄ пра̄йена̄дхуника̄на̄м. Он говорит: «И, к сожалению, это случай большинства из людей, которых мы видим вокруг себя». Пятьсот лет назад, или сколько там? Четыреста пятьдесят лет назад Шрила Джива Госвами говорит: «Оглядываюсь вокруг себя. Бо́льшая часть людей, которые занимаются бхакти, никаких результатов от бхакти не получают: на глазах слёзы не выступают, на викрийета̄тха йада̄ вика̄ро — сердце не плавится, волосы дыбом не становятся на теле». Он говорит, что пра̄йена — практически все, почти все люди, к сожалению, относятся к этой категории. Что же тогда говорить о нас? Что же тогда нам делать с вами? Но! Надежда есть! Не отчаивайтесь, мои дорогие devotees. Милость Кришны больше, чем мы можем…
И Шрила Джива Госвами дальше приводит потрясающий пример! Очень интересный пример, над которым нам стоит подумать с вами. Это пример Нриги. Вы все знаете эту историю, или наверняка многие слышали эту историю Махараджи Нриги. Великий царь, который славился тем, что он был очень щедрым. Он следовал всем священным писаниям, он был очень благочестив, необычайно благочестив. Ведический царь. Его в пример приводит даже Господь Рамачандра. Он очень древний царь.
И что с ним было? Он сам про себя говорит. Послушайте, что он про себя говорит после того, как он приобрёл другую форму. Он говорит про себя (Бхаг., 10.64.25):
брахман̣йасйа вада̄нйасйа — «Я был очень предан брахманам, брахман̣йасйа, очень любил брахманов». Он раздавал брахманам, любил брахманов;
вада̄нйасйа — «Я был очень щедрым, очень великодушным»;
тава да̄сасйа кеш́ава — «Я был Твоим слугой, Кешава»;
смр̣тир на̄дйа̄пи видхваста̄ — «Поэтому я сохранил в своей следующей жизни память о прошлой жизни»;
бхават-сандарш́ана̄ртхинах̣ — «И я сохранил в себе желание увидеть Тебя, у меня была эта цель — сандарш́ана, бхават-сандарш́ана̄ртхинах̣ — увидеть Тебя».
Человек занимался бхакти? Занимался, правильно? Брахманам служил? Служил. Щедрым был? Был. Преданные щедрые, правильно? Мы все говорим: «Отдавать надо, отдавать надо, отдавать». Если кто-то отдавал, то это Махараджа Нрига.
Он говорит: «Я был Твоим слугой, Кешава». Более того, он смиренный!
Ачарьи, которые цитируют этот стих, этот стих он произносит, он там ни разу слова «я» не говорит! Я, переводя его, несколько раз сказал «я».
Он говорит: «Брахман̣йасйа». Имеет в виду, что «я был предан брахманам», но он говорит «предан брахманам». И сам догадывайся, кто был предан брахманам. Он просто говорит: «Предан брахманам. Щедрым был». Кто-то.
Ачарьи говорят: «Смирение есть!» Человек не бьёт себя в грудь и не говорит: «Я! Я! Я!» Он понимает: нельзя говорить «я». Он говорит, конечно, что он был щедрым, но очень смиренно говорит о том, что он был щедрым.
Так вот. Щедрый, преданный брахманам, слуга Кришны, с желанием Его увидеть. Куда попал? В ад попал.
Из зала: за что?
За что? Вырвалось невольно. За что? Мы знаем эту историю, за что. За ерунду! Вообще он в этом не виноват был! За ерунду попал! Ни за что! Ни за что? Сейчас мы объясним всё.
История загадочная во многих отношениях, потому что на первый взгляд, действительно, за что такое с человеком? Что человек сделал? Ничего не сделал. Подарил какому-то брахману много коров, одна корова от этого брахмана убежала и вернулась в стадо царя. Царь этого не заметил. На следующий день пришёл другой брахман. И он другому брахману остаток коров, которые у него ещё были, отдал вместе с этой коровой. Так. Два раза одну и ту же корову двум разным людям подарил. Грех? Ну, по всем законам Божеским и человеческим, вроде бы не грех, правильно?
Брахман пришёл первый, говорит: «Отдавай мою корову». Он говорит: «Какую твою корову?» И говорит: «Недосчитался одной коровы». Выяснили они всё это недоразумение. Оба брахмана встали перед ним. Один брахман говорит: «Отдай мою корову». Другой говорит: «Не отдам! Это моя корова». Он знал шастры. Вдобавок ко всем своим достоинствам, он ещё очень хорошо знал шастры. В шастрах говорится, что когда человек забирает назад то, что он отдал и отдаёт снова, это называется датта-апахари-доша. Это очень большой грех! Люди нашего времени, к сожалению, это не знают. Мне приходилось сталкиваться с таким: нам пожертвовал что-то, потом, через день, он передумал, забирает назад, потом он опять жертвует, потом он говорит: «Нет, я не на это пожертвовал, я ещё на что-то пожертвовал». Это очень большой грех!
Царь испугался. Он понял, что он повинен в этом грехе, что он отдал, но отдал неправильно, не так, как нужно. Что он сделал? Он сказал этим двум брахманам: «Пожалуйста, в обмен на эту одну корову откажитесь от своих прав на эту корову. Любой из вас, откажитесь от своих прав на эту корову. Я вам подарю сто тысяч других коров. За одну эту корову». Оба брахмана с возмущением развернулись и сказали: «Мы не хотим ничего общего иметь с таким царём!» Не подкупил он их стами тысячами коров! Они говорят: «Да нам не нужны коровы твои! Нам нужно, чтоб ты дхарму соблюдал!»
Что с царём дальше случилось? Царь попал в ад. Оказался перед Ямараджем. Ямарадж увидел его досье, его личное дело. Ямарадж поразился. Ямарадж говорит: «Господи, Боже мой! Сколько всего хорошего наделал! Да ты будешь на райских планетах находиться столько времени, что даже мне трудно представить себе! Но небольшая есть вещь: вначале… Ну, то есть, есть какая-то вещь нехорошая, вот с этой коровой, ах! Что выбираешь: сначала страдать от того, что с коровой такая неурядица получилась или сначала наслаждаться в раю так долго за все свои благочестивые поступки?»
Тот хитрый человек был, он подумал: «Я буду там, в раю, наслаждаться и всё время буду думать: „Это кончится, и я упаду в ад“. Лучше отработаю своё в аду, а потом буду спокойно наслаждаться в раю». Разумно, правильно, да? «Лучше я своё там оттрублю, и уже, ладно, чтоб уже не висело надо мной это».
И он говорит: «Ну, давай, сначала в ад!». И как только он это услышал — пух! Ямарадж сделал такой жест, и он обнаружил, что он в теле ящерицы. Но, как он говорит в этом стихе, что он не позабыл ничего, в теле ящерицы он сохранил память благодаря своим заслугам каким-то.
Так вот. Вопрос к вам, уважаемые учёные вайшнавы: а что он в ад-то попал? Он слугой Кришны был, В чём его вина-то? Неужели в корове? Ямарадж говорит: «Не приводите ко мне тех, кто служит Кришне». А его привели, Ямарадж даже не возражал. Что случилось-то? В этой, в этой жизни. Шастры читал и в шастрах слышал, что нужно заниматься бхакти, а он чем занимался? Коров раздавал. Потому что больше верил в эффективность благочестивой материальной деятельности. Какую апарадху он совершил?
Артха-ва̄дах̣. Да, он был слугой, он считал себя слугой, да, он хотел Кришну увидеть. Но на самом деле, по сути своей он был карма-канди, он верил в другие методы.
И очень часто это с нами бывает: мы начинаем заниматься бхакти, а потом думаем: «Астрология, психология, вау!» Ладно бы астрология! Астрология ещё куда ни шло. Люди начинают заниматься…
Из зала: панча-кармой
Панча-карма ладно, не обижай панча-карму! Люди начинают заниматься этим самым, как это называется? По Эриксону-то?
Из зала: Расстановки
Расстановки — это по Хеллингеру.
Из зала: Транзактным анализом
Да! Транзактным анализом! Они думают: «Транзактный анализ более эффективный, чем бхакти. Чем повторять это Харе Кришна Харе Кришна, я лучше транзактный анализ изучу».
Артха-ва̄дах̣! Оскорбление! Из-за этого оскорбления он оказался в том положении, в котором оказался: он стал ящерицей. Но! Кто-то его осудил за то, что он сначала предпочёл, выбрал не получать хорошие результаты своей кармы в раю? На самом деле это было благом большим для него. Потому что, оказавшись в этом теле, когда он оказался в этом теле, до него дошло, наконец! Он подумал: «Ну и что? Я раздавал, раздавал коров, карма-кандой занимался, занимался, в результате ящерицей стал». Он что понял? Что он понял? Что «не тем я занимался»! Он понял тщетность кармы. Он сказал, что «это не защитило меня в конечном счёте».
Суть в том, очень важный урок этой истории в том, что карма-канда, любые другие вещи не защитят нас. Бхакти только может защитить нас! Чистая бхакти! Это единственная защита, которую мы можем получить. Тогда как все остальные вещи… Человек совершает маленькую ошибку при огрооомных каких-то заслугах, и всё равно ему нужно будет страдать за всё это.
Ну тут кто-то мне наверняка возразит: «Бхакти, потом наоскорбляемся, и что потом с нами будет? Ещё хуже будет? Запугали сейчас, а теперь говорите: „Бхакти, бхакти, бхакти“». Но, пока мы до этого дойдём, это важная вещь. Собственно, что нужно делать? Пока нам нужно одну понять вещь: что он оказался в аду из-за этого оскорбления, из-за того, что у него артха-ва̄дах̣ была. Он знал священные писания, знал о славе преданного служения, но не принимал эту славу всерьёз.
И слушайте одну важную вещь. Я буквально сейчас ещё один стих объясню, следующий, и одно утверждение Дживы Госвами скажу.
Та̄др̣ша̄пара̄дхе бхакти-стамбхас ча шруйате. Шрила Джива Госвами, комментируя это, он говорит: та̄др̣ша апара̄дхе — когда человек делает эту апарадху, та̄др̣ша апара̄дху, или равную этому апарадху, апарадху, которая находится на том же уровне тяжести с артха-ва̄дой, то тогда бхакти-стамбхас ча шруйате — в этом случае бхакти, с ней происходит стамба. Стамба — значит бхакти застывает, бхакти останавливается, бхакти может быть полностью остановлена, бхакти замораживается, бхакти перестаёт воздействовать на наше сознание.
Будет счастливый конец, не волнуйтесь, пожалуйста не пугайтесь, всё хорошо. Но просто, чтобы уже до конца вас настращать, я хотел дальше ещё один стих, очень важный, объяснить, который вы, наверняка, тоже слышали.
Этот стих одновременно, с одной стороны, объясняет могущество бхакти, а, с другой стороны, объясняет могущество апарадх, и объясняет, что такое апарадха.
Первая часть объясняет могущество бхакти.
На̄майкам йасйа ва̄чи смарана-патха-гатам̇ ш́ротра-мӯлам̇ гатам̇ ва̄. Он говорит: на̄майкам — если человек один раз произнёс нама, на̄майкам йасйа ва̄чи, произнёс, своим языком произнёс, или смарана-патха-гатам̇ — или это слово, святое имя, один раз вспомнилось нам, всплыло в нашей памяти, смарана-патха-гатам̇, или ш́ротра-гатам̇ — или просто вошло в ухо, один раз слово, имя, вошло в нас;
ш́уддхам̇ ва̄ш́уддха-варнам̇ вйавахита-рахитам та̄райати ева сатйам. Он говорит: «Неважно, как это всё было: ш́уддхам̇ или ва̄ш́уддха — человек очень правильно произнёс это или неправильно произнёс, с идеальным произношением или совсем неправильно, с каким-нибудь акцентом, с китайским акцентом или ещё с каким-то, ш́уддхам̇ ва̄ш́уддха-варнам̇ — человек чётко произнёс эти варны, слоги этого слова или нет — неважно;
йавахита-рахитам та̄райати ева сатйам — оно приведёт к тому, что он пересечёт океан самсары.
Но:
тач чед деха-дравина-джаната̄-лобха-па̄ш́анда-мадхйе
никш́иптам сйа̄н на пхала-джанакам ш́игхрам эва̄тра випра
Там говорится: о випра, о брахман, тач чед деха-дравина-джаната̄-лобха-па̄ш́анда-мадхйе никш́иптам. И тут самая важная — эта самая фраза. Тач чед — если, в том случае, если это имя попадает, или буквально мадхйе никш́иптам, никш́иптам буквально значит «низвергнуто», очень интересное выражение на санскрите. Если это имя низвергается посреди деха-дравина-джаната̄-лобха-па̄ш́анда — если это имя низвергается, или это имя произносится человеком, чьё сознание осквернено оскорблениями; па̄ш́анда, па̄ш́анда буквально значит «атеист». Если человек атеистично настроен, если это имя оказывается на языке у человека, атеистично настроенного, в ушах у атеистично настроенного человека или в уме атеистичного человека, то в этом случае…
И атеистичный человек значит деха-дравина-джаната̄-лобха, этот человек — жадный до наслаждений плоти тела, деха, дравина — ему хочется расширять свою собственность, и джаната̄ — ему хочется, чтобы у него было много последователей, ему хочется честь, почёт от них получать.
тач чед деха-дравина-джаната̄-лобха-па̄ш́анда-мадхйе
никш́иптам сйа̄н на пхала-джанакам ш́игхрам эва̄тра випра
В этом случае святое имя нескоро принесёт свои плоды. Нескоро — значит когда? Нескоро — значит нескоро. Нескоро — значит, тогда, когда последствия апарадх будут устранены.
И тут говорится, что его, собственно, оскорбления, безбожие человека — это результат какой-то привязанности. Больше всего меня поразила вот эта вещь — никш́иптам, то, что это имя низвергнуто в его атеистическое сознание. В этом случае оно не будет быстро действовать. Если оно находится в невинном сознании так или иначе, то тогда, соответственно, оно очень быстро может проявить своё воздействие на человека.
И Шрила Джива Госвами интересную вещь говорит, завершая эту часть.
Он говорит: дехади-лобха̄ртхам̇ йе па̄шанда̄ гурв-аваджн̃а̄ди-даш́а̄пара̄дха-йукта̄с тан-тадхйа ити артхах̣.
Он говорит, что смысл этого утверждения, или этого стиха, в том, что человек, который одержим жадностью, лобха, к телу и всему остальному, связанному с телом, он также будет совершать оскорбления, десять оскорблений святого имени, начиная с оскорбления гурор аваджн̃а̄ — пренебрежение духовным учителем или будет смотреть на духовного учителя как на обычного человека.
Именно материальное сознание, оно приводит к тому, что человек начинает совершать эти десять оскорблений, и в результате этого, они не получают результатов бхакти или нескоро получают плоды, результаты бхакти.
Ну, вот, наверное, всё, то, что мы смогли сегодня с вами пройти. Мы начали с вами эту основную тему оскорблений и говорили о том, собственно, к чему это приводит.
Теперь. Я обещал счастливый конец, счастливый конец будет. Очень не хочется, чтобы вы были повержены в какое-то отчаяние. Кто-то будет думать: «Ну, всё! Теперь лучше вообще не заниматься преданным служением!»
Нет! Это неправильный вывод. Теперь надо заниматься преданным служением ещё лучше. Результат будет потрясающим! Только «Йога-Васиштху» не надо читать.
У нас с вами очень интересное будет дальше продолжение. Подумайте над всем этим, над всеми этими историями. Про Нригу и про всё остальное. Просто нам нужно очень хорошо знать, что нравится Кришне, а что не нравится и стараться делать то, что Ему нравится и не делать то, что Ему не нравится, и всё будет хорошо!
Спасибо большое! Шрила Прабхупада ки джай!
Вопрос:
Я правильно понимаю, что если в шастрах прославляется бхакти, то это в принципе не может быть артха-ва̄дой?
Госвами Махарадж:
Наоборот, говорится, что если в шастрах прославляется бхакти, то это значит, что шастры не могут как следует описать все результаты бхакти. Есть много историй тоже, вообще, совершенно жестоких.
Недавно одна история мне попалась. Шрила Джива Госвами, я не упомянул это, он говорит, что слава святого имени подробно описана в разных книгах. В частности, он упоминает книгу, которая называется «Бхагаван-нама-каумуди», Шрила Прабхупада довольно часто ссылается на неё в своих комментариях. Эту книгу написал Лакшмидара Пандит. И он подробнейшим образом описывает эту славу святого имени. И я искал что-то про этого Лакшмидару Пандита и про его книгу. Нашёл только на санскрите, в интернете она есть там. Меня заинтересовала эта книга. И нашёл там историю одну про его сына, интересную.
Этот Лакшмидара Пандит жил в Джаганнатха-Пури. И учитель одного ученика послал своего ученика и сказал. У того были какие-то сомнения, что-то он не понимал, никак не мог понять как раз ту самую вещь, у него была эта артха-ва̄дах̣, он никак не мог понять величие и могущество святого имени. И учитель послал его, как это часто бывает, чтобы тот нашёл Лакшмидару Пандита, в другой конец Индии.
И тот пошёл, дошёл до Джаганнатха-Пури и пришёл очень поздно. И решил не стучаться, чтобы не беспокоить. Он еле-еле нашёл дом этого пандита. И решил переночевать там, где-то рядом и наутро уже поговорить с ним, чтобы рассеять свои какие-то сомнения, узнать что-то про величие святого имени.
И он остановился там. Решил, было, лечь на ночлег, но что-то ему не спалось, он разжёг костёр. И в этот момент он увидел какого-то брахмана, который шёл с какой-то ужасной, уродливой женщиной. Уродливой, какой-то страшной, немножко с искажённым лицом, ещё с чем-то.
Этот брахман стал изо всех сил колотить в дверь Лакшмидары Пандита. И дверь открылась. И вышел на порог очень молодой юноша. Молодой-молодой! Он подумал: «Неужели это сам пандит, который написал замечательную книгу?» Юноша со светильником вышел, спросил:
— Что вам нужно?
Он сказал:
— Мне нужен Лакшмидара Пандит.
Он сказал:
—Я его сын, но, может быть, я могу чем-то помочь? Потому что отец мне рассказал всё, объяснил.
Да, и брахман говорит:
— Мне нужен совет. Мне нужно действие, у меня очень сложная ситуация. Я очень доверяю Вашему отцу, я слышал о нём много, но мне нужен он именно.
Сын стал говорить:
— Ну, может быть, я как-то могу посоветовать?
Брахман тогда рассказал свою историю. Он сказал:
— Видишь вот эту женщину, вот эту жуткую? Это моя жена. И она была другой! Она просто мне изменила. И она стала вести странный образ жизни. И в результате этого она внешне изменилась. И я, так как я женился на ней перед Богом, я решил её найти всё-таки, я её где-то нашёл. И у меня просто вопрос: что с ней делать теперь? Я с такой не могу жить вообще. Какая-то, вообще, просто непонятно что. Что делать-то с ней? Что мне делать?
И юноша этот, он говорит:
— Да вообще не волнуйтесь! Можете продолжать с ней жить. Просто завтра утром она должна совершить омовение в пруду и сказать три раза «Рам» и всё, и она примет свой прежний облик, всё снимется просто.
И в этот момент — а этот наблюдает за всем этим — в этот момент откуда-то из глубины дома раздаётся крик, и выбегает женщина, пожилая женщина, мать этого юноши. Эта женщина говорит:
— Ах ты, негодяй такой! Ты почему ей сказал три раза «Рам» повторить? Достаточно один раз «Рам» повторить, чтобы все результаты были!
Жена этого Лакшмидары Пандита возмутилась тому, что тот пытается принизить славу святого имени.
Ну, вот такая история. Это я к тому, что невозможно описать.. какие бы описания ни были, эти описания, они не могут соответствовать реальности. Если мы достигаем святого имени, то невозможно описать могущество святого имени, в принципе невозможно описать. И священные писания просто намекают слегка на то, что может дать по-настоящему святое имя.
Спасибо большое!
