Аннотация: Почему люди не доверяют религии. Как прекратить злоупотребление властью. Определение санатана-дхармы, данное Шрилой Прабхупадой при объяснении идеи соревнования. Как устранить зависть во время соревнования. Чтобы стать сильным, надо признать свою слабость перед Богом. Что происходит, когда люди «отменяют» Бога. Нравственность — абсолютна или относительна? Дхарма защищает того, кто защищает дхарму. Шрила Прабхупада — пример проявления авторитета, который никогда не забывает, что он слуга. Как быть, если старшие нарушают принципы (не помнить о себе и заботиться о подопечных). Как строить отношения со старшим, если он предлагает быть равным.
Перечень историй:
— Письмо Шрилы Прабхупада Шри Говинде, 1972-й год, о соперничестве преданных;
— История о том, как Шрила Прабхупада объяснил во время инициации правильное умонастроение преданному, который всеми всегда командовал;
— История Гандхари, которая надела на глаза повязку: по какой причине она пошла на эту жертву и почему один раз в жизни сняла её;
— История о том, как преданные провожали Шрилу Прабхупаду в аэропорту;
— История о невестке, свекрови и свекрови свекрови (бабушке);
— История о том, как Шрила Прабхупада учил своим примером, как делать замечания старшим;
— Стихотворение, которое написал Шрила Прабхупада, прибыв в Америку, о признании своей слабости перед Господом с желанием стать сильнее: «Маркине бхагавата-дхарма»;
— Пример ученика-миллионера Радханатхи Махараджа о «равенстве» хозяина и слуги (эка-варна).
Перечень вопросов
— Как проявляется служение вайшнавам? Это забота, помощь или это вдохновлять?
— Иногда люди «признают» свою слабость, чтобы оправдать своё нежелание меняться…
— Я принял, по воле Кришны, гуру по линии Гаудиа-матха… Дайте разрешение, чтобы я, по милости всех преданных, мог прийти сюда и служить всем преданным ИСККОН…
— В последнее время люди свободно могут проявить свои слабости и гордятся этим. Демократия… Какова правильная процедура, чтобы признаться в своих слабостях, кому и как, чтобы перемена произошла?..
— Кришна говорил, что придут вайшнавы и будет эка-варна. И как связать это с тем, что сегодня говорилось? Он призывал к какому-то равенству, что Он имел в виду?
— Как быть с раскаянием по отношению к человеку, вернее к душе, которая недавно покинула тело? Если это внутри горит, как быть с этим?
— Я наблюдала, когда старшие преданные позволяли себе эксплуатировать младших… В чём правильность покорности, какая покорность уместна, а какая нет?
— Если недостаточно общения с равными, то мы начинаем с младшими общаться на уровне равных и даже сливать свои эмоции. Как правильно?
Вчера мы начали с вами этот разговор по поводу фундаментальных принципов, лежащих в основе варнашрамы; варнашрама-дхарма как идеальная система социального устройства. Сама по себе эта идея подчинения тому, кто выше нас, покорности, смирения и так далее — ею очень легко злоупотребить. И мы видим, как это происходит сплошь и рядом, особенно в наше время. Поэтому у людей не случайно возникла некая аллергия ко всем подобным идеям.
Одна из причин, почему люди в наше время не доверяют религии, именно в том, что религия настаивает на существовании этого священного порядка подчинения, смирения и так далее — все эти ценности, которые заложены в любой религии, будь то христианство, мусульманство, иудаизм, буддизм, не важно. Любая религия согласна с тем, что есть некий порядок, и что фундаментальная ценность человека — признать этот порядок, принять этот порядок и, приняв этот порядок, занять своё место и, соответственно, подчиняться этому порядку. Потому что религия — значит поклонение, а поклонение — значит признание некоей высшей силы, а вместе с высшей силой мы признаём и некую иерархию.
В некоторых религиях, таких как протестантство, этому уделяется меньше внимания. В других религиях, таких как ислам, этому уделяется большее внимания. И происходит это столкновение идей. На самом деле, борьба, которая происходит в современном мире, она происходит как раз по этому признаку. Люди, обжегшись на всех этих идеях, увидев, что сплошь и рядом на каждом шагу люди злоупотребляют всеми этими идеями, они пытаются отвергнуть их полностью. И таким образом вместе с водой выплёскивают ребёнка.
Мне хотелось поговорить о том, собственно, а что может предостеречь нас, или предохранить нас, от злоупотребления этими идеями. Какие условия должны быть соблюдены, чтобы люди не воспользовались этими идеями в очередной раз. Понятно, что они воспользуются, понятно, что уже пользуются до какой-то степени. Но всё-таки, какое условие должно быть соблюдено, чтобы мы могли чувствовать себя в безопасности, признав существование тех, кто выше нас, и признав неотменяемую ценность смирения.
И в связи с этим мне хотелось прочитать письмо Шрилы Прабхупады, в высшей степени интересное, написанное по этому поводу. Письмо написано в 72-м году, длинное достаточно письмо, но очень интересное. Письмо написано в ответ на письмо ученика Шрилы Прабхупады, который был президентом одного храма, и его очень раздражало, или волновало, или ему очень не нравился дух соперничества, который в то время был, царил среди храмов: люди соперничали друг с другом, кто больше распространит книг. И он по этому поводу пожаловался Шриле Прабхупаде: «Как же так? Насколько это соответствует принципам сознания Кришны? Насколько это соответствует в целом нашей философии? Не противоречит ли это нашей философии?» И Шрила Прабхупада дал как всегда ответ не в бровь, а в глаз, ответ, полностью разбивающий всё в пух и прах, и очень интересно развил эту идею. Так или иначе, вот это письмо:
«Я очень доволен тем, что ты хочешь увеличить распространение моих книг в храме в Чикаго, это хорошая новость для меня. И да, соперничество, соревнование, всегда должно быть, потому что соревнование даёт жизнь. Соперничество невозможно отделить от жизни. Санатана-дхарма (это определение санатана-дхармы. Я думаю, что в наше время за такое определение санатана-дхармы могут посадить в тюрьму. Слушайте внимательно! — прим. БВГМ) — значит, что более сильный будет использовать энергию слабого, а слабый должен служить сильному. Мы видим это повсюду, разве нет?»
Шрила Прабхупада с наивностью мальчика, который закричал: «А король-то голый!» (смеётся), говорит абсолютно очевидные истины, которые из-за пропаганды века Кали не принято говорить, неприлично.
И Шрила Прабхупада дальше говорит: «Кто может это отрицать? (Who can deny?) Таким образом, дух соперничества делает нас сильными. Соперничество, или соревнование, делает нас сильнее. В противном случае всё общество превратится в общество слабаков. И что тогда будет хорошего для такого общества? Чем оно хорошо? (Слушайте внимательно, Шрила Прабхупада был бы не самим собой, если бы остановился на этом.— прим. БВГМ) Но если вы спросите кого-то, любого человека, слабый он или сильный, он должен будет, если он честный человек, признаться, что он слабый, потому что он не может избавиться даже от зубной боли, не говоря уже о смерти. Поэтому фактически мы живём в обществе слабых людей.
Все мы слабые перед Дургой-деви, или материальной энергией. Если вы когда-нибудь видели изображение Дурги-деви, вы увидите там глупого материалиста, которого держит в зубах тигр, на котором ездит материальная энергия, Дурга-деви, тогда как она протыкает его своим трезубцем. У неё есть десять видов оружия, она очень сильная, но мы очень слабые, потому что она постоянно протыкает нас этим своим трезубцем тройственных страданий: адхибхаутика, адхидайвика и адхьятмика. И поэтому глупые люди, которые стремятся наслаждаться материей, всегда терпят поражение.
А перед Кришной Дурга-деви очень слабая. Кришна управляет Дургой. Таким образом, Кришна является самым сильным: саттвам̇ саттвавата̄м ахам (Б.-г., 10.36) — „Я есть сила сильных“. Поэтому, будучи слабыми, мы должны понимать, что наша вечная дхарма, вечная обязанность живого существа — предаться Кришне, подчиниться Кришне. Вот и всё! Все должны покоряться Кришне, каждый должен делать это. Но тем не менее, брахманам должны служить более низкие классы; царям служат вайшьи и шудры; вайшьям служат шудры; шудры служат высшим кастам. И всё равно в этой системе сильные используют энергию слабых. Но при этом сами они чувствуют себя очень слабыми по сравнению с Кришной. Всё общество таким образом служит самому сильному, поэтому в этом обществе не будет никакой зависти, слабые не будут завидовать более сильным. Таким образом, совершенное общество, или ведическое общество, не отменяет соревнование. Соревнование более сильных и более слабых должно быть, но оно устраняет зависть, потому что каждый считает себя слабым перед Кришной».
Понятно вам это? Там есть интересное продолжение, но я пока поговорю об этом. Это очень интересные слова, и очень интересная сама по себе идея. Шрила Прабхупада опирается на этот момент, о котором мы говорили вчера: о том, что если Бог создал этот мир (будем великодушными и поставим «если» перед этим утверждением), если мы считаем, если мы верим, если мы понимаем, что у этого мира есть Творец, это значит, что этот Творец создал законы; это значит, что этот Творец создал порядок; и это значит, что этот Творец создал ценности. В соответствии с пониманием того, что есть один Бог (а все великие религии утверждают, что Бог один, что во главе всего стоит единое верховное живое существо, высший разум), если мы принимаем этом момент, это значит, что есть законы; это значит, что мы должны следовать этим законам; это значит, что мораль не является относительной вещью, и ценности не являются относительной вещью.
Современный мир, который «отменил» Бога, который делает вид, что Бога не существует… Вместе с этим, что происходит, когда Бога «отменяют»? Вместе с этим практически отменяют мораль. Её не отменяют полностью, но её делают относительным понятием. То, что хорошо для одних, может быть не очень хорошо для других. То, что принято в это время, не обязательно должно быть принято в другое время. Иначе говоря, моральные и нравственные законы становятся вопросом социального договора: мы договорились с вами, что это хорошо, мы будем следовать этому, мы не будем мешать друг другу наслаждаться в каких-то рамках. И это и есть мораль.
Определение морали, которое даёт Институт философии Академии наук под руководством академика Гусейнова (там был огромный отдел, который занимался этикой, или нравственностью, моралью), они пытались… Есть много разных этических школ, но в основном есть две противоборствующие этические школы. Одна утверждает, что мораль абсолютна, другая говорит, что мораль относительна. И общепринятое определение морали, так называемое золотое нравственное правило: не делай другим то, чего бы ты не хотел, чтобы делали тебе. То есть убивать не надо, но какие-то вещи вполне позволены. И это в высшей степени странная система координат, в которой на самом деле люди задыхаются сейчас. И в конце концов эта система координат приводит к разрушению общества.
Я говорил об этом вчера: когда мы идём против своей природы, то результат этого самоубийственный, мы разрушаем сами себя. Знаменитая фраза, которая много-много раз повторяется в «Махабхарате»: дхармо ракшати ракшитаха — если мы защищаем дхарму, нравственность, закон, если мы защищаем природу, если мы защищаем некую естественную ценность, то, соответственно, мы защищены, мы чувствуем себя защищёнными. Если человек живёт в соответствии с незыблемыми законами, которые установил Бог, то он будет чувствовать себя защищённым, он будет чувствовать себя устойчивым, он не будет чувствовать себя в шатком положении. И в этом принцип.
Мы утверждаем, что нравственность абсолютна, потому что есть Бог, и, соответственно, есть нравственный императив, есть некое нравственное начало, которое изначально заложено в мире. И есть ценности, ценности тоже абсолютны. Есть люди, которые говорят: «Ну нет, это ценно для вас, а для меня ценно другое, давайте жить…» Они пытаются построить общество, где каждый живёт по своей шкале ценностей. Но, как я вчера пытался объяснять, самое здравое — это принять шкалу ценностей, которые установил сам Кришна. Если мы принимаем что-то, что ценно Ему, и ценим то, что ценно Ему, то это самое лучшее, что мы можем сделать для того, чтобы благополучно существовать здесь.
Но, как я уже сказал, не случайно в современном обществе есть такая сильная аллергия на все эти идеи. Не случайно в современном обществе люди очень болезненно относятся к утверждению о том, что кто-то должен кому-то служить, что мы должны быть смиренными, что мы должны принять чью-то власть. И поэтому люди играют в равенство. Со времён великой французской революции, которая провозгласила свободу, равенство и братство, люди пытаются играть в это самое равенство: мы все равны, мы все одинаковые, никого нет лучше, никого нет хуже… Мы выберем одного из равных, сделаем его президентом, потом обольём его грязью и выберем другого, дадим ему на время править нами. Но на самом деле реально это всё противоречит природе этого мира. Есть естественная иерархия, которую нужно принять, естественные ценности.
Но как сделать так, чтобы мы не злоупотребляли этим? И Шрила Прабхупада объясняет в этом письме этот принцип. Он говорит, что люди перестанут злоупотреблять этим, если всё общество принимает верховенство Бога, если всё общество построено по этому принципу, что во главе всего стоит Кришна, и никто не считает себя сильным. Беда заключается в том, когда начинаются злоупотребления всем этим, когда я считаю, что надо мной никого нет, что я сильный, что я сам могу устанавливать какие-то свои законы, что я сам могу распоряжаться другими людьми. Если у меня есть этот абхиман, это ложное эго, ложное представление о том, что я сильный… И Шрила Прабхупада смеётся над этим, он говорит: «Дорогой сильный, могущественный человек, ты можешь избавиться от зубной боли? Если у тебя болит зуб, ты можешь сам избавиться от этого? Можешь сделать так, чтобы он перестал у тебя болеть? Нет».
Надо очень хорошо понять этот момент: если мы верим в Бога, то одновременно с этим мы верим в свою собственную слабость. Если мы верим, что Бог самый сильный и что Он Творец всего, вместе с этим приходит правильное отношение к миру, и в этом случае мы не будем злоупотреблять властью, которая у нас есть. Если мы всё время будем ощущать, что Бог находится наверху и что я всего лишь навсего, будучи сильным по отношению к кому-то, являюсь Его представителем, что я ни в коем случае не должен злоупотреблять властью, которую я получил, то тогда я буду защищён, и те люди, которые будут подо мной, тоже будут защищены.
Если мы будем видеть (вчера Мадана-мохан поднял этот вопрос: с чего нужно начинать) — здоровое общество начинается с признания этого принципа, что есть естественная иерархия, есть естественный порядок, люди, которые естественным образом выше нас, которые ближе к Богу. Почему они выше нас? Потому что они ближе к Богу, вот и всё, по простой причине: кто-то выше, кто-то ниже нас. И у нас возникают естественные отношения с теми, кто выше и с теми, кто ниже. Но при этом сами мы никогда не должны забывать, что я-то кто? Я слуга Бога, я дас, я дас. Нам даётся это имя, и мы благополучно забываем о том, что мы дасы. Мы пользуемся первой частью этого имени: Парамахамса, Махабхагавата, Прабху, Махапрабху и так далее, а дас — это не так важно. Но на самом деле самое важное — дас.
Если я понимаю, что я дас, и я всё равно служу, я в любом случае служу, слуга я всегда. По отношению к кому-то я могу играть. В течение какого-то времени, в каком-то месте, по отношению к каким-то людям (то есть в соответствии с местом, временем и конкретным человеком) я могу играть роль его начальника, того, кто выше него, я могу играть роль гуру для него. Но гуру не есть моё вечное определение. Не то, что у меня сварупа гуру, я «Гуру Махарадж» в духовном мире (смеётся). Нет, это моя временная роль. Моя вечная природа какая? Дас, дас. Слуга я всегда, при любых обстоятельствах. Если я это помню, если я пытаюсь впитать в себя это понимание и действовать как слуга всегда, то тогда даже по отношению к тем, кто ниже меня, по отношению к тем, чьей энергией я буду пользоваться (Шрила Прабхупада произносит эти почти что кощунственные слова: санатана-дхарма — это когда сильный пользуется энергией слабого), но я смогу пользоваться этой энергией, не причиняя вреда слабому, не разрушая порядок этого общества, только в том случае, если я сам всё время помню: я дас, дас, дас.
Как Шрила Прабхупада во время одной инициации протянул чётки одному «сильному» человеку, который ходил и всеми командовал. И Шрила Прабхупада, протягивая ему чётки, дал ему имя и сказал: «Дас». И потом стал повторять: «Дас, дас, дас, тысячу раз дас». На всякий случай, чтобы это впечаталось в его сознание: дас, дас, дас, дас… Да, я обязан играть роль кого-то, кто выше определённого количества людей, это всего лишь моя временная роль, это всего лишь навсего некое временное положение. И если я слишком заиграюсь в эту роль, то ничего хорошего ни для меня, ни для других не будет. Если я подумаю, что это моя сварупа, я наконец-то открыл свою сварупу, спасибо вам, дали мне эту сварупу почувствовать, то тогда я нарушу закон, и, нарушив закон, я обреку себя на гибель.
Потрясающая история из «Махабхараты» о том, как Гандхари надела на себя повязку, когда узнала, что её муж слепой. Кто из современных людей готов пойти на такую жертву? Она надела повязку и при этом не подсматривала иногда через неё (смех). Она реально добровольно надела на глаза эту повязку и никогда её не снимала. Почему? Потому что она понимала: если я почувствую превосходство над своим мужем, всё пойдёт прахом. Если я почувствую себя выше, чем мой муж, и таким образом я нарушу некий естественный порядок, мне будет хуже.
Единственный раз за всю жизнь совместную она сняла эту повязку, для того чтобы посмотреть на Дурьйодхану, чтобы защитить Дурьйодхану перед битвой на Курукшетре. Она послала ему письмо, сказала: «Приходи ко мне в 12 часов ночи, есть очень важное дело, только приходи голый» (смех). И идея была в том, что она откроет свои глаза, и её глаза, накопив силу этого тапаса, силу покорности, силу разума, силу понимания того, что есть естественный порядок, который я не должна нарушать, эти глаза могли сделать Дурьйодхану практически неуязвимым, практически бессмертным.
Ну, понятно, что в коридоре ему встретился Кришна, и Кришна спросил: «Ты куда идёшь в таком виде, Дурьйодхана?» (смех). Дурьйодхана застеснялся… Кришна сказал: «Ну ты бы хоть гамчу-то надел, нехорошо как-то». Дурьйодхана подумал: «Действительно, чего это я? Нудист я, что ли?» И когда Гандхари увидела его в таком виде, она сказала: «Ну ладно, хорошо, значит, на то воля Кришны. Отныне твоё бедро будет уязвимым, так как ты закрыл бедро».
Но смысл, ещё раз, этой истории в том, что человек, который признаёт свою слабость, становится сильным. Это парадоксальная вещь, парадоксальный закон. Но наш мир, он построен по этим парадоксам, огромное количество парадоксов действует здесь. Чтобы стать сильным, человек должен знать свою слабость, должен признавать свою слабость, принимать свою слабость и помнить о своей слабости. Тогда эта память о слабости даст нам силы сопротивляться всем тем сложным ситуациям, с которыми мы неминуемо столкнёмся в этой жизни.
Именно поэтому мы принимаем духовного учителя. Именно поэтому мы смиряемся перед духовным учителем. Мы должны принять духовного учителя. Мы должны принять кого-то в своей жизни, кого мы не будем ставить под вопрос. Это, опять же, сложно для нас, воспитанных в другой культуре, в других обстоятельствах, очень сложно понять эту ценность. Но на самом деле, чтобы стать сильными, мы должны почувствовать свою слабость перед духовным учителем. Чтобы стать умными, мы должны почувствовать свою глупость перед духовным учителем. Мы должны признаться в этом, как бы сложно это ни было и находиться в этом положении, чего бы это ни стоило, как бы сложно это ни было. Это великое благо настоящей культуры.
Здесь, в Узбекистане, ещё остатки этой культуры сохранились. Беда заключается в том, что, когда она утрачивается в каком-то одном месте, её очень сложно сохранять. Почему? Я уже сказал, что идёт некое столкновение по этим принципам. И, по сути дела, это столкновение между атеизмом и верой в Бога. Это борьба между атеистической, материалистической философией, которая в конце концов релятивизует всё, всё делает относительным, включая мораль, ценности и всё остальное, и представлениями о том, что всё-таки есть естественный порядок, естественный авторитет, естественные какие-то вещи.
Нам очень сложно это принять, потому что, ещё раз, слишком часто люди злоупотребляли этим. Потому что мы в своей жизни, может быть, и не сталкивались с настоящим проявлением этого авторитета, который сам никогда не забывает о том, что он слуга. Мы никогда не чувствовали этой абсолютной полной защиты от человека, которую можно почувствовать, когда этот человек не будет злоупотреблять нашим доверием к нему.
К счастью, такие люди есть. Шрила Прабхупада пришёл, и Шрила Прабхупада был таким человеком. Все его ученики знали, что если кто-то в обществе… Как есть эта знаменитая история про то, как Шрилу Прабхупаду провожали в аэропорту американском. В то время ещё пускали людей в зону отлёта, и Шрила Прабхупада сидел, и собралась огромная толпа учеников, все смотрели на него, открыв рот и ловя каждое его слово, пытаясь насытиться его присутствием, последними мгновениями в его обществе… И тут это не понравилось авторитетам, властям аэропорта, они стали говорить с какими-то преданными. И в конце концов какой-то лидер, Рупануга, по-моему, вскочил на скамейку и в рупор, в громкоговоритель сказал: «Всем преданным уйти отсюда. Сейчас все преданные должны уйти». Никто не шевельнулся. Шрила Прабхупада первый встал и пошёл (смех). Он сказал: «Шрила Прабхупада, это не про Вас!» — Он говорит: «Ну как же, я же преданный: всем преданным уйти». Он принял это на свой счёт, никто другой не принял это на свой счёт.
Нет, ну нам закон не писан, мы живём, как хотим. Но суть-то в том, что, ещё раз, если кто-то и был слугой, то это Шрила Прабхупада. Все знали об этом. Все знали, что хотя у него было это возвышенное положение, он им не злоупотреблял, потому что внутренне у него оставалось это настроение, или сознание, себя слугой. И это великое искусство на самом деле — действовать таким образом в обществе, не нарушая этот естественный порядок и при этом сохраняя какие-то принципы.
Ещё одна вещь, о которой, конечно же, стоит сказать, рассказывая обо всём этом — а как всё-таки быть, если кто-то нарушает эти принципы? Если кто-то рядом нарушает эти принципы, и более того, если этот кто-то старше, чем ты? Если ты видишь, что кто-то, кто по идее должен быть представителем Бога, должен играть эту непростую роль представителя Бога (то есть, по сути дела, не помнить о себе и заботиться о своих подопечных, отдавать полностью и целиком себя), как ему-то сделать замечание? Недавно я прочитал одну замечательную истории в детской книжке по хинди. Я учу хинди и читаю, соответственно, детские книжки, очень поучительные. Я хотел с вами поделиться этой историей из детской книжки. История, хотя и из детской книжки, но очень даже не детская, а вполне себе мудрая. Это история о том, каким образом нужно делать замечания старшим, не нарушая естественного порядка.
Эта история про одну молодую женщину, которая вышла замуж и, соответственно, по традиционному порядку, по обычаям, которые приняты в Индии, она переселилась в дом своего мужа. И в доме мужа жила она, сам муж, её свекровь и свекровь свекрови. Эта невестка была из очень культурного дома, из очень культурной семьи, и она сразу же обратила внимание на то, что её свекровь очень дурно обращается со своей свекровью: что она её третирует, ругает постоянно, не даёт ей житья. Ей было очень больно внутри видеть всё это. Но, с другой стороны, она понимала: я же не могу подойти к ней и сказать: «Ты что делаешь! Так нельзя, это неправильно!» Она скажет: «Тоже мне, нашлась тут! Яйца курицу не учат!» И так далее, все эти вещи. Она стала думать, что же делать. И ей пришло в голову решение.
Она взяла за обычай: сделав домашние дела, свою работу, которую она должна делать, приходить к этой бабушке и сидеть рядом с ней около её стоп, массировать её стопы. Бабушка была очень рада, она была уже старенькая и измучилась с этой своей невесткой, и ей это было отдохновение. Свекровь этой молодой женщины косилась на неё всё время, ей не нравилось, что она сидит, и в конце концов она не выдержала и говорит:
— Ты что тут делаешь?
Она говорит:
— Я все дела переделала, просто вот сижу
— Чего ты сидишь?
Она говорит:
— Мне мой отец не велел общаться с молодыми. Он мне сказал: «Если ты хочешь чему-то научиться, ты должна найти самого старшего члена семьи, с ней общаться и у неё учиться. Учиться, как нужно себя вести, что нужно делать.
Она говорит:
— Да? И чему ты у неё учишься?
— А я у неё спрашиваю, какие порядки тут у вас в доме заведены. Потому что мне отец велел свои порядки не устанавливать. Он мне сказал, что, если ты придёшь в чужой дом, то ты должна прежде всего понять, какие там порядки, и жить по этим порядкам. Вот поэтому я к ней прихожу и спрашиваю: «Бабушка, расскажи мне, пожалуйста, а вот как к тебе твоя невестка относится, как она тебе служит, потому что я же ей должна буду служить. Вот расскажи мне, как она это делает.
Эта свекровь посмотрела на неё и спросила:
— И что она тебе сказала?
— А она мне всё рассказала! Она сказала, что, если меня не побьют, значит, день хорошо прошёл. Ну вот я и учусь, как надо себя вести, какие порядки у вас приняты. (смех)
Свекровь очень сильно рассердилась на неё и говорит:
— Это не наши порядки, не нужно этому учиться!
Проходит ещё какое-то время, и она видит, что невестка скопила большую стопку дешёвых тарелок из листьев, и спрашивает:
— Ты чего копишь эти тарелки?
Она говорит:
— Ну как, я вижу, что ты на этих дешёвых тарелках одноразовых из листьев даёшь еду бабушке. Вот я заранее готовлюсь для того, чтобы тебя из этого кормить. Мне мой папа сказал учиться порядкам, которые здесь есть.
Свекровь очень сильно рассердилась:
— Это не порядки, просто кто за ней мыть-то будет? Она сама за собой помыть не может.
— Я помою за ней, ничего. То есть не будем ей на листьях давать?
— Ну если ты будешь мыть, то хорошо, будем её кормить из нормальной посуды.
Ну и так далее, пункт за пунктом, девушка объясняла, как она будет вести себя со своей свекровью, когда войдёт в силу. И в конце концов свекровь полностью поменяла своё отношение к своей собственной свекрови.
То есть есть некое искусство того, каким образом мы должны делать замечания. Принятие авторитета не значит слепота, принятие авторитета не значит, что мы закрываем глаза на чужие недостатки полностью. Это значит, что мы можем видеть недостаток и можем при этом попытаться поправить человека, но делать это, опять же, не нарушая естественного порядка. Это большое искусство.
Был эпизод, когда Шрила Прабхупада общался с Лалита-Прасадом Тхакуром, это младший брат Бхактивиноды Тхакура, человек, который во всех отношениях старше него. И Лалита-Прасад сначала пообещал, что пожертвует какую-то собственность, которая ему принадлежала, для ИСККОН, а потом передумал, его отговорили. И когда Шрила Прабхупада приехал, чтобы уже оформить сделку, договор, тот говорит: «Нет-нет, я не дам». И тут Шрила Прабхупада очень сильно почувствовал себя оскорблённым, и ему нужно было сказать что-то, но он не мог сказать ему прямо. И поэтому Шрила Прабхупада стал говорить ему, но он стал говорить ему это в форме вопросов: «Ну разве можно так делать? Разве это правильно?» И потом, уходя оттуда, он сказал: «Вопросами можно сказать то, что мы хотим, и это не будут оскорблением, если это вопрос».
То есть есть этикет, и в любом нормальном традиционном обществе люди следуют этикету. К сожалению, в современном обществе этикету люди не следуют, люди думают, что можно весь этикет в современном обществе — это мужчины и женщины встречаются, целуются, вот это вот этикет, знаки выражения какого-то дружелюбия. Люди сошлись на какую-то очень короткую дистанцию. А этикет — значит правильная дистанция. Как Чанакья Пандит говорит: «Для того, чтобы получить благо от царя, от духовного учителя и от огня, не нужно приближаться слишком близко и не нужно быть слишком далеко. Нужно найти то оптимальное расстояние, на котором я смогу получить то, что нужно, и при этом не наделаю бед и не совершу оскорблений, потому что зависть-то у меня живёт».
И этот принцип, о котором говорит Шрила Прабхупада, удивительный принцип, он пишет об этом в письме, он говорит, что мы можем соперничать, мы можем соревноваться, чтобы стать сильнее. Соревноваться — значит стараться сделать больше, стараться сделать что-то хорошее так или иначе, отличиться. Он говорит: «Это то, каким образом мы можем стать сильнее». Чтобы стать сильнее, нужно стараться так или иначе делать больше. Но при этом соперничество есть, зависти нет. Зависть запрещена. Если кто-то выше меня, если кто-то лучше меня, я должен с радостью принять этот факт. Я должен обрадоваться тому, что кто-то делает лучше. Да, я должен понять: я слабее сейчас. И приняв это, с радостью занять своё место и получить какую-то защиту от этого человека.
Это какие-то вещи, о которых мне хотелось вдогонку сказать. Я не сказал, в общем-то, ничего нового, кроме того факта, что чтобы действительно не злоупотреблять этим, надо постоянно помнить, кто я такой. Надо постоянно помнить, что я всего лишь навсего слуга Бога и я временно, в течение какого-то времени могу занимать кого-то, могу использовать энергию кого-то для служения Кришне. Но ни в коем случае это служение Кришне не должно замыкаться на мне. Если я использую кого-то в служении себе, такое тоже может быть, но только в том случае я должен быть уверен всегда в том, что я служу этому человеку больше, чем он мне. Я всегда должен чутко чувствовать этот баланс и ни в коем случае не переходить эту черту, когда кто-то становится просто моим эксплуатируемым. Как люди иногда эксплуатируют своих подопечных, эксплуатируют других людей. Это всё может быть, это всё реальные вещи. Надо знать об этом и надо постоянно напоминать друг другу о том, что мы не должны никогда считать себя выше.
А в отношении ещё одна небольшая вещь, в отношении — мы говорили вчера насчёт равных, на счёт того, что в динамике наших отношений человек, который естественным образом выше меня, может предложить мне построить отношения с ним как с равным. Такое может быть. Но сами мы при этом никогда не должны забывать, что я всё равно ниже его. Это очень важная вещь, тоже очень важный принцип. Я знаю, иногда какие-то возвышенные преданные, ученики Шрилы Прабхупады, общаются со мной как бы на равных. Но я при этом понимаю: никакой я не равный. Я принимаю эти правила игры до какой-то степени, но внутри я всё равно остаюсь тем же самым смиренным слугой. Я должен всегда об этом помнить и никогда об этом не забывать. Так что даже это равенство, которое может быть в отношении людей, которые не совсем равны, это равенство тоже условное. Всё равно внутри у меня должно быть это ощущение: я слуга, и сейчас я служу этому человеку, играя роль его равного. На самом деле я не равный ему. То есть, ещё раз, соперничество, или соревнование, может быть. Кто-то всегда будет сильнее, кто-то всегда будет слабее, но зависти не должно быть, и эксплуатации не должно быть.
Вопрос:
Как проявляется служение вайшнавам? Это забота, помощь? Или также говорят, что, в первую очередь, служение вайшнавам — это вдохновлять?
Госвами Махарадж:
Есть вайшнавы, которые не нуждаются во вдохновении, им можно послужить каким-то другим способом. Служить — это значит делать то, что нужно другому человеку. Служить — значит ставить этого человека в центр и думать о том, что ему нужно в данный момент. Да, для большинства людей нужно вдохновение. Но это не значит, что мы теперь должны быть таким этим самым «профессиональным вдохновителем» и думать, что всё моё служение этим исчерпывается. Если есть возможность сослужить какую-то другую службу, нужно делать это. И вайшнав как раз… Слуга — это тот, кто не спрашивает, как можно служить. Слуга — это тот, кто знает, как можно послужить. В разных ситуациях по-разному. Кого-то надо вдохновить, кого-то надо, наоборот, остудить. И это тоже будет служением вайшнавам. Кого-то надо утешить, кого-то надо развеселить, кому-то надо просто тарелку помыть.
Вопрос:
Вы говорили о том, что, когда мы помним, что мы слабые, то есть силы сопротивляться трудностям. Но в большинстве своём, я замечаю, что чаще всего мы используем это как оправдание нежеланию что-нибудь менять. То есть я не могу это делать, потому что я очень слабый… И это, наоборот, порождает инертность. Я понимаю, что это два принципиальных понимания, когда я говорю, что я слабый, и это мне помогает преодолевать, и когда я говорю это как оправдание своего нежелания преодолевать.
Госвами Махарадж:
Да, это две разных совершенно вещи. Когда я слабый… То представление или то понимание о слабости, о котором я говорил, имеет в виду понимание того, что есть Бог, и я слаб перед Ним, я слаб по сравнению с Ним, я завишу от Него, я предаюсь Ему, я принимаю Его волю, и в этом своём внутреннем предании, или во внутреннем диалоге с Ним, во внутренней беседе с Ним, я говорю: «Я слаб, но я хочу Тебе служить, поэтому, пожалуйста, дай мне силы!»
Как Шрила Прабхупада в Бостоне, когда он прибыл в Америку, написал это своё небольшое стихотворение, поэму небольшую, «Маркине бхагавата-дхарма», где он говорит: «Сделай так, чтобы мои слова дошли до этих людей. Я сам ничего не могу. Заставь меня танцевать, заставь меня танцевать, как Ты хочешь». Это моя слабость перед Богом, это не моя слабость перед другими, не моя слабость, скажем так, как оправдание, это моя слабость перед Богом, которая подразумевает, что я хочу стать сильнее.
Есть слабость, которая пронизана этим желанием, или пониманием, того, что я должен стать сильнее. И я могу стать сильнее. И мой способ стать сильнее — это вступить в какие-то отношения с Богом, который поможет мне. Я слаб, но это не пассивная слабость в тамо-гуне, когда: ну, я слаб, что с меня взять, вот я такой, я ничего не буду делать, ешьте меня, режьте меня…
Человек, который помнит о своей слабости перед Богом… Очень часто люди путают (как в этом случае) слабость как проявление некой тамо-гуны и слабость как проявление смирения перед Богом. Точно так же люди путают достоинство человеческое и гордыню и думают, что достоинство — это то же самое, что гордость. Нет. Человек смиренный… Смирение не лишает человека достоинства, смирение делает человека достойным. Я помню о том, что я слуга Бога, и что у меня есть отношения, которые никто не может разорвать, и этими отношениями я всегда связан с Богом. Это делает меня сильным, притом, что я остаюсь слабым в них.
Но противоположность этому — либо гордыня, либо забитость полная, полная утрата достоинства своего, которую, опять же, люди иногда по ошибке принимают за смирение. Речь не об этом, не об этой слабости, не об этом так называемом «смирении», которое есть забитость. И когда у нас есть это ощущение, мы чувствуем защиту от Бога, мы чувствуем эту защиту от дхармы, мы чувствуем: да, сложно, но я должен следовать этим принципам, чего бы мне это ни стоило, как бы сложно это ни было.
Вопрос:
Я по милости Шрилы Прабхупады и всех гуру ИСККОН принял по воле Кришны гуру по линии Гаудиа-матха. Но я всё время считал, что ИСККОН наш, я одинаково любил всех. Я с 1989-го года по 2006-й год служил по линии Шрилы Прабхупады и ИСККОН всем преданным, которые очень любят ИСККОН, и жить без них не могу. Но так получилось, что меня сейчас опять тянет сюда, к любимым преданным, я всех люблю. И я хотел бы, так как Вы наш земляк, никому другому я бы не сказал, но Вам могу сказать: дайте разрешение, чтобы я по милости всех преданных мог приходить сюда и служить всем преданным ИСККОН.
Госвами Махарадж:
У кого же повернется язык запретить ИСККОН! Шрила Прабхупада создал ИСККОН как открытое общество. Мы принимаем всех, мы рады всем. Но, как в любом обществе, в этом обществе есть свои законы и порядки, и любой человек, который следует этим простым, естественным порядкам, будет частью этого общества, никаких проблем нет. Я лично не вижу никаких проблем. Мы — одна большая семья последователей Чайтаньи Махапрабху, не так много их здесь, в этом мире. Просто есть какие-то порядки, которые надо принимать, вот и всё. Если лю́бите, то и люби́те себе на здоровье (улыбается). Границы, они в основном в умах людей. И они возникают… или какие-то недоразумения возникают из-за того, что, может быть, мы нарушаем что-то… Если мы запомним слова, которые отец героини истории, которую я рассказал, велел, наказал ей: «Выучи порядки, которые в этом доме царят, и следуй им, и всё нормально будет». Особенно если эти порядки правильные, если это хорошие порядки.
Вопрос:
Вы сказали, что признание своей слабости делает нас сильными. Я сам наблюдаю в последнее время, как люди свободно могут проявить свои слабости, но при этом не спешат особо так меняться, даже, может, гордятся своими слабостями. Может, общество такое, что демократия… об этом можно много говорить. Какова правильная процедура, чтобы признаться в своих слабостях, и также кому это нужно сделать, как, чтобы перемена произошла?
Госвами Махарадж:
Ну да, есть такое, когда люди немножечко бравируют этим или гордятся своими слабостями… Да, манера такая сейчас пошла: «Да, вот я такой». Опять же, это нарушение некоего естественного порядка, или естественного этикета, который люди, воспитанные в более традиционной среде, знают. Они знают, что бахвалиться своими слабостями, выставлять их напоказ не нужно. Если нужно о них говорить, то нужно говорить о них тем, кто может нам в этом помочь. Это всё, опять же, нарушение естественного порядка. Мы говорим о своих слабостях… Говорить о них нужно только потому, что мы хотим от них избавиться. И это раскаяние, которое должно, опять же, жить естественно в сердце человека — это начало нашего духовного пути. Традиционная дикша, панча-самскара, начинается с тапы. И Бхактивинода Тхакур, объясняя смысл этой первой самскары, или первой процедуры, с которой начинается преображение человека, он говорит, что тапа — это раскаяние, когда я внутри раскаиваюсь за то, что я сделал.
Как, например, вчера я рассказывал эту вещь, я невольно вспомнил о каких-то своих ошибках, которые я совершил по отношению к своим родителям. Как я вёл себя отвратительно порой по отношению к ним… Я помню, как однажды мама меня упрекнула, сказала мне что-то такое, что «ты должен себя вести должным образом, как нужно». Я посмотрел ей в глаза и сказал: «Я просто случайное сочетание генов, я к тебе не имею никакого отношения» (смех). Она мне долго не могла простить и называла меня «случайным сочетанием генов» (смеётся). Сейчас бы я себе самому так бы врезал за это «случайное сочетание генов»!
На самом деле я очень жалею и, оглядываясь назад, понимаю, что какие-то вещи уже не вернёшь. А если с самого начала учиться себя вести правильно, особенно по отношению к старшим, что самое сложное, то можно избежать очень большого количества ошибок. Надо находить старших, надо признаваться им в этом настроении раскаяния. И это раскаяние будет началом преображения человека. Это огонь, тот самый огонь. Как сама по себе процедура дикши сравнивается с алхимическим процессом, и первое, что нужно сделать, чтобы превратить простой металл в золото — это нагреть его как следует. Этот жар — это жар раскаяния за свои ошибки, за свои глупости, которые я совершил, опять же, исходя из своей гордыни и невоспитанности элементарной.
Вопрос:
Насколько я помню, Кришна… может быть, эта история была связана со священными реками, когда они пришли к Нему, опасаясь, что их осквернят калиюжные люди, и Кришна тогда сказал про эка-варну, что придут вайшнавы и будет эка варна. И как связать то, что Он говорил про эка-варну с тем, что Он говорит: ча̄тур-варн̣йам̇ майа̄ ср̣шт̣ам̇ (Б.-г., 4.13)? То есть Он призывал к какому-то равенству, эка-варне, что Он имел в виду?
Госвами Махарадж:
Эка-варна — значит, действительно, ощущение братства. Эка-варна — значит, что мы тут все равны. Как вайшнавы мы действительно равны. Шрила Радханатха Махарадж любил приводить в пример одного своего ученика-миллионера. Этот ученик, он не просто миллионер, в своё время его семья была самой богатой семьёй в Индии. Он был владельцем огромных фабрик и так далее. И у него был шофёр, и до сих пор в Индии эта субординация очень строго соблюдается: шофер — это шофер, хозяин — это хозяин. Но Радханатха Махарадж с огромной радостью рассказывал, как во время киртана, когда все начали плясать, и этот его ученик, Кришна-Чандра прабху, начал тоже плясать в центре, он подтолкнул туда шофёра, который тоже был его учеником, и они, обнявшись, стали плясать вместе с Кришна-Чандрой. То есть в этом смысле есть эка-варна. Но потом киртан закончился, и один — шофёр, а другой — хозяин (смех). Всё опять вернулось на свои места, ничего не поменялось.
То есть на то время, пока мы тут, пока мы действительно заняты духовной деятельностью, перед Богом мы все равны. Не то, что все равны, даже перед Богом мы не равны… Кто-то более предан Ему, кто-то более чист своими помыслами, своими словами… Мы уважаем и ценим людей по другим каким-то параметрам, и в этом смысле есть одна варна. Но есть также материальные критерии. И материальные критерии — это значит уровень гуны благости. И тут мы уже действуем в соответствии с четырьмя варнами. То есть одна варна превращается в четыре варны, а четыре варны потом опять в одну. Варна также значит «цвет». И в материальном мире мы знаем, что гуна невежества — это синий или чёрный цвет, гуна страсти — это красный цвет, гуна благости — это желтый или белый цвет. А в духовном мире есть только один цвет. Вернее, там тоже два цвета: синий и жёлтый (смех), золотистый.
Вопрос:
Я по поводу предсказания в «Брахмавайварта-пуране», где говорится, что после десяти тысяч лет, когда Золотой век заканчивается, остаётся эка-варна.
Госвами Махарадж:
Серьезно, да? Нет, по-моему, там говорится именно вот в тот момент, когда… что всё станет одна варна, по-моему, не после этого…
«Когда Мои преданные уходят, остаётся эка-варна» (цитата).
Госвами Махарадж:
Ну, тем легче (смех). Ещё раз, естественный порядок всё равно сохранится даже при этом, просто люди его не соблюдают и из-за этого страдают. А так-то всё равно есть разные природы у людей…
Вопрос:
Как быть с раскаянием по отношению к человеку, вернее к душе, которая недавно покинула своё тело? Если это внутри горит, как быть с этим?
Госвами Махарадж:
Раскаянию нужно дать волю, потому что этот огонь раскаяния, который возникает в душе, он побуждает нас к каким-то действиям, он побуждает нас становиться лучше, побуждает нас… во-первых, ограждает от того, чтобы мы снова совершали те же самые ошибки. И надо дать ему, чтобы он сжёг эту самскару в нас. Это сжигается какая-то нехорошая самскара. Мы же не случайно совершили все эти поступки, мы совершили их потому, что наша карма подтолкнула нас к этому, наши какие-то проблемы подтолкнули нас к этому. Раскаяние нужно для того, чтобы мы поменялись внутри, и чтобы все эти вещи ушли. Так что пусть горит. Когда всё прогорит, огонь сам потухнет. Когда этой вещи не останется, когда вы почувствуете свою свободу от этой склонности, то вам станет легче. До тех пор, пока внутри горит, это значит, ещё есть чему гореть, есть эти вещи.
Вопрос:
Вы сказали про покорность, что у Гандхари была сила в её покорности, её тапасье. Именно про покорность интересно стало. Я вот наблюдала, когда старшие преданные эксплуатировали младших, и они позволяли себя эксплуатировать. В чём правильность покорности, какая покорность уместна, а какая нет? Потому что в итоге ни те, ни другие не были счастливы, ни старшие, ни младшие.
Госвами Махарадж:
Это один из уроков «Махабхараты», где Кришна учит тому, что мы не должны позволять себя эксплуатировать. Мы не должны сами эксплуатировать, но мы и не должны позволять себя эксплуатировать. Кришна не проповедует какую-то абсолютную, абсурдную покорность, забитость. Я говорил вчера о том, что может быть два нарушения естественного порядка. Одно нарушение естественного порядка — не подчиняться тому, кто выше нас, или пытаться стать выше него. А другое нарушение естественного порядка — это позволять себя эксплуатировать людям, которые ниже нас. Так или иначе, позволять людям, которые ниже нас, управлять нами. Это тоже нарушение естественного порядка. Поэтому надо понимать, надо быть достаточно разумным, чтобы понять, что этот человек выше меня, по крайне мере, вот в этих отношениях, и тут я принимаю его авторитет. Он может быть не выше меня во всех отношениях, но он выше меня в каких-то отношениях, и в этих отношениях я принимаю его авторитет и слушаюсь его, служу ему.
Но, ещё раз, это непростая вещь, и поэтому, конечно же, снова и снова нужно об этом говорить и нужно оберегать людей, которые приходят, от злоупотребления философией. Философия смирения — это самая лучшая философия, это правильная философия, это естественная философия, но она, к сожалению, провоцирует людей на то, чтобы ею злоупотребляли, поэтому тут надо быть очень строгими и не позволять этого ни в коем случае. Это то, чему Кришна учил Арджуну. Он говорил, что «ты неправильно понимаешь». Арджуна Ему со слезами на глазах в первой главе говорит: «Пусть меня лучше убьют!» Во второй главе он говорит: «Я лучше пойду милостыню просить». Кришна говорит: «Ты чего вообще? Из ИСККОНа что ли? (громкий смех) Ты кшатрий, тебе надо сражаться! Какая милостыня, ты о чём?!»
Вопрос:
К вопросу о равенстве со старшими и с младшими. Слышала в лекции Шри Джишну прабху, что если у нас недостаточно общения с равными, то мы начинаем с младшими общаться на уровне равных и где-то даже сливать свои эмоции. То есть мы искусственно начинаем притягивать этот уровень, и для младших это некомфортная ситуация. Как правильно? Если нет достаточного общения с равными, то это происходит просто автоматически.
Госвами Махарадж:
Ну, естественно, человеку же нужно самим собой быть. Ну что тут говорить? Да, неправильно это, не нужно этого делать. Не нужно выставлять свои слабости перед младшими, это неправильно, это нехорошо. Они их и так заметят, выставлять их не нужно (смех).
Спасибо большое!
Шрила Прабхупада ки джай!
