Аннотация:
Разбирается стих из «Шримад-Бхагаватам» (12.13.19). Объясняется величие процесса изучения, чтения, слушания «Шримад-Бхагаватам», указывается на сложности, с которыми этот процесс связан. Четыре фундаментальных характеристики Абсолютной Истины. Три языка «Шримад-Бхагаватам». Разные представления об Абсолютной Истине.
Вопросы:
— Есть ли у нас какая-то надежда проникнуть в эту глубину?
— Какова же наша надежда нам понять всё это?
— Можем ли мы изучать «Шримад-Бхагаватам» без чьей-либо помощи?
— Можете ли Вы сделать обзор всех песней «Шримад-Бхагаватам», как они подводят нас к Десятой?
— Необходимо ли, прежде чем изучать «Бхагаватам», изучить «Бхагавад-гиту»? Или можно параллельно изучать их? Есть ли связь между тем, как описывают «Бхагаватам» и «Бхагавад-гита» Абсолютную Истину?
— Как лучше начинать изучать «Шримад-Бхагаватам»? Каждый стих по словам изучать и понять смысл каждого слова, либо просто изучить всё в целом и понять смысл, который вкладывает Шрила Прабхупада? Я немножко запутался, ведь Вы говорили о разных уровнях значений.
— Слушая какие-то лилы «Шримад-Бхагаватам» из Десятой песни, у нас появляются сомнения — в Кришне, в «Бхагаватам». Что же нам делать?
Для начала сегодняшнего занятия я прочитаю один из последних стихов «Шримад-Бхагаватам» 12.13.19. Эта глава называется «Величие „Шримад-Бхагаватам“».
касмаи йена вибха̄сито ’йам атуло джн̃а̄на-прадӣпах̣ пура̄
тад-рӯпен̣а ча на̄рада̄йа мунайе кр̣шн̣а̄йа тад-рӯпин̣а̄
йогӣндра̄йа тад-а̄тмана̄тха бхагавад-ра̄та̄йа ка̄рун̣йатас
тач чхуддхам̇ вималам̇ виш́окам амр̣там̇ сатйам̇ парам̇ дхӣмахи
Перевод:
Я медитирую на эту безупречно чистую Высшую Абсолютную Истину, которая свободна от страданий и смерти. Именно Она на заре творения Сама вручила Брахме этот несравненный светоч знания. Брахма передал это знание мудрецу Нараде, а тот — Кришне-Двайпаяне Вьясе. Шрила Вьяса раскрыл «Бхагаватам» величайшему из мудрецов, Шукадеве Госвами, а Шукадева милостиво поведал его Махарадже Парикшиту.
Комментарий:
В первом стихе «Шримад-Бхагаватам» говорится: сатйам̇ парам̇ дхӣмахи — «Я медитирую на Высшую Истину». И теперь, в самом конце этого величественного трансцендентного писания, Сута Госвами повторяет те же самые благоприятные звуки. Слова тад-рӯпен̣а, тад-рӯпин̣а̄ и тад-а̄тмана̄ ясно указывают в этом стихе на то, что вначале Сам Господь Кришна поведал «Шримад-Бхагаватам» Брахме, а затем Он же продолжал передавать это знание устами Нарады Муни, Двайпаяны Вьясы, Шукадевы Госвами и других великих мудрецов. Другими словами, когда бы святые преданные ни пересказывали «Шримад-Бхагаватам», следует понимать, что это Сам Господь Кришна устами Своих чистых представителей раскрывает Абсолютную Истину. И любой, кто со смирением слушает это писание от истинных преданных Господа, поднимается над своей обусловленностью и обретает способность медитировать на Абсолютную Истину и служить Ей.
Шрила Прабхупада ки джай!
Харе Кришна! Я выбрал этот прекрасный стих из «Шримад-Бхагаватам», чтобы объяснить величие этого самого процесса изучения «Шримад-Бхагаватам», слушания «Шримад-Бхагаватам», чтения «Шримад-Бхагаватам», и, одновременно с этим, для того чтобы указать на те сложности, с которыми этот процесс связан.
Величие «Шримад-Бхагаватам» очень недвузначно и очень великолепным образом описано здесь, в этом стихе. Завершая это великое произведение, Шрила Сута Госвами говорит: «Давайте же будем медитировать на эту Высшую Истину, которая является вималам — абсолютно чистая, вишокам — свободная от любых страданий, амритам — свободная от влияния смерти, вечная. И сатйам̇ парам̇ дхӣмахи — мы медитируем на эту Истину. Как? Читая «Шримад-Бхагаватам». И метод восприятия «Шримад-Бхагаватам», который является джнана-прадипой, или факелом знания, «Бхагаватам» сравнивается с дипой, или со светильником знания. Процесс заключается в том, чтобы воспринимать «Бхагаватам» по парампаре.
И всякий раз, когда где-то обсуждают, или где-то рассказывает «Шримад-Бхагаватам» тот или иной представитель парампары, на самом деле мы должны понимать, что это делает сейчас Сам Кришна, именно Он сам рассказывает «Шримад-Бхагаватам». В этом восхитительное, удивительное, взрывное утверждение «Шримад-Бхагаватам». Здесь говорится о том, что, прежде всего, Кришна рассказал «Бхагаватам» Брахме. Но на этом всё не останавливается. Ведь после этого Кришна Сам же как Господь Брахма в свою очередь явил этот «Шримад-Бхагаватам» Нараде Муни. На самом деле это не Брахма рассказал Нараде Муни «Шримад-Бхагаватам», это был Сам Кришна, который говорил устами Господа Брахмы.
Затем Нарада Муни пришел к Шриле Вьясадеве. Нарада Муни дал наставления Вьясадеве, рассказал ему «Шримад-Бхагаватам». И Сута Госвами говорит здесь, что в тот самый момент, когда Нарада Муни рассказывал, объяснял «Шримад-Бхагаватам», объяснял Вьясадеве, что тот должен описать, каков будет его величайший вклад в духовную литературу мира, в этот момент именно Сам Кришна говорил устами Нарады Муни.
В следующий раз, когда Шрила Вьясадева, получивший от Самого Кришны это знание, от Кришны в облике Нарады, когда он в свою очередь рассказывал «Шримад-Бхагаватам» своему сыну Шукадеве Госвами, то в этот самый момент это уже был не Вьясадева, это был Сам Кришна. Именно Сам Кришна говорил устами Вьясадевы.
В свою очередь, когда Шукадева Госвами рассказывал «Шримад-Бхагаватам» Махараджу Парикшиту, это был Сам Кришна, который вошёл в Шукадеву Госвами и который явил это знание Махараджу Парикшиту.
Итак, мы с уверенностью можем продолжать эту логику. Последовательно и дальше мы можем вполне утверждать, что, когда Сута Госвами рассказывал «Шримад-Бхагаватам» мудрецам Наймишараньи, Сам Кришна в этот момент говорил его устами. Это говорил не Сута Госвами. И когда Шрила Прабхупада приехал в Америку и начал рассказывать «Шримад-Бхагаватам» своим первым последователям, то его устами говорил Сам Кришна. На самом деле Шрила Прабхупада сам говорил об этом. Он говорил: «Это не я написал эти книги, не я говорю эти вещи. Это Сам Кришна говорит моими устами».
Благодаря тому, что сердце преданного чисто и его желание передать это знание очень сильно, благодаря этому Кришна может делать это. Мы знаем о знаменитой молитве Шрилы Прабхупады, которую он написал, прежде чем высадиться в Соединенных Штатах, прежде чем начать свою миссию на Западе. Эта молитва называется «Маркине Бхагавата-дхарма». Там он размышляет об этой проблеме. Он говорит: «Как же эти люди смогут понять слова „Шримад-Бхагаватам“? Ведь эти слова абсолютно чисты, безупречны! Как же эти люди, чьи сердца закованы толстым слоем раджо-гуны и тамо-гуны, как же они смогут понять это послание?» Он молится Кришне о помощи и говорит Ему: «Пожалуйста, сделай так, чтобы они поняли Твоё послание! Только Ты можешь сделать так, чтобы они поняли Твоё послание! Только Ты способен объяснять „Шримад-Бхагаватам“, никто другой на это не способен».
Итак, что важно подчеркнуть, что всякий раз, когда «Шримад-Бхагаватам» эффективно оказывает влияние на наше сознание, когда происходит этот эффект:
нашт̣а-пра̄йешв абхадрешу
нитйам̇ бха̄гавата-севайа̄
бхагаватй уттама-ш́локе
бхактир бхавати наишт̣хикӣ
(Бхаг., 1.2.18),
всякий раз, когда мы видим, что именно такой результат от слушания «Шримад-Бхагаватам» достигнут, видим, что сердце очищается от этих натужных внешних желаний, желаний чувственных наслаждений, чувственных услад и самовозвеличивания, всякий раз, когда это происходит, мы должны понимать, что здесь не обошлось без Кришны, до той степени, насколько рассказчик чист, до той степени, насколько намерение слушателей было чистым.
Как здесь прекрасно объясняется, что благодаря слушанию «Шримад-Бхагаватам» вот это абсолютно удивительное качество развивается в человеке: сатйам̇ парам̇ дхӣмахи — способность медитировать на Верховную Абсолютную Истину. Слово дхӣмахи означает, что человек, который медитирует, содержит в себе, в своем разуме Абсолютную Истину. Разве это возможно? Вот это уже само по себе чудо! Как так возможно, чтобы безграничная Высшая Истина поместилась в нашем крохотном, ограниченном разуме? Тем не менее, именно это и происходит! И доказательством тому является сам «Шримад-Бхагаватам». В противном случае Шрила Шукадева Госвами и Шрила Вьясадева не стали бы произносить эти слова в самом начале «Шримад-Бхагаватам», в самом первом стихе: сатйам̇ парам̇ дхӣмахи, и Сута Госвами не стал бы повторять эти же самые слова здесь, в самом конце «Шримад-Бхагаватам»: сатйам̇ парам̇ дхӣмахи.
Результат такой садханы — садханы слушания «Шримад-Бхагаватам», в особенности слушания из верного источника, заключается в том, что Высшая Истина, как бы это сказать, становится заключенной в нашем сердце. Так Шрила Прабхупада переводит во втором стихе «Шримад-Бхагаватам», и так он переводит этот момент. Он говорит, что Верховный Господь оказывается заточенным в сердце чистого преданного, как только чистое желание слушателя появляется в его сердце, как только он думает: «Я хочу услышать „Шримад-Бхагаватам“, я хочу понять, о чем эта книга!» Так это происходит.
Итак, ещё раз, этот стих очень чётко говорит о том, в чём величие «Шримад-Бхагаватам», слушания «Шримад-Бхагаватам», насколько важно слушать «Шримад-Бхагаватам», и какова трудность в Его восприятии. Трудность в том, что сердце должно быть чистым — как сердце рассказчика, так и сердце слушателя «Шримад-Бхагаватам». Чистота намерения. У слушателя должно быть желание служить Господу, на самом деле служить Ему, а не просто развлекаться, слушая темы «Шримад-Бхагаватам», повествования «Шримад-Бхагаватам».
Итак, сказав всё это, я хотел бы продолжить, объяснив, каково глубинное значение того, что значит слушать «Шримад-Бхагаватам», каковы удивительные результаты слушания «Шримад-Бхагаватам». Это с одной стороны. И с другой стороны, рассказать о сложностях, с которыми мы столкнемся в этом процессе. Да, со сложностями.
Шрила Джива Госвами в самом начале, закладывая фундамент для своих Сандарбх, в самой первой Сандарбхе, в «Таттва-сандарбхе», он, объясняя понятие праманы, того, как возможно получить истинное знание, как воспринять истинное знание, в рамках этого обсуждения он говорит, что, когда у человека появляется жажда понять Бога, понять Абсолютную Истину, человек должен очень четко понять четыре фундаментальных характеристики Абсолютной Истины. Именно из-за этих четырех аспектов мы не можем во всей полноте понять Господа. Понять Абсолютную Истину во всей полноте невозможно, поскольку она сарва-атӣтах̣. Сарва-атӣтах̣ означает: она трансцендентна. Она находится за пределами всего сущего. Атӣтах̣ — значит «за». Сарва-атӣтах̣ — «за всем», она находится далеко за всем, к чему могут дотянуться наши чувства.
И одновременно с этим она является сарва-ашраей, что означает, что содержит в себе всё и является основой для всего, ашраей. Это прибежище, или фундамент, основа для всего. Она содержит в себе всё сущее, поэтому сарва-атӣтах̣, сарва-ашрая.
И сарва-ачинтья — Абсолютная Истина совершенно недоступна нашему восприятию, нашему разумению. Сарва-ачинтья — она содержит в себе огромное количество противоречий, которые невозможно разрешить логикой, привыкшей исключать противоречия. Логика обычно неспособна примирить противоречия. Такой логикой мы не можем понять Абсолютную Истину, сарва-ачинтью.
И четвертое качество — сарва-ашчарья-свабхава. Сама природа этой Истины является сарва-ашчарьей. Она абсолютно удивительная! Она просто поражает своей удивительностью. Природа Абсолютной Истины просто восхитительна. Единственно, что мы можем почувствовать это висмиту, или удивление, в сердце, восхищение или даже неожиданность, сюрприз.
Итак, это та самая васту, которую мы хотим понять, и таковы, собственно, характеристики Бога. Бог — это Тот, кто находится вне всего. Тот, кто вмещает в себя всё. Тот, кто не постижим в том смысле, что Он примиряет в себе все противоречия, и, одновременно с этим, Он просто поразителен, Он чудесен! Вот это Бог! Как же нам понять Бога? Как это в принципе можно понять Бога?
Но одновременно с этим сам вопрос — джигьяс, само стремление понять Бога живет в сердце каждого человека, каждого живого существа. Каждый человек в какой-то момент своей жизни задается этим вопросом: что есть Абсолютная Истина? Откуда появился материальный мир? Почему я очутился в этом мире? Почему я страдаю? Эти вопросы естественным образом возникают в сердце человека, и в конце концов эти вопросы ведут нас к попытке понять причину всех причин. Не поняв причину всех причин, мы не сможем ответить на все эти вопросы, и мы не сможем ощутить в своем сердце полноты. Мы не сможем ощутить, что наша жизнь увенчалась успехом, поскольку мы ведь так и не ответили на самый главный вопрос!
Поэтому Шрила Джива Госвами объясняет, что вот такова природа, таков предмет изучения «Веданта-сутры»: атха̄то брахма-джиджн̃а̄са̄, где говорится: «Давайте задавать вопросы об Абсолютной Истине, о Брахмане». Таков предмет всех ведических произведений, поскольку все Веды пытаются донести до нас то же самое послание. И, конечно же, мы не будем сейчас детально рассматривать его аргументы, но он доказывает, что единственный способ, как можно понять Абсолютную Истину, наделенную такой природой, наделенную такими четырьмя фундаментальными характеристиками, единственный метод Её осознать — это апракрита-вачана, что означает «с помощью звука», звука, который не имеет ничего общего с материей, звука апракрита, который абсолютно трансцендентен.
Иными словами, для нас с вами, для того чтобы мы с вами смогли понять Абсолютную Истину, мы должны положиться на эту Абсолютную Истину и предоставить Ей возможность раскрыться нам в звуке. Абсолютная Истина должна раскрыться сама. Нет никакого другого способа постичь Абсолютную Истину. Именно об этом говорит стих, который мы прочитали. Кришна сам должен раскрыться! И это единственный способ, как мы можем понять Его. Нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути!
Никак иначе мы не сможем понять что-либо о Господе, пока Он Сам не раскроется нам. И это откровение приходит через «Шримад-Бхагаватам». На самом деле вот в этом и заключается основная мысль «Таттва-сандарбхи» Шрилы Дживы Госвами, где он утверждает, что «Шримад-Бхагаватам» — это единственный способ понять Абсолютную Истину. И именно изучение «Шримад-Бхагаватам» является той самой садханой, которую необходимо совершать ежедневно: нитйам̇ бха̄гавата-севайа̄. И благодаря такой садхане может произойти явление — откровение Господа в нашем сердце.
Эта садхана чрезвычайно важна. Эта садхана очень важна, в особенности в рамках Гаудия-сампрадаи. Мы знаем, есть много разных вайшнавских школ, философских вайшнавских школ, и они делают акцент на разных писаниях, на разных книгах. Далеко не каждая вайшнавская школа, школа персоналистов, относится ко всем книгам одинаково. В каждой школе есть какие-то приоритеты. Например, в сампрадае Рамануджи делается акцент на изучении «Веданта-сутры», ну и, конечно же, на Упанишадах, а также на изучении «Рамаяны» и, конечно же, «Дивья-прабандхи». Это те самые ведические откровения, которые принесли альвары. Но «Рамаяна» является очень важной частью, существенной частью их садханы, поскольку Упанишады очень сложно понять. Они написаны на очень сложном языке, и далеко не всегда нужно понимать их буквально. Для того чтобы изучать «Веданта-сутру», нужно быть по-настоящему философом. Сердце должно быть реально иссушённым, поскольку только сухое сердце сможет найти удовольствие во всех этих дебрях, философских дебрях Упанишад, которые разъясняются в «Веданта-сутре». Поэтому обычно акцент в Шри-сампрадае делается на «Рамаяну», помимо, конечно же, гимнов альваров.
Если же мы посмотрим на Мадхва-сампрадаю, то увидим, что особый акцент в ней делается на изучении «Махабхараты». Мадхвачарья сам написал замечательную книгу «Махабхарата-татпарья-нирная», где он поясняет скрытые истории из «Махабхараты». Помимо этого, мы знаем, что, по сути, он сам был одним из главных персонажей «Махабхараты». Естественно, у него есть некая такая склонность, некое особое отношение к «Махабхарате», поскольку она в каком-то смысле прославляет его же самого, ведь он в прошлой жизни был Бхимой, одним из Пандавов. Мы знаем, что Мадхвачарья является воплощением Ваю Дева, и до этого он приходил как Бхимасена, до того — как Хануман.
Итак, они делают большой акцент на «Махабхарате» И, конечно же, в рамках «Махабхараты» мы находим и «Бхагавад-гиту». Поэтому изучение «Бхагавад-гиты» имеет очень важное значение в Мадхва-сампрадае. Это удивительно! Мы знаем, Шрила Прабхупада распространил «Бхагавад-гиту» по всему миру, но отцы-основатели нашей сампрадаи на самом деле очень мало говорили о «Бхагавад-гите». Конечно, они цитировали несколько стихов, но до Вишванатхи Чакраварти Тхакура, по сути, не было даже комментариев на «Бхагавад-гиту». Баладева Видьябхушана написал «Гита-бхушану», затем Шрила Прабхупада перевел «Гита-бхушану» и прокомментировал её в своей книге «Бхагавад-гита как она есть».
Но о чём я хочу сказать сейчас, что изначально «Бхагавад-гита» не рассматривается как одна из фундаментальных, или основополагающих, книг нашей сампрадаи в каком-то смысле. Почему? Причина проста: потому что акцент, который ставит Гаудия — на другом. Это акцент на расе, на бхакти. Тогда как, конечно, «Бхагавад-гита» намекает нам, она указывает на бхакти, но она в открытую не говорит о всём величии бхакти, о том, что бхакти — это единственный путь.
Конечно, есть другие книги, например, сампрадая Рамананди, которая здесь на Говардхане, кстати, очень распространена, здесь очень много садху из Рамананди. Они изучают «Рама-чарита-манасу». Они даже изначальную «Рамаяну» не изучают, но читают и изучают «Рама-чарита-манасу». И всякий раз, когда они говорят, что читают «Рамаяну», они имеют в виду «Рама-чарита-манасу» Тулси Даса. Это та самая книга, которая подпитывает их взгляд на мир, подпитывает их сердце.
И вот точно таким же образом «Шримад-Бхагаватам» является такой книгой, которая подпитывает веру всех гаудиев. Именно «Шримад-Бхагаватам» и только «Шримад-Бхагаватам», поэтому он так распространен среди гаудиев. Конечно, в Валлабха-сампрадае и в традиции Вишнусвами-сампрадаи «Бхагаватам» тоже распространен и очень известен. Пожалуй, вот эти две вайшнавские школы делают особый акцент, уделяют особое внимание «Шримад-Бхагаватам».
Я рассказал это для того, чтобы мы поняли, в чем важность «Шримад-Бхагаватам». Рассказывая все эти вещи, Шрила Джива Госвами цитирует «Гаруда-пурану», ссылаясь на самого Мадхвачарью, где говорится, что «Шримад-Бхагаватам» на самом деле является объяснением значения «Махабхараты», потому что в конце концов «Махабхарата» подводит нас к пониманию Верховной Личности Бога, Кришны. Но изучая саму «Махабхарату», нам очень легко будет сбиться с этой цели, и нам не так просто будет увидеть, что именно в этом является цель изучения «Махабхараты».
Итак, «Шримад-Бхагаватам» разъясняет нам значение «Махабхараты», очень четко расставляя точки над «i», объясняя, что именно Кришна является предметом «Махабхараты». А также «Шримад-Бхагаватам» является комментарием, или разъяснением, «Брахма-сутры», «Веданта-сутры». Также «Шримад-Бхагаватам» — это разъяснение Брахма-гаятри. Может быть, я объясню это немного позже в одной из следующих лекций, если у нас будет на это время. Расскажу, как связаны друг с другом, связаны между собой «Бхагаватам» и Брахма-гаятри, как первый стих «Шримад-Бхагаватам» по сути является очень четким разъяснением фундаментальных сутр «Веданта-сутры». Может быть, мы обратимся к этому. Но сейчас я бы хотел сказать о том, насколько важна сама тема «Шримад-Бхагаватам», насколько важно изучать «Шримад-Бхагаватам» и делать это как садхану.
Итак, есть сложности. Как мы уже знаем, всякий раз, когда есть что-то, когда появляется какая-то замечательная возможность, есть обязательно какая-то обратная сторона медали. Нельзя просто получать чистейшее благо без обратной стороны медали. Обратная сторона медали в том, что на самом деле «Шримад-Бхагаватам» понять очень сложно. И причина тому проста. Почему сложно понять «Шримад-Бхагаватам»? Причина в том — и, пожалуйста, поймите меня правильно. Понять «Бхагаватам» возможно, но что я хочу сказать сейчас, что поскольку «Шримад-Бхагаватам» — это очень сложная книга, если мы попытаемся понять её, просто читая, то вполне возможно, что у нас этого не получится. Для того чтобы понять внутренний смысл, понять намерения автора — это не так просто.
Одна из важнейших причин заключается в том — и об этом говорят некоторые наши ачарьи — они говорят о том, что есть три языка «Шримад-Бхагаватам». Язык «Шримад-Бхагаватам» написан не на санскрите. Конечно, формально говоря, это санскрит. Иногда мы говорим, что это древний санскрит, ведический санскрит. На самом деле, «Шримад-Бхагаватам» написан на языке, который называется самадхи-бхаша, потому что в самом начале «Шримад-Бхагаватам» в седьмой главе Первой песни, в которой описывается транс, или самадхи, Вьясадевы, говорится о том, что Вьясадева увидел весь «Шримад-Бхагаватам». На самом деле это древнейшая традиция. Всякий раз, когда великий риши рассказывает какую-то мантру, то прежде всего, ему нужно было увидеть эту мантру. В этом, собственно, и смысл слова риши. Слово риши происходит от глагольного корня «видеть», др̣ш. Риши — это тот, кто увидел мантру. Он не услышал мантру, он увидел её, он увидел зримый облик этой мантры. Как, например, Вальмики Муни. Он увидел всю «Рамаяну» и затем рассказывал её. Вальмики Муни увидел «Рамаяну» ещё до того, как все эти события произошли. В своем мистическом видении он узрел «Рамаяну». Он увидел её во всех деталях, вся эта история предстала перед его глазами. Он услышал голоса всех персонажей «Рамаяны», которые беседовали друг с другом и так далее.
И вот точно так же аналогичным образом Шрила Вьясадева увидел в своем самадхи «Шримад-Бхагаватам», и затем он записал «Шримад-Бхагаватам», именно увидев его прежде в своем самадхи. Что значит видеть? По сути, это означает, что всякий раз, когда Вьясадева или Шукадева Госвами, который услышал «Шримад-Бхагаватам» в процессе того же самого самадхи, как всякий раз, когда Шукадева Госвами рассказывает о том, как, например, мама Яшода обвязывает Кришну веревкой, на самом деле он говорит это не потому, что он услышал это от Вьясадевы, а Вьясадева услышал от Нарады, а Нарада услышал это от Брахмы, а Брахма услышал это от Кришны, нет! Шукадева Госвами рассказывает это, поскольку он своими глазами, точнее, в своём внутреннем самадхи, в своём трансе он видит эти события. Он видит, как мама Яшода пытается обвязать изо всех сил, он видит, как растрепалось её сари, он видит, как цветы с её волос осыпаются. Он видит капельки пота, которые появились у неё на лбу, он видит выражение её лица. И, видя все это, он рассказывает, описывает всё увиденное им Махараджу Парикшиту. И когда он рассказывает все это Махараджу Парикшиту, тот начинает видеть всё то, что рассказывает ему Шукадева Госвами.
Итак, смысл в том, что «Шримад-Бхагаватам» написан на самадхи-бхаше. И понять его, понять самадхи-бхашу очень непросто. Фактически, это означает, что нужно войти в транс и начать рассказывать то, что ты видишь там. Человек в трансе. И я также должен погрузиться в это глубинное состояние транса для того, чтобы понять то, что он видит в своем трансе. Если я не нахожусь в таком же трансе и пытаюсь понять то, что видит там человек, о чем он говорит, я не смогу этого понять. Вы будете думать: «Наверное, этот человек сошел с ума».
Как в древней Греции люди приходили в храм, и там была женщина-оракул, которая входила в состояние транса и начинала что-то говорить, какие-то предсказания озвучивала. Этих людей называли оракулами. И кто-то должен был трактовать слова оракула, какой-то человек, который способен входить в этот транс и выходить из него, возвращаясь в нашу реальность.
Итак, должен быть такой человек, который находится на том же самом уровне. Он должен понять, о чем говорится, или, по крайней мере, условия должны быть соблюдены, таковы, чтобы рассказчик смог погрузить вас в такой транс. Я не знаю, получается ли у меня? Я предполагаю, что кто-то из вас уже засыпает, это тоже в каком-то смысле транс. Но я хочу сказать, что процесс именно в этом: когда человек погружается в транс, он говорит, его глаза закрыты. Он не видит эту реальность на самом деле. Он видит сейчас совсем другую реальность, недвойственную реальность Брахмана, духовного мира, и в этом состоянии человек рассказывает то, что он видит. И для того, чтобы понять то, о чем он говорит, нужно быть на его уровне.
И на самом деле это не единственная сложность. Ведь «Бхагаватам» написан на трех языках. Три языка, на которых написан «Бхагаватам», там не только самадхи-бхаша. Некоторые части «Шримад-Бхагаватам» написаны на обычном языке, локик-бхаша. А есть другие разделы «Бхагаватам», которые написаны на языке, который называется анья-бхаша. Анья означает «какой-то другой». Иными словами, нужно всегда четко понимать, что сейчас происходит. Всякий раз, когда Шукадева Госвами входит в транс и рассказывает высочайшую истину, либо сейчас он до какой-то степени вышел во внешнее сознание и, находясь в этом внешнем сознании, он даёт нам какое-то дополнительное разъяснение. Ачарьи объясняют, что эти два других языка — анья-бхаша и локик-бхаша — тоже часто используются Шукадевой Госвами в процессе объяснения «Бхагаватам».
Но почему он использует эти языки? Для того чтобы разъяснить то, что он сказал на самадхи-бхаше. Его же основное послание, основной язык, которым он пользуется — это самадхи-бхаша. Но для того, чтобы разъяснить утверждения самадхи-бхаши, иногда он прибегает к другим языковым инструментам, другим языкам. И читателю, студенту «Шримад-Бхагаватам» важно очень чётко понимать, что сейчас происходит. Нужно научиться отличать один язык от другого. Итак, это вторая сложность — в том, что мы имеем дело с тремя языками, на которых написан «Шримад-Бхагаватам».
И следующая сложность, пожалуй, самое важное препятствие в понимании «Шримад-Бхагаватам»… Как мы знаем, разные слова можно трактовать по-разному. Есть абхида-вритти, лакшана-вритти, есть йога-рудхи-вритти, вьянджана-вритти. Всё это достаточно непростые темы, я сейчас не буду их во всех деталях прояснять. Но вкратце я расскажу, в чем же здесь сложность. Если мы возьмем абхида-вритти, абхида означает «словарное значение». Абхида означает, что, если вы хотите понять значение какого-то слова, открываете словарь и там находите словарное значение этого слова. Это прямое значение слова, словарное значение. Но невозможно писать такие темы, темы «Шримад-Бхагаватам» на абхида-вритти, к сожалению, это невозможно. Тема «Шримад-Бхагаватам» слишком эзотерична, она сарва-атӣтах̣, сарва-ашрая, сарва-ашчарья, сарва-ашчарья-свабхава, сарва-ачинтья. Это очень сложная тема. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» вынужден прибегать к другим методам.
Поэтому следующий, второй смысл — это лакшана-вритти, непрямое значение. Есть слова, которые нужно понимать на основе каких-то косвенных моментов. Например, мы говорим, деревня на Ганге. Когда мы говорим деревня на Ганге, это, в принципе, понятное утверждение, но его нужно интерпретировать, потому что мы понимаем, что деревня не может стоять на самой Ганге, здесь необходима трактовка. Так, это означает, что деревня находится на берегу Ганги.
Но то же самое утверждение может иметь третий смысл, это вьянджана-вритти. Вьянджана означает «применение» или «подразумеваемое значение». Например, мы говорим, гангайам-гошам, и это означает, что деревня стоит на берегу Ганги, но также это означает, что это чистая деревня, поскольку Ганга чиста, и она очищает все вокруг. И если люди купаются каждый день в Ганге, то они тоже становятся чистыми. Поэтому гангайам-гошам означает, что подразумеваемое значение в том, что это чистая деревня, хотя в самих словах этого не было. Прямое значение слов в том, что деревня стоит на Ганге. Итак, нужно в соответствии с контекстом понимать, каково же подразумеваемое значение слов или словосочетаний.
Йога-рудхи-вритти, или привычное, общепринятое значение означает, что есть словарное значение слова, но это словарное значение в повседневном обиходе используется в соответствии с бытом, с нашей жизнью. Есть привычное значение, оно подразумевается там. И оно может сильно отличаться от словарного значения слова. Например, знаменитое: мы говорим пан̇каджа, про лотос мы говорим пан̇каджа. Пан̇каджа означает «то, что выросло из грязи». Словарное значение, прямое значение этого слова — это то, что выросло в грязи. Но привычное, или общепринятое, значение — «лотос». Обычно, если мы говорим пан̇каджа, мы имеем в виду именно лотос, не что-то другое. Есть очень много других вещей, которые произрастают из грязи. Но всякий раз, когда мы говорим пан̇каджа, общепринятое значение в том, что мы имеем ввиду лотос.
Проблема же в том, что общепринятые значения могут быть разными: где-то приняты такие смыслы, в другом месте — другие смыслы. Эти смыслы предполагают культурный контекст. Например, англоязычные люди, у них есть свои подразумеваемые значения, которые различаются на самом деле даже среди американского английского и британского английского. Ведь есть словарные значения, но есть те значения, которые мы привыкли вкладывать в эти слова. Фразеологическое значение, оно может быть совершенно другим. Порой американцы читают какие-то вещи и чешут у себя в голове, думают: «Что вообще это означает?» И когда Шукадева Госвами произносит «Шримад-Бхагаватам», он имеет в виду какие-то вещи, которые мы вовсе необязательно можем понять.
И четвертое — это вьянджана-вритти, подразумеваемое, четвёртое значение, оно на самом деле самое важное в случае «Шримад-Бхагаватам». Вьянджана-вритти чрезвычайно сложно понять, поскольку вьянджаны — это само сердце поэзии, где «Шримад-Бхагаватам» разъясняет нам поэтическое значение любви, он рассказывает нам об очень глубоких эмоциональных переживаниях, глубинных эмоциональных смыслах. Поскольку «Шримад-Бхагаватам» ставит своей целью донести до нас расу, эту расу невозможно донести с помощью абхида-вритти. Если мы попытаемся это сделать, то над нами будут просто смеяться, мы станем посмешищем. Единственный способ, как можно описать расу — это вьянджана-вритти, подразумеваемое значение.
Как, например, наши ачарьи объясняют, как в «Бхагавад-гите», когда Кришна обращается к Арджуне, он говорит Дхананджая, или когда Арджуна называет Кришну Говиндой. Ачарьи объясняют, что имеет в виду Арджуна, называя Кришну Говиндой. Ведь если в самом начале «Бхагавад-гиты», когда Арджуна обращается к Кришне, называет его Говиндой, это вовсе не означает, что он обращается к Нему как к пастушку. Потому что в этот момент он медитирует, размышляет о лилах Кришны во Вриндаване, где Кришна пасет коров. Но буквально Говинда означает «пастушок». Но в тот момент, когда Арджуна обращается к Кришне по имени Говинда, он подразумевает что-то другое. Он имеет в виду го — это как чувства, а Говинда означает тот, кто услаждает чувства или тот, кто владеет чувствами: «Ты удовлетворяешь чувства всех живых существ, я же несчастен сейчас». Таким образом, Арджуна как бы упрекает Кришну, он говорит: «Кришна, что-то здесь не так». Он использует это удивительно сладкое имя Говинда, но хочет укорить Кришну. И это мы узнаём из контекста. Для того чтобы всё это понять, нужно по-настоящему разбираться в том, что происходит, нужно очень хорошо разбираться в контексте.
Итак, это третья сложность. Теперь, когда мы говорим о Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», то вся Десятая песнь исполнена вьянджана-вритти. Там очень много тонких моментов, нюансов расы, этих эмоциональных всплесков. Другой синоним для вьянджаны — это дхвани. Дхвани означает «отзвук колокола», обертона́. Когда вы звоните в колокол, то вы слышите не только сам тон или сам звук, который порождает колокол. Этот тон, этот звук можно сравнить с абхида-вритти, со словарным значением. Но вы также начинаете ощущать много обертонов, или отзвуков. Таким образом, именно благодаря им звук колокола становится таким глубоким. Если же вы будете слышать только основной звук, этот звук не будет таким уж приятным для уха. Точно так же каждый стих «Шримад-Бхагаватам», в особенности, когда мы читаем самадхи-бхашу и в особенности, когда мы читаем Десятую песнь «Шримад-Бхагаватам», которая фактически вся написана на самадхи-бхаше, то вот здесь мы должны услышать множество-множество разных тонких значений слов, и увидеть это можно только благодаря вьянджана-вритти.
Я читал одного современного переводчика Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», он переводит очень досконально все комментарии ачарьев к Десятой песни «Шримад-Бхагаватам». И когда он подходит к комментариям Санатаны Госвами, то он использует там такой необычный язык. Он говорит, что, когда Санатана Госвами объясняет значение стихов, он как бы гадает, он занимается брэйнстормом, он гадает: что же там может происходить? Да, у нас может появиться такое ощущение, когда мы читаем комментарии Санатаны Госвами, потому что он берет какой-то стих и даёт к нему дюжину каких-то значений: «Это может значить то, это может так означать» и так далее. И для неопытного человека это может казаться совершенно странным, это может запутать нас полностью: «Что тут вообще происходит? Почему бы прямо не сказать, что здесь имеется в виду?» Как Арджуна тоже иногда говорит Кришне: «Кришна, чего-то Ты меня запутал совсем, скажи мне что-то однозначно, скажи мне прямо». Но Кришна Сам говорит (Бхаг.11.21.35): парокша-ва̄да̄ р̣шайах̣ парокшам̇ мама ча прийам — «Мне больше нравится, когда кто-то обращается ко Мне косвенными речами».
Что же касается риши, мудрецов, они тоже никогда не говорят прямолинейно. Они очень редко говорят прямо, что имеют в виду. Они не пользуются такими инструментами, они, как правило, пользуются косвенными методами. И Кришна говорит: парокша-ва̄да̄ р̣шайах̣ парокшам̇ мама ча прийам — «Если кто-то обращается ко Мне косвенными речами, то это доставляет Мне гораздо больше удовольствия». На самом деле, это гораздо приятнее. Ведь если вы говорите кому-то прямо, то это как-то грубо. Если вы пытаетесь кого-то, например, поблагодарить или прославить, и вы прямо говорите, насколько велик этот человек, ну, звучит это очень как-то грубовато, это на самом деле как лесть какая-то, это не прославление даже. Если вы хотите на самом деле кого-то прославить, то нужно как-то косвенно об этом сказать, использовать методы парокша-вады, тогда это проникнет в самое сердце человека.
Итак, «Шримад-Бхагаватам» доносит до нас очень глубокие истины с помощью парокша-вады, этого непрямого повествования. И «Бхагаватам» использует для этого разные методы.
Так вот, это было наше вступление. Сейчас начнется сама лекция. Нет, конечно, я не буду затягивать, но есть ещё много вещей, которые я хотел рассказать. Тем не менее, я ограничусь и расскажу лишь то, как Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада объясняет, каковы разные слои значения «Шримад-Бхагаватам». В одной поразительной лекции, которую он прочитал в Калькутте в 1930-м году, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорит о том, что такое в конечном счёте «Шримад-Бхагаватам». Это произведение, которое доносит до нас значение сатйам̇ парам̇ — того, что такое Абсолютная Истина, что такое Бог. То есть, ещё раз, давайте тоже тут немножечко, может быть, слишком грубо, слишком прямо мы скажем, мы можем сказать, что основное послание «Шримад-Бхагаватам» — это разъяснить природу Абсолютной Истины.
И Бхактисиддханта Сарасвати говорит, что для того, чтобы описать высшую природу Абсолютной Истины, для этого «Шримад-Бхагаватам» последовательно рассказывает о разных частичных представлениях об Абсолютной Истине. Поскольку когда люди начинают обсуждать Абсолютную Истину, оказывается, что у них так много разных представлений. Есть много разных учений, разных сект, разных религий, которые так или иначе пытаются разъяснить природу Абсолютной Истины своими словами. На самом деле любая философия тем и занимается, что пытается понять и объяснить природу Абсолютной Истины. Но все они добиваются успехов в разной степени. Конечно, все они что-то узнают об Абсолютной Истине, или даже, скорее, они объясняют то, как Абсолютная Истина отражается в их сознании. Если мы посмотрим на разные философии, то в конце концов все они предназначены для того, чтобы все их описания объясняли то, как Абсолютная Истина проявляется в их опыте, как Абсолютная Истина по своей доброй воле проявляется в сердцах этих людей.
И в этой лекции Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорит, что «Шримад-Бхагаватам» постепенно, шаг за шагом, всё глубже и глубже, всё более совершенно выкладывает нам разные представления об Абсолютной Истине. Эти объяснения приведены определённым образом, в определённой последовательности. Он говорит, что первая фундаментальная концепция Абсолютной Истины, которая есть в принципе у всех людей, когда мы начинаем размышлять об Абсолютной Истине, ведь, ещё раз, тема «Шримад-Бхагаватам» — это медитация на Абсолютную Истину: сатйам̇ парам̇ дхӣмахи.
В самом начале, начальное представление об Абсолютной Истине — это самшайа. Самшайа означает сомнения, когда я не уверен, а есть ли вообще Бог? Это тоже определенное представление. Да, может быть совсем зачаточное, но это уже представление об Абсолютной Истине. Как только мы начинаем думать об Абсолютной Истине, мы сталкиваемся с собственным заблуждением и собственными сомнениями, когда мы на самом деле не знаем даже, существует эта Абсолютная Истина вообще или нет. То есть у нас есть сомнения. Мы не говорим «нет». Это любопытный момент, что начальное представление — это сомнение.
А следующее сомнение — настика: её нет, её не существует! Что Абсолютная Истина как Личность не существует. Любопытно, как в Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» приводится история Брахмы. Когда Брахма родился на цветке лотоса, произрастающего из пупа Гарбходакашайи Вишну, он вдруг появился в этом мире и стал оглядываться. Он совершенно не понимал, что происходит. И Брахма хотел понять, каков же его источник. Он стал нырять в этот водоём, из которого произрастал этот лотос. В этой истории, где Брахма нырял в воды океана Гарбходаки, где он пытался найти свой источник, причину всех причин, вот это изначальное понимание Абсолютной Истины, которая была у него, и является сомнением. Сомнение в том, существует ли вообще эта Истина?
Эта история показывает нам пример того, что такое сомнение. А у нас у всех есть такие представления о Боге: я не знаю, есть Он или нет, но я хочу Его понять. У меня есть какие-то сомнения. Иногда я верю, иногда я не верю, но у меня остается какая-то неуверенность. Я на самом деле не могу понять, какова же реальность. Точно также Господь Брахма не до конца понимал, существует ли Абсолютная Истина. Хотя он изо всех сил старался, он глубоко нырял, но он не мог найти ответы на свои вопросы, пока он не услышал эти звуки: тапа. Услышав эти звуки, он понял, каков метод понимания Абсолютной Истины, как рассеять сомнения в своем уме и как понять реальность на самом деле. Для того чтобы понять реальность, осознать реальность, осознать Истину, нужно заниматься тапой. Тапа означает медитация на Абсолютную Истину. Итак, чтобы понять Абсолютную Истину, нужно сосредоточиться на ней, сосредоточить всё свое сознание. Итак, это первый шаг.
Второй шаг, второе представление — это настика: Абсолютной Истины нет как личности. И в той же Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» приводится прекрасная история. Это прекрасно объясняется на примере Хираньякши, когда Хираньякша сражался с Варахадевом, с воплощением Господа, с воплощением Вепря. Когда Хираньякша в первый раз увидел Господа Вепря, как называет Его Шрила Прабхупада, когда он увидел Его и землю, которая покоилась на Его клыках, Хираньякша засмеялся. Он сказал: «Эй, вана-гочаро, ох ты, амфибия! Ох ты, вана-гочаро мр̣гах̣!» Мр̣га — значит «зверь». Шрила Прабхупада переводит так, он говорит, как Хираньякша говорит: «Эй ты, земноводное животное, водяное животное, земноводная тварь. То ты живешь на земле, то в воде».
В этом стихе «Шримад-Бхагаватам» раскрывается философия настики: нет-нет, такого не может быть! Господь не может принять такую осязаемую форму. Он не может стать человеком, Личностью, Он не существует. Это просто какое-то иллюзорное творение. Конечно же, мы знаем, что в конце концов Хираньякша потерпел фиаско, и такое понимание Абсолютной Истины не помогло ему по жизни. Но это второй уровень возможных представлений о Боге, которые тоже приведены в «Шримад-Бхагаватам».
Давайте еще раз посмотрим, зачем «Шримад-Бхагаватам» раскрывает эти частичные представления об Абсолютной Истине: для того, чтобы мы поняли общую картину. Мы не сможем получить полное представление об Абсолютной Истине, пока не пройдём через все эти предварительные этапы, пока мы не превзойдём все эти сложности. Ведь с чем мы имеем дело? Мы имеем дело со своей обусловленной природой. Обусловленной природой, которая содержит в себе все эти частичные представления об Абсолютной Истине, эти заблуждения об Абсолютной Итине. Они уже есть в нашем сердце, в какой-то латентной форме. У нас есть и атеизм, и сомнения, всё это уже содержится в нас. И «Шримад-Бхагаватам» должен раскрыть их или развенчать, прежде чем представит нам полную картину об Абсолютной Истине. Невозможно говорить о полной картине, пока мы не преодолели эти трудности, присущие каждому из нас.
И третий уровень, третье неполное представление об Абсолютной Истине, которое, тем не менее, более полное и немного превосходит предыдущее, но, тем не менее, не полное представление. Это, конечно же, ниргун. Это представление заключается в том, что Бог не может быть Личностью, у Него не могут быть никакие качества. И если мы посмотрим в «Шримад-Бхагаватам», мы увидим историю того же Хираньякашипу, который столкнулся с этой же проблемой. Он понимает, что ему грозит смерть, смерть от руки Бога, и он пытается исключить Бога из своей жизни. Он пытается лишить Бога личностных черт, не только личностных, а вообще каких бы то ни было черт — ниргун. Он ни такой, ни сякой. Это именно то, что он вкладывает в просьбу к Брахме о благословении. «Не хочу, чтобы меня убил человек, не хочу, чтобы меня убил зверь, не хочу, чтобы меня убил кто-либо, сотворенный тобой или той, или тем, или тем». На самом деле, что он хочет сказать? Что он имеет в виду? Что Бог безличен! Таков истинный смысл слов Хираньякашипу, тех благословений, которых он просит от Брахмы, поскольку у него были такие представления. Он не мог понять, он не допускал, что Бог может быть Личностью. И точно также мы с вами не можем понять: как же это так? Бог — Личность? У Него есть какие-то личностные качества? Неужели?
И четвертый уровень понимания, которое приводит Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада — это клиба. Клиба означает «средний род», или напумсах, или что-то неважное, что-то, не обладающее энергией. Да, Он может быть и Личность, но у Него нет энергий. Это представление тоже описывается в «Шримад-Бхагаватам», в некоторых историях, в некоторых местах. И эти же представления тоже развенчиваются в «Шримад-Бхагаватам».
Следующее представление после клибы — это пуруша. Пуруша означает «обладающий энергией». Пуруша буквально означает «мужчина», тот, у кого есть потенциал или потенция. Это очень даже продвинутое представление о Боге. Он не просто Личность, но Он могучая, могущественная Личность. Он — пуруша. Он может сделать всё, что Он хочет. И это достаточно высокое представление об Абсолютной Истине. Но это ещё не совсем полное представление об Абсолютной Истине. Иногда представители каких-то религий могут говорить о Боге как о Всемогущем, о пуруше.
Но ещё выше — другие представления об Абсолютной Истине. Ещё выше — более интересные представления: это представления о митхуне. Митхуна в отношениях со своими шакти. Митхуна буквально означает «акт, половой акт». Итак, когда мы говорим, что Он не просто пуруша, человек, мужчина, но мы также говорим о Его некой альтер-эго, Его шакти, Его женском проявлении и об Его взаимодействии, которое происходит между Господом и Его шакти. Это следующее представление об Абсолютной Истине. Итак, сначала Господь с шакти, пуруша с шакти, затем пуруша с шакти в очень сокровенном союзе, когда мы говорим об интимных взаимоотношениях Бога и Его энергий. Это представление о Боге называется митхуна. Это очень и очень высокие представления о Боге. Но, тем не менее, это еще не самое высокое.
И следующий этап. Да, митхуна означает, что Бог взаимодействует со своими энергиями, но дальше мы приходим к пониманию свакия. И большинство людей дальше не идут. Они максимум, что они говорят: «Да, Бог — Личность, Он имеет энергии, шакти, Он взаимодействует с ними очень близко, интимно, и всё это происходит в рамках свакии. То есть всё это достаточно формально, всё это происходит в соответствии с дхармой».
Но высшее представление о Боге описано только в «Шримад-Бхагаватам». Оно называется паракия — незаконная связь между мужчиной, пурушей, и Его энергиями, Его энергией. Это именно та удивительная лила, в которую они вступают, и которая кажется незаконной. По сути ничто не ограничивает их. Ведь в чем разница между свакией и паракией? Разница в том, что свакия ограничена. Как только она не ограничена! Тогда как паракия не имеет никаких ограничений. В конце концов, именно в этом высшее представление об Абсолютной Истине, которое доносит до нас «Шримад-Бхагаватам»: что Господь абсолютно свободен, Он всемогущ, и нет никаких границ для Него, которые придумывают себе люди, когда размышляют о Боге, когда пытаются понять Его, пытаются понять Абсолютную Истину. Именно люди вкладывают эти ограничения, налагают их на Бога. Зная того или не зная, сознательно или подсознательно мы пытаемся ограничить Абсолютную Истину. Поскольку люди ограничены сами, они пытаются ограничить и Абсолютную Истину.
Но удивительное послание «Шримад-Бхагаватам», смысл «Шримад-Бхагаватам» в том, что «Бхагаватам» доносит до нас абсолютно ничем не ограниченную Абсолютную Истину, которую ничто не ограничивает. Никакие человеческие соображения, представления, философские представления не могут ограничить эту Истину. И чтобы понять её, нам нужно лишь открыть свое сердце и воспринять эту Абсолютную Истину через уши, слушая Абсолютную Истину из «Шримад-Бхагаватам». Только так мы сможем вместить в себя эту абсолютно ровную, полную, законченную в себе, целостную концепцию Абсолютной Истины. Только так мы сможем впустить её в свое сознание. И в этом смысл утверждения сатйам̇ парам̇ дхӣмахи. Давайте медитировать на Абсолютную Истину!
И так, постепенно проходя через все эти ложные представления об Абсолютной Истине, понимая то, что эти представления на самом деле не приносят ничего хорошего живому существу, что ограниченные представления об Абсолютной Истине не приносят никакого блага живому существу, что нам нужно избавиться от этого ограничивающего образа мысли и попытаться понять Абсолютную Истину такой, какая она есть. Понять ее со страниц «Шримад-Бхагаватам». Понять ее, услышав от Самого Кришны, как Кришна передал ее Брахме, а Брахма — Нараде, а Нарада — Вьясадеве, а Вьясадева — Шукадеве Госвами, а Шукадева Госвами передал Махарадже Парикшиту, а также Суте Госвами, а Сута Госвами пересказал мудрецам Наймишараньи. И оттуда это пошло дальше до Бхактисиддханты Сарасвати, от него — к Шриле Прабхупаде. И в конце концов тогда только мы сможем по-настоящему следовать порядку, или следовать тому призыву, который содержится в первом стихе «Шримад-Бхагаватам»: сатйам̇ парам̇ дхӣмахи. Это определённый императив. Здесь говорится об определённом указании, что мы должны делать. Именно так проявится высший аспект нашей духовной природы, если мы будем медитировать на Абсолютную Истину, понимая её неограниченную природу на основе «Шримад-Бхагаватам» и из уст гуру-парампары. Именно так мы должны медитировать на Абсолютную Истину.
Итак, прежде всего, я хотел сказать, что слушание «Шримад-Бхагаватам» — это очень важная садхана, и делать это не просто. Поскольку, с одной стороны, человек должен быть по-настоящему восприимчив к этому. Человек должен быть очень открытым, открыть своё сердце по направлению к «Шримад-Бхагаватам». Понять, что это Сам Кришна, который пытается открыться нам с помощью апракрита-вачаны, с помощью трансцендентных слов, что нет другого способа понять «Шримад-Бхагаватам», есть только один способ — это откровение, которое приходит к нам через гуру-парампару, через слушание. И если мы сделаем это, то мы не должны становиться жертвами каких-то упрощённых объяснений «Шримад-Бхагаватам». Не нужно думать, что, просто поняв буквально значение слов «Шримад-Бхагаватам», мы поймём послание «Шримад-Бхагаватам», этой великой трансцендентной книги. Нет! Нам потребуется целая жизнь, может быть, даже не одна жизнь для того, чтобы понять «Шримад-Бхагаватам». Но у нас есть надежда. И сам этот метод прекрасен!
Большое спасибо!
Вопрос:
Есть ли у нас какая-то надежда проникнуть в эту глубину?
Госвами Махарадж:
Есть надежда! Видите, есть разные слои уровней понимания, и мы что-то обязательно поймём. Может быть, не поймём всё. Но надежда есть! Это лишь вопрос нашего смирения, нашего искреннего желания. На самом деле, это лишь только вопрос искренности нашего желания. Нет никаких других препятствий. До определённого уровня мы можем понять «Шримад-Бхагаватам». И чем больше мы будем читать, тем глубже мы сможем понимать. Даже не вопрос в чтении, вопрос в служении «Шримад-Бхагаватам». Если мы будем раскрывать своё сердце по направлению к «Шримад-Бхагаватам», и чем больше мы будем раскрывать свое сердце, тем больше «Шримад-Бхагаватам» будет раскрывать нам своё послание в нашем сердце. Надежда есть!
А иначе, зачем бы мы тогда распространяли «Шримад-Бхагаватам» полными комплектами? Зачем бы это было делать, если мы не можем его понять? Шрила Прабхупада написал для нас свои комментарии, для того чтобы раскрыть нам значение «Шримад-Бхагаватам». Если мы будем служить его книгам, читать его книги, то это знание само откроется в нашем сердце постепенно-постепенно-постепенно. Cвайам эва спхуратй ада (Б.-р.-с., 1.2.234).
Вопрос:
Какова же наша надежда нам понять всё это?
Госвами Махарадж:
Смотрите, мы не сможем понять «Шримад-Бхагаватам» своими собственными усилиями. Но «Шримад-Бхагаватам», безусловно, может сам явится, раскрыться нам, когда увидит нашу искренность. Об этом говорится в Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (1.2.17):
ш́р̣н̣вата̄м̇ сва-катха̄х̣ кр̣шн̣ах̣
пун̣йа-ш́раван̣а-кӣртанах̣
хр̣дй антах̣ стхо хй абхадра̄н̣и
видхуноти сухр̣т сата̄м.
Сухрит, или благожелатель, находится в нашем сердце, хр̣дй антах̣. Хр̣дй антах̣ стхо хй абхадра̄н̣и означает, что Он расположен в нашем сердце. И Он — видхуноти. Что Он делает? Он очищает наше сердце. Он вычищает наше сердце, видхуноти сухр̣т сата̄м. Он истинный наш благожелатель, как переводит это слово Шрила Прабхупада, Он подлинный наш доброжелатель. Поэтому, когда Он видит наши искренние попытки просто слушать о Нём, тогда ш́р̣н̣вата̄м̇ сва-катха̄х̣ кр̣шн̣ах̣ — мы можем понимать, мы можем что-то не понимать. Но Кришна понимает! Он находится в нашем сердце. Он знает, что мы пытаемся из-за всех сил, и Он обязательно поможет. Он очистит наше сердце.
Как есть замечательная история о Прабхупаде, как однажды во Вриндаване он общался с гостями на хинди. И какие-то ученики Прабхупады, которые говорили только на английском, они стали вставать и хотели было уже выйти из комнаты, но Прабхупада остановил их: «Куда вы направились?» Они говорят: «Прабхупада, мы не понимаем, что Вы говорите на хинди». Прабхупада сказал: «Просто сядь и слушай! Всё равно ты вообще ничего не понимаешь, даже когда я на английском говорю! Поэтому какая разница — на хинди я говорю или на английском». И на самом деле так и есть: иногда мы понимаем совсем чуть-чуть из того, что нам пытаются донести. Но через какое-то время вдруг — бум! — и это открывается. Вдруг неожиданно какая-то реализация приходит, понимание приходит. Так Кришна присутствует в этом процессе: видхуноти сухр̣т сата̄м. Он позаботится об этих препятствиях. Единственное, что требуется от нас — это искренность, искреннее желание, желание слушать.
Вопрос:
Можем ли мы изучать «Шримад-Бхагаватам» без чьей-либо помощи?
Госвами Махарадж:
Нет. Нам нужна помощь. Нам нужно, чтобы помогал кто-то более опытный, тот, кто глубже и лучше понимает. Нам нужна помощь. Нам всегда нужна помощь. В этом суть бхакти. Суть бхакти — в понимании того, что мне нужна помощь. В любой жизненной ситуации мне нужна помощь. В этом смысл шаранагати. В любой ситуации мне нужна помощь. Конечно, мы можем читать, всегда хорошо просто читать. И иногда Кришна может даже Сам явить Себя нам! Кришна Сам может оказать эту помощь, безусловно. Это тоже хорошо, но в то же время нам нужно понимать, очень четко понимать, что без помощи других мы не сможем проникнуть в такие глубины, в те глубины, в которые могли бы, если кто-то нам помогает.
Вопрос:
Можно ли получить какие-то слайды презентации Вашего семинара?
Госвами Махарадж:
Да, я думаю, что будет какая-то законченная версия, и я попрошу кого-то сделать какие-то конспекты, конспекты этой лекции. И конспекты тоже можно будет получить.
Вопрос:
Необходимо ли, прежде чем изучать «Бхагаватам», изучить «Бхагавад-гиту»? Или можно параллельно изучать их? Есть ли связь между тем, как описывают «Бхагаватам» и «Бхагавад-гита» Абсолютную Истину?
Госвами Махарадж:
Конечно, можно изучать и ту, и другую книгу одновременно, но нужно очень чётко понимать, что, когда Шрила Прабхупада объясняет «Бхагавад-гиту», он делает это, опираясь на философию «Шримад-Бхагаватам». Поэтому иногда Кришна говорит: «Карма», а Шрила Прабхупада в пословном переводе говорит: «Бхакти-йога». И некоторые люди говорят: «Что это такое вообще?» И Шрила Прабхупада вовсе не скрывает этого, он совершенно в открытую это делает. Шрила Прабхупада доносит до нас намерение «Бхагавад-гиты». И понять намерение Кришны, то, что движет Кришной, когда Он рассказывает «Бхагавад-гиту», можно только поняв «Шримад-Бхагаватам».
Конечно, Прабхупада говорил, надо сначала понять «Бхагавад-гиту», но в то же время с самого начала, с первых страниц, с самого начала своей миссии он перевел Десятую песнь «Шримад-Бхагаватам», и он начал давать лекции по «Шримад-Бхагаватам». В каждом храме. Он учредил эту традицию: как «Бхагаватам», так и «Бхагавад-гиту». Поэтому можно делать и так, и так. Но нужно чётко понимать, что наше объяснение, или наш взгляд, наш угол зрения на значение «Бхагавад-гиты», очень сильно зависит от послания «Шримад-Бхагаватам». И на самом деле смысл «Бхагаватам» гораздо яснее для нас. В каком-то смысле «Бхагаватам» очень ясная и понятная книга. В каком-то смысле она даже более понятная, чем «Бхагавад-гита». В том смысле, что послание более последовательно излагается в нём, хотя иногда это тоже сложно, я об этом говорил.
Вопрос:
Как лучше начинать изучать «Шримад-Бхагаватам»? Каждый стих по словам изучать и понять смысл каждого слова, либо просто изучить всё в целом и понять смысл, который вкладывает Шрила Прабхупада? Я немножко запутался, ведь Вы говорили о разных уровнях значений.
Госвами Махарадж:
Вначале лучше получить какое-то более или менее целостное представление о книге и понять основное послание. Поэтому, например, Шрила Джива Госвами написал самый свой глубокий комментарий к «Шримад-Бхагаватам», но он написал его не на основе стихов, а на основе тем. Это тематический комментарий к «Шримад-Бхагаватам», «Шад-сандарбха» — это его самый важный комментарий к «Бхагаватам». И там он последовательно излагает философию «Шримад-Бхагаватам», но не основываясь на последовательности стихов или историй, а основываясь на послании, на темах послания, на структуре философского послания «Шримад-Бхагаватам». Поэтому в самом начале хорошо, если вы поймете, о чём эта книга, что в ней в принципе описано.
И Шрила Прабхупада даёт замечательный обзор «Шримад-Бхагаватам» в Первой песни. На самом деле Шрила Прабхупада говорил, что Первую песнь «Шримад-Бхагаватам» нужно распространять по всему миру, поскольку в ней даётся целостное представление о том, о чём эта книга и какова методология постижения этой книги, или методология, которую предлагает эта книга. Хорошо иметь какое-то общее представление тем «Шримад-Бхагаватам», для того чтобы увидеть контекст этой книги. Я немного буду об этом говорить, какие-то нюансы расскажу на следующей лекции.
Поэтому да, хорошо иметь целостное представление о книге: о том, как устроен «Шримад-Бхагаватам», каковы его темы, и каким образом в конце концов эти темы подводят нас к пониманию самой главной основной темы «Шримад-Бхагаватам», или ашраи, — Самого Кришны. Мы тоже поговорим об этом. Понимать так хорошо.
А после этого я предложил бы, чтобы вы сначала прочли весь «Шримад-Бхагаватам» — только стихи. Поскольку если мы читаем стих и затем комментарий, иногда мы теряем линию повествования. Иногда мы запутываемся в повествовании. Поэтому, чтобы у вас появилось целостное видение, нужно сначала прочитать всю книгу, все стихи, чтобы разобраться, где и о чём говорится. Но одновременно с этим, нужно пытаться понять глубинное послание «Шримад-Бхагаватам», которое доносят до нас все эти истории.
И затем, после этого, следующим уровнем уже можно идти глубже, то есть изучать каждую главу. Читайте одну главу и пытайтесь разобраться в этой главе. Затем каждый стих в отдельности. Да, это можно делать в несколько проходов. На самом деле каждый человек должен сам найти метод, который будет ему более органичен. Но я бы рекомендовал так, что сначала прочтите всю Первую песнь, чтобы у вас появилось общее представление о книге. В особенности важно введение к Первой песни, где Шрила Прабхупада раскрывает биографию Господа Чайтаньи, описывает биографию Господа Чайтаньи.
Почему Шрила Прабхупада вложил большую биографию Господа Чайтаньи во введении «Шримад-Бхагаватам»? Смысл этого в том, что сама жизнь Господа Чайтаньи — это описание смысла «Шримад-Бхагаватам». Господь Чайтанья — это живой бхагавата. Он раскрывал смысл «Шримад-Бхагаватам» во всех событиях Своей жизни, в Своём учении. Поэтому Шри Кришна Чайтанья, или Господь Чайтанья, разъясняет смысл «Шримад-Бхагаватам» на примере своей собственной жизни. Поэтому Шрила Прабхупада включил Его жизнеописание во введении, чтобы мы вкратце увидели, каково послание «Шримад-Бхагаватам». Затем идет Первая песнь, затем вся книга — только стихи, чтобы увидеть всю линию повествования. И затем изучайте по песням, по главам, по стихам и так глубже и глубже понимать значение.
Ещё одно добавление. Есть замечательная «Бхагавата-махатмья» в «Сканда-пуране», величие «Шримад-Бхагаватам». И там объясняется, как нужно понять «Шримад-Бхагаватам». Там говорится, что «Шримад-Бхагаватам» можно понять по-разному, в зависимости от того, в каких гунах природы пребывает человек. Я не уверен, что я правильно понял, но примерно я уловил, о чём там говорится. Я постараюсь передать вам это значение. Там говорится, что если человек изучает «Шримад-Бхагаватам» и делает это в течение многих-многих лет, и он уже забыл, с чего всё начиналось, и он даже не знает, к чему всё это приведет — то вот такое изучение «Шримад-Бхагаватам» является чтением в тамо-гуне. Это говорит «Сканда-пурана».
Затем говорится, что, если человек изучает «Шримад-Бхагаватам» за семь дней, как, знаете, проводят такие бхагавата-саптахи, когда люди собираются, и в течение семи дней они быстренько изучают весь «Бхагаватам» и затем как бы общий обзор делают. Это изучение «Шримад-Бхагаватам» в раджо-гуне. Конечно, изначальный «Бхагаватам», изначальное изучение «Шримад-Бхагаватам» Махараджем Парикшитом не попадает в эту категорию раджо-гуны, поскольку это была совсем другая история, совсем другой уровень повествования.
Но если человек изучает «Шримад-Бхагаватам» за несколько месяцев, если человек понимает всю структуру «Шримад-Бхагаватам» как книги, если человек пару месяцев читает «Шримад-Бхагаватам», то вот это изучение в гуне благости. По крайней мере, это то, как я запомнил из «Сканда-пураны».
Есть еще трансцендентный метод понимания «Шримад-Бхагаватам», я сейчас точно не могу вспомнить, как он был там описан, в «Бхагавата-махатмье». Но что я хотел подчеркнуть сейчас: что если мы просто читаем-читаем, и это чтение растягивается на какой-то огромный промежуток времени, и мы уже забыли, где мы, и кто кому что сказал, и мы потеряли совершенно линию повествования, то это не самый хороший способ понять, читать «Шримад-Бхагаватам».
Вопрос:
Можете ли Вы сделать обзор всех песней «Шримад-Бхагаватам», как они подводят нас к Десятой?
Госвами Махарадж:
Да, я сделаю это. Я обязательно сделаю это. Может быть, на следующей лекции или через одну. Это будет краткий обзор, как все песни приводят нас к Десятой.
Вопрос:
Слушая какие-то лилы «Шримад-Бхагаватам» из Десятой песни у нас появляются сомнения — в Кришне, в «Бхагаватам». Что же нам делать?
Госвами Махарадж:
Видите ли, нужно слушать тех людей, которые могут объяснять вам эти лилы. Тех, кто понимает глубинное их значение, поскольку они находятся в связи с этой реальностью. На самом деле нам очень сложно понять эти темы, поскольку че́м мы их понимаем? Как мы можем понять этот язык? Мы понимаем то, что говорят нам другие люди только через наши собственные самскары. У всех у нас есть какие-то впечатления, есть какой-то опыт в этом мире. И поэтому всякий раз, когда мы что-то слышим, мы соотносим это услышанное с тем, что происходило с нами. Более или менее мы переносим на это свой опыт, на услышанное. Поэтому, когда мы слышим рассказы из Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», мы либо переносим на них свой дырявый материальный опыт, на эти трансцендентные деяния Кришны, что, в общем-то, нам не может помочь абсолютно. Мы как бы уравниваем в нашем сознании, в нашем сердце то, что происходит в Десятой песни, с тем, что происходит в нашей жизни. Либо те описания, которые мы читаем, они кажутся нам такими запредельными, что мы просто не можем никак соотнести себя с ними.
Итак, ещё раз, для того чтобы что-то понять, нужно, по крайней мере, какой-то опыт в этой сфере иметь. Если ни с того ни с сего я вдруг начну говорить с вами о каких-то совершенно неизвестных вам вещах, с которыми вы никогда в жизни не сталкивались, которые абсолютно находятся за рамками вашего опыта, вы совершенно не сможете понять, о чем я говорю. Почему? Потому что вы не сможете соотнести себя с тем, о чем я говорю. Поэтому единственное, к чему я могу апеллировать, — это к вашему опыту, обращаться только к вашему опыту. Если у вас этого опыта нет, то вы не сможете понять, о чём я говорю.
Что же делать? В этом случае нужно найти рассказчика, который сможет дать вам этот опыт своей речью. Вот в чем чудо! Именно это чудо должно произойти. Мы слышим какие-то вещи, которые совершенно недоступны нашему пониманию, которые мы не можем даже соотнести с собой, они находятся за пределами нашего понимания. Но вдруг эта тема становится чёткой и понятной. Мы вдруг начинаем улавливать: «Да-да-да! Я понимаю, так и есть! Конечно! Безусловно!» Почему? Это происходит потому, что рассказчик делится с нами своим опытом. Посредством слушания мы обретаем необходимые самскары.
Поэтому Шрила Джива Госвами, объясняя то, как происходит преданное служение вот в этих стихах: а̄дау ш́раддха̄ татах̣ са̄дху сан̇го, там он говорит, что шравана двара кинчит анубхути-сати — что если человек слушает достойного рассказчика, то человек обретает анубхути. Анубхути означает «некий опыт». Для того чтобы понять, что находится за рамками нашего опыта, есть определенный метод, как это понять: нужно слушать того, у кого этот опыт есть. Объясняя нам эти темы, он своим объяснением передаст свой опыт также.
