Аннотация: На основе первого стиха «Нектара наставлений» раскрываются побуждения чувств на уровнях речи, ума и тела. Рассматриваются естественные и искусственные методы обуздания своих чувств и последствия для тех, кто потворствует импульсам речи, мыслей, гнева, языка, желудка и гениталий.
Я в глубоком почтении склоняюсь перед шестью Госвами — Шри Рупой Госвами, Шри Санатаной Госвами, Шри Рагхунтахой Бхаттой Госвами, Шри Рагхунатхой Дасом Госвами, Шри Дживой Госвами, Шри Гопалой Бхаттой Госвами, — которые тщательно изучили все богооткровенные писания, желая ради блага человечества установить вечные принципы религии. Почитаемые в трёх мирах, они — истинное прибежище для всех живых существ, ибо охвачены чувствами гопи и поглощены трансцендентным любовным служением Радхе и Кришне.
Хорошо. Мы продолжим с вами описание первого стиха «Нектара наставлений». Вчера мы с вами говорили немного о губительности и о последствиях того, что человек не может контролировать эти импульсы, или страсти, которые живут в сердце каждого. И основная причина заключалась в чём? Чем это плохо? Не даёт место для Кришны и сосредотачивается на внешнем, что сознание человека сосредотачивается на внешней природе и мешает человеку сосредоточиться на своей внутренней природе, на своей внутренней сущности. Она делает человека поверхностным. Когда человек поддаётся этим страстям, он становится очень поверхностным, рано или поздно. Каким бы умным он себя ни считал, на самом деле он становится очень мелким.
И Шрила Прабхупада пишет в самом начале, после того как он описывает эту историю с Махараджей Парикшитом и Шукадевой Госвами про праяшчитту и купание слона, он говорит, что есть два основных метода овладения этими импульсами. Что это за два основных метода? Какие два метода? С помощью каких методов можно овладеть собой? Один метод — это методы йоги. И йога — это очень подробно, детально разработанная система для того, чтобы человек мог овладеть собой. Метод йоги. И второй метод? Бхакти, которая начинается с чего? С общения с преданными. Шрила Прабхупада говорит, что человек может встретиться с преданным, и просто встреча, столкновение с чистым преданным помогает ему достичь всего того же самого, что с помощью другого, гораздо более сложного метода, дает йога. Встреча с преданными, садху-санга. Она побуждает или даёт человеку силы для того, чтобы этими импульсами владеть. Это страница девятая «Нектара наставлений», где Шрила Прабхупада говорит, что «обрести истинное знание, или сознание Кришны, может только тот, кто ведёт аскетический образ жизни и хранит целомудрие (брахмачарью), контролирует ум и чувства, раздает свое имущество бедным, говорит только правду, заботится о чистоте своего тела и практикует йога-асаны. Однако тот, кому выпадает удача общаться с чистым преданным, избавляется от необходимости контролировать ум с помощью методов мистической йоги; он легко достигает более высокого уровня, просто следуя принципам сознания Кришны».
И какой из этих методов является главным, а какой является вспомогательным? Какой из этих методов является естественным, а какой является искусственным? Бхакти — это естественный метод контроля. Почему этот метод является естественным? Потому что он исходит из внутренней природы души, потому что этот метод основан на том, что человек непосредственно пытается осознать внутреннюю духовную природу своего «я» и идёт от этого, он идёт изнутри наружу, то есть метод контроля идет изнутри наружу. Мы пытаемся осознать своё «я», и всё остальное само приходит в гармонию. Тогда почему метод йоги является искусственным? Потому что снаружи внутрь. Метод йоги пытается привести к тому же самому — познанию своего внутреннего «я», однако его направление совсем другое, он идёт от внешнего к внутреннему. И поэтому эти два метода радикальным образом, кардинальным образом отличаются друг от друга. Соответственно, мы с вами будем всё время с этим сталкиваться. Главный метод реализации всё-таки — это бхакти, который начинается с садху-санги и продолжается через ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ смаран̣ам̇ и так далее.
Сейчас мы с вами нарисуем таблицу большую, где мы опишем все эти импульсы и поговорим о каждом из них, о губительных последствиях того, что человек их не контролирует, поговорим об их природе. Давайте сделаем эту таблицу. Тут в первой графе обозначим вегам — страсть, импульс. Во второй графе мы напишем природу этого импульса. Мы потихоньку пойдём дальше, и там ясно будет, что мы дальше будем делать. Сейчас я скажу, сколько у нас будет всего граф. Потом. Здесь у нас будет результат необузданности, к чему приводит то, что мы не можем обуздать этот импульс. Потом, дальше мы обозначим естественный метод обуздания. Потом мы опишем искусственный метод обуздания. И поговорим еще о последствиях.
Итак, какой у нас первый импульс, какая первая страсть? Вачо-вегам. Что это такое? Что значит вачо-вегам? Что это за страсть? Страсть говорить. Мы все это знаем: все любят говорить, все любят побеседовать, поболтать, все находят в этом смысл существования. И не только мы, все люди. Давайте посмотрим, что это значит. Каково проявление этого импульса? Книги писать, газеты писать. Я хотел посмотреть, тут есть разные описания этого импульса. Давайте мы по порядку будем делать.
Сначала мы скажем, что Бхактивинода Тхакур говорит по этому поводу. Чем этот импульс губителен? Хорошо, давайте поговорим в целом сначала о результате необузданности. К чему приводит, к каким дурным последствиям приводит злоупотребление этим импульсом? Человек говорит дурное, плохое, иначе говоря, он наносит оскорбления. Бхактивинода Тхакур, когда он говорит о вачо-вегам, он, в частности, определяет это как желание говорить дурное, как желание нанести вред своими словами. Это не просто речь, а сквернословие, дурная речь, когда мы говорим дурное о других, плохое о других и пытаемся своей речью, своими словами нанести вред, причинить боль.
Теперь, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур более подробно классифицирует это. Что еще можно отнеси сюда же, к этому вачо-вегам? Об этом написано у нас в комментарии здесь, где Шрила Прабхупада приводит комментарии Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Что он относит к вачо-вегам? 12-я страница. Он приводит три основных категории этого. По порядку. Рассуждения философов-майявади (имперсоналистов), то пустое философствование, которое не связано непосредственно с бхакти, философствование, которое приводит к выводам майявады. И мы знаем, есть категория людей, которые очень любят пофилософствовать. Все русские люди относятся к этой категории, по крайней мере, раньше относились. Сейчас они больше любят, не знаю, что уже… Это первая категория.
Вторая категория — все то, что связано непосредственно с кармической деятельностью, с выгодой, кармические разговоры, скажем так. (из зала: грамья) Нет, не совсем. Грамья — это немножко другое. Когда люди собираются и говорят о своем бизнесе. Когда люди говорят о том, как получить выгоду, с помощью ли кармы как таковой или с помощью угра-кармы. То есть когда люди как бы говорят о деле, кармические разговоры.
И дальше, наконец, — это просто грамья-катха, просто сплетни. Что Шрила Прабхупада к этой категории относит, когда он иллюстрирует вачо-вегам? Газеты. Страсть читать газеты. Поразительная совершенно страсть! Люди читают газеты и выбрасывают их сразу в мусорный ящик. У них ничего не остается. Они читают сегодня, они не помнят, что они читали вчера, что они читали завтра. Это абсолютно бессмысленная вещь. Тем не менее, они заполняют всем этим свою голову, а потом мусорный ящик, то есть они приравнивают, ставят знак равенства между своей головой и мусорным ящиком. Читают и выбрасывают сразу в мусорный ящик. Страсть смотреть новости этого мира — всё это категории грамья-катхи, которая не приносит вообще никакой пользы. Если философствование майявади или кармические разговоры хотя бы какую-то пользу могут иметь теоретически, то грамья-катха, разговоры совершенно бессмысленные, никакой пользы в принципе не имеют.
Есть еще одна категория современной грамья-катхи. Что это такое? Компьютер, интернет. Мне недавно Ниранджана Махарадж написал письмо, он сказал, что, похоже, что Кали нашел себе четвертое прибежище, помимо золота и всего остального, он еще окопался в интернете. Это факт. Как однажды Шрилу Прабхупаду спросили: «Не нужно ли установить компьютерную сеть в храме в Лос-Анджелесе?», еще на самой заре всех этих компьютеров, чтобы люди могли по компьютеру переговариваться друг с другом. Шрила Прабхупада был резко против, он сказал: «Они будут сплетничать по компьютеру!» Теперь эта мировая система сплетен оплела весь мир практически в виде интернета. Эта система эффективного переноса сплетен, которая отравляет всё, полностью отравляет бхакти. Но это особая тема, это тема второго стиха. Об этом мы будем говорить потом. Это все возможные проявления вот этой вачо-вегам, неудержимого, неконтролируемого желания говорить — когда человек хочет говорить, и когда человек хочет слушать всё это. Оно относится, в общем-то, к этой же самой категории.
Давайте теперь посмотрим насчет пагубных последствий, к каким пагубным последствиям приводит это, помимо того, что мы совершаем оскорбления тем самым, со всеми вытекающими отсюда последствиями. О чем говорит Шрила Прабхупада? К чему это приводит? Когда люди квакают, как лягушки и навлекают смерть. По сути дела, смерть — это результат потворства всем этим импульсам. Мы будем видеть, мы посмотрим это, проанализируем. Смерть можно поставить здесь, в этой графе, по отношению ко всем этим импульсам. Все эти импульсы призывают, или навлекают, на человека смерть и имеют природу смерти. Мы немножко позже, в самом конце поговорим о том, каким образом они имеют природу смерти, единую природу.
Что ещё в результате всего этого возникает у человека? Это тоже один общий принцип, который свойственен потворству всем этим страстям. Человек закрепляет в себе дурные качества, человек как бы воспроизводит и закрепляет в себе, во-первых, саму эту склонность говорить, а во-вторых, так как он говорит о дурном, у него есть склонность говорить о дурном, говорить о дурных событиях, о недостатках других людей, то он закрепляет в самом себе эти дурные качества. Закрепление дурных качеств. Он закрепляет вот эту дурную натуру в себе, ну и, естественно, сплетни и так далее. Мы все знаем, что значит, когда о нас сплетничают. Мы никогда не думаем, каково другим, когда мы сплетничаем о них. Это причиняет боль. В конечном счёте, это причина очень большой боли в этом мире — вачо-вегам, то, что человек потворствует своему неконтролируемому желанию говорить.
Хорошо. Каков естественный метод контроля этой страсти? Да. Кришна-катха. Сегодня у вас была лекция на эту тему. Кришна-катха. Когда человек, осознавая, что у него есть желание говорить, потребность говорить, глубинная, внутренняя потребность, тем не менее, заставляет себя, особенно поначалу, говорить о Кришне. И результат этого абсолютно другой. Любой человек может убедиться в этом. Если он говорит о чём-то материальном и таким образом воспроизводит свою смерть, навлекает на себя всё дурное, и если он поговорит о Кришне, то совершенно другой эффект, совершенно другое внутреннее ощущение возникает у человека. Это удивительно, как это действует. Каждый человек может убедиться в этом на собственном опыте. После того как человек поговорит о Кришне, он уходит с лёгким и счастливым чувством. После того как он поговорит обо всём этом — ему жить не хочется. Тем не менее, несмотря ни на что, вачо-вегам, эта страсть заставляет человека делать это снова, и снова, и снова.
Хорошо. Какой еще есть естественный метод вовлечения человека или использования языка для этого? (Из зала: книги). Можно писать книги о Кришне, можно писать о Кришне. Есть еще один метод, какой ещё? Киртанам. Киртан тоже удовлетворяет потребность языка вибрировать. У языка есть потребность звуки издавать. И так как эта потребность есть, то почему бы ни издавать хороший звук? Почему бы ни издавать звук мантры? (Из зала: прасад) Нет, до прасада мы дойдём, не торопитесь.
Есть очень хорошее сравнение. Это очень важно. Недаром Рупа Госвами начинает именно с этой страсти. Вачо-вегам. Что́ человек говорит, таким он и становится, о чём человек говорит, таким он и становится. Если он говорит о гадости, он становится гадостью, кучей гадости. Если он говорит о Боге, он обожествляется, он приобретает божественную природу. Радханатха Махарадж в одной лекции привёл очень хорошее сравнение, он говорит, что есть огромное судно, однако это судно поворачивается, разворачивается и направляется с помощью маленькой лопаточки, которая находится у него внизу руля. Как этот руль повернулся, всё судно поворачивается. Точно так же у нас есть эта маленькая лопаточка: куда она поворачивается, эта лопаточка, в нашем рту, в какую сторону направляется, туда же направляется всё судно — вся наша жизнь приобретает то или иное направление в зависимости от того, куда ведёт нас наш язык. Поэтому именно с этой страсти начинает Рупа Госвами описание того, что нужно контролировать.
Какой искусственный метод контроля? Мауна. Обет молчания, совершенно верно. Почему этот метод не работает? Давайте посмотрим. Вот тут мы будем говорить, собственно, к чему приводит искусственный метод. Мы смотрели, что естественный метод, он работает, можно видеть, что этот метод действует. Почему не работает, к чему приведёт применение искусственного метода, мауны? Как Шрила Прабхупада говорил, он смеялся: «Обычно эти люди, которые дали обет мауны, можно видеть их в Индии. Они иногда ходят, и у них всегда есть с собой доска, они носят с собой доску и мел. На этой доске они пишут, что они хотят сказать, потому что сказать им всё равно что-то хочется». Естественно, они не могут так много написать, как бы они сказали, то есть это помогает в этом смысле. Но в конце концов это искусственный метод, который долго не действует.
И это не только индийский метод. В православной традиции есть такая категория святых, которые называются молчальниками. Вот недавно тут была одна такая Матрёна-молчальница, великая святая. Это хорошо, когда человеку нечего сказать, тогда лучше пусть он молчит, это факт. Но если ему есть о чем сказать, то пусть он говорит. Если ему есть что сказать о Кришне, то пусть он говорит как можно больше.
И всё-таки к чему приводит эта мауна? К какому внутреннему состоянию приводит мауна, если человек просто дает обет мауны? Неудовлетворенность. Тут, в этой графе мы можем видеть, что искусственное подавление этих страстей ни к чему хорошему не приводит. Искусственное подавление этих страстей приводит только к тому, что мы загоняем их как бы внутрь. И в результате у нас появляется внутренняя неудовлетворённость, которая рано или поздно приводит к негативным последствиям. Тогда как если человек полностью использует свою возможность, или способность, говорить и занимает ее в сознании Кришны, то у него никаких дурных последствий не будет. Он естественным образом всё это использует. Это то, что касается вачо-вегам. Последствия кришна-катхи, последствия этого у них одно — сознание Кришны появляется у человека и удовлетворение, безусловно.
Давайте сейчас, прежде чем перейдём к манасах, к уровню ума, вспомним, каким образом Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в своем комментарии классифицирует все эти страсти. На какие три категории он классифицирует эти шесть импульсов, эти шесть вегам? Речь, ум и тело. Речь мы с вами разобрали. К уму что относится, из того, что перечислено в первом стихе? Ум и гнев. И мы будем подробно это смотреть. То есть манасах и кродха —это вторая категория. И, наконец, три других — это джихва-вегам, ударо-упастха-вегам, язык, желудок и гениталии, это тело. То есть речь — это совершенно отдельная категория, с которой всё начинается. И дальше ум, манасах, манас, или манасах-вегам.
Каким образом проявляется эта страсть, или это желание — манасах-вегам? Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, каким образом всё это проявляется. Давайте посмотрим, что он пишет, что он говорит. Точно также, как он перечислял три проявления несдержанности речи, он также говорит о трёх проявлениях несдержанности ума. Те же самые три, в сущности, проявления несдержанности ума. Ум, какие у него есть функции? Принимать, отвергать. Еще какие? Желать. И вот эта манасах-вегам, то, что появляется в деятельности ума, заключается, прежде всего, в том, что у него появляются различные желания.
И эти желания имеют три категории. Бхактисиддханта Сарсвати Тхакур выделяет три категории этих желаний. Что это за три категории желаний? То, что относится к категории виродха, авиродха-притти. Виродха прити буквально значит «привязанность, которая не встречает на своём пути никаких препятствий». Когда мы даём волю своим привязанностям, и эти привязанности не встречают препятствий — это виродха-притти. И это относится к манасах-вегам, желаниям ума.
В чём они проявляются? Те же самые три категории. К майяваде. Когда у человека развивается желание, когда ум, отпущенный как бы на волю, начинает философствовать, он разрабатывает как бы вот эту философию майявады, или имперсональную философию, имперсональное объяснение этого мира. Это первая категория, виродха-притти.
Вторая категория, это что? Это разнообразные желания и планы, когда ум начинает строить планы. Когда ум выпускается на волю, то он тотчас же начинает строить планы, у него появляются различные желания. «Я планов наших люблю громадьё!» Это вот громадьё планов материальных, кармические планы, планы, которые никак не связаны со служением Кришне, когда человек начинает строить планы в контексте кармы.
И наконец, третье. (из зала: мечты) Ну да, это просто различные дурацкие вещи, дурацкие мечты, скажем так, или планы. Манасах-вегам. То есть ум, отпущенный на волю, несдержанный ум, он либо философствует, начинает строить различные умозрительные построения, либо строит конкретные кармические планы, либо предается пустым, бесплодным мечтаниям.
И, соответственно, сюда же сразу можно назвать кродха-вегам, так как кродха, или гнев —это оборотная сторона того же самого. Что такое кродха-вегам? Когда возникает кродха-вегам? Если тут у человека нет никаких препятствий, он строит различные планы беспрепятственно, но когда на пути его возникают препятствия, на пути его планов, на пути его привязанностей возникают какие-то препятствия, то что появляется? Гнев. Авиродха-юкта-кродха, когда вдруг возникает препятствие.
Что такое гнев вообще? Как можно определить гнев? Для чего нужен гнев? Что делает человек с помощью гнева? Преодолевает препятствия. Гнев нужен для того, чтобы преодолеть препятствия, которые возникают. Соответственно, гнев — это естественная реакция. У нас есть какие-то желания, какие-то соображения, наш ум работает, строит эти планы. Соответственно, когда препятствие возникает на нашем пути, то возникает гнев, злость. И этот гнев используется человеком для того, чтобы препятствия преодолеть. Разочарование, которое, тем не менее, всё равно заставляет его… Если это пассивное разочарование, то, конечно, оно ничего не делает.
Помимо этого, в чем ещё проявляется манасах-вегам? Какие ещё вещи, в которых проявляется манасах-вегам? К мечтам можно назвать иллюзию. Еще что? (из зала: он прославляет себя) Нет, не совсем, потому что тут вегам, именно импульс, желание что-то сделать, хотя это тоже есть — желание почета какое-то, есть эта категория ума. Да, можно отнести к этому, желание почета. Еще в чем это проявляется? Сюда, к проявлению гнева относится скорбь, беспокойство. Это всё бури, которые бушуют в нашем уме.
Как внешне проявляется гнев, кродха-вегам? В чем он проявляется? Эмоции, ссоры, войны, всё что угодно — всё это внешние проявления кродха-вегам. Скорее, это нужно сюда перенести (в таблице) — войны, ссоры и так далее, это результат необузданности этого всего. Мы объяснили природу этого всего: то, что это желание преодолеть препятствия и результат необузданности.
Каков результат тут? Если мы не можем обуздать вот эти желания, которые возникают внутри нас, к какому результату приводит, если мы не можем совладать с этим? Разочарование, беспокойство, постоянная нервозность — всё это относится в равной степени и к тому, и к другому. Тут возникают различные ссоры, конфликты, оскорбления. Так как мы не можем сдержать свой гнев, всё это неминуемо возникает. Так как ум наш необуздан, гнев тоже будет неминуемо присутствовать, потому что как только что-то — ум наш строит планы, и планы эти рано или поздно рушатся, и будут возникать гнев. Они очень тесно связаны друг с другом.
Каким образом можно ум контролировать? Какой метод контроля ума? Думать — смаранам, когда мы думаем о Кришне. Еще какой метод контроля ума? Изучать писания, шастры. (из зала: бить башмаком) Это естественный или искусственный метод? Все-таки давайте подумаем, как можно его контролировать, если посмотреть природу этого проявления. В чём заключается природа проявления ума? В том, что он строит планы. Как его можно тогда контролировать? Строить планы для Кришны.
Однажды преданный обратился к Шриле Прабхупаде и спросил: «Шрила Прабхупада, я никак не могу совладать со своим умом, не могу контролировать свой ум, что мне делать?» Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: «Ты никогда и не сможешь контролировать. Но что ты можешь делать — ты можешь служить Господу Чайтанье, и тогда Господь Чайтанья будет контролировать твой ум. Ты можешь думать о том, как служить Господу Чайтанье, строить планы служения Господу Чайтанье, его миссии». Служение является способом, и планы, направленные на это, являются способом контроля ума. И тогда сам Господь начинает контролировать наш ум. Потому что мы не способны только целиком погрузиться в смаранам, и даже только в шастры мы не способны погрузиться.
Мне многие говорили, что они уже на исходе. Вот они уже на три месяца погрузились в шастры, и уже у них терпения не хватает: «Когда же это кончится!» Это наше естественное состояние. Поэтому для того, чтобы контролировать это желание ума действовать и строить планы, нужно строить эти планы, но строить эти планы для Кришны, планы, связанные со служением Кришне. (из зала: повторение мантры) Да, один из методов контроля ума — это не просто повторение мантры, а какое повторение мантры? Громкое повторение мантры. Когда мы громко повторяем мантру — это тоже естественный способ контроля ума.
Каким образом мы естественно можем контролировать гнев, направлять гнев? На что можно направлять гнев? На обидчиков и атеистов, правильно. Иначе говоря, мы можем направлять гнев… как мы определяли с вами гнев? Что это такое? (из зала: преодоление препятствий) Да. Если мы направляем наш гнев, вот эту способность гневаться на то, чтобы преодолевать препятствия в нашем преданном служением, то тогда это будет естественный метод контроля ума. Преодоление препятствий в преданном служении. Если мы разозлимся сами на себя, что мы не можем как следует служить, и направим свой гнев таким образом. Если мы действительно разозлимся сами на себя или ещё на что-то, что мешает нам. Преодоление препятствий.
Как однажды к Шриле Прабхупаде пришёл один юноша из Европы, он в первый раз услышал его лекцию в Индии. Он приехал в Индию, ищущий молодой человек, искатель. Был большой пандал в Дели у Шрилы Прабхупады. Такое сильное впечатление на него произвела эта лекция о сознании Кришны, концепция сознания Кришны. И он пришел к Шриле Прабхупаде и сказал: «Свамиджи, я всё понял! Если сознание Кришны распространится по всему миру, то мы преодолеем злость, гнев, ничего этого не останется». Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: «Что плохого в злости и в гневе? Ничего плохого в этом нет. Более того, Кришна рассказал всю „Бхагавад-гиту“ только для того, чтобы разозлить Арджуну». Вся «Бхагавад-гита» рассказана для одной-единственной цели — потому что Арджуна не мог разозлиться, а Кришна ему говорит: «Разозлись, разозлись, потому что нужно убивать, нужно служить, нужно исполнять эту миссию». Так что это можно использовать, если использовать это по назначению, если знать, как это использовать.
Какие есть искусственные методы контроля манасах-вегам и кродха-вегам? (из зала: аскезы) Да, совершенно верно, помимо бить башмаком, аскезы. Помимо того, что мы учим ум, это нужно делать в любом случае. Есть эта категория песен вайшнавских, или стихотворений вайшнавских — «Поучение своему уму», «Манах-шикша», когда мы учим свой ум, проповедуем своему уму. Но имеющиеся в распоряжении методы контроля ума в йоге, это какие? Медитация, сосредоточение на одной точке. Да, пранаяма, безусловно. Пранаяма относится к чему? И к тому, и к другому, потому что всё это имеет природу ума. И гнев, кродха-вегам, и манасах-вегам имеют одну природу ума, поэтому методы одни. Как человек, который очень сильно рассердился или разгневался, что ему обычно советуют? (из зала: подышать спокойно) Иди подыши, подыши глубоко, успокойся. Потому что дыхание очень сильно связано с умом и с эмоциональным составляющим, и, соответственно, с кродхой, поэтому пранаяма нужна, чтоб успокоить ум. Безличностная медитация нужна для того, чтобы успокоить ум. Что еще? Ну, в сущности, всё, это два основных йогических метода.
Теперь давайте посмотрим всё-таки соотношение естественных и искусственных методов контроля ума. Так ли уж плохи эти искусственные методы? Хороши. В каком случае они хороши? Как дополнение. Когда у нас есть основной метод, и когда мы пользуемся основным методом, то мы можем пользоваться вспомогательными методами, и они будут хороши, они могут способствовать, создавать определенные условия. Но если мы пользуемся одними ими, то в результате мы обречены на провал, потому что мы никогда не сможем их полностью применять совершенным образом, чтобы они действовали.
Когда они используются сами по себе, то тогда они искусственные методы. Когда они используются в контексте естественного метода, тогда они начинают быть вспомогательными методами, и они не так уж и плохи. Та же самая пранаяма — это очень хорошая вещь, если её правильно использовать в контексте. Тоже самое, медитация и пранаяма — это контроль гнева. Медитация — это когда человек пытается успокоиться, старается дышать, отстраняется от всего, таким образом он пытается как бы отстранится от этой страсти и не поддаваться ей.
К каким негативным последствиям приводят эти методы, когда они используются сами по себе, не в контексте основного метода? Например, безличностная медитация. Кто-нибудь знает? Кто-нибудь занимался безличностной медитацией? Все занимались. Люди, которые этим занимались… у нас, например, на прошлых бхакти-шастрах был один человек, который сказал, что он лет пятнадцать этим занимался, и он понял, что он начинает сходить с ума. На самом деле вот эти тщетные попытки опустошить свой ум… Что такое безличностная медитация? Это попытки опустошить ум, как Шрила Прабхупада говорит. И так как эти попытки совершенно тщетные, сделать ум абсолютно пустым (не опушить, а опустошить (смех)), — то в конце концов они приводят к отчаянию, разочарованию и даже к безумию. Он говорит, что он был на грани безумия. И это не первый человек, который действительно серьёзно этим занимается. Они в какой-то момент приходят к совершенно ужасному состоянию. Это может даже привести к безумию, к отчаянию, ко многому другому — к испугу, страху, потому что сам этот метод очень неестественный. Но если они используются наряду с естественными методами, то тогда они могут применяться.
Если мы просто пытаемся искусственно избавиться от этой кродхи, от гнева, то к чему это приводит? К какому внутреннему состоянию это тоже приведёт, если мы просто подавляем гнев, загоняем его внутрь? Он сожжёт. Он приводит к неудовлетворению, к очень большим негативным последствиям, раздражительности. Если человек не может проявлять этот гнев, но тем не менее гнев этот есть, он всё время где-то там под крышкой у него бурлит, то это приводит к раздражительности человека. Поэтому нужно знать, как его использовать, нужно знать, как направлять свой гнев на препятствия, которые возникают, и таким образом избавляться от него. К неврозам различным приводит. Это если мы подавляем его. Если мы не подавляем, то это тоже не выход. Кто-то говорит: «Если вы подавляете всё это, то это приводит к неврозам, раздражительности». Если его не подавлять, то это приводит к инфарктам, инсультам и так далее. Тоже приводит к негативным последствиям. То есть ни то, ни другое не выход. Некоторые говорят: «Дайте просто выход этому всему, пусть это всё действует!» Это не выход тоже, потому что это всё равно, например, эти бесконечные планы приводят человека к постоянному беспокойству. Это тоже не выход.
Мы таким образом разобрали вторую категорию. Сначала была речь, потом ум, импульсы ума, которые относятся к двум категориям: позитивные и негативные. (из зала непонятно) Да, безусловно тоже, но тут, когда мы говорим о контроле ума, эта тенденция ума постоянно действовать, говорить что-то, создавать что-то, она имеется в виду. Когда мы просто исповедуемся, это немножко другой характер. Это помогает успокоить ум, в том числе, но это немножко более глубокий процесс, поэтому он тут не перечисляется сам по себе.
Из зала:
— Еще безумие хочу прокомментировать: есть страховая зона, если её не проходят, то сходят с ума, а если проходят, то они поднимаются выше.
Да, на имперсональной медитации. Ну, может быть. Так или иначе, в любом случае сам по себе это метод искусственный и опасный. Он небезопасный, тогда как тут речь идёт о безопасных методах.
Теперь мы переходим к последней категории. Это категория, третья категория, что это? Категория импульсов? Это джихва, удара и упастха, три проблемы, располагающиеся на одной линии. Джихва — язык, удара — желудок и упастха — гениталии. Это три беспокоящих фактора, которые находятся на одной линии и непосредственно связаны друг с другом.
Давайте посмотрим, что такое необузданность языка, прежде всего. Это страсть к чему? Вкус. Это необычайная привязанность именно к ощущению вкуса. Сколько есть вкусов? Шесть вкусов. Всего шесть вкусов и желаний испытывать эти вкусы на языке. Это проявление необузданности языка. И Шрила Прабхупада, и Бхактисиддхантха Сарасвати Тхакур перечисляют, что к этому относится, к этой необузданности. Привязанность к чему, прежде всего? (из зала: к пище) Не к пище, а именно к особой пище: мясо, рыба, крабы, яйца, в общем, всё гнилое. Что еще относится к этой категории? Чили, когда человек слишком любит очень изысканную, очень острую пищу. Всё чрезмерное, любые излишества во этих вкусах. Тамаринд, лук, чеснок.
Из зала:
Лимон, там есть все шесть вкусов.
Госвами Махарадж:
Лимоны нет, там не шесть вкусов, пять только, даже меньше. Ещё что? Кофе, чай, сигареты, наркотики.
Из зала:
А почему интоксикации относятся к еде?
Госвами Махарадж:
Видимо, импульс, желание к этому идет всё-таки от языка, судя по всему. Я не знаю, мне трудно сказать.
Из зала:
Сигареты через язык в мозг попадают сразу, сразу идут в мозг. И в Узбекистане есть местные сигареты, они под язык кладут, и там есть известь, она сразу через слизистую попадает в мозг.
Госвами Махарадж:
Так или иначе, совершенно верно, непосредственно это потребность языка, которая определенным образом трансформирует наше сознание, определённым образом преобразует наше сознание. Бетель еще относится к той же самой категории.
Каким образом проявляется необузданность языка? В чём она проявляется, помимо привязанности к этому всему? Как это проявляется? Это мы написали природу, а что на счёт этого результата необузданности? Переедание — это категория удара. К чему это приводит, прежде всего? К нерегулярности, то, что человек любое время готов что-то такое жевать. Когда человек не знает, он не может это обуздать. И так как он не может это обуздать, он постоянно готов что-то жевать — семечки, семечки сюда же относятся, кстати. Жвачки тоже. Просто человеку нужно, чтобы у него тут что-то было всё время, и из-а этого он постоянно в любое время дня и ночи готов этим заниматься. Некоторые люди привязаны, они только просыпаются и первое, что они делают — они сигарету начинают курить. Именно из-за необузданности джихвы, из-за необузданности языка.
Каким образом мы это контролируем естественно? Каков естественный метод? (из зала: прасад) Да. Не просто прасад, а прасада-сева, служим прасаду. Мы стараемся всё-таки делать это регулярно, правильно? Мы как-то регламентируем это, в одно и тоже время, делать это регулярно, регламентированно.
Какие искусственные методы для этого существуют? Пост. В сущности, сюда же можно написать пост на экадаши или в Джанмаштами. Это все помогает совладать с языком. Пост можно считать, если он правильно совершается. Если просто произвольно человек сам себе назначает посты, то это может быть искусственным методом. Но посты регламентированные — это естественный метод контроля. Когда человек просто начинает голодать, захотелось ему голодать, просто голодание. И к каким последствиям приводит такое несанкционированное пощение, или голодание, такое искусственное ограничение себя? Очень много всего негативного. Я встречался с одним преданным, который говорил, что он увлекался постом, постоянно по поводу и без повода всё время постился, постился, постился. В результате у него развилась совершенно бешенная болезненная патологическая привязанность к пище, и он не может остановиться. Он однажды постился долго, и после это он стал есть, и с тех пор он не может остановиться. И он не знает, как избавиться от этого. У него буквально перешло это в область патологии. Он видит что-то, он начинает дрожать. Он ест, ест, ест. Он несчастный человек. Это болезнь, которую нужно лечить уже. То есть избыток вот этого поста, или голодания, он может привести к именно такому результату, когда человек… если он делает это не очень правильно, то это приведет в конце концов к каким-то патологическим последствиям. Человек просто начинает запасаться, потому что у него появляется вот эта патологическая привязанность к этому. Патология — это ненормальность, это отклонение от нормы.
Однажды к Шриле Прабхупаде пришли преданные, во Вриндаване он был, с жалобой, и сказали: «Шрила Прабхупада, санньяси ваши тут окопались, и они съедают весь махапрасад и никому не оставляют». И спросили у Шрилы Прабхупады: «Это хорошо или плохо?» Шрила Прабхупада подумал и сказал: «Нет, это не хорошо, это плохо». Потом Шрилу Прабхупаду спросили: «Ну что, нужно им сказать, чтобы они остановились?» Шрила Прабхупада задумался, потом сказал: «Нет, не нужно! Пусть просто повторяют Харе Кришна и потом это пройдёт. Со временем это само должно пройти». Если человек ест прасад и если человек делает это регулярно, то тогда соответственно всё это может пройти.
И Шрила Прабхупада тоже гениально совершенно использовал этот метод контроля в преданном служении. На Второй авеню в первом храме в Нью-Йорке, перед выходом из этого храма он поставил десятилитровую банку с гулабджамунами. И поэтому, когда какой-нибудь преданный решал уйти из храма навсегда, то на выходе из этого храма он проходил мимо этой банки. Он задумывался и думал: «Когда же я еще попробую гулабджамуны?» Он останавливался и начинал есть гулабджамуны и в конце концов передумывал и оставался в храме. Это то, каким образом прасад может контролировать. Это то, что касается языка.
Давайте мы быстро какие-то вещи, остаток этот договорим, про живот поговорим. Что у нас с животом? Джихва-вегам, удара— и упастха-вегам. (из зала: последствия этого?) Последствия этого, искусственных методов — мы говорили о последствиях. И естественно тут что? В результате необузданности человек заболевает, у него всевозможные заболевания, всевозможные расстройства появляются, это тоже совершенно очевидно, и в конце концов он разрушает своё здоровье. Что такое необузданность именно живота? Переедание, да, это именно проявляется как переедание, потому что живот заставляет человека есть больше, чем нужно.
Что значит есть ровно столько, сколько нужно? (из зала: сколько переварить можешь) Сколько это? Половина объема желудка должна быть заполнена чем? (из зала: водой) Нет, не водой. Как узнать? Это не трудно. Для этого надо пить, пить, пить, и когда наполнится желудок, вы не сможете уже больше пить, у вас пойдет… как выйдет первый воздух, вы определите. Желудок на самом деле гораздо меньше, чем мы привыкли думать о нём, чем нам хотелось бы, в норме, если его не растягивать постоянными упражнениями. Половина должна быть заполнена чем? Твёрдой пищей, одна четверть — жидкостью и одна четверть — воздухом. Это лучшее соотношение с точки зрения Аюрведы. Но на самом деле можно сокращать, потому что желудок склонен либо растягиваться, либо сокращаться в зависимости от того, как мы к нему относимся.
И в чем проявляется, каков результат этой необузданности, результат переедания человека? Больные желудки, ожирение, излишний вес, различные болезни, связанные с желудком. (из зала: не только связанные с желудком) Да, так как пища не может правильно перевариться, то, соответственно, человек целый букет болезней получает в результате этого.
Каков естественный всё-таки метод контроля? Тот же самый, да — прасад, причем регулярность. В данном случае важна регулярность и регулярные посты на экадаши и на другие дни в соответствии с этими принципами. Просто так или иначе сдерживать себя.
А какие методы есть искусственные, или, скажем так, второстепенные? Есть различные упражнения в йоге, различные асаны, связанные с этим, йога-асаны. (из зала: то есть те, которые еще и повышают аппетит) Эти методы, правильно, если этими методами пользоваться, то они нормализуют желудок и делают его здоровым. На самом деле, когда человек поддаётся этим страстям, это проявление патологии, проявление какой-то болезни. Точно также, когда у него появляется болезненная привязанность к языку, к какому-то тому или иному вкусу — это всё проявление болезни.
Например, врачи различают голод и аппетит. Чем отличается голод от аппетита? Чувство голода — это здоровее чувство, когда есть реальная потребность. Аппетит — это не здоровая потребность, это просто хочется, хочется, хочется, просто потребность постоянно что-то ощущать, потребность что-то… Как врачи советуют, что нужно закусывать между… Если некоторых современных врачей слушаться, то нужно есть 8-10 раз в день. Есть три раза как следует и в промежутках понемножечку, чтобы хорошо себя чувствовать. Но на самом деле это просто потворство искусственному аппетиту, который вырабатывается в результате нерегламентированной еды, нерегламентированного потребления пищи и вот этого отношения. Но прасад обладает удивительными качествами на самом деле. Прасад может сам по себе всё это привести в порядок и регламентировать, если это правильный прасад, хороший прасад, он всё приводит в порядок.
Я хотел привести пример естественного метода контроля над этим желанием. Это пример Рагхунатхи Даса Госвами. Рагхунатха Дас Госвами, когда он жил во Вриндаване, как он питался? Какова была его диета? Кто знает? Раз в два-три дня он выпивал небольшую чашечку из листьев пахты. Ему приносил специальный человек. Он выпивал эту пахту. Однажды вечером он заболел, у него поднялась температура после дневной медитации. Вызвали врача, врач пощупал ему пульс, Кавирадж, и сказал, что он страдает от несварения желудка: он объелся. Ученики не могли ничего понять, они не поверили в это. И когда они спросили у самого Рагхунатхи Даса Госвами, они сказали, что этот врач тебя оклеветал, поставил тебе жуткий диагноз, что ты переел, объелся. Он говорит: «Совершено правильно, я объелся в духовном мире, у нас недавно в духовном мире был пир, и я на нём объелся». Вот, естественный метод регламентации этого — кушать в духовном мире, когда мы участвуем в пирах на Вайкунтхе. Он не чувствовал никакой потребности в этом. Не то, что он сдерживал себя, ему естественно было всё это, почему? Потому что он сам постоянно вместе с Кришной кушал. Он не просто отрекся от этого всего, он получал свою долю.
Ну что, мы будем говорить самое интересное или нет? У нас есть время? Окей. В конце концов у нас остался один: удара- и упастха-вегам. Мы не говорили тут о последствиях, но они совершенно понятны. Если человек пытается искусственно себя сдерживать таким образом, то у него вырабатывается неудовлетворенность. Например, совершенно известно в диетологии, что человеку нужно очень мало. Организм человека может работать в нескольких режимах, и можно переключить свой организм на экономный режим. Сейчас мы все работаем, наш организм работает в неэкономном режиме. Но можно его переключить так, что нам достаточно будет… говорят, что нам достаточно одной ложки мёда в день. (из зала: сколько это же экономии!) Экономия очень большая. Классическая диета настоящих йогов — они могут есть одну ложку мёда и девять горошинок черного перца. В девяти горошинках чёрного перца в день содержится вся энергия, которая нам необходима, и в одной ложке мёда еще чуть-чуть удовольствия содержится (смех). В принципе этого достаточно, человек может жить на таком режиме, он может переключиться. Но в чем заключается проблема этого? (из зала: гастрит может быть) Нет, гастрита не будет. Скучно ему станет. В конце концов человеку на такой диете становится очень скучно, у него всё равно появляется некая неудовлетворенность, и долго он не может всему этому следовать. Хотя это классический йогический метод.
И многие люди мне говорили, люди, которые переходили на такой режим. В течение какого-то времени они были очень довольны, они говорили: «У меня столько энергии, я такой бодрый, я так все делаю!» и могут довольно долго жить, но рано или поздно они все равно начинают есть непонятно что, потому что им трудно удерживаться на таком уровне. Тогда как если человек, как Рагхунатха Даса Госвами, находится в духовном мире, то тогда проблем у него нет никаких.
Да, ещё забыл на счёт кродхи интересную вещь сказать. Как называется на санскрите кродха, кто знает название «гнев» на санскрите? Еще одно название? Камануджа. Кама-ануджа, ануджа — значит «младший брат». Гнев — это младший брат вожделения.
И теперь у нас осталось последнее — это упастха-вегам. Понятно, как оно проявляется, не будем это описывать во всех подробностях. Оно проявляется в незаконных сексуальных отношениях, когда у человека появляется вот эта страсть, когда он её никак не регламентирует, совершает всевозможные жуткие грехи. Каков результат этого всего? К чему это приводит в конце концов? Чисто физически — истощение. В конце концов это приводит к старческому маразму. Результат этого — маразм. Потому что человек лишает свой мозг нормального питания. И маразм — это результат именно злоупотребления этим. Кстати говоря, дальнозоркость — это тоже в соответствии с Аюрведой, когда у человека развивается дальнозоркость, это тоже… Человек часто слепнет. Это огонь, и эта функция очень тесно связаны друг с другом, и зрение. Соответственно, человек может ослепнуть даже. У человека уменьшается иммунитет, он таким образом становится… не говоря уже о специфических болезнях. У него очень сильно уменьшается иммунитет, он становится подвержен всевозможным болезням из-за ослабления иммунитета. Памяти вообще никакой не остаётся. Склероз не от этого, маразм от этого. Это всё проявление злоупотреблений в этой функции.
Что еще можно сказать на этот счет? Каким образом естественно мы это контролируем, эту функцию? Помимо зачатия детей в сознании Кришны, что неутешительно, главный метод контроля — это мысли о Кришне. Когда мы направляем свои мысли вверх, когда мы размышляем о Кришне, размышляем о философии, изучаем философию — это самый лучший способ.
Мы видимо не сможем до конца всё обсудить, сейчас уже нужно кончать нам. Но в следующий раз я расскажу, как они связаны — манасах-вегам и удара-упастха-вегам, и джихва-вегам, как они тесно связаны друг с другом. Поэтому мысли о Кришне являются самым лучшим способом контроля, или обуздания, этого качества.
Какие есть искусственные, или вспомогательные, методы, для того чтобы контролировать эту страсть, кто знает? (из зала: асаны) Какие именно асаны, кто знает? Брахмачари-асаны. Что это за асаны? Все перевёрнутые асаны, такие как випарита-карани-мудра, березка, все асаны такого плана помогают контролировать это. Ширшасана, стойка на голове, все перевёрнутые асаны и некоторые другие. Есть асаны, специально помогающие этому. Такие как, например, поза лотоса тоже помогает этому. Удияна-бандха тоже. Что ещё, помимо этого? Медитация также помогает этому, то есть упражнения в сосредоточении тоже являются способом контроля. Пранаяма отчасти. Так или иначе, основной метод всё-таки — когда он сосредотачивается на Кришне, когда он старается поднять свою мыслительную энергию чем выше, тем лучше, когда он именно этим сосредотачивается на Кришне, думает о Кришне. И еще один могущественный метод — это садху-санга. Когда мы общаемся с садху, то эта страсть становится гораздо более слабой, она пропадает в какой-то момент, она теряет свою силу. Ну и, естественно, Шрила Прабхупада что еще говорил на этот счет? Как он говорил? Он говорил, что нужно служить, служить, служить, служить, чтоб времени не было.
Ещё одну вещь скажу, прежде чем мы закончим, потому что мне не хочется брать о связи этих страстей, и как они соотносятся друг с другом. Мы говорили о том, что результатом всего этого, результатом необузданности является смерть. И это так по отношению ко всем из вышеперечисленных страстей, или импульсов. Мы можем видеть, что в случае злоупотребления или растраты сексуальной энергии смерть непосредственно связана с этим. Как говорится в «Шримад-Бхагаватам», что половой орган связан с Митрой, богом смерти и эвакуации, и, соответственно, человек приближает свою смерть. Мы можем видеть, что, например, люди, которые злоупотребляют всем этим, погружаются в эти страсти, они инстинктивно призывают к себе смерть.
Например, есть известная вещь, что в рекламе алкоголя и сигарет одно время, сейчас это запрещено, одно время была изобретена такая вещь: в эту рекламу вставлялись незаметные черепа с перекрещенными костями. Почему? Потому что было замечено, что люди, которые движимы желанием напиться, желанием курить, желанием употреблять наркотики, у них есть подспудное желание умереть. И вот эти как бы вставленные черепа инстинктивно туда проходят, человек это замечает, он не осознает этого, но это еще больше привязывает. Желание смерти, подспудно живущее в человеке, — это самая сильная страсть, которая, в сущности, проявляется в виде потворства всем остальным страстям: чтобы избавиться от страданий, чтобы заснуть, чтобы не видеть всего этого, чтобы погрузиться непонятно во что, чтобы заслониться от бессмысленности существования, которое есть. Поэтому все эти вещи в конце концов, потворство им приводит именно к этому и ни к чему другому.
И в конце комментария Бхактисиддханта Сарасвати и Шрила Прабхупада приводят этот знаменитый стих из Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» (7.5.30):
матир на кр̣шн̣е паратах̣ свато ва̄
митхо ’бхипадйета гр̣ха-врата̄на̄м
ада̄нта-гобхир виш́ата̄м̇ тамисрам̇
пунах̣ пунаш́ чарвита-чарван̣а̄на̄м,
где Прахлада Махарадж говорит, что, если чувства человека не обузданы, ада̄нта-гобхир виш́ата̄м̇ тамисрам̇ — человек, который не может обуздать свои чувства, к чему он приводит, куда он попадает? В ад, тамисрам̇. Он призывает свою смерть. В сущности, есть только два пути. Многие люди говорят, что есть много путей, на самом деле есть не два пути, есть один путь. Этот путь — внизу у него находится ад, а наверху находится Кришна. Всё довольно-таки чёрно-бело, и человек выбирает — либо он идёт вниз, либо вверх. Нет особенно большого выбора, это иллюзия того, что человек может… он может идти вниз замысловато, какими-то различными путями, но, в сущности, если ада̄нта-гобхир виш́ата̄м̇ тамисрам̇, если он не обуздывает свои чувства, он идет вниз, идёт в ад. И наоборот, если человек пытается обуздать свои чувства, возвышая своё сознание до сознания Бога, то тогда, соответственно, он идет вверх, и нету разницы. Поэтому он как бы воспроизводит свою собственную смерть. Не обуздывая свои чувства, он воспроизводит свою смерть, свою смертную природу, он живет для того, чтобы умереть.
Как есть две философии жизни: жить, чтобы есть, и есть, чтобы жить. Одни люди живут, чтобы есть, другие люди едят, чтоб жить. Человек, который потворствует этим страстям, он воспроизводит свою смертную природу, и таким образом в конечном счете результат всего этого — только смерть. Он как бы говорит: «Я смертен», и он эту смерть приближает, явно или не явно. И наоборот, человек, который стремится одухотворить своё сознание, он стремится к бессмертию, он выходит к бессмертию. И единственный способ прийти к этому — это обуздать свои чувства, нет другого способа. Человек не может иначе осознать Кришну. Как говорит Прахлада Махараджа в этом стихе: «Либо он обуздывает чувства, и тогда он осознает Кришну, либо он не обуздывает чувства, и тогда он никогда не сможет осознать Кришну». Третьего не дано, к сожалению. Некоторые люди думают, что я могу осознать Кришну, и при этом не обуздывать чувства. Но так не получается, не бывает такого. И поэтому Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит в комментарии, что наставления Рупы Госвами для таких людей подобны приговору Ямараджа. Эта альтернатива, перед которой мы поставлены.
Хорошо, на этом мы кончим, мы почти всё рассмотрели. У нас осталось еще только вот об этой связи между этими импульсами. В следующий раз мы встречаемся третьего числа. Я поздравляю вас с Новым годом, с Новым веком, с Новым тысячелетием! Я желаю, чтобы мы все встретили этот век и тысячелетие в полном сознании Кришны.
