Аннотация: В этой лекции Махарадж раскрывает секрет духовной жизни. На примере жизни Господа Баларамы он рассказывает о том, что должен сделать в нашей жизни духовный учитель. Почему духовный учитель так необходим. Почему духовного учителя невозможно заменить фотографией. Почему нам нужен живой духовный учитель, личное общение с духовным учителем, общение, в котором духовный учитель будет менять наше сердце.
Харе Кришна! Я прочитаю сегодня тридцать седьмой стих из тринадцатой главы Десятой песни «Шримад-Бхагаватам»:
кейам̇ ва̄ кута а̄йа̄та̄
даивӣ ва̄ на̄рй ута̄сурӣ
пра̄йо ма̄йа̄сту ме бхартур
на̄нйа̄ ме ’пи вимохинӣ
Мысли Господа Баларамы:
Откуда явилась обладательница такого мистического могущества, и кто она? Богиня она или демоница? Похоже, что это иллюзорная энергия Моего повелителя, Господа Кришны, ибо кто другой способен привести Меня в замешательство?
Комментарий:
Баларама удивился. «Столь необычайное проявление любви, — думал Он, — это чудо, которое совершили либо полубоги, либо какой-нибудь мистик. А иначе как могла произойти такая разительная перемена? Допустим, это майя какой-нибудь ракшаси, — думал Он, — но разве может ракшаси-майя повлиять на Меня? Это невозможно. Значит, это майя Кришны». Так Баларама пришел к выводу, что эта мистическая перемена была вызвана тем, кто является объектом поклонения даже для Него, то есть Самим Кришной, Верховным Господом: «Это устроил Кришна, и даже Я не мог противостоять Его мистической силе». Иными словами, Баларама понял, что на самом деле все эти мальчики и телята были экспансиями Самого Кришны.
Шрила Прабхупада ки джай!
Я выбрал этот стих из тринадцатой главы Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», чтобы напомнить специально об очень важных событиях, которые совершаются сейчас и которые грядут. Тринадцатая глава — это последняя из глав, написанных Шрилой Прабхупадой. Скоро мы будем отмечать его Вьяса-пуджу. Самым лучшим подарком для него будет наше чтение его книг, или его слов. Прикованный к смертному одру, он диктовал эти последние строки, самые последние строки, самые главные строки в своей жизни. Может быть, эти строки продиктованы за несколько дней до его ухода. Это означает, что мы должны всё время понимать и помнить о том, чем являются для нас эти книги. Без них мы ничего, ровным счетом ничего не сможем понять — ни в духовной, ни в материальной жизни.
Эти книги или особенно эта книга, которую русское отделение издательства Би-Би-Ти выпустило специально к празднику, к сегодняшнему празднику, и к празднику, который мы будем отмечать через неделю — Дню явления Кришны. Эта последняя книга, написанная Шрилой Прабхупадой. Последняя книга, в которую он вложил всё, что мог, всё своё сознание Кришны. В этом суть духовного учителя.
Духовный учитель учит нас всем и до самого последнего дыхания. Сегодня мы отмечаем Баларама-пурниму, или День явления Господа Баларамы, который является изначальным духовным учителем. И я хотел сегодня на примере жизни Господа Баларамы рассказывать о том, что должен сделать в нашей жизни духовный учитель, почему духовный учитель так необходим, почему духовного учителя невозможно заменить фотографией. Почему нам нужен живой духовный учитель, личное общение с духовным учителем, общение, в котором духовный учитель будет менять наше сердце. В сущности, это секрет духовной жизни. И сегодня подходящий день для того, чтобы поговорить об этом секрете, или об этой тайне.
Здесь Господь Баларама с удивлением, с восторгом, с восхищением говорит: «Только мой Господин, только Сам Кришна мог повергнуть Меня в иллюзию. Никто другой: ни ракшаси, ни какая-нибудь женщина на̄рй, ни то, чтобы пришла какая-то на̄рй, и у Меня голова кругом пошла, ни какая-то ракшаси, которая напустила сюда чары, ни кто-то ещё. Только Мой повелитель». Баларама, который является Самим Богом. Шрила Прабхупада говорил, что ничего не отличает Его от Кришны, кроме цвета тела. Баларама — белый. Он хрустального цвета, цвета хрусталя. Кришна — цвета грозового облака, которое проливает на нас сейчас свою милость. Одно единственное отличие.
Но здесь Он в экстазе, в восторге говорит: «Целый год, целый год Я ничего не понимал!» Это Баларама ничего не понимал целый год. Что говорить о нас с вами? Что удивительного в том, что мы не то, что целый год, много-много жизней ничего не понимаем: ни что происходит, ни что произойдет, ни почему это происходит, ни откуда вся эта иллюзия пришла, ни почему мы находимся в этой иллюзии, ни откуда мы упали, сверзились, ни куда мы должны взобраться.
Здесь Баларама говорит, что «у Меня есть повелитель. Это майя. За ней стоит майя». Майя — значит «чары». Любые чары выпускает волшебник. И Он признаёт здесь сейчас в этот самый момент, что раз есть майя, значит есть волшебник. Логично, не правда ли? Майя есть? Есть у кого-то сомнения на этот счёт? В майе мы или не в майе? Вимохинӣ — значит, что мы запутались. Мы не знаем, что происходит, почему происходит. Не знаем причин, следствий. Мы как слепые. Мы на самом деле полностью слепые, маленькие, неразумные дети. Но раз есть майя, значит, есть кто? Да, волшебник, который её напустил. Кто этот волшебник, отгадайте с трёх раз? Кришна.
В нашем случае это может быть кто угодно. В нашем с вами случае это может быть женщина, мужчина, таракан. Даже их майя может свести нас, сбить нас с толку. В случае с Баларамой Он определённо говорит: «Раз есть майя, значит, есть майя, значит, есть Кришна. И Кришна кто? Мой повелитель. Раз Я нахожусь в майе, значит Я слуга».
И смысл того, чему нас учит здесь Господь Баларама, так же как и в любом другом стихе, который Он произнес, в любом другом поступке, который Он сделал, — это то, что есть Бог, и что наше естественное положение — служить Ему. Любая попытка опровергнуть эту простую, но такую неприятную истину, является чем? Майей, правильно. Является иллюзией, проявлением того, что мы находимся в заблуждении.
И мы с вами находимся в особом положении, мы, та горстка людей, которая собралась сегодня здесь, под этим навесом. Потому что мы до какой-то степени очнулись от майи, до какой-то степени мы находимся в промежуточном положении. Люди, которые полностью погружены в майю, не знают ничего, кроме своей майи. Тот, кто полностью работает в материальном мире, трудится, как ишак, в материальном мире за какие-то гроши, как эти узбеки разные, таджики, которые работают тут. Тот, кто полностью погружен в этот материальный мир, и он не знает о существовании другого мира. Знает большинство людей о том, что другой мир существует? Не знают, и знать не хотят. Не хотят верить в то, что иной мир, иной способ существования, иная форма существования есть.
Люди, которые живут в материальном мире, не знают ничего о духовном. Те, кто живёт в духовном мире, знают они что-то о материальном мире? Зачем им, правильно Саш, правильно. Зачем им? Не знают. Они тоже в майе находятся. Они тоже целиком погружены в эту иллюзию любви к Кришне. Они считают себя равными с Кришной или даже старшими чем-то, и им нет никакого дела до нас с вами. Даже обидно иногда бывает. Мы мучаемся, хоть бы кому-то было до нас какое-то дело. Нет, никакого дела до нас. Они наслаждаются. Они во Вриндаване. Вечно.
И только мы с вами занимаем уникальное положение. Мы уникальные души во всем творении, потому что мы знаем о том, что есть духовный мир и знаем о том, что есть материальный мир, ну, по крайней мере, мы догадываемся о том, что есть духовный мир. У нас есть некое представление о том, что есть другая форма существования. Беда в том — и вроде бы нас уже тут, особенно на первый взгляд, ничего не держит: надоело уже, всё знаем, уже знаем наизусть всё, уже понятно всё, и хочется туда. Хочется? Иногда, особенно под старость. Ну сколько можно? Хочется, но что-то держит. Карабкаться вверх трудно.
И хотя мы знаем о том, что есть другой мир, и мы до какой-то степени отошли от этой майи, которая держит всех живых существ здесь, всё равно освободиться от нее полностью трудно, потому что наш ленивый ум не хочет этого. Наш ленивый ум, тем не менее, хочет, так или иначе, устроиться здесь, в материальном мире. И поэтому нам нужен кто? Духовный учитель. Нам нужен кто-то, кто будет давать нам пинка, кто-то, кто будет нас подгонять, кто-то, кто будет говорить нам, кто-то, кто будет рассеивать немилосердным образом нашу иллюзию, потому что иначе иллюзия будет оставаться.
Пусть у нас нет грубой иллюзии. Может быть, нас не так уж прельщает романтически этот мир, может, мы какие-то романтические иллюзии рассеяли, но всё равно какие-то остаются. Пусть не романтические, но какие-то теплые, добрые, хорошие, розовые, как поросята, иллюзии остаются. И мы думаем: «Ну, не так уж тут и плохо. Ну, в принципе, ничего, можно тут оставаться». Поэтому нужен духовный учитель, духовный учитель, который скажет: «Иллюзия — это майя, майя! Опять ты попал в майю».
Духовный учитель нужен для одной простой вещи — для того, чтобы постоянно нам напоминать об этом. И если бы не он, если не он, если бы он не помогал нам, мы бы никогда не избавились от этой майи. И духовный учитель приходит для того, чтобы научить нас тому, как избавиться от майи, тому, как избавиться от этой майи и тому, как попасть в другую майю. Духовный учитель в образе Господа Баларамы приходит для того, чтобы показать неограниченное преданное служение. Он Сам называется Баларама. Баларама — значит тот, кто обладает силой, или, как Шрила Прабхупада однажды перевёл «Баларама», он сказал: Бала — значит „сила“. Бала — духовная сила, и Рам — значит „наслаждение“». Он объяснил слово «Баларама» как тот, кто дает силы, чтобы мы могли наслаждаться духовной жизнью, чтобы мы могли почувствовать вкус духовного наслаждения. Потому что мы будем оставаться прикованными к этому миру наверняка до тех пор, пока вкус к материальным наслаждениям не заместится высшим вкусом.
Мы по природе своей склонны к наслаждениям, нам нужно наслаждение. Но духовные наслаждения, чтобы их обрести, чтоб почувствовать их вкус, что нужно? Сила. Чтобы дойти до этого, чтобы дотянутся до этого вкуса, чтобы его почувствовать, нужна сила, духовная сила, нужна решимость. И если бы не эта сила, мы оставались бы безнадёжно прикованными к этому миру. Нас бы держал здесь в плену вкус этих материальных наслаждений без духовного учителя, который даст нам эту силу пройти путь до конца. И на первом самом этапе, в самом начале ощутить вкус мы не сможем ничего сделать, не сможем, вкуса не будет. Вкус — единственный стимул, который толкает нас к чему-то. Поэтому, как Шрила Прабхупада объясняет: духовного учителя, изначального духовного учителя, принцип духовного учителя гуру-таттвы зовут Баларама — тот, кто дает вкус ощутить духовное наслаждение.
И Баларама называется Шеша — одно из проявлений Баларамы, Ананта-Шеша. Ананта — значит «безграничный». Ананта — значит тот, у кого нет конца. И силе Ананты нет конца. Он бесконечно силён. При этом его называют Шеша. Шеша что значит? Кто знает? Конец. Бесконечный конец. Бесконечный остаток. Шеша — значит «предел». Ананта — значит «беспредельный». Беспредельный предел. И в этом названии Рамануджачарья, он очень хорошо объяснял это в соотношении между Шешей и Шеши. Есть Шеши — тот, у кого нет конца, по-настоящему, и есть только один Шеши, есть только одно существо, у которого по-настоящему нет конца. Это кто? Кришна. Все остальные относятся к категории Шешей. У них есть предел. И даже когда Сам Кришна становится слугой, Он добровольно накладывает на себя этот предел. Он становится Шешей, Он становится ограниченным, и при этом он Ананта-Шеша, Он всё равно остаётся Богом.
И Шрила Прабхупада объясняет удивительную вещь. Мы начнем с вами описание функций духовного учителя с его объяснений. Он говорит в «Чайтанья-чаритамрите», что у Шеши есть две функции: Ананта-Шеша, который есть проявление Господа Баларамы. У него есть две функции. Одна функция какая? Что Ананта-Шеша делает? Держит. Что держит? Вселенные, планеты держит. Это змей.
Теперь. Когда мы говорим каким-нибудь ученым, что есть большой змей, но об этом позже — о том, откуда берется большой змей в этой вселенной, и как он держит вселенные у себя на клобуках. В «Чайтанья-чаритамрите» Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что вселенные, или планеты, в зависимости от того, какого Шешу мы имеем ввиду, если мы говорим о Шеше, который находится в нашей вселенной, в районе Патала-локи Он возлежит, Он держит на себе планеты. И, в сущности, Шеша — это гравитационная сила, то, что мы испытываем как силу гравитации, то, что держит вместе всю вселенную — это Бог. Вся вселенная давно бы разлетелась в клочки из-за зависти, которая её разрывает, если бы не Бог. Этот Бог в образе Шеши является той силой, которая сдерживает вселенную. И Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что планеты на Его клобуках подобны маленьким драгоценным камням, и Он даже не чувствует: большая Земля висит на нем. Он сидит там себе и знай своим раздвоенным языком прославляет Кришну. Это его единственное дело: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И это одна функция Шеши.
Есть вторая функция Шеши. Какая? Помимо того, что Он держит вселенные все, даже не замечая этого, автоматически это само собой происходит, Он поддерживает весь этот мир не замечая того, как Он это делает, какая есть еще функция, которую Он делает, вкладывая в это всё свое сердце? Он служит ложем для Господа Вишну.
И эти две функции для начала, чтобы понять, кто такой духовный учитель и чему он учит нас, очень важны. Потому что, с одной стороны, любой человек, который становится на духовный путь, любой человек, который следует наставлениям духовного учителя, он выполняет очень важные социальные функции, даже не замечая этого. Это происходит само собой естественным образом. Мы поддерживаем этот мир. На самом деле, любой человек, который становится на путь дхармы, он поддерживает этот мир. Благодаря тому, что чистые люди ещё остались в этом мире, мир ещё совсем окончательно не сошел с ума. Каждый человек, который идет путём дхармы, или путём религии, путём праведности, бесконечно ценен.
Иногда люди не понимают этого. Иногда люди говорят: «Вы все бездельники». Ну, в общем-то, правильно говорят: санкартинщики, ещё что-то такое. Ну, что, пошёл китайскую какую-то картину продал, сказал: «Я нарисовал». Невелико достижение. Мы не трудимся тяжело. Но на самом деле мы совершаем очень важный труд самим фактом своего существования, тем, что мы избрали путь дхармы и тем, что мы хотим идти по нему до конца, тем, что мы хотим следовать принципам, тем, что мы, в сущности, объявили войну майе. Это важная вещь. Но эта вещь происходит сама собой. В принципе нам не нужно даже особенно прилагать усилия для того, чтобы проповедовать. Любой настоящий преданный знает, каким образом происходит проповедь: что, в сущности, когда мы встречаемся с людьми, они покупают у нас не книгу. Они не понимают сразу сложных философских концепций, которые мы пытаемся втолковать. Что они у нас покупают? Да, улыбку нашу, нас самих. Они видят: «Малахольный какой. Человек другой совсем». И в этом суть проповеди. Суть проповеди в том, что должны быть в этом мире люди, которые дают альтернативу всему остальному, сошедшему с ума миру.
И точно так же, как Ананта-Шеша естественным образом держит все вселенные, даже не задумываясь над этим, точно так же мы, не задумываясь над этим, помогаем всему миру. Не задумываясь над этим, мы служим оплотом, на котором этот мир ещё как-то держится, вместе с другими людьми, которые пытаются следовать дхарме.
Но есть одна особая функция Шеши, которая одновременно является нашей с вами особой функцией, или особой задачей. Что мы должны делать? Служить Кришне. Причём служить не просто так. Служение — это особая вещь. Ананта-Шеша, Сам Бог становится кроватью Вишну. Он думает: «Вишну хочет поспать. Кем мне нужно стать? Ложем, кроватью. Если Он хочет поспать, Я стану мягким ложем, и Я подставлю под Него Свою спину, пусть Он спит на Мне». И это другой урок, который даёт нам Ананта-Шеша.
Ананта-Шеша объясняет нам, что такое служение. Служение — это когда я забегаю вперед и думаю, что хочет Кришна. Что я могу сделать? Служение всегда должно быть пронизано этим желанием понять личность. В сущности, мы все говорим: «Я хочу познать Бога». Но что такое познать Бога? Что такое познать другую личность? Значит понять его желания. Как я могу ближе всего приблизиться к какому-то человеку, и что будет означать, или что будет доказательством того, что я к нему приблизился? То, что я знаю лучше него самого его собственные желания.
Как нам недавно в ашраме Девамрита Махарадж сообщил один секрет. Я его раскрою вам. Он долго оглядывался прежде, чем это секрет сообщить — не слушают ли его шпионы. Он поделился с нами секретом. Он сказал, что мужчина живет с женщиной, женщина живет с мужчиной, и задача мужчины понять, чего хочет женщина, правильно? Но самому Девамрите Махараджу его духовная сестра Урмила матаджи однажды сказала: «Слушай, — говорит, — как это можно, если женщина сама не знает, чего она хочет? Как тут, в принципе, возможно, если она сама толком не понимает?»
Служение — значит, что я знаю желания того, кому я служу, лучше, чем он сам. Я знаю желания того, кому я служу, раньше, чем он сам. И это значит, что я стал ближе к нему, что я понял его как личность. Мы все говорим: «Служение, служение, служение», но служение — значит, я должен подойти к человеку и до того, как он меня попросит что-то, сделать то, что он хочет, и даже если он не попросит, даже если он сам не знает, я должен сделать это, и он подумает: «Как он отгадал?»
И Ананта-Шеша учит нас этому. Служение — это всегда нечто в высшей степени личностное. Как скоро у нас будет удивительная возможность — и сейчас уже есть удивительная возможность — служить Кришне. Кришна празднует Свой День рождения. У нас будет большая харинама. И мы будем всех приглашать людей на День рождения Бога. Мы будем говорить: «Приходите, у нас Бог родился и приносите с собой подарки». Это самая приятная часть Дня рождения. Дети знают. Я помню, как я ждал: «Когда же День рождения будет?» Многие дети совершенно справедливо возмущаются, что День рождения бывает только раз в году, что оно не бывает чаще.
Но эта возможность на самом деле для нас задуматься: что я могу лично для Кришны сделать? Что я могу для Него сделать? У нас есть удивительная возможность. Сейчас мы готовимся к тому, чтобы принять тысячи людей, которые придут, и каждый должен думать, что я сейчас сделаю, чтобы Кришну обрадовать. Я, может быть, несколько кирпичей положу или какую-нибудь палатку поставлю, или буду принимать гостей, или буду раздавать что-то, но для нас — это радость, которую невозможно ничем другим заменить. Ананта-Шеша учит нас этому. Он мало того, что Он служит Кришне, он радуется, когда он служит. Он в полном экстазе.
Как Лакшман — другое проявление того же самого принципа, или Баларамы. Когда Рамачандру отец сослал в ссылку, вся Айодхья погрузилась во тьму. Вся Айодхья плакала. Вся Айодхья проклинала Кайкею. Вся Айодхья рвала на себе волосы. Вся Айодхья не знала куда деваться. Дашаратха был в такой депрессии, что невозможно описать. Он умер через несколько дней после этого. Но был один, кто радовался. Кто это был? Лакшман. Радость его распирала. Он был такой счастливый. Он прыгал, он кричал: «Теперь я буду служить один, никого больше не будет! Я буду делать всё! Я буду носить Ему корзину, если нужно. Я буду массировать Ему стопы. Я буду укладывать Его в постель. Я буду приносить Ему фрукты и кормить Его этими фруктами. Я буду отрывать Ему коренья. Я буду убивать демонов. Я буду всё делать сам!»
Он радовался для того, чтобы объяснить нам, чему нас должен научить духовный учитель. Духовный учитель учит нас тому, как радоваться служению. Потому что в материальном мире мы привыкли, что если служить, то это что-то очень плохое, и нужно избегать это всеми средствами, всеми силами. И мы естественным образом, трудно даже упрекнуть нас в этом, переносим всё это, когда мы приходим сюда: «Отстаньте от меня. Я шестнадцать кругов уже прочитал. У меня свои дела есть».
Кришна говорит, Баларама говорит нам: «Приди и попробуй. Попробуй сделать что-нибудь просто так, что-нибудь без особого ожидания чего-то ещё. И с этого начнется твоя духовная жизнь, и это даст тебе силу и вкус, чтобы ты смог дальше идти, движимый этим вкусом». Говорится, что Баларама во Вриндаване… Кришнадас Кавирадж пишет, что есть три настроения, в которых Кришне служит Баларама. Когда нужно, он становится Его гуру. Гуру — значит «старший». Гуру — значит тот, кто опекает, тот, кто защищает. Когда нужно, когда у Кришны другое настроение, Он становится сакхой, Его другом. Он бегает с ним наперегонки, борется, сшибается с ним лбами. Это тоже описано в «Шримад-Бхагаватам», что Кришна с Баларамой, они вставали друг против друга, держали друг друга за плечи и бодались. Сакха — Он Его друг. Когда нужно, в другой момент, Он становится Его слугой. И Он не думает о том, кто Я такой: «Я — старший, Я — большой, Я — великий. Я — гуру». Он становится слугой, и Он служит и делает всё то, что нужно. И это то, чему нас учит Баларама.
И учит Он нас ещё очень важной вещи, мне хотелось об этом поговорить немножко подробнее: что именно мы должны получить от духовного учителя, чему нас должен научить духовный учитель, и почему никто, кроме духовного учителя, нас этому не сможет научить. Почему функция или фигура духовного учителя незаменима в нашей жизни. Эту тайну объяснил Бхактивинода Тхакур. Я буду сейчас рассказывать удивительные вещи, которые написал Бхактивинода Тхакур или Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада.
Бхактивинода Тхакур объясняет, и мы говорили об этом уже несколько раз, но стоит ещё раз вспомнить об этом, что первый демон, которого убивает Баларама во Вриндаване, во Врадже, это кто? Дхенукасура. Дхенукасура — демон-ишак, осёл. Бхактивинода Тхакур говорит, что происходит в этот момент. Чему нас должен научить духовный учитель? Что мы не сможем без духовного учителя сделать? Он говорит, что Дхенукасура олицетворяет грубый, материалистический менталитет, который не позволяет человеку правильно понять природу души, природу Бога и природу святого имени. Что эти три категории: нама-таттва, атма-таттва и бхагавата-таттва, три категории духовной жизни очень сложно понять нам с вами нашим материальным чувством и умом.
Если мы посмотрим на любые другие религии, мы увидим, что везде они как-то слегка мимо идут, слегка мажут. Если это душа, то там все время что-то такое материальное. Если даже она бессмертная, то она возникает в момент зачатия. Всё время как-то нету понимания этого. И на самом деле это понять очень трудно. Что значит душа? Как можно понять, что такое душа? Невозможно понять, что такое душа, в принципе невозможно понять, но возможно почувствовать.
Когда во второй главе «Бхагавад-гиты» Кришна начинает объяснять, что душа не имеет ничего общего с материальным телом, как это можно понять? Как? Ничего. Ровным счетом ничего. Что её невозможно ни разрубить, ничего. Это атом духа, который каким-то образом попал в материальное тело. Как она обусловлена? Невозможно понять. Возможно почувствовать. Если мы видим человека, который знает это и чувствует это, в какой-то момент мы понимаем: «Да, правильно. Я не тело, я — душа. Жизнь прекрасна, хороша, а в кармане ни гроша» (смех). Человек начинает чувствовать эту вещь, потому что иначе, так или иначе, когда мы начнем думать о душе, чем мы думаем? Материальным умом мы думаем. На основе чего мы думаем? На основе нашего материального опыта. Как мы можем составить чистую духовную концепцию души? Невозможно. В принципе невозможно.
И другая вещь, каким образом мы можем понять духовную природу святого имени? Невозможно понять духовную природу святого имени. Что такое святое имя? Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Звук. Обычный звук. Правильно? Звук. Обычный звук. Хочу, скажу Харе Кришна, хочу, скажу ещё как хочу. Мне недавно показывали майку. Один преданный приехал из Маяпура, и он гордо носит майку, он купил там. И там спереди нарисован Кришна, а сзади написана маха-мантра в особом индийском варианте, в маяпурском: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Рама. Красиво. Рама Рама, Харе Рама. Очень по-индийски звучит.
И, кажется, звук: хочу, произнесу так, хочу, произнесу по-другому. Хочу «брум-брум» скажу, хочу — «шник-шник». Хочу так, хочу сяк. Все Веды говорят: это необычный звук. И до тех пор, пока я буду считать это обычным звуком и буду себя считать произносящим этот обычный звук, пока я неправильно буду подходить к этому процессу, пока я не буду понимать, что в этот самый миг святое имя должно сойти на меня,
атах̣ ш́рӣ-кр̣шн̣а-на̄ма̄ди
на бхавед гра̄хйам индрийаих̣
севонмукхе хи джихва̄дау
свайам эва спхуратй адах̣
(Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.234)
В тот самый момент, когда у меня появится … Святое имя нисходит на язык в тот самый момент, когда у меня появится сево-унмукхе. Сево-унмукхе — значит склонность служить святому имени. Что настоящее святое имя нисходит на язык в тот самый момент, когда я начинаю ощущать слугой святого имени, не господином святого имени, не наслаждающимся. Когда я повторяю святое имя, что я делаю святому имени? Служу ему. Я не воспеваю, ещё не что-то делаю. Я ему служу. Это мое служение. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Севонмукхе хи джихва̄дау / свайам эва спхуратй адах̣, свайам эва — по своей воле Он вдруг проявится у меня на языке, и в этот самый миг волосы у меня — или остатки волос — встанут дыбом, и слезы потекут из глаз, и дрожь побежит по телу, и комок встанет в горле, потому что святое имя сойдет в этот миг на мой язык, когда у меня появится это служение. Кто меня может этому научить? Могу я сам это сделать, если я просто в книге прочту, что нужно повторять Харе Кришна Харе Кришна? Могу я это сделать? Нет. Я должен до этого увидеть.
Мне один преданный рассказывал, преданный из Израиля, Джагадиша Прабху. Он мне рассказывал о своём опыте. Он говорит: «Я был недавно в Индии, и там был Радханатха Махарадж со своей группой. Для меня самым любимым, удивительным зрелищем было — сидеть и смотреть утром, как он вместе со всеми повторяет мантру. Потому что, когда я просто посмотрел, как он мантру повторяет, я что-то понял: я вдруг понял, что значит служить святому имени, что это значит — относиться с благоговением к этому процессу и к звуку святого имени». Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
В противном случае, что мы будем делать? Как мы будем обращаться со святым именем? Точно так же, как мы обращаемся со всем остальным в этом мире. Как только мы что-то обретаем, как мы начинаем с этим обращаться? С пренебрежением, с фамильярностью. Человеку свойственна эта фамильярность. Он постоянно делает одну и ту же самую ошибку. И поэтому нам нужен духовный учитель, который нам скажет: «Ни в коем случае нельзя относиться фамильярно к святому имени, потому что это худшая из бед, которая может с тобой случиться». В иудаистской традиции говорится, чтобы не дай Бог всуе произнести имя Бога. В иудаистской традиции они говорят, что один раз в году по самому большому празднику, когда главный жрец входит в святая святых, открывает ковчег, один раз произносит имя Бога. В этот момент все должны настроиться, чтобы принять, что происходит. Мы с вами великие преданные. Это понятно. Но мы можем почувствовать, что значит повторять святое имя, только если духовный учитель будет нам говорить об этом. Без этого мы не сможем понять. Если мы увидим, что это значит, увидим, что значит служить святому имени снова, и снова, и снова.
И Бог — это третья вещь, про которую Бхактивинода Тхакур говорит, то, что духовный учитель должен сделать для нас. Он должен помочь очистить нам наши представления о Боге, потому что без этого Бог превратится для нас непонятно во что. Опять же, мы будем своим материальным умом пытаться составить какие-то материальные представления о Нём. Мы будем читать истории о Кришне, и что мы будем думать? Мифы, сказки, истории, анекдоты, что ещё? Или мы будем думать: «О, Кришна! О, наслаждается! Аа!» Мы не сможем понять, кто такой Бог, не сможем.
Как Шрила Прабхупада цитирует Упанишады: найам атма балахинена лабхйах. (Мундака Упанишад, III:2:3). В Упанишадах говорится: балахинена — без балы я не могу понять, кто такой атма. Я не могу не понять ни природы души, ни природы духа, ни природы Бога. Найам атма балахинена лабхйах. И Шрила Прабхупада говорит: «Есть дураки, которые говорят, что для того, чтобы понять Бога, нужно сильным быть». Бала — значит духовная сила, которая исходит от духовного учителя. От духовного учителя, который постоянно говорит: «Перестань быть животным». Если бы ни духовный учитель, мы бы оставались животными. И животное — значит, мы бы совершали апарадху за апарадхой, за апарадхой, за апарадхой. Мы будем совершать оскорбление за оскорблением, за оскорблением, за оскорблением.
В Ведах говорится, что один раз стоит произнести святое имя, все грехи, как сухая трава, вспыхнут. Как сухая трава, все грехи сгорят. Мы сколько раз повторяем с вами святое имя? Тысячу семьсот двадцать восемь раз как минимум каждый день. На экадаши и того больше. И до сих пор грехи есть. Почему? Потому что трава не сухая. Сухая трава давно бы вспыхнула. Но трава мокрая, зеленая, поэтому она не вспыхивает. Зеленая трава не вспыхивает, правильно? Сколько ты её не поджигай, не вспыхнет никак. Для этого нужен духовный учитель, чтобы трава высохла, чтобы сердце наше было подготовлено к этому.
И на чём все это основано? На чём основана наша грубость? Слушайте, внимательно, это очень важно. Сейчас я скажу нечто в высшей степени важное. Что делает с нами духовный учитель? На чём основана наша фамильярность, наше отношение ко всему фамильярно? На чём, как, по-вашему? Могу подсказать секрет. Дхенукасура. Что делал Дхенукасура? Каким образом духовный учитель освобождает нас от этих неправильных концепций? Что он должен сделать? Кто такой Дхенукасура? Осёл. Что он делал? Лягался, да. Почему лягался? Чему сопротивлялся? Он не хотел, чтобы Кришна что делал? Чтобы Кришна отведал сочных и вкусных плодов дерева тал. Эти плоды Дхенукасуре принадлежат? Нет. Он их не вырастил сам. Он ничего не делал. Может он ими наслаждаться? Не может, он осёл. Он всё равно не может этим наслаждаться. Но он говорит: «Мои плоды. Плоды мои». И что с ним Баларама делает? Берет его за заднюю ногу и «шмякывает» его о землю.
Что должен с нами сделать духовный учитель? Взять нас за заднюю ногу и шмякнуть. Духовный учитель должен от чего нас избавить с вами? От грубой привязанности к попыткам тщетным наслаждаться плодами своего труда. Мы всё равно не можем ими наслаждаться. Они нам не принадлежат. Мы не можем ими наслаждаться. Они не наши. Не мы их вырастили. Не из-за нас они появились, и мы сами ничего не можем сделать. Тем не менее, мы к ним привязаны. Правильно? Привязаны? Привязаны. Духовный учитель должен снова и снова в этот больной момент нас тыкать.
Я недавно встречался с одним человеком. Он лет двадцать занимается йогой или больше. На самом деле, больше. Ему уже сорок восемь лет. Он начал заниматься йогой в тринадцать лет. Он уже тридцать три года занимается йогой. Он встретился ещё в советские времена с учителем с каким-то. Он говорит: «Этот учитель мне снова и снова говорил, снова и снова говорил. Мне нужно было двадцать лет, прежде чем я это понял, что нужно не быть привязанным к плодам своего труда, что нужно любить сам процесс больше, чем плоды, которые мы получаем в результате этого, что плоды не важны». Что не важно, что я получу. Не важно. Я должен быть увлечён и заниматься тем, чем я занимаюсь бескорыстно, не думая о плодах. Духовный учитель должен снова… И он говорит: «Когда я это понял лет через двадцать после того. Я сначала никак не мог понять. Никак не мог понять». Легко это понять? Невозможно это понять. Почти невозможно. Поэтому духовный учитель должен снова и снова нам об этом говорить. До тех пор, пока привязанность к плодам не разрушится, у меня останутся неправильные представления о чем? О природе чего? Бога. Ещё чего? Души. Еще чего? Святого имени. Мой материальный менталитет будет меня заставлять неправильно относиться ко всему этому. Я не смогу правильно повторять святое имя. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Потому что я буду думать о плодах. Я буду считать это ритуалом каким-то, который нужен мне для того, чтобы мне плоды принести. Для меня это будет всего-навсего очередной ритуал из категории карма-канды. И я буду совершать оскорбления, я ничего не смогу сделать.
Может человек сам избавиться от привязанности к плодам своего труда? Нет, не может, потому что он должен отдать плоды своего труда кому? Говорите. Он не может. Ему нужно отдать. Он не может даже Кришне сразу отдать. Не может, потому что он не чувствует Кришну. Для него это будет всего лишь навсего бессмысленным ритуалом. Он должен понять, что есть кто-то. Как матаджи Лакшмимони говорила, или кто-то мне недавно сказал, я не помню, от кого-то я слышал из учеников Шрилы Прабхупады. Они сказали, что «мы действовали ради улыбки Шрилы Прабхупады. Это было нашим стимулом, чтобы увидеть, как он счастлив нами. И когда мы видели, что он счастлив нами, мы становились самыми счастливыми, нам ничего другого не нужно было».
Духовный учитель через это тонкое взаимодействие, личностное, избавляет нас от привязанности к плодам своего труда. Мы хотим обрадовать его, если мы хотим обрадовать его. Но единственный шанс для нас избавиться от этой грубой концепции этого осла, который в нас живет и который все время иакает, единственный способ — это прийти к духовному учителю, понять: (непонятно 52:30) и он может взять то, что я делаю и дать это Богу.
Сам я могу Богу принести то, что я делаю? Не, не могу. Я должен принять духовного учителя. Он должен взять это в свои руки и сказать: «Спасибо тебе большое! Кришна тобой очень доволен». И когда он это скажет, я вдруг пойму: «Кришна мной? Очень доволен? Кришна мною доволен!»
Этот Дхенукасура, которого убивает Баларама. Баларама подходит и говорит: «Эй, Дхенукасура. Эй!» Он начинает трясти эти плоды нашего труда. Он начинает стрясать их с деревьев. Он начинает у нас отбирать это. Духовный учитель приходит в нашу жизнь и не ждет, когда мы ему сами принесём. Он начинает трясти, они начинают падать. И тут осёл начинает кричать и всех своих родственников звать: «Эй! Кто-то покушается на нас!» Но это то, чему нас учит духовный учитель.
И вторая вещь. Сколько мне можно говорить? Можно, да? Вы серьезно? Вторая вещь — Праламбасура. Кто такой Праламбасура? Правильно. Мальчик-пастушок. Саша, садись поближе, мне всегда нужны твои комментарии. Это вожделение, которое приходит в образе кого? В образе мальчика-пастушка. Это вожделение, которое прикидывается нашим другом, которое прикидывается преданным служением.
В сущности, в лилах Кришны во Врадже есть только два оборотня, ну три оборотня, три оборотня есть. Первый оборотень какой? Путана. Путана пришла, она пришла красивой женщиной, у нее цветок лотоса был в руке. И Яшода подумала: «Это, наверное, Лакшми, потому что она такая красивая». А Кришна подумал: «Это, наверное, Путана». Кришну нельзя было обмануть. Кришна легко раскусывает лжегуру.
Второй оборотень какой? Нет. Тележка. Тележка, там был просто демон. Ватсасура. Ватсасура кто такой? Теленок. Теленок невинный. Это, на самом деле, невинные юношеские забавы. Это всё, так или иначе, первый и второй оборотень проходит.
Но третий оборотень самый страшный, когда Праламбасура приходит во Врадж, когда Праламбасура приходит в наше сердце. Кто такой этот Праламбасура? Почему он оборотень? Притворщик, правильно. Это самообман. Праламбасура — это механизм самообмана, который есть в нашем сердце. Когда мы сами того не подозревая, думаем, что мы занимаемся преданным служением, что мы такие преданные. Преданные мы? Мы такие преданные! Мы такие преданные! Ну, просто чистые, просто ещё немножко и совсем. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. А в сердце живёт совсем другое желание — то самое вожделение, которое есть, просто приняло форму преданного служения.
Может человек сам себя поймать на самообмане? Чем он ловить-то будет? Нечем ловить. Ловить нечем. Тем самообман и ужасен, что в самообмане человек может находиться годы, и годы, и годы. Он будет думать, что он занимается бхакти, но всё то, что он делает, не будет иметь ничего общего с бхакти, потому что вся та же самоэгоистическая запрограммированность на наслаждения в материальном мире, на свою позицию наслаждающегося в материальном мире, будет оставаться.
Кто нас может избавить от этой иллюзии? Гуру. Что он делает с ним? Шмякает его по голове. Сначала становиться тяжелым. Сначала присутствие гуру становиться таким тяжелым: «Как-то вот неприятно. Что это он тут сидит вообще. Почему он сидит? Ну, сколько можно! Невыносимо! Что он сидит?» И в этот момент Праламбасура являет свой истинный облик. Он вырастает до небес. И он начинает нам говорить: «Вот он — я». Он показывает свой истинный лик, потому что это тяжесть гуру, который всё время говорит: «Не обманывай себя. Не обманывай себя», который не пускает нас в это, который говорит: «Опять лжёшь, опять притворяешься».
Как Шрила Прабхупада не позволял никому притворяться, иногда хочется притвориться. И, казалось бы, приходишь и такой: «Сейчас я, сейчас я притворюсь, сейчас я приду к своему гуру, сейчас, сейчас, сейчас. Сейчас посмотрим. Я — смиренный. Сейчас».
— Шрила Прабхупада, я самый падший!
— Никакой ты не самый, даже не самый падший.
Снова и снова, тысячи историй есть. Человек приходит и притворяется, лжёт. Духовный учитель смотрит на него и говорит: «Ааа, тебе кажется, что ты служишь, на самом деле ты обманываешь, ты лжёшь». Иногда, первое время он может принимать это, потому что он понимает, что по-другому нельзя. Как Баларама. Первое время он тоже покатался на спине у этого демона: пусть хоть какую-то службу послужит. Вначале гуру принимает наше ложное отношение, он говорит: «Ну, ничего, ничего, ничего. Покатай меня». Но потом он становится тяжёлым, и он говорит: «Нет. Сто процентов. Не девяносто девять. Даже не девяносто девять и девять десятых. Сто процентов!» И мы думаем: «Кто он вообще такой, кто он такой?» И в этот момент он шмякает нас.
Без гуру это невозможно. Если у нас просто фотография есть, может быть, в каких-то редких случаях фотография придёт к нам во сне и порвёт нам пасть или ещё что-то, это бывает. С Пундарикой Видьянидхи один раз случилось, когда Сам Джаганнатх пришёл к нему во сне. И Джаганнатх сказал: «Ты что вообще, великий преданный, тоже мне, издеваешься, ты что оскорбляешь моих преданных? Ты кто такой? Ты что, гордиться стал?» Кришна и Баларама с двух сторон, они пришли к Пундарику Видьянидхи, один бил по одной щеке, другой по другой. Пундарика Видьянидхи, он проснулся — у него обе щеки красные. К нему пришёл Сварупа Дамодара, говорит: «Откуда у тебя такие красные щёки?» Он говорит: «Ко мне Сам Джаганнатха пришёл и по щекам нащёлкал».
Такое бывает, но это исключение, а не правило. Бывает редко. К кому приходил духовный учитель во сне и по щёкам бил? Саша, я же говорил, тебе нужно на сцене сидеть. Что ты там делаешь? Бывает, но бывает тоже только тогда, когда я очень сильно медитирую на своего духовного учителя, когда я искренне знаю, что он не позволит мне лгать. Только в том случае, если я искренне пытаюсь отношения со своим духовным учителем сделать на сто процентов чистыми. В противном случае этого не будет, этого не случится. В противном случае нам нужны какие-то другие меры. Поэтому нельзя обойтись без духовного учителя в духовной жизни. Нам нужен живой духовный учитель, который будет видеть нас насквозь, как это ни неприятно, который будет нас просвечивать насквозь, и мы будем: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Это Праламбасура. Это два демона, которых во Врадже убивает Баларама.
Хотел рассказать ещё две истории важных о том, чтобы мы яснее поняли, что делает с нами духовный учитель. Кришна уходит из Враджа. В какой-то момент, неминуемый момент, когда Акрура, которого по иронии астрологи назвали Акрурой, что значит «добрый», «нежестокий», приходит и забирает у обитателей Враджа того, кого они любят больше всего. И Врадж — это особое место. Врадж — это место, где есть только один центр. Нет никакого другого места на Земле. Дварака, может быть. Та же Матхура уже не такова.
Акрура забирает Кришну, и Кришна и Баларама входят в Матхуру. Меняется настроение. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорит удивительную вещь про то, что олицетворяет собой Матхура. Он говорит, что Матхура… что Вриндаван — это место чистой любви, где единственной платой за всё является сто процентная чистая любовь, и нет ничего другого, кроме любви, ничто другое не в счёт, всё остальное — фальшивка. Матхура — это другое место. Матхура — это место постепенного приближения к Кришне. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада объясняет, что Матхура, в сущности, олицетворяет карма-йогу.
Если Вы помните, когда Кришна с Баларамой вошли в Матхуру, то они встретили троих людей при своём вступлении в Матхуру. Кого они встретили? Цветочника, красильщика и Кубджу. Три очень важных персонажа. Что это за три персонажа? Кто-нибудь думал когда-нибудь? Гуны? Не гуны. Если три — значит гуны. (Смех). Нет. Матхура — это постепенное возвышение к Кришне. Во Вриндаване нет никакой постепенности. Во Вриндаване есть только любовь. Во Вриндаване есть только любовь и ничего другого. Матхура — это постепенное очищение своего сердца, когда человек занимается карма-йогой.
Есть три этих отношения в карма-йоге: первое — это самое глупое — это красильщик. Первого они встретили красильщика, и что красильщик сделал? Красильщик сказал, когда они попросили: «Дай мне, дай мне, дай мне эту нарядную красивую одежду, дай мы переоденемся. Мы, в конце концов, в столицу пришли, мы не можем в этом грязном дхоти тут быть». Красильщик сказал: «Пошли вон! Вы кто такие вообще? Что вы о себе возомнили?» Это когда человек пытается заниматься карма-йогой, то есть пытается заниматься, делать что-то бескорыстно, служить кому-то, но кому он служит? Камсе. Кто такой Камса? Материализм.
Есть люди, которые служат и говорят: «Манава-сева — мадхава-сева». Если Вы пойдёте в какой-нибудь парк в Индии, там на каждой скамейке будет написано «манава-сева — мадхава-сева». Что это значит? Служа человеку, вы служите Мадхаве, Богу. Правильно это? Нет, не правильно. Служа Богу, вы служите человеку. Всё с точностью до наоборот. Когда люди говорят: «Я буду просто служить, я буду просто бескорыстный, я буду просто делать что-то хорошее для людей, я буду просто что-то делать хорошее для материалистов» — это красильщик. Что Кришна ему говорит? Кришна говорит: «Слишком долго ты носил свою голову. Она тебе не нужна, потому что ты всё равно ей не пользуешься по назначению».
Потом приходит цветочник — Судама, и что он делает? Он даёт гирлянду, свою гирлянду. Он сделал эту гирлянду, он с любовью делал это. Кому он её даёт? Кришне даёт. Это когда человек занимается карма-йогой, но он предлагает плоды своего труда Кришне. Он делает бескорыстно что-то, но он знает, что единственный способ сделать так, чтобы сердце моё очищалось при этом, мало быть бескорыстным. Мало просто заниматься деятельностью какой-то хорошей, благочестивой, нужно ещё плоды своего труда Кришне отдавать. Это Судама, который встречает Кришну.
И кто ещё третий был там? Самое интересное — Кубджа, горбунья. Что? Кто такая эта горбунья? Ну да, она женщина лёгкого поведения, но она хотела что делать? Женщина лёгкого поведения — это значит, это кто? Это мы с вами. Мы все с вами чуть-чуть немного катюши масленниковы, или как они там? Масловы. Мы все с вами нецеломудренные люди, потому что мы кто? Пытаемся служить своему господину, но одновременно с этим думаем, что можно приработать на стороне немножко, подработать слегка. Да, нужно служить своему мужу, господину, но, в общем-то…
Но у Кубжи есть одно хорошее качество: она хочет всё равно служить своему господину. Иначе говоря, такое положение, или такое отношение, когда мы думаем: «Я хочу наслаждаться, но я хочу наслаждаться с Кришной», Кришна принимает это. И Кришна что делает с Кубджей? Кришна выправляет её. Если я даже неправильно обращаюсь к Кришне, если даже у меня есть желание наслаждаться, но я, тем не менее, прихожу к Кришне и говорю: «Кришна, я хочу наслаждаться с Тобой: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе», Кришна приходит и исправляет нас. Кришна берёт нас и говорит: «Я избавлю тебя от твоего горба. У тебя был этот горб, который ты носил, ненужный на самом деле тебе, который уродовал тебя. Я сделаю тебя бесконечно прекрасным, Я очищу тебя».
Кришна идёт в эту Матхуру, живёт какое-то время в Матхуре, но Матхура — это временное место, в Матхуре Кришна не может жить долго. Он либо живёт во Вриндаване, либо в Двараке. В Двараке Ему поклоняются с помпой, во Вриндаване Ему поклоняются с любовью. В Двараке Ему поклоняются на расстоянии, и в Двараке, чем дальше расстояние, тем лучше. Правильно? Если я хочу сохранить благоговение, то как я должен находиться, на каком расстоянии я должен находиться от объекта своего поклонения? И чем дальше, тем лучше.
Шиварама Махарадж однажды дал замечательное определение. Он сказал, что чтобы отношения ученика с гуру были хорошими и безоблачными, должно быть исполнено одно условие. Какое, как, по-вашему? Да, они должны находиться очень далеко друг от друга, желательно за границей где-нибудь, в другой стране. Чем дальше, тем лучше, тем отношения будут безоблачнее, тем будет прекраснее. У меня будет фотография, гуру будет как следует кушать то, что я ему буду готовить, три раза в день. И отношения наши ничто омрачать не будет.
Но в Двараке живые существа отдаляются от Кришны: чем дальше, тем больше, чем дальше, тем лучше. Это символически показано на то, что Кришна там, у Него большая семья, и все там слуги, они всё дальше, дальше, дальше от Кришны.
Во Вриндаване все что делают? Все только стремятся к Кришне. В Двараке действует центробежная сила, во Вриндаване — центростремительная сила. И в Двараке, когда проходит кришна-лила в Двараке, Господь Баларама убивает ещё парочку демонов. Каких демонов он убивает? Ну, Джарасандху не Сам Баларама убивает. Джарасандху убивает Бхима. О Джарасандхе как-нибудь отдельный разговор, это мы потом поговорим, сейчас просто уже поздно. Он убивает кого? Двивиду. Гориллу Двивиду.
Горилла Двивида очень знатного происхождения. На самом деле горилла Двивида, Маинда и Двивида были двумя министрами Сугривы. И они были специально порождены Ашвини-кумарами. Ашвини-кумары — Боги, небесные лекари, небесные аюрведические врачи. Они породили Маинду и Двивиду — это частичное воплощение Ашвини-кумаров. Двивида в своё время, когда Хануман хотел прыгнуть на Ланку, все обезьяны хвастались. Каждая обезьяна говорила: «Я могу столько пропрыгнуть, я могу столько пропрыгнуть». Двивида сказала: «Я могу прыгнуть семьдесят йоджан в длину». Хануман сказал: «Я сто могу прыгнуть».
Двивида — могущественная слуга Господа Рамачандры. В «Рамаяне» она трудится, она приносит горы. Говорится, что с ней пришло тысячи, миллионы обезьян, чтобы помогать Господу Рамачандре. Но в какой-то момент Двивида что сделала? Что сделала Двивида? Возгордилась. Двивида подумала: «Я кто? Я? Говорите, честно говорите. Кто я? Я — чистый кто? Чистый преданный. Правильно. Я — чистый преданный. Я служу Господу Рамачандре. Он без меня — никуда. Этот Лакшман, что он тут делает? Кто они такие вообще? Кто все остальные? Идите отсюда вообще. Все уходите отсюда. Все уходите! Я буду служить. Не пущу никого, только я служу. Только я служу!» Кто-нибудь так делает? Бывает такое? «Я — самый лучший слуга! Я — самый замечательный слуга!»
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорит… Джива Госвами объясняет это… Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе» приводит пример Гориллы Двивиды. Он говорит: «Как только человек совершает оскорбление, как только человек начинает гордиться своей преданностью, своим служением». Сам дух служения — значит, мне ничего не нужно взамен, я служу просто потому, что служу. Просто потому, что служу — и в этом смысл служения. Я служу просто потому, что я ничего другого не могу делать, потому что мне нравится служить. Я не горжусь тем, что я служу. Как только я начинаю гордиться — я совершаю оскорбление. Как только я совершаю оскорбление, что со мной происходит? Что со мной происходит? В чём заключается падение? Почему человек падает в этот момент? Материальные желания становятся сильными.
Бхактисиддханта Сарасвати говорит, что Двивида, кто она, Двивида? Горилла. Что эта горилла делала? Она увидела Балараму. И Баларама со своими гопи, со своими учениками, ученицами во Вриндаване, около горы Райватаки, Он наслаждался. Что горилла сделала? Я бы показал вам, но неприлично будет. Горилла встала к ним задом. Горилла опустила свою голову вниз и стала издавать громкие неприличные звуки. Горилла стала показывать неприличные жесты. Горилла стала издеваться над ними.
Это грязная, плотская природа всплывает непонятно откуда. Человек падает не просто так. Когда он совершает оскорбление, самскары, которые ослабли, которые перестали на нас действовать, вдруг, откуда ни возьмись, становятся сильными снова. Эта грязь, какая-то жуткая грязь, невозможная грязь всплывает из глубин сердца и начинает мучить нас. Она приходит к нам во снах. Какие-то жуткие сны, ещё что-то такое. Она приходит наяву. В конце концов человек не выдерживает этого. Баларама убивает это. Баларама говорит, что «Я не могу терпеть этого». Если человек совершает оскорбление, он падёт, он не может не пасть, он, к сожалению, должен пасть, он обречён пасть. Эта обречённость к падению объясняется в этой лиле, лиле убийства гориллы Двивиды, когда Баларама, как духовный учитель говорит: «Что делать с таким человеком? Этот человек ни на что не годен, потому что он стал гордиться собой. Потому что из-за гордости своей он потерял духовное сознание».
И, наконец, последняя история, которую я хотел бы рассказать — это история про кого? Последняя. Да, Рукми — хорошая история. Но я хотел про Рамахаршану Суту рассказать, это моя любимая история, потому что она имеет непосредственное отношение ко мне. Я значительную часть своего времени провожу на вьясасане. Рамахаршана Сута тоже сидел на вьясасане. И он тоже сидел на вьясасане и тоже вещал. И тоже говорил умные слова, и тоже был очень мудрый. И все люди благословляли его. Все брахманы, которые сидели, они говорили: «Живи долго, живи долго, живи долго. Сто лет. Живи столько, сколько Господь Брахма, рассказывай нам Пураны. Ты — знаток, ты — любимый сын Вьясадевы или любимый ученик Вьясадевы. Рассказывай, рассказывай Пураны».
Этот глупец, он рассказывал Пураны. Чего он не понял, рассказывая Пураны? Не понял главного. Правильно. То, что я не должен гордиться чем? Тем, что я рассказываю Пураны, потому что … Ладно. Ничем. Хорошо. Ничем легко гордиться, потому что, что гордиться ничем, у меня ничего и так нет. Чем гордиться? Нечем гордиться. Но всё равно нужно чем-то гордиться. Чем можно гордиться? Тем, что я сижу здесь, тем, что я всё знаю, тем, что я могу проповедовать, тем, что я такой умный.
Есть хорошая русская поговорка: «Дурак любит учить, а умный — учиться». Хорошая поговорка: «Дурак любит учить». Это сварупа-лакшана дурака. Если вы хотите узнать дурака, то это тот, кто любит учить. Дурака хлебом не корми — дай поучить. Умный любит учиться.
И Рамахаршана Сута, к сожалению, совершил э́ту ошибку. Он подумал: «Всё, ничем я не буду гордиться. Ничем другим не буду гордиться, но этим, как я могу не гордиться?» И из-за этой ошибки… Когда Господь Баларама пришёл, и все остальные приветствовали Его, Рамахаршана Сута сидел и думал: «Я — рассказчик Пуран, меня все благословили. Мне гарантирована долгая жизнь». Господь Баларама посмотрел на него и подумал: «Что это такое вообще? Кто это такой сидит тут?» И Господь Баларама, у Него стали бороться разные мысли. Он стал говорить: «Вроде Я уже на пенсию ушёл». В то время Господь Баларама уже всех демонов, который мог убить — убил. Он серьёзно, Он хотел очиститься. На пенсии чем люди занимаются? Культурные люди ходят по святым местам. Когда они уходят на пенсию, они идут в одно святое место, в другое. Если не могут, то сидят в одном святом месте без перерыва. Они уходят, чтобы удалиться, чтобы…
И Господь Баларама думал: «Надо показать пример. Я обойду святые места все. Всё, я уже не буду больше ни убивать никого, ничего». Но когда Он его увидел, Он сказал: «Нет. Нет. Я может быть и на пенсии, но тут Я просто не могу. Я могу Дурьйодхану отпустить, кого угодно отпустить. Притворщика, который проповедует религию и при этом гордится, Его Я должен убить! Чем Я должен убить его, чтобы ему смешнее, чтобы ему больнее было? Я убью его травинкой». Это в высшей степени издевательство. Ну ладно бы, убили чем-нибудь, палицей какой-то, но не так обидно, палицей. Травинкой убили! Травинкой! Потому что человек, который проповедует, он должен быть кем? Смиреннее чем? Травинка.
Поэтому Господь Баларама взял травинку и сказал: «Хорошо. Если ты не хочешь сам быть ниже, чем травинка, Я заставлю тебя быть ниже, чем травинка. Травинкой Я тебя убью». Потому что, если человек проповедует, единственное, что он должен всё время помнить, что он должен помнить всё время?
тр̣н̣а̄д апи сунӣчена
тарор ива сахишн̣уна̄
ама̄нина̄ ма̄надена
кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣
(Шри Шикшаштака, 3.
Иначе, Господь Баларама сказал: «Он актёр. Он как актёр на сцене». Он посмотрел на него. Пураны. Все слушают. Господь Баларама сказал: «Что же, эти твои стихи, это всего лишь навсего дешёвая пьеса. Что ты тут разыграл такое? Займи своё естественное положение». Бум! Пых! Брахманы возопили. Брахманы закричали: «Увы нам, увы, увы. Мы его благословили, чтобы он жил дольше, чем Брахма, а он помер. Как так? Нарушаются все священные писания. Мы его благословили, а он помер у нас на глазах. Сделай что-нибудь, чтобы наше благословение не нарушилось». Он подходит к брахманам: «Хотите — оживлю, пожалуйста! Если вы так хотите». — «Нет, только не оживляй. Не надо».
Так что это ещё очень важный урок: Господь Баларама, как духовный учитель, учит нас снова, и снова, и снова всем этим ценным вещам в нашей жизни. Для чего нам нужен духовный учитель? Он нужен нам для этих вещей: чтобы оградить нас от оскорблений. Чтобы напомнить нам о том, что даже если мы достигли каких-то успехов в духовной жизни, мы всё равно должны оставаться смиреннее травинки. Тем бо́лее мы должны оставаться смиреннее травинки, потому что иначе это будет обман, обман в квадрате, самый ужасный обман.
Религиозный обман — это самый ужасный обман. Религиозное предательство — это самое ужасное предательство, которое может быть, потому что люди доверяют проповедникам. Они готовы отдать ему всё, если у них приходит вера. И поэтому так важно, если мы, так или иначе, проповедуем, помнить всё время об этом уроке с Рамахаршаной Сутой, чтобы не превратиться в актёров.
И поэтому на протяжении всей нашей жизни нам нужен духовный учитель. Нам нужно помнить о Господе Балараме, нам нужно, чтобы в нашей жизни мы всё время помнили об этих важных и бесценных уроках, которые Он нам даёт. Иначе какой смысл? Иначе зачем мы делаем то, что мы делаем? Иначе всё это не приведёт к успеху. Иначе мы будем просто бессмысленно тратить своё время, повторяя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Сегодня в этот замечательный день явления Господа Баларамы мы должны молить своего духовного учителя: «Сделай так, чтобы я научился служить. Семь дней мне осталось». Семь дней нужно духовному учителю, чтобы очистить наше сердце и приготовить его к приходу Кришны. Через семь дней Кришна родится. Если за эти семь дней… Семь дней находился в лоне Деваки Баларама для того, чтобы подготовить его к приходу Кришны. Всего семь дней. Семь дней нам с вами нужно для того, чтобы мы смогли встретить Шри Кришна Джанмаштами. Чтобы Кришна родился у нас с вами в сердце.
И за эти семь дней, долгих семь дней, которые могут быть самыми лучшими днями в нашей жизни, мы должны просто помнить об этих уроках, уроках духовной жизни. Мы должны стараться служить: служить вайшнавам, служить божествам, делать что-то, не ожидая ничего взамен, и устроить в конце концов для Кришны удивительный праздник. Такой праздник, которого не знала никогда Москва. Когда люди просто будут приходить и думать: «Что тут такое?»
Потому что за эти семь дней мы с Вами будем такими счастливыми, какими мы никогда не были. Мы будем просто бесконечно счастливыми. Кто хочет быть бесконечно счастливым? Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
У нас осталось семь дней. Можно прийти к Вишнурате и спросить: «Вишнурата, что мы можем сделать?» Можно прийти к Шьяме, спросить у Шьямы, что мы можем сделать. Можно прийти к Ангире Муни, спросить у Ангиры Муни, что мы можем сделать. Вам все скажут: «Мы уже приготовили всё!» Можно никого не спрашивать, а Шьям тоже идёт. Он тоже уже приготовил всё. Можно просто сделать что-то.
И ещё, что самое важное. Мы приготовили эти книги. Эти книги вышли, Би-Би-Ти их выпустило специально. Это личное служение Би-Би-Ти и Гауры Кришны, нашего директора Би-Би-Ти, его заслуга личная, его подарок на день рождения Кришны всем нам и Кришне. И мне хотелось бы, чтобы все, кто мог, купили эти книги. Можно купить, я могу с удовольствием подписать сегодня, в этот день, эти книги. У нас тут есть ограниченное число, всего сорок штук, всем не хватит. Но это последняя книга Шрилы Прабхупады, которая так важна для всех нас.
Из зала: А сколько их будет вообще?
Ну, это пока то, что написал Шрила Прабхупада. А так ещё будет томов пять, наверное, Десятой песни, если не больше.
Всё. Спасибо большое!
Шрила Прабхупада ки джай!
