Харе Кришна! Я очень рад видеть вас всех здесь. И в этом году я решил начать рассказывать «Упадешамриту» Шрилы Рупы Госвами. «Упадешамрита», или «Нектар наставлений», в переводе Шрилы Прабхупады — это небольшая книга, но в высшей степени важная книга. На самом деле наставления, которые нам нужно знать, укладываются всего в несколько стихов. Каждый день на лекциях по «Шримад-Бхагаватам», на каких-то сангах мы получаем множество разных наставлений, иногда голова кругом идёт от этого количества наставлений. Но на самом деле наставлений, которым действительно нужно следовать, не так много.
Разумеется, каждое из этих наставлений имеет множество измерений. Но хорошая новость в том, что достаточно знать одиннадцать стихов «Упадешамриты» наизусть и, главное, следовать им в своей жизни, чтобы в конце концов оказаться на Радха-кунде.
Шри Чайтанья Махапрабху дал свои наставления в «Шикшаштаке» в восьми наставлениях, касающихся повторения святого имени. И «Шикшаштака» описывает путь человека, постепенное внутреннее духовное развитие по отношению к святому имени, начиная от шраддхи и кончая премой. «Шикшаштака» описывает восемь эмоциональных состояний, в которых человек, практикующий садхака, или уже сиддха, на разных этапах своего духовного развития повторяет святое имя. И каждый стих «Шикшаштаки» — это наставление о том, как повторять святое имя на нашем уровне духовного развития в зависимости от этапа, на котором мы находимся.
«Упадешамрита» — это наставления Шрилы Рупы Госвами, нашего абхидхея-ачарьи, о том, как нужно заниматься бхакти, что такое бхакти, каким правилам нужно следовать на пути бхакти, то есть это вторичные наставления, которые помогают нам выполнить первичные наставления, данные Господом Чайтаньей в «Шикшаштаке».
«Шикшаштака» объясняет, как нужно повторять святое имя. «Упадешамрита» объясняет, как человек должен вести себя в этом мире, каким образом он должен относиться ко всему тому, что он встречает здесь, как ему нужно общаться с преданными и множество других очень важных вещей. То есть «Упадешамрита», по сути дела, исчерпывающе описывает все остальные аспекты практики, а также, безусловно, повторение святого имени в самых важных стихах «Шикшамриты». Шрила Рупа Госвами говорит об этом в седьмом и восьмом стихах. И в конце концов Шрила Рупа Госвами объясняет, куда мы с вами должны будем попасть.
И третье небольшое произведение, которое нужно хорошо знать — это «Манах-шикша» Шрилы Рагхунатхи даса Госвами, где он рассказывает, или делится с нами тем, как нам нужно проповедовать своему уму, каким образом надо настраивать свой ум, чтобы ум стал нашим другом и перестал быть нашим злейшим врагом.
Это три небольших произведения: восемь стихов из «Шикшаштаки», одиннадцать стихов «Упадешамриты» и двенадцать стихов из «Шри Манах-шикши», о которых мы с вами говорили.
И в этом году мы начнём с вами «Упадешамриту», но, конечно же, не закончим «Упадешамриту», потому что это очень неторопливое произведение, которое требует применения на практике. И я хочу обрадовать вас: у вас будет целый год для того, чтобы попрактиковаться в тех наставлениях, которые мы успеем дать в этом году. И на будущий год вы приедете и расскажете друг другу и мне, как вам удавалось это делать, что у вас получалось и что нет.
«Упадешамрита» написана Шрилой Рупой Госвами в ответ на просьбу Шрилы Дживы Госвами. Два Госвами Вриндавана, учитель и ученик, по приказу Шри Чайтаньи Махапрабху поселились во Вриндаване. И Шрила Джива Госвами, будучи послушным, покорным учеником Рупы Госвами, однажды смиренно подошёл к нему и спросил его: «Что мне нужно делать, чтобы жить во Вриндаване, чтобы Кришна не выкинул нас из Вриндавана? Каким правилам я должен следовать здесь?»
Мы знаем историю про то, как Джива Госвами однажды разгневал своего учителя Рупу Госвами за то, что не сдержал свою речь и попытался спорить со знатоком шастр, который пришёл к Рупе Госвами и стал указывать ему на ошибки в его стихах, в стихах «Бхакти-расамрита-синдху». Мы, может быть, поподробнее когда-нибудь расскажем эту историю. Может быть, даже в этом году. Но сейчас речь не об этом. Речь о том, что Рупа Госвами сказал: «Тебе не место во Вриндаване! Ты не знаешь, как нужно вести себя во Вриндаване».
И хотя суть всех наставлений «Упадешамриты» сводится к тому, что мы должны повторять святое имя во Вриндаване, для того чтобы исполнить это наставление — повторение святого имени во Вриндаване в настроении Вриндавана — нам нужно знать много-много всего другого и нужно научиться вести себя правильно.
И поэтому, когда Шрила Джива Госвами вернулся с лёгкой руки Санатаны Госвами и был прощён Рупой Госвами (в течение нескольких месяцев он жил в крокодильей норе у Нанда-гхата во Вриндаване и совершал суровую аскезу, он исхудал, он был тогда, по сути дела, подростком, ему было, может быть, шестнадцать или семнадцать лет), но, в конце концов, Шрила Рупа Госвами простил его и сказал, что «ты можешь, если ты извлёк этот урок, снова вернуться ко мне и оставаться под моим началом». Тогда Шрила Джива Госвами попросил его: «Скажи мне, как я должен себя вести, что я должен знать?»
И если мы хотим оказаться во Вриндаване, мы должны в этой жизни или в следующей жизни — в духовном Вриндаване или во Вриндаване, который сохранился здесь, на земле, в его реплике — нам нужно хорошо знать «Упадешамриту». Наизусть все стихи. Все одиннадцать стихов, начиная с первого. За год можно один этот стих выучить наизусть.
И хотя наставления, которые мы будем давать, на первый взгляд могут показаться материальными наставлениями, надо очень хорошо понимать, что с этих материальных наставлений начинается наш путь на Радха-кунду.
Шрила Рупа Госвами — наш абхидхея-ачарья. И единственное, чему он учил, единственное, чему он учил во всех своих книгах, будь то «Бхакти-расамрита-синдху», или «Упадешамрита», или более возвышенные произведения, такие как «Уджвала-ниламани», или «Чату-пушпанджали» и многие другие: «Видагдха-Мадхава», «Лалита-Мадхава», единственное, чему он учил — это унната-уджвала-према.
Радха Раман Госвами, комментатор «Упадешамриты», первый, изначальный комментатор «Упадешамриты», подчёркивает это, что смысл всех наставлений Шрилы Рупы Госвами — помочь нам обрести унната-уджвала-прему. Реально это значит — сияющую, ярко сияющую, ослепительную любовь к Радхе и Кришне. Не просто любовь, не просто прему. Према была у всех. Према была у Прахлада. Према была у Амбариши Махараджи. Према была у Дхрувы. Но унната-уджвала-прему принёс Шри Чайтанья Махапрабху. До Него никто не знал, какой силы, интенсивности, яркости, глубины может достигать эмоциональная любовь к Кришне. И Шрила Рупа Госвами объясняет это в своих произведениях. И не просто объясняет, а прокладывает путь к пониманию того, что это такое и каким образом этот дар человек может обрести.
То есть сегодня мы с вами и, прежде всего, я, ваш не очень покорный и не очень смиренный слуга, сделаем первый шаг на пути к Радха-кунде. И этот первый шаг на пути к Радха-кунде называется ва̄чо вегам̇. Чтобы попасть на Радха-кунду, надо сначала научиться управлять своей речью. Мы будем говорить в этом году об этом. Может быть, о других тоже вещах.
И для того, чтобы на самом деле понять первый стих «Упадешамриты», по моим оценкам нужно лет двадцать интенсивной практики преданного служения, и, если сильно повезёт. У вас есть год. Тоже неплохо. Неплохой срок, за него можно многое успеть.
Давайте вместе повторим этот первый стих «Упадешамриты»:
ва̄чо вегам̇ манасах̣ кродха-вегам̇
джихва̄-вегам ударопастха-вегам
эта̄н вега̄н йо вишахета дхӣрах̣
сарва̄м апӣма̄м̇ пр̣тхивӣм̇ са ш́ишйа̄т
Очень важный стих. Шрила Рупа Госвами говорит:сах̣ — человек, он. Какой человек? Йах̣. Сах̣ и йах̣ — тот, кто. Тот, кто научился вишахета. Вишахета — буквально значит «терпеть». Как тот же самый корень в слове сахишн̣уна̄ — терпение, в третьем стихе «Шикшаштаки». Вишахета — тот, кто особым образом, ви. Приставка ви в санскрите означает вишеша. Вишахета — тот, кто научился терпеть, тот дхӣрах, тот разумный, здравомыслящий или осознавший, осознанный человек человек, обретший осознанность, человек сознательно подходящий ко всему тому, что он делает, о чём мы будем говорить.
Этот дхӣрах̣, который научился терпеть шесть импульсов (вегам̇):
Эта̄н вега̄н — эти побуждения йах̣ — тот, кто вишахета дхӣрах̣ — тот, кто научился терпеть,
сарва̄м апӣма̄м̇ пр̣тхивӣм̇ са ш́ишйа̄т — такой человек по всей земле, има̄м пр̣тхивӣм — по этой земле, на всей этой земле может принимать учеников или, по-другому, должен принимать учеников по всей земле — ш́ишйа̄т.
Это любопытный стих, потому что Шрила Рупа Госвами начинает свои наставления Шриле Дживе Госвами с призыва обуздать свои побуждения, а потом отправиться в кругосветное путешествие и начать принимать учеников повсюду в мире. И на первый взгляд это утверждение может показаться внутренне противоречивым, потому что мы знаем, что желание принимать учеников повсюду в мире, в основном, есть у преданных-неофитов.
Мне рассказывали замечательную историю про одного мальчика, сына преданных, который в шесть лет, когда у него спросили: «Ты кем будешь? Ты кем хочешь быть?», как обычно взрослые, глупые взрослые спрашивают у детей: «Кем ты хочешь быть?», он подумал и сказал: «Гуру Махараджем».
И зря смеётесь. Это о вас. Это желание наставлять живёт в сердце каждого живого существа. Нам хочется давать наставления, и мы чувствуем себя очень одиноко, если нам нет кому дать наставления. Иногда у нас чешется язык.
И Шрила Рупа Госвами в самом начале нашего духовного пути в момент инициации говорит: «Обязательно станешь гуру! Сначала научись обуздывать шесть импульсов, которые есть у тебя, а потом станешь гуру. Обязательно станешь гуру!» Трюк, который заложен в этом стихе — это то: когда вы научитесь обуздывать шесть импульсов, вам расхочется становиться гуру.
Как Шрила Прабхупада в одном письме к Хамсадуте (и адресат в данном случае тоже неслучаен), письмо от 69-го года (Шрила Прабхупада только начал свою триумфальную проповедь повсюду в мире), он пишет Хамсадуте: « К 75-му году все мои духовные дочери и сыновья должны стать гуру и продолжать дело нашей ученической преемственности».
То есть Шрила Рупа Госвами и Шрила Прабхупада, следуя по его стопам, в самом начале говорят: «Не волнуйтесь, вы станете гуру! Но не торопитесь с этим».
Гурур на са сйа̄т сва-джано на са сйа̄т (Бхаг., 5.5.18) — Ришабхадева предостерегает об этом же своих сыновей. Давая наставления своим ста сыновьям в Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», Ришабхадева говорит: «Не торопись стать гуру до тех пор, пока ты не уверен, что ты реально сможешь освободить своих подопечных».
Любые отношения, в которые мы вступаем, накладывают на нас ответственность. И если мы хотим, чтобы эти отношения не осложняли нашу жизнь, мы должны быть уверены в том, что мы сможем эту ответственность выполнить.
Как сегодня несколько человек будут получать посвящение. И посвящение тоже подразумевает ответственность. И здесь, по сути дела, Шрила Рупа Госвами говорит, что ответственность гуру заключается в том, чтобы освободить своих последователей, а для этого первое, чего ему нужно научиться делать — это обуздывать свою речь, свой ум, свой гнев, свой язык, свой живот и свои гениталии. Иначе говоря, человек должен стать дхӣрой.
И это относится ко всем наставникам. Мы все играем так или иначе роль наставников по отношению к кому-то. Или, по крайней мере, многие играют роль наставников, роль каких-то лидеров, роль кураторов, ещё кого-то, ведущих групп, координаторов в ШДМ. И это — роль гуру. Первое правило, первая квалификация гуру — он должен стать дхӣрой.
И дхӣра — значит «осознанный человек». Мне, прежде всего, хотелось поговорить с вами об этом.
Здесь, по сути дела, даётся определение дхӣры. Кто такой дхӣра? Дхӣра — это тот, кто осознаёт веги, или побуждения, импульсы, которые у него возникают, и определяет, каким импульсам нужно следовать, а каким импульсам не нужно следовать.
Неосознанный человек, что он делает? Он чувствует какой-то импульс в своём уме и действует в соответствии с этим импульсом. Бо́льшая часть людей живёт именно таким образом, они мало чем отличаются от собак Павлова, они живут по принципу: возбудитель и условный рефлекс, который вызывает этот конкретный возбудитель. То есть, по сути дела, бо́льшая часть людей и мы с вами в том числе, до определённой степени, ровно до той степени, до какой мы не стали дхӣрами, не осознали себя, мы живём, движимые этими импульсами естественными. То есть мы, по сути дела, представляем собой некий кармический робот, биоробот, автомат. Потому что, что есть эти импульсы? Эти импульсы — это некие программы, заложенные в нас, в нашем сознании, принесённые нами из прошлой жизни, заложенные нами в детстве и так далее.
И начинать нужно с того, чтобы научиться отдавать себе отчёт в этих импульсах и думать над тем, стоит мне идти на поводу у этой силы, которая возникла внутри, или не стоит. И это способ выйти из кармы, из-под влияния кармы. Когда вы идёте к астрологу и спрашиваете: «Дорогой астролог, пожалуйста, скажи мне, что со мной случится?» И «дорогой» астролог («дорогой» в переносном и в прямом смысле этого слова) начинает объяснять, что с вами должно случиться в силу того, что определённые импульсы, или определённые энергии, уже действуют в вашем уме, определённая программа уже заложена в вашем уме. Астролог всего лишь навсего видит эту программу, он объясняет, в зависимости от того, насколько глубоко он её видит, как она будет разворачиваться в вашей жизни.
Но преданный может посмеяться над астрологом. Преданные, по идее, должны смеяться над астрологами. Преданные, по идее, не должны принимать астрологов слишком всерьёз. Они должны понимать, что у меня есть свобода, но эта свобода заключается в осознании, в доведении до своего сознания того, что происходит со мной, в моём уме, той силы, которая меня куда-то тянет. И я должен попытаться оценить это с точки зрения шастры, я должен понять: правильно это или неправильно, хорошо это или нехорошо, а не просто быть марионеткой, которую дергают гуны за члены, которую заставляют плясать какие-то импульсы, заложенные в нас нашей кармической программой.
И это значит анартха-нивритти. Шрила Рупа Госвами объясняет, начинает этот путь, начинает наш путь во Вриндаван с анартха-нивритти. Анартха — значит, осознание тех программ, которые в меня заложены. Какие-то из них благотворны, какие-то из них неблаготворны. И главное, чтобы мы могли понять, какие из них благотворны, а какие — нет.
Надо хорошо понимать, что мы с вами — программируемые живые существа. И материальный мир, материальная энергия, наше окружение, наша среда, в которой мы находимся, постоянно нас программируют. Кто-то в большей степени программируем, кто-то в большей степени… как это? Суггестивность это называется в психологии? Кто-то более суггестивен, кто-то менее суггестивен. Если люди суггестивны, значит, способны поддаваться гипнозу, поддаваться чужому влиянию. Кто-то более податлив, кто-то более, скажем так, склонен попадать под чужие влияния. Кто-то психологически нуждается в том, чтобы у него рядом оказался человек, который скажет ему: «Делай, как я тебе говорю, и ни о чём не думай».
Но, по сути дела, все мы в разной степени, как раз в той степени, в какой мы не стали дхӣрами, не стали осознающими себя живыми существами, мы склонны попадать под влияние — под влияние программирования, под влияние других людей, под влияние пропаганды. Всё это разные формы программирования. Пропаганда программирует нас, телевизор нас программирует, средства массовой информации нас программируют, YouTube нас программирует. Очень хитро нас программирует, он говорит: «Ты этого хочешь? Этого? Этого хочешь?» Он подсовывает нам то, что мы как будто бы хотим в соответствии с историей наших поисков на пространствах интернета. Но, по сути дела, в конце концов они хотят запрограммировать нас, хотят, чтобы мы были программируемыми.
И иногда человек, который сидит на вьясасане, тоже программирует нас. По сути дела, я тоже сейчас программирую вас. Есть одна разница. Есть очень существенное различие между неблагоприятным программированием, которому мы подвержены во внешней среде и, скажем так, правильным программированием, которому мы подвергаемся с вьясасаны. И мне хотелось заранее сказать, что от того, что кто-то сидит на вьясасане, ещё не значит, что он программирует вас правильно. Пожалуйста, не делайте этой ошибки.
Разница заключается вот в чём. Кришна рассказал Арджуне «Бхагавад-гиту». И в конце Он что сказал? Да. «Я тебе всё сказал. Подумай над этим как следует. И делай, как сочтёшь нужным».
Если мы хотим учиться, то настоящий учитель — это тот, кто именно таким образом обращается к нам: он обращается к нашему разуму. Он говорит: «Вот вам священное писание. Вот вам шастра. Вот вам то, что я понял из шастры. Подумайте над этим как следует и потом действуйте. Не действуйте сразу после того, как я вам сказал». Никогда настоящий учитель не будет говорить: «Делай, как я тебе говорю, и ни о чём не думай». Тот, кто говорит таким образом: «Не думайте ни о чём. Поверьте в меня. Я — единственный, кто сможет вас спасти. Я приведу вас наверняка. Никто другой вас не приведёт. Идите за мной. Закройте глаза, слепо следуйте за мной», — это обманщик. Гурур на са сйа̄т — такой человек не должен становиться гуру, а мы должны быть достаточно разумными, чтобы не становиться его учениками. Гуру — это тот, кто заставляет нас проснуться, кто заставляет нас думать, хотя мы не хотим. Нам хочется стать автоматом, нам хочется довести свою жизнь до уровня автоматизма. И нам хочется при этом быть уверенными в том, что на автопилоте мы попадём в духовный мир. Представьте, как хорошо, да? О, вложили сюда программу, ни о чём не думаем. «Харе Кришна Харе Кришна! Кришна, о!» Нет! Нет! В духовный мир нельзя попасть на автопилоте. В духовный мир нельзя попасть стадом. Стадный инстинкт — это не та вещь, которая приводит в духовный мир.
Шрила Прабхупада говорил о том, что человек должен стать независимо мыслящим существом. И независимо мыслящее существо — значит, человек, который пытается понять истину, ищет истину и не успокаивается в тот момент, когда ему показалось, что он её нашёл. Он пытается понять, как эта истина применима в его жизни, что ему нужно делать, и что значит, что это истина. И если у него возникают сомнения, он не боится эти сомнения высказать. Он говорит: «Да, у меня возникли эти сомнения. Я верю Вам. Я доверяю Вам. У меня есть основания доверять Вам. Но, пожалуйста, объясните мне, каким образом я могу применять всё это». В этом суть дхӣры. Сначала человек должен стать дхӣрой. И дхӣра — это утомительная работа. Надо задумываться над тем, что происходит. Потому что на самом деле Кришна постоянно испытывает нас. Кришна постоянно посылает нам испытания.
Сейчас мы живём с вами в очень сложное время. И это сложное время — тоже испытание, которое послано нам Кришной. И Кришна смотрит, как мы относимся к этому, насколько мы осознанно пытаемся понять. Мы можем принимать мнение других людей, мы должны принимать мнение других людей, особенно тех людей, которым мы доверяем, глядя на их образ жизни. Если мы хотим попадать под чьё-то влияние, в этом нет ничего дурного. Попасть под чьё-то хорошее влияние — в этом нет ничего дурного. Прежде всего, нужно убедиться в том, какой образ жизни ведёт человек, под чьё влияние мы решили попасть. И если у нас есть сомнения, надо сначала рассеять эти сомнения и только потом делать этот шаг, когда мы говорим: «Да, я хочу учиться у тебя».
Учиться мы должны. Мы должны учиться. Нам всегда нужен кто-то, у кого мы учимся, сами мы очень мало сможем по самоучителю выучить. Самоучители — это изобретение Кали-юги. Никогда самоучителе́й и самоучи́телей не было в человеческом обществе. В человеческом обществе всегда были учителя. И обязанность ученика — понять, у кого он хочет учиться и чему он хочет учиться. И ещё раз. Это значит: довести до сознания то, что происходит у меня в сердце и попытаться оценить это не с точки зрения, опять же, заложенных в нас программ и ценностей, а с точки зрения истины.
А для этого надо быть постоянно в соприкосновении с истиной, постоянно в соприкосновении со словом Кришны, будь то «Бхагавад-гитой», или «Шримад-Бхагаватам», или наставлениями учителей, Шрилы Рупы Госвами, или наставлениями Шрилы Прабхупады. Для этого нужно быть в контакте с этой энергией истины и задавать себе вопрос: «А истинен мой импульс, который у меня есть, или неистинен?»
И тут мне хотелось также сообщить вам некое радостное известие. Ва̄чо вегам̇ манасах̣ кродха-вегам̇. Шрила Рупа Госвами перечисляет здесь вегам̇. И слово вега — значит «скорость». Одно из имён Шримати Радхарани — Вегавати́, что значит Она очень быстрая, Она очень быстро может принести плоды. Вега — значит «поток». Вега имеет несколько значений на санскрите, но одно из значений, которое имеет отношение к нам сейчас, которое имеет в виду Шрила Рупа Госвами в этом стихе, — это «импульс». Импульс, побуждение, некая энергия, которая возникает.
И Аюрведа, которая занимается классификацией вег… А вег много. Шрила Рупа Госвами перечисляет шесть. На самом деле импульсов много. Когда нам хочется чихнуть — это вега. Когда нам хочется чихнуть на что-то — это тоже вега. Поэтому Аюрведа даёт очень важное определение. Давайте подумаем немножечко над этим. Правритти унмукхатвам вегах. Вегах, или импульс. Правритти — значит, мои склонности, унмукхатвам, или моя природа, унмукхатвам — значит, желание так или иначе сделать что-то, что естественным образом у меня возникает. У меня есть некое естество, и это естество побуждает меня что-то сделать. Будь то гнев. Есть люди, которые очень сильно гневаются, у них Марс в Раке находится, или ещё где-нибудь, или в восьмом доме, или ещё где-то. То есть правритти унмукхатвам — у меня есть некая природа, эта природа заставляет меня действовать.
Теперь. Кришна что говорит про подавление своей природы в «Бхагавад-гите»? Ниграхах̣ ким̇ каришйати (Б.-г., 3.33). Чего можно достичь, подавляя свою природу? Кришна говорит: ниграхах̣ ким̇ каришйати — свою природу подавлять не нужно. Шрила Рупа Госвами в первом стихе говорит: «Надо свою природу подавлять». Кто из них прав? Кришна, правильно? (смех) Нет. Когда мы встречаемся с наставлениями, которые кажутся нам противоречивыми, смысл не в том, чтобы отвергнуть одно и принять другое, а смысл в том, чтобы попытаться примирить это кажущееся противоречие и найти разрешение этого противоречия.
Так вот, на самом деле Кришна прав и Шрила Рупа Госвами прав. Есть веги, или импульсы, побуждения, которые нужно подавлять, и есть веги, или импульсы, которые не нужно подавлять ни в коем случае. В Аюрведе первая категория, которые нужно подавлять, называется дхарания-вега. Дхарания-вега — значит, то, что нужно сдерживать, то, что нужно обуздывать. И есть адхарания-вега — веги, или побуждения, которые никогда не нужно обуздывать, обуздание которых, или подавление которых, приведёт к негативным результатам. И мы сначала с вами изучим адхарания-веги — веги, которые не нужно подавлять. Во-первых, потому что это проще — не подавлять что-то. Во-вторых, потому что, поняв, какие веги не нужно подавлять, вы избежите многих болезней, а также вам будет ясно, какие веги всё-таки нужно подавлять.
В Аюрведе говорится, что есть тринадцать побуждений, которые подавлять никогда не нужно. Если вам хочется пойти в туалет, ни в коем случае не нужно подавлять, это хороший импульс. Тело хочет избавиться от каких-то токсинов — дайте ему возможность избавиться от этого. Аюрведа говорит, что подавление естественных импульсов, адхарания, которые не нужно подавлять, оно приводит к тому, что тело привыкает к этому, и в результате этого развиваются болезни.
Человек не должен подавлять мутрам, пуришам. Пуришам — значит, по-большому когда нам хочется пойти в туалет. Человек не должен подавлять зевание. Если вам хочется зевнуть, зевайте на здоровье. Человек не должен подавлять чихание. Пожалуйста, чихайте на здоровье. Человек не должен подавлять рвотный инстинкт. Ну, в общем, я думаю, вы поняли, какие веги не нужно подавлять. Телесные побуждения, естественные побуждения, которые есть в нашем теле, когда тело в соответствии с программой, заложенной в нём, хочет избавиться от чего-то, их подавлять не нужно. Несколько хороших новостей: не нужно подавлять жажду, не нужно подавлять голод и не нужно подавлять сон (смех). Если сильно клонит в сон — расслабьтесь на несколько минут, 10-15 минут днём, ничего плохого в этом нет. Потому что, опять же, некоторые люди пытаются стать Гудакешей преждевременно. Это, в конце концов, приводит только к… Кто-то уже зазевал очень сладко… Мне нравится, как вы сразу пытаетесь применить в жизни наставления (смех).
То есть есть естественные импульсы, которые не нужно подавлять. И сон, в частности. Об этом стоит сказать несколько слов. Если по той или иной причине сильно клонит в сон, то лучше на 15 минут, не нужно долго спать, спать днём очень вредно, но 15-20 минут не в счёт, и мы сможем свежие дальше начать делать то, что мы делали.
Все эти 13 импульсов, я не все их перечёл. Тут говорится, что не нужно подавлять жажду. Очень часто, к сожалению, люди подавляют этот инстинкт жажды и перестают её испытывать. Когда человек, как я уже сказал, подавляет какой-то естественный инстинкт, то в какой-то момент он как будто бы перестаёт его чувствовать. Но это значит, что какие-то негативные процессы происходят в теле, и какая-то болезнь начинает развиваться. Поэтому:
И последний импульс, который перечисляет Аюрведа, это очень интересный и важный тоже импульс. Если вы тяжело трудились или бегали, у вас учащается при этом дыхание. И Аюрведа говорит: «Ни в коем случае не замедляйте это дыхание искусственно». Это тоже важная вещь, потому что если человек замедляет это, то он может на месте умереть даже.
Это всё естественные вещи, которые есть в нашем теле, и они являются адхарания-веги — веги, которые ни в коем случае нельзя подавлять.
И тотчас же в Аюрведе говорится, что есть веги, которые надо обязательно подавлять: лобха, ирша, двеша, матсарья, рага и так далее. Лобха — значит «жадность», ирша — значит «зависть», двеша — значит «ненависть», «злоба», матсарья — значит, опять же, «зависть» или «ревность», рага — значит «очень сильное желание». Это всё дхарания-веги, или веги, которые нужно научиться обуздывать.
И если первые веги, которые не нужно обуздывать — это побуждения тела, то вторые веги — это какие веги? Это ума. На самом деле это хорошая новость. Потому что мы не только должны, мы можем обуздать эти побуждения, нежелательные побуждения и таким образом избавиться от множества проблем.
Иногда люди говорят: «А что мне делать, если я чувствую зависть?» Что нужно делать, если мы чувствуем зависть? Ничего не нужно делать. Мы почувствовали какой-то укол зависти, надо пропустить это. Надо отметить это себе: «В моём уме по-прежнему есть зависть, значит, я ещё тут, в материальном мире, всё у меня хорошо». И ничего не делать. Надо научиться пропускать какие-то ненужные вещи несмотря на то, что они как будто бы требуют от нас каких-то действий.
И просто чисто ради интереса, ради расширения нашего кругозора я хотел сказать, что Аюрведа говорит, о каких импульсах. Она говорит, что есть несколько импульсов на уровне ума, на уровне тела и на уровне речи, которые нужно обязательно подавлять. Разумеется, больше всего их на уровне ума. Что нужно подавлять?
Это те могущественные силы в нашем уме, которые нужно научиться обуздывать.
В теле, Аюрведа говорит, есть три побуждения, которые нужно обуздывать:
— когда хочется причинить вред кому-то, причинить боль кому-то.
— это когда хочется вступить в незаконные сексуальные отношения. Это тоже очень сильный импульс в конечном счёте в уме, который транслируется в теле.
И есть четыре импульса речи, которые нужно научиться обуздывать:
Вот, собственно, некое введение насчёт этих импульсов, насчёт вег. И, я думаю, что это дало вам какое-то хорошее представление о том, что нужно делать. И, по сути дела, что нужно нам сейчас? Какую программу мы пытаемся вложить в себя? Что мы пытаемся сделать здесь, в сознании Кришны? Мы пытаемся программировать, сознательно программировать себя. И эта программа называется шастра-чакшу: мы пытаемся смотреть на мир глазами шастр, глазами священных писаний, глазами садху, шастры и гуру. То есть мы скачиваем определённое приложение, приложение называется «Шастра-чакшу» и устанавливаем его у себя на жёстком диске. «Шастра-чакшу». Там есть специальная программа, как установить, она называется бхакти-шастры, бхакти-вайбхава, бхакти-веданта и бхакти-сарвабхаума. Это руководства по установлению шастра-чакшу-приложения (смех в зале). Бесплатные абсолютно приложения, не проблема.
И конечно же, мы учимся. Мы учимся у шастры, мы учимся у духовного учителя, мы учимся у садху, у святых людей. Мы учимся у Шрилы Прабхупады, прежде всего.
Я хотел привести небольшой пример того, как Шрила Прабхупада говорил. Шрила Прабхупада обладал этим искусством отвечать неожиданным образом на разные вопросы и переводить это всё в такую плоскость, которая принесёт благо вопрошающему, даже если вопрошающий имеет какие-то другие мотивы. Один любопытный пример из жизни Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада давал какую-то лекцию. Собралось много народу, в том числе гостей. Один гость поднял руку после этого и спросил у него: «Сколько других людей на планете достигли такого же уровня духовного просветления, как и Вы?» Представьте себе, вам задают такой вопрос. Естественный импульс, который возникает: «Ну, немного таких людей, немного» (смех). Ну или можно, наоборот, скромно потупиться и сказать: «Да ну, Вы что, я такой падший…» Нет! Шрила Прабхупада ответил замечательным образом. Послушайте и попытайтесь оценить, что стоит за ответом Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада сказал: «Я не располагаю такой статистикой. Да и какой смысл в статистике, потому что Вы сможете достичь того же самого уровня, что и я, никаких проблем в этом нет. Какой смысл смотреть и считать других? Вы станьте таким же, как и я. У Вас есть все возможности для этого».
То есть, посмотрите, какая программа за этим стоит: программа на то, чтобы принести благо другому человеку. Не в том, чтобы вместе с другим человеком предаться восторгу уровнем духовного развития, которого я достиг; не в том, чтобы посмотреть свысока на других и сказать: «Ну, таких людей немного»; не в том, чтобы проявить какое-то ложное смирение; а в том, чтобы сказать что-то, что этому человеку поможет пойти дальше; в том, чтобы помочь этому человеку почувствовать, что он тоже может стать просветлённым. «Почему бы Вам самим не достичь просветления вместо того, чтобы считать, сколько просветлённых вокруг?» Потому что наша тенденция: а давайте посмотрим, кто тут просветлённый, кто нет. Нет! Зачем смотреть на других? Посмотрите на самих себя, станьте сами просветлёнными. Это пример Шрилы Прабхупады.
И я начну буквально этот первый импульс, очень важный, о котором нужно будет поговорить как следует. Шрила Рупа Госвами Прабхупада говорит здесь: ва̄чо вегам̇ — вот оно первое, чему нужно научиться. Первое, чему нужно научиться, — это научиться обуздывать свою речь. Кто из нас жалел о каком-то неосторожно вылетевшем слове? В чьей жизни случались крайне нежелательные последствия из-за того, что он сказал что-то нехорошее? Это, к сожалению, беда всех людей. И поэтому это наставление имеет духовный смысл, глубочайший духовный смысл, я о нём поговорю завтра. Но у этого наставления есть также очень конкретный, практический смысл: если мы хотим стать счастливыми, первое, чему нужно научиться — это научиться обуздывать свою речь.
И Шри Кришна в «Бхагавад-гите» объясняет, что значит обуздывать свою речь. Шрила Бхактивинода Тхакур в комментарии к «Нектару наставлений», к «Упадешамрите», объясняя это первое наставление Рупы Госвами, по сути дела, повторяет то, что Кришна говорит в «Бхагавад-гите». Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: какой должна быть речь? Речь, за которую не стыдно, которая не принесёт негативных результатов, которая поможет нам как в материальной жизни, так и в духовной жизни, которая сделает нас счастливыми, которая поможет нам вступать в глубокие отношения с другими людьми и находиться в этих глубоких отношениях и постоянно углублять их. Речь, которая в конце концов поможет нам медитировать на Кришну без конца. Это речь, которая обладает четырьмя качествами.
Это стих из семнадцатой главы «Бхагавад-гиты», где Кришна перечисляет аскезу речи. И первое — анудвега-карам̇ ва̄кйам̇ (Б.-г., 17.15) — речь, которая не приносит беспокойства другим. Мы поговорим с вами об этом более подробно, что это значит. Но слово удвега. удвега — значит беспокойство. Вега — значит некое побуждение. Удвега — значит беспокойство. Анудвега — это то, что не приводит другого человека в возбуждение, то, что не вызывает в нём ответной реакции, очень сильной, нежелательное отторжение.
Ещё раз. Мы оговоримся, в каких случаях нам нужно будет приводить к тому, что другие люди будут возбуждаться. Такое тоже может быть. Но, тем не менее, общее правило такое: анудвега-карам̇ ва̄кйам̇ — речь, которая не беспокоит других, не приносит беспокойств, неприятностей другим, не заставляет других думать о вас негативным образом и так далее.
И потом — сатйам̇ прийа-хитам̇. Четыре качества благотворной речи:
Прочитаю комментарий Шрилы Прабхупады к этому стиху, где он говорит: «Аскеза речи состоит в том, чтобы говорить слова правдивые, приятные, направленные на благо других и не вызывающие беспокойств, а также регулярно изучать ведические писания». Это перевод этого стиха.
И некоторые комментаторы этого стиха дают очень важный совет. Они говорят: «До тех пор, пока не научились говорить так, чтобы люди получали от этого благо, и чтобы это было правдиво, и чтобы это не возбуждало ненужным образом других людей, до этих пор просто изучайте священные писания. Говорите поменьше, побольше занимайтесь этой самой сва̄дхйа̄йей». Сва̄дхйа̄йа̄бхйасанам̇. Сва̄дхйа̄йа̄бхйасанам̇ — значит, снова и снова возвращайтесь к священным писаниям до тех пор, пока действительно священные писания не станут вашим дыханием, дыханием жизни, не станут вашей сутью.
И Шрила Прабхупада написал замечательный комментарий. Я прочитаю его: «Своими словами нельзя причинять беспокойства другим. Разумеется, учитель, разговаривая с учениками и обучая их, должен говорить правду, но, обращаясь к другим, тем, кто не являются его учениками, он должен говорить так, чтобы своими словами не вызывать в их умах беспокойство».
То есть я могу вам всё что угодно сказать, но стоит мне выйти за пределы этого зала, я уже должен думать о том, что я скажу, потому что далеко не все являются учениками. Да, ученикам можно сказать всё, что думаешь. И то, надо десять раз подумать, прежде чем сказать ученикам всё, что думаешь. У меня есть богатый опыт этого.
Но в целом, если люди прислушиваются, принимают ваш авторитет, у вас есть право сказать что-то, что потревожит их, и они смогут «переварить» это и поймут, что, в конце концов, это сказано ради моего блага. Но уже по отношению к другим нужно десять раз подумать: «А есть у меня право? Дали мне эти люди право?» Если я убедился в том, что они дали мне право сказать что-то, что побеспокоит их, я могу спросить: «Могу я сказать что-то, что, может быть, будет неприятно Вам?» И если человек скажет: «Нет, не можешь», то тогда надо сказать: «Да, хорошо. Харе Кришна! Погода хорошая сегодня».
«Но, обращаясь к другим, к тем, кто не является его учениками, он должен говорить так, чтобы своими словами не вызывать в их умах беспокойство. В этом состоит аскеза речи. Кроме того, мы не должны говорить о пустяках. Те, кто занимаются духовной практикой, говорят лишь то, что подкреплено авторитетом священных писаний. Чтобы подтвердить сказанное, нужно всегда цитировать писания». Нужно всегда опираться на шастра-праману. «Вместе с тем наша речь должна ласкать слух».
Одно из имён Шримати Радхарани знаете какое? У Неё есть замечательное имя — Карнамрита. Её слова ласкают слух — карна-амрита, Её слова становятся нектаром для слуха. Это имя Шримати Радхарани.
«Используя таким образом свою речь, человек сам получает высшее благо и возвышает других. В нашем распоряжении огромное количество ведических произведений, и их нужно изучать. Всё это составляет аскезу для речи».
Ну вот, наверное, на этом мы остановимся, потому что следующая часть очень важная. Надо чётко понять, что это значит, как следовать этим четырём наставлениям в своей жизни. И если мы поймём это, то вот у нас будет целый год практиковаться в этом: как говорить так, чтобы другие люди, как пишет Шрила Прабхупада здесь, возвышались в результате общения с нами.
Я, может быть, забегу немножко вперёд и приведу два очень интересных стиха из наставлений Видуры Дхритараштре. В «Йога-парве» есть раздел, где Видура даёт наставления Дхритараштре. И эти наставления составили отдельную книгу — «Видура-нити», которую изучают. Это наставления Видуры о том, как вести себя в этом мире.
И Видура говорит там:
вакшйамана хи нрипате
су душкраматама матах
О царь, нрипатах, су душкраматама матах — нет ничего сложнее, о царь, чем контролировать свою речь. Это очень сложно. Это очень непростая вещь — су душкраматама матах — по моему мнению, она в высшей степени… её очень сложно контролировать.
И дальше он говорит:
артха вача вичитрам ча
на шакйа бахубашитам
Людям, которые любят говорить… Кто из нас любит говорить? Пожалуйста, поднимите руки, не стесняйтесь. Бахубашитам — значит, люди, которые любят поболтать, поговорить. Артха вача вичитрам ча на шакйам — болтливые люди, им очень сложно вести осмысленную беседу в течение долгого времени.
Заметили, да? Поговорить хочется, а говорить о чём-то хорошем — очень быстро иссякает весь материал. И Видура говорит, что сложно поддерживать беседу на хорошие темы в течение долгого времени, но говорить хочется.
И дальше он говорит, что
абхйавахати калйанам
вивидха ваксубхашита
шайва дурбхашита раджан
анартха йо пападйате,
что речь, которая исполнена благотворности, хорошая речь, приводит вивидха калйанам — она приводит к огромному количеству благ, она приносит очень много хорошего всего. Вивидха калйанам — очень много в материальном смысле, в духовном смысле, в эмоциональном смысле, она очень-очень благотворна. И, наоборот, дурбашита. Ваксубашита приносит очень большое благо, дурбхашита, или дурная речь, о царь, приводит к анартхам. Приводит, является причиной очень многих бед.
Мы поговорим об этом завтра. Спасибо большое! Это было наше введение.
