Харе Кришна!
Мы начали с вами вчера рассказывать смысл первого стиха «Упадешамриты» Шрилы Рупы Госвами с понимаем того, что в конце концов следование этим наставлениям должно привести нас к высшей цели жизни. Человеку, к сожалению, свойственно забывать, зачем он что-то делает. Мы склонны превращаться в некий робот, автомат. Именно с этим связана деградация нашего сознания. К какому-то возрасту человек практически всё уже испытал, всему научился, он перестаёт меняться. И, соответственно, его мозг, чутко реагируя на сигналы, подаваемые ему, тоже начинает отмирать. Мозг больше не нужен. Всё, жизнь закончилась! Всё то, что нужно было мне понять, испытать, я испытал, дальше я живу на автомате. И это означает конец жизни. Преданный не имеет конца жизни. Преданный находится в процессе постоянного изменения, в процессе постоянной трансформации. Мы хотим стать ближе к Кришне, мы хотим приобрести такую форму нашего сознания, которая будет радовать Кришну.
Вначале это просто, скажем так, некое состояние нашего сознания или наши поступки, наши слова, наши мысли, но в конце концов — и это высшее совершенство жизни — нам нужно научиться радовать Кришну своими эмоциями. Чистые, духовные эмоции любви — это то, что может доставить подлинное удовольствие Кришне, а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄ну-ш́ӣланам̇ («Бхакти-расамрита-синдху», 1.1.11). Совершенство преданного служения — когда Кришна доволен нами. У Него всё есть. Мы не можем порадовать Его ничем, кроме эмоций, подаренных Ему, кроме этого счастья обмена эмоциями. И в конце концов все эти наставления, которые на первый взгляд могут показаться некими, скажем так, добрыми советами для того, чтобы хорошо прожить жизнь в этом мире, в конце концов они имеют этот смысл: они должны привести нас в то место, где любовь переливается через край.
В самом конце «Упадешамриты» Шрила Рупа Госвами скажет об этом. Он скажет о том, что на Радха-кунде према пла̄вана̄т (Н.н., 9) — Радха-кунда переливается премой, према переливается через край. Но начинается всё с ва̄чо вегам̇ и с того, что человек становится дхӣрой, то есть перестаёт быть роботом. К сожалению, как это случается с людьми, они живут роботоподобной жизнью, им это надоедает, они приходят в «Сознание Кришны» и вроде бы должны прийти в сознание, но в результате появляются Харе Кришна-роботы. Видели Харе Кришна-роботов? В зеркале тоже? Когда у людей какие-то совершенно автоматические реакции. Повара ИСККОН ки джай! Джай! И так далее. Появляется язык особенный, в который люди не вкладывают много смысла. Это один из признаков роботоподобного существования, когда слова обесцениваются: «Нектар! Ух, нектар!» Какой нектар? Что нектар? Почему нектар? «Нектар!» Когда мы не вкладываем смысл, то есть сознание в то, что мы говорим, а просто говорим какие-то привычные формулы, которые уже давно утратили смысл: «божественная любовь», ещё что-нибудь такое. Это, к сожалению, беда, удел всех.
Поэтому Шрила Рупа Госвами говорит, давайте вместе повторим этот стих:
ва̄чо вегам̇ манасах̣ кродха-вегам̇
джихва̄-вегам ударопастха-вегам
эта̄н вега̄н йо вишахета дхӣрах̣
сарва̄м апӣма̄м̇ пр̣тхивӣм̇ са ш́ишйа̄т
(Н.н., 1)
Поэтому Шрила Рупа Госвами говорит, что человек должен стать дхӣрой. И только в этом случае он может начать учить других. Обучение других — это огромная ответственность. И когда я стал дхӣрой, то есть я действительно нахожусь в сознании, и, значит, я могу почувствовать другого человека. До тех пор, пока я сам не стал дхӣрой, я не смогу по-настоящему помочь другому человеку. В конце концов я должен помочь ему тоже стать дхӣрой, то есть прийти в сознание, то есть осознавать, отдавать себе отчёт в том, что происходит с ним, какие события творятся и как нужно реагировать на эти события в соответствии с истиной, а не в соответствии с записанными программами. До тех пор, пока я не стал дхӣрой, я должен очень осторожно пользоваться своей склонностью давать наставления другим.
И сам Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» объясняет, каким образом дхӣра может обрести Кришну. Это стих из второй главы первой части «Бхакти-расамрита-синдху», где описывается садхана. И один из элементов садханы — это избавиться от негативных эмоций. Потому что импульсы, которые мы испытываем, они в конечном счёте основаны на эмоциях. Эмоции хранятся в нашем подсознании, в нашей читте. И эти эмоции периодически всплывают в результате каких-то триггеров, с которыми мы встречаемся в этом мире. И, соответственно, вынуждают нас реагировать.
И Шрила Рупа Госвами приводит стих из «Падма-пураны», давайте вместе произнесём его:
ш́ока̄марша̄дибхир бха̄ваир
а̄кра̄нтам̇ йасйа ма̄насам
катхам̇ татра мукундасйа
спхӯрти самбха̄вана̄ бхавет
Этот стих представляет собой риторический вопрос. Как, татра, там, в том уме, или в том сердце, в той читте, мукундасйа спхӯрти самбха̄вана̄ — может быть, возможно спхӯрти Мукунды? Спхӯрти — значит «мимолётное видение», некий отблеск, когда нашим сознанием, нашим сердцем, как зеркальцем, мы ловим солнечный зайчик, точно также иногда нашим сердцем нам удаётся поймать отражение Кришны.
И как это может быть возможно? Катхам̇ татра мукундасйа / спхӯрти самбха̄вана̄, самбха̄вана̄ — может быть, бхавет. Как может отражение это быть, если сердце наше сотрясают, наш ум сотрясают негативные эмоции: ш́ока амарша адибхир бха̄ваир. Если эти бхавы (бха̄ваир), если этими бхавами: шока — значит «горе», амарша — значит «гнев», «недовольство», «неприязнь» какая-то, амарша — значит «стресс», ш́ока̄марша̄дибхир бха̄ваир а̄кра̄нтам̇, а̄кра̄нтам̇, когда наш ум — йасйа ма̄насам, ум того человека, который полностью захлёстнут этими эмоциями, как там может проявиться Кришна? Кришна абсолютно спокоен, Он Мукунда. Посмотрите на Него: Он улыбается всегда, Он невозмутим. Он не ведает всех этих эмоций. И Он отражается в сердце, которое обрело такие же качества, как у Него в результате медитации на Него. И именно поэтому надо научиться обуздывать эти импульсы, потому что обуздание этих импульсов приведёт к спокойствию ума.
Вчера мы говорили с вами о том, что есть дхарания веги и адхарания веги, есть импульсы, которые не нужно обуздывать. И я говорил, что импульсы тела, когда тело пытается избавиться от чего-то или, наоборот, получить что-то, чего ему не достаёт, обуздывать не нужно, надо слушаться, прислушиваться к своему телу. Импульсы в уме, как правило, относятся к этой категории дхарания, которые следует обуздать, но не обязательно. Мне хотелось с самого начала оговориться, что какие-то сильные эмоции, которые мы испытываем, особенно эмоции, связанные с какими-то трагическими событиями в нашей жизни или сильным оскорблением, которое мы перенесли, их не нужно сдерживать. Я говорил вчера, что шоку или ещё какие-то вещи надо научиться сдерживать. Факт. Но в каких-то случаях их сдерживать не нужно, потому что если мы будем сдерживать их, то в конце концов они разорвут нас изнутри. Лучше выпустить их.
Поэтому Арджуна в первой главе, он не сдерживает свои эмоции, он говорит всё как есть. Он говорит: «Кришна, я не хочу сражаться! Я боюсь. Мне не нравится это всё». И Кришна ему говорит: «Да-да, всё хорошо, ты — негодяй. Я это знаю. Сейчас Я тебе всё объясню». Дхрува, когда мачеха Суручи оскорбила его, тоже не сдерживал свои эмоции. Он тоже дал волю своим слезам и своему горю, когда он претерпел эти оскорбления. Но в норме, скажем так, эмоции жадности, эмоции зависти, эмоции, связанные с какими-то ещё импульсами в уме, их нужно научиться сдерживать.
И, как объясняет Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху: «Если мы научились обуздывать язык, то мы, по сути дела, научились обуздывать всё остальное».
ш́арӣра авидйа̄-джа̄л
джад̣ендрийа та̄хе ка̄л
джӣве пхеле вишайа-са̄гаре
та̄’ра мадхйе джихва̄ ати
лобхамай судурмати
Та̄’ра мадхйе — среди всех чувств (та̄’ра мадхйе джихва̄ ати лобхамай судурмати) язык — самый жадный. И язык, у него есть две функции. Почему он сложнее всего поддаётся, как объясняет Шрила Прабхупада, обузданию, потому что он либо ест, либо говорит. Если он не говорит, то надо есть. Если он не ест, то надо говорить. Если, конечно, мы не спим. Поэтому начинается всё с обуздания речи.
И одно задание вам, помимо того, чтоб выучить наизусть этот первый стих, надо ещё выучить пятнадцатый стих из семнадцатой главы «Бхагавад-гиты», который объясняет, что значит обузданная речь. Давайте произнесём вместе его:
анудвега-карам̇ ва̄кйам̇
сатйам̇ прийа-хитам̇ ча йат
сва̄дхйа̄йа̄бхйасанам̇ чаива
ва̄н̇-майам̇ тапа учйате
Мы начали объяснять вчера этот стих — то, что у человека, обуздавшего речь, речь отличается четырьмя характеристиками:
И если человек не может говорить так, то лучше, если он будет просто изучать священные писания и ничего не говорить.
И первое, о чём мы начали вчера говорить немного — это то, что наши слова не должны приносить беспокойства другим. Почему? Потому что слова — это самое сильное оружие, которое есть у нас, и если мы пользуемся этим оружием не по назначению, то мы можем причинить такую боль человеку, которую не причинит никакое другое оружие.
В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что обычные стрелы можно вынуть из тела, даже если они пронзили его насквозь, и раны заживут. Но стрелы ядовитых слов, злых слов, которые направлены на то, чтобы ранить другого человека, они остаются в сердце до конца, их невозможно вынуть. Эти ядовитые слова пронзили наше сердце, и это пронзённое сердце продолжает болеть.
Об этом же говорит Видура в «Видура-нити». Я вчера начал немножко рассказывать, мы будем упоминать эту книгу небольшую несколько раз. И он говорит:
самрохати шараир видхам
ванам парашуна хатам
вачо дуруктам бибхатсам
на самхарати вакшатам
Он говорит, что если мы срубим деревья в лесу или каким-то образом нанесём раны этим деревьям в лесу, то деревья в конце концов отрастут снова, деревья вырастут. Однако сердце, пронзённое дуруктам — дурной речью, злой речью, вачо дуруктам бибхатсам, оно никогда не придёт в себя. Рана, которую мы можем нанести своими словами, будет смертельной.
Вся «Махабхарата» об этом. Из-за чего состоялась битва на Курукшетре, в которой погибли миллионы людей? Из-за того, что Драупади не контролировала свою речь. Ва̄чо вегам̇ манасах̣ кродха-вегам̇. Из-за того, что она посмеялась. И её смех отдавался эхом в сердце Дурьйодханы в течение многих лет. Это мстительное чувство, которое появилось у него в тот момент, когда она сказала: «У слепого отца — слепой сын», когда женщина посмеялась, оно оставалось в сердце Дурьйодханы до конца, он хотел отомстить Драупади. Из-за этого состоялось позорное судилище, или — как это сказать? — позорное игрище, во дворце, когда Драупади попытались раздеть. Из-за этого она в конце концов пережила то, что она пережила: из-за того, что язык её не удержался от ехидного замечания.
Бывало с вами такое, что вы не могли удержаться от ехидного замечания в чей-то адрес? Поварам ИСККОН ки джай! (смех) Неосторожно сказанное слово может быть причиной смерти другого человека. Реально смерти. Неосторожно сказанное слово может быть причиной нашей смерти. И надо очень хорошо понимать ответственность и что поставлено на кон.
История, связанная с этим, тоже достаточно хорошо известна — это история Карны, одного из антигероев «Махабхараты». И Кришна перед тем, как Карна был убит Арджуной, объяснил Арджуне и Карне, что то, что сейчас произойдёт, неминуемо произойдёт — результат слов, которые произнёс Карна. Вы, наверняка, знаете эту историю, когда в один из последних дней битвы на Курукшетре Карна стал предводителем войска Кауравов, очередным. Он был предпредпоследним предводителем войска Кауравов после того, как Бхишма и Дрона сложили свои головы. И Карна, все знают, что он мог убить Арджуну. Он мог. Он был достаточно силён, для того чтобы убить Арджуну. Он был на самом деле более искусным лучником, чем Арджуна.
И в тот момент, когда состоялся решающий поединок, один из решающих поединков, дуэль между Карной и Арджуной, мы знаем, что колесо колесницы Карны застряло в глине. Кришна так устроил, что его колесница увязла. На самом деле это было проклятие Парашурамы, учителя Карны, что «в самый решающий момент колесница твоя застрянет». И Карна, будучи воином, кшатрием, он сказал Арджуне: «Подожди немного, я вытащу колесо из своей колесницы». Дуэль прерывается. В соответствии с правилами кшатриев человека безоружного, человека, чья колесница застряла где-то, нельзя убивать. И Карна, полностью уверенный в том, что он защищён на то время, когда он вытаскивает колесо, увязшее в грязи, он спрыгнул с колесницы. И в этот момент Кришна, обращаясь к Арджуне, сказал: «Убей его». Арджуна задрожал, потому что для него нарушить кодекс чести кшатрия было хуже смерти. И Арджуна, побледневший от страха, от страха перед тем, что Кришна говорит ему нечто, что он не сможет сделать, он стал говорить: «Кришна, как я могу убить его? Он безоружен, он сейчас пытается вынуть колесо. Безоружного нельзя убивать. Того, кто оказался в этом положении, в беспомощном положении, убивать нельзя». Кришна сказал: «Безоружного убивать нельзя. Безоружного воина убивать нельзя. Но царь должен привести приговор в исполнение. Ты — царь. Ты — кшатрий. И твоя обязанность сейчас привести смертный приговор, который Карна вынес сам себе, в исполнение. Поэтому, не колеблясь, отруби ему голову, убей его». И Арджуна сделал это.
И Кришна сказал ему, что послужило причиной смерти Карны. В тот самый момент, когда Духшасана пытался… он не пытался раздеть Драупади. В тот самый момент, когда Драупади, испуганная, с сердцем, через которое переливалось горе через край, обращалась к старшим, собравшимся там: «Скажите мне, пожалуйста, имеет он право меня продавать? Я раба или не раба?»
В этот момент, мы все знаем, старшие отвели свои глаза. Дхритараштра промолчал. Бхишма сказал, что «дхарма — очень сложная вещь, я не знаю, имеет он право или не имеет право». Дрона опустил голову. И только Викарна, младший брат Дурьйодханы осмелился защитить Драупади. Единственный, кто в тот момент, помимо Видуры, кто в тот момент осмелился встать на защиту Драупади, был Викарна. Он встал и сказал: «Он не имеет права ставить на кон свою жену. Хотя жена по правилам принадлежит мужу и является собственностью мужа, но Драупади принадлежит пятерым мужьям. Она не является исключительной собственностью Юдхиштхиры. Поэтому она не есть раба».
И когда Викарна это произнёс, — и Духшасана, уже готовый приступить к тому, что приказал ему Дурьйодхана, вдруг отступил и заколебался, тронутый этим аргументом: действительно, она не раба, потому что она принадлежит пятерым мужьям, — в этот момент Карна разгневался страшно. Со слюной, брызгая слюной, он стал осыпать проклятиями Викарну: «Кто ты такой? Ты жалкий мальчишка! Ты выступаешь против наших! Ты пошёл против наших! Ты льёшь воду на мельницу наших врагов! Кто она такая? Она всего лишь навсего проститутка, у неё пятеро мужей, она уже раба. И если она хочет, чтоб её не раздевали здесь, она может выбрать себе любого свободного господина. Вот есть Дурьйодхана, она может выбрать его, она может стать его женой или его наложницей, потому что женщинам лёгкого поведения всё позволено, если она не хочет, чтоб её раздели сейчас».
Кришна знал об этом. Кришна сказал: «В тот самый момент, когда Карна произнёс эти слова, он подписал себе смертный приговор. И сейчас настало время привести этот приговор в исполнение. Так что, не колеблясь, сделай то, что ты должен сейчас сделать». И Арджуна сделал это. Арджуна вспомнил этот момент, потому что Духшасана только после слов Карны попытался обесчестить Драупади на глазах у всех. Это ещё один пример, как речь, которая выводит из равновесия других людей, насколько она опасна, насколько это небезобидная вещь.
Мы знаем, что речью можно любого человека вывести из себя, особенно мужья это знают. Слово может вывести даже самого спокойного человека из себя, даже человека, который состоит целиком из капха-доши, потому что это особенность энергии слова. Слово может полностью вывести человека из себя. И наша ответственность заключается в том: анудвега-карам̇ ва̄кйам̇ — наша речь не должна причинять беспокойств другим. Снова и снова, прежде чем что-то произнести, если я хочу что-то произнести, я должен подумать: «Должен я это делать или нет? Нужно мне это делать или нет? Какие последствия будут от этого?»
И, разумеется, с другой стороны… И люди пользуются этим, люди постоянно пользуются этим, особенно сейчас, в интернете. Все эти баталии, на пустом месте разыгрываемые в интернете, они все баталии на словах. Кто-то оскорбил одного, тот произнёс ещё что-то такое. Огромная ответственность у нас с вами есть в том, чтобы не вызывать беспокойств и не выводить человека из себя своими словами. И что делают люди? Это, к сожалению, закон интернетовский. Они очень часто ругают других, выводя из себя других людей. Они таким образом зарабатывают себе репутацию.
Один знаменитый канадский психолог Джордан Питерсон, он говорит об этом, о том, что есть люди, которые заработали себе репутацию. И, чтобы заработать репутацию, нужно тяжело трудиться, нужно потратить очень много времени, то есть репутация появляется не сразу. И он говорит, что есть очень лёгкий, простой, изящный способ репутацию обрести: нужно начать оскорблять того, у кого есть репутация. И люди пользуются этим, люди пользуются этим методом. Они пытаются, они зарабатывают себе репутацию, оскорбляя, или осыпая бранью, или пытаясь разрушить репутацию тех, у кого эта репутация, или доброе имя, есть.
И это не новая вещь. В связи с этим есть замечательная поговорка на санскрите, которой я хотел с вами поделиться:
прайах пракашатам йатим
малинах садху бхадайа
на граха шишйата чедар кам
ко джанасйат симхика сутам
Очень интересная поговорка. Поговорка такая: «Кто бы знал о Раху, демоне Раху, сына Симхики, если бы он периодически не доставлял беспокойства Солнцу?» Кто бы вообще слышал о нём? Ну, какой-то демон, сколько этих демонов! Но все знают о Раху. У него есть очень хорошее имя и репутация. Почему? Потому что он периодически доставляет беспокойства Солнцу.
И точно также: прайах пракашатам йатим / малинах садху бхадайа — есть люди, которые зарабатывают себе репутацию, показывая, или указывая, на недостатки садху. Есть люди, у которых есть хорошая репутация, а есть люди, которые зарабатывают репутацию, указывая: «Посмотрите, вон у него недостатки есть!» Поэтому надо очень хорошо также отслеживать психологию, которая стоит за нашим желанием вывести другого из равновесия своими словами. Это может быть вполне не очень хорошее желание таким образом самому прославиться где-то, заработать какую-то свою славу.
И поэтому Видура говорит очень интересную вещь. Он говорит, что надо научиться, — хотя слова действительно очень легко выводят нас из равновесия — но надо научиться не поддаваться на эти провокации. И он говорит, что даже боги желают общества того человека, который, после того как его осыпали бранью, не отвечает бранью в ответ, не испытывает мстительного чувства и даже в сердце своём не желает зла своему оскорбителю, не желает зла, чтобы даже малейшая беда случилась со своим оскорбителем. То есть, с одной стороны, мы не должны причинять беспокойств другим. С другой стороны, надо научиться спокойно, насколько это возможно, выдерживать критику и не поддаваться на провокации других людей.
И даже в «Шримад-Бхагаватам», это любопытная вещь — мне очень понравился этот стих. Там объясняется, как надо реагировать на непрошенные советы людей, когда люди лезут к тебе со своими советами или ещё с чем-то. Мы знаем, что иногда, особенно наши близкие, они постоянно нам пытаются что-то навязать и естественным образом возникает какая-то реакция. В «Шримад-Бхагаватам» есть замечательный стих. Эта четырнадцатая глава Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» называется «Идеальная семейная жизнь». Тот, кто хочет вести идеальную семейную жизнь, должен хорошо изучить эту главу. И, в частности, хорошо знать этот совет. Слушайте перевод этого стиха. Это перевод Шрилы Прабхупады.
Разумный человек должен действовать в этом мире очень просто. Когда его друзья, дети, родители, братья или кто-то еще дают ему советы, он должен внешне согласиться с ними: «Да, конечно, хорошо», но внутренне ему следует быть исполненным решимости не обременять свою жизнь излишними хлопотами, которые будут мешать ему в достижении высшей цели. (Бхаг., 7.14.6)
Хороший совет? Да, всё хорошо, да? То есть, ещё раз, если люди пытаются сбить вас с какого-то истинного пути, надо сказать: «Да-да, всё хорошо, всё хорошо», и продолжать делать своё дело.
Это что касается анудвега-карам̇ ва̄кйам̇, что наша речь не должна приносить беспокойства другим. И сразу же, следующее, — сатйам̇. Сатйам̇ — что значит? Речь должна быть правдивой.
И в связи с этим Шрила Прабхупада часто приводил поговорку. Вернее, это стало поговоркой, но на самом деле это стих из «Ману-самхиты», из «Ману-смрити»: «Сатйам̇ бруйат прийам бруйат / на бруйат сатйам̇ априйам — говорите слова, правдивые слова, но говорите приятные слова, не говорите неприятную истину». И мы будем чуть позже говорить об этом. Но сначала — сатйам̇ бруйат прийам бруйат — сначала надо научиться говорить правду. И тут тоже много есть о чём говорить, сказать, потому что по привычке мы с детства приучаемся лгать. С детства приучаемся, потому что это легче, потому что нам кажется, что мы можем избежать какого-то наказания, если мы лжём.
И надо пытаться исправить себя, потому что любая произнесённая ложь… Вы знаете, что есть детектор лжи? Когда с помощью определённого прибора, который замеряет некие физиологические параметры, можно определить, лжёт человек или говорит правду. Что это реально значит? Реально это значит, что всякий раз, когда мы произносим ложь, происходят определённые физиологические изменения. Всякий раз, когда мы произносим ложь, мы повергаем себя в стресс. Кришна, который находится в нашем сердце, говорит: «Опять лжёшь! Лгать не надо, лгать нехорошо». Человек, который лжёт, он сам, не отдавая себе отчёта в том, он находится в стрессе, потому что он боится. Любая ложь связана со страхом, со страхом разоблачения, ещё с чем-то. Поэтому надо стараться говорить правду, хотя это не всегда возможно. Но в целом надо избегать этой привычки говорить ложь, когда нужно и когда не нужно. Если открыл рот, надо спросить себя: «А что я сейчас собираюсь сказать?» И, конечно же, самое важное — это говорить слова, которые соответствуют Абсолютной Истине, не поступаться Абсолютной Истиной, говорить правду. Когда речь идёт о каких-то принципиальных вещах, как Шрила Прабхупада учил нас, надо научиться говорить правду, а не отступать от истины, даже если эта ложь будет кому-то приятной.
И как совместить эти две вещи? Приятную и правду? Эша дхарма санатана — в этом стихе, который я произнёс из «Ману-самхиты», говорится, что сатйам̇ бруйат прийам бруйат — научитесь говорить правду, которая приятна человеку. На бруйат сатйам̇ априйам — не говорите неприятную правду. Почему? Почему не нужно говорить неприятную правду? Потому что люди просто не примут её. Потому что люди отвергнут истину. Мы, говоря неприятную правду без необходимости (ещё раз, в каких-то случаях нужно сказать неприятную правду, и мы сейчас об этом скажем), но если мы без необходимости рубим правду-матку в лицо, то человек отвергает эту правду, человек закрывается от этой правды. А тот, кто говорит при этом и считает, что он имеет это право делать, он не думает о реакции другого человека, не думает о своей ответственности, как человек отнесётся к этому. То есть надо научиться говорить правду и говорить её так, чтобы человек мог её принять. Да, мы должны говорить правду, но также наша ответственность в том, чтобы сказать правду таким образом, чтобы человек не отверг эту правду. Понятно, что это не всегда возможно, что иногда механизмы ложного эго слишком сильны, человек будет отвергать в любом случае правду. Но насколько это возможно, ещё раз, нужно говорить правду. И, насколько это возможно, нужно щадить чувства другого человека.
Мне задали вопрос о том, как относиться к наставнику, который постоянно рубит, оскорбляет. Это, ещё раз, это не наставление, это не правда. Вчера мы говорили о том, что наставник, духовный учитель, у него есть эта привилегия, прерогатива: он может сказать что-то, что вызовет некое ответное возмущение. У него есть это право. Но разумный человек этим правом не злоупотребляет. Разумный человек не будет этого делать. Если человек делает это, это значит, что у него есть некие психологические комплексы, он просто реально «опускает» другого человека. И уж тем более нельзя делать это на людях, нельзя делать это при всех, нельзя унижать другого человека. Ни в коем случае нельзя этого делать. Снова и снова я говорю какие-то простые, прописные истины. Но смысл этого в том, чтобы мы более осознанно подходили к своей речи, к тому, как мы говорим, что мы говорим, кому мы говорим. И очень скоро я скажу, почему это так важно с духовной точки зрения.
Но сейчас нужно сказать несколько слов ещё про приятные речи. Всегда приятно говорить про приятные речи. Мы говорили вчера, что одно из имён Шримати Радхарани — Карнамрита, та, чьи речи ласкают слух. И в связи с этим есть замечательная история из жизни Шрилы Дживы Госвами. Очень хорошая и очень важная история. Было много людей богатых, которые приносили Шриле Дживе Госвами свои ресурсы, и он всякий раз отказывался. Он последовательно не принимал пожертвования. В конце концов его ближайшие ученики, его окружение, они стали говорить: «Гошай! Баба! Почему ты отказываешься? Ведь мы же можем занять эти ресурсы в служении преданным». Тогда Джива Госвами осмотрел своих учеников, оглядел их взглядом и сказал: «Что касается меня, то я не вижу среди своих учеников ни одного, кто мог бы занять эти ресурсы в служении преданным без вреда для самого себя». Это жёсткие слова учителя. Он смотрит, и он видит насквозь. Он видит, что люди, так или иначе, есть какая-то корысть и что на самом деле искреннего желания служить другим преданным нету.
Тогда какое-то время спустя один ученик подошёл к нему и сказал: «Гуруджи! Гуру Махарадж! Пожалуйста, позвольте мне, дайте мне такой указ: я хочу служить преданным. В конце концов, это же не сразу получается, дайте мне такую возможность, чтобы я занялся этим как садханой. Я хочу посвятить свою жизнь служению преданным». Шрила Джива Госвами благословил его и сказал: «Хорошо, тогда служи преданным и корми всех преданных». И тот начал служить. Вначале с большим энтузиазмом, вплоть до того самого момента, когда однажды в ашрам поздно ночью не постучался какой-то преданный, и этот человек открыл ему, и тот сказал: «Я очень голоден, не можете меня накормить?» И тот спросонья, уставший сам по себе, сказал: «Если ты так голоден, съешь меня».
На следующее утро слава о служении вайшнавам этого преданного разнеслась по всему ашраму, и все говорили об этом. И тогда Шрила Джива Госвами сказал: «Я же говорил, никто из вас не квалифицирован служить преданным». Он сказал: «Ну, ладно. Хорошо. Не можете служить — отныне я даю вам указ, который вы можете исполнять: с утра и до вечера говорите приятные вещи преданным. С самого утра и до позднего вечера. Это будет вашим служением мне». Давайте с вами запомним эти слова нашего ачарьи, нашего сиддханта-ачарьи, величайшего вайшнава в нашей сампрадае. Давайте научимся говорить какие-то вещи, которые будут радовать сердце других.
И в связи с этим есть замечательная субхашита:
прийа вакйя прадхане на / сарве тушьянти джантаваха — все довольны, когда им говорят приятные слова;
тасмад тадева вактавйам — поэтому нужно именно таким образом общаться друг с другом, говоря какие-то хорошие слова друг другу;
вачанека даридратах — кто обеднел, сказав какие-то приятные слова другому? Вачанека даридратах — у кого не хватает слов? Поднимите, пожалуйста, руку, у кого не хватает приятных слов в сердце, чтобы сказать. А что так?
В этой субхашите, в этой поговорке говорится, что, пожалуйста, не скупитесь на хорошие слова, не нужно скупиться на хорошие слова. Это важная вещь.
Но, конечно же, самое главное — это последняя характеристика правильной речи: анудвега-карам̇ ва̄кйам̇ / сатйам̇ прийа-хитам̇ ча йат.
Хитам — значит «благотворные речи», речи, которые приносят благо человеку. И в связи с этим есть стих из «Вишну-пураны», где говорится: прийа муктам хитам найтад / ити матва на тат вадет — если вы готовитесь сказать что-то приятное — прийа муктам хитам найтад, но то, что не принесет благо человеку, готовитесь польстить ему, сказать что-то просто приятное — ити матва на тат вадет, подумав о том, что это не принесёт благо человеку, сдержитесь и не говорите этого.
Шрейас тад рахитам вачйам / йаджапи атйанта ви прийам — лучше сказать что-то неприятное, или даже очень неприятное — атйанта ви прийам, в высшей степени неприятное, если в конечном счёте эта речь принесёт человеку благо.
То есть главное соображение — это благо человека, но при этом надо всё-таки научиться говорить хорошие вещи другим людям.
И в связи с этим Видура говорит, что есть четыре уровня речи. Первый уровень речи какой? Молчать. Самое верное. Первый уровень речи, когда мы храним что-то внутри и когда мы обращаемся своей речью к Кришне. Авйахритам вйатахритче йа ахух / сатйам вадет вйахритам тад двитийам. Если не можете молчать, то тогда сатйам вадет вйахритам тад двитийам — второй уровень: говорите правду. Прийам вадет вйахритам тад тритийам — третий уровень: говорите что-то приятное, прийам вадет вйахритам. Дхармйам вадет вйахритам тад чатурдхам — четвёртый уровень: говорите дхарму, говорите человеку истину, говорите то, что принесёт благо этому человеку.
То есть, опять же, все эти три вещи, нужно всё время о них помнить: сатйам̇ прийа-хитам̇ анудвега-карам̇ — не нужно без необходимости возбуждать человека своей речью, и надо стараться говорить что-то приятное, правдивое и приносящее благо.
И в связи с этим последнее, что я скажу сейчас, — это стих из «Брихад-Бхагаватамриты» (2.3.149), где вайкунтха-васи говорят о духовном значении обузданной речи:
бахйантарашеша-хришика-чалакам
ваг-индрийам сйад йади самйатам сада
читтам стхирам сад-бхагават-смритау тада
самйак правартета татах смритих пхалам
Бахйа антара ашеша хришика чалакам вак-индрийам. Вак-индрийам — что такое? Вак-индрийам — это орган речи, язык.
Вак-индриям чалакам. Чалакам — что значит? Чалакам — значит, то, что выводит из равновесия, возбудитель, чалакам. Чалакам — значит, то, что приводит в движение.
Бахйа антара ашеша хришика. Хришика — что такое? Чувства. Хришика — это наши чувства. Шрила Прабхупада объясняет: Хришикеша — повелитель чувств.
Ашеша бахйа антара хришика чалакам вак-индрийам — речь, орган речи приводит в возбуждение, ашеша, бесконечное множество внешних и внутренних чувств. У нас есть внешние органы чувств: глаза, уши, у нас есть внутренние органы чувств: сердце, печень и так далее. Так вот, речью всё это можно вывести из равновесия, чалакам.
Бахйантара ашеша-хришика-чалакам / ваг-индрийам сйад йади самйатам сада — но если человек самйатам сада — всё время, всегда обуздывает свою речь, читтам стхирам сад-бхагават-смритау тада / самйак правартета татах смритих пхалам — такой человек читтам стхирам сад-бхагават-смритау тада, такой человек становится очень спокойным внутри, в своём сердце, читтам стхирам, его читта становится очень спокойной. И сад-бхагават-смритау тада — и тогда такой человек может со спокойным сердцем погрузиться во что? Сад-бхагават-смрито — в памятование о Господе: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Самйак правартета татах смритих пхалам — только такой человек на самом деле может получить плод памятования о Господе. Чтобы научиться помнить о Господе, кто-то хочет научиться помнить о Господе? Надо научиться сада — всегда — обуздывать свою речь. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И таким образом памятование, как говорится здесь, в этом стихе, памятование принесёт истинный плод повторения святого имени, что возможно только в спокойном сознании. И спокойное состояние сознания — это, прежде всего, результат правильного пользования даром речи, который есть у нас.
Спасибо большое!
