Уважаемые члены колледжа Джи-Би-Си, здравствуйте! Меня попросили прочитать лекцию на тему построения здорового общества, или здорового сообщества. Я думаю, почему меня попросили говорить на эту тему? Скорее всего, потому что я рассказываю эту тему, раскрываю её последовательно, сейчас провожу курс об этом как раз для тех преданных, которые считают меня своим учителем, считают себя моими учениками, именно для них я провожу сейчас этот курс.
И, вместе с тем, по двум причинам. Во время это лекции сейчас я чувствую некоторое неудобство. Почему? Во-первых, потому что в каком-то смысле то, что я делаю, это ещё в процессе. Я не до конца сам даже чувствую, что я прямо всё это могу раскрыть. Я лишь только сам для себя прорабатываю эту тему. Она чрезвычайно важна для всего нашего общества.
Вторая причина, по которой я чувствую себя немного неловко, — в том, что эта тема чрезвычайно обширна. Это не что иное как социальная инженерия, то есть формирование общества. Когда мы обращаемся с такими темами к лидерам, мы тем самым призываем их стать инженерами, творцами общества. То есть мы призываем их сознательно подойти к тому, чтобы сформировать наше общество, пусть совсем небольшое, небольшое сообщество, но сделать его здоровым.
Так вот, за этот час или час небольшим, естественно, я не смогу раскрыть всю эту тему, я лишь пройдусь по верхам. Поэтому сегодняшнюю лекцию можно считать неким введением. Если руководство Джи-Би-Си колледжа захотят, чтобы я подробнее эту тему раскрыл, то, может быть, мы придумаем что-то и организуем какие-то дополнительные лекции и более детально, более подробно разберём эту тему.
Общество, в котором мы живём, очень нездоровое. Это общество больно. И самым ярким примером симптома болезни для этого общества являются те люди, которых оно порождает. Оно порождает людей, не отличающихся физическим здоровьем, а все вы знаете, что болезни в наше время молодеют и молодеют. В наше время люди и в тридцать, и даже в двадцать лет заболевают какими-то болезнями, прежде присущими только старикам. Итак, болезни — это лишь только одна иллюстрация.
Вторая проблема современного общества заключается в том, что люди сейчас всё больше и больше испытывают эмоциональные и ментальные беспокойства. Это психическое здоровье — это очередная проблема. Она фактически обрела масштабы эпидемии. Кроме того, есть очень много других общественных зол в наше время: уровень разводов, конечно, катастрофический, преступность, наркотики, разные зависимости. И, конечно же, для Кали-юги это ожидаемый эффект. И вот поэтому, если мы хотим создать общество, которое защитит людей от всех этих зол, а мы на самом деле очень чуткие люди, мы подвержены любому влиянию в этом обществе, потому что мы зависим друг от друга, очень тесно связаны.
Поэтому для всех для нас эта тема очень и очень актуальна. Как большинство людей, которые присоединяются к какой-то религиозной организации или к религиозному движению, один из мотивов, который движет такими людьми — это поиск хорошего общества, в котором они будут чувствовать себя защищенными, где они будут чувствовать, что у них есть какое-то будущее, что их дети защищены от каких-то социальных беспокойств и так далее. Так вот, потребность в этом безусловно есть, но вместе с тем, разобраться в этой теме практически невозможно, потому что она чрезвычайно важна. Как же строить общество? Как делать это в таком меняющемся современном обществе, исполненном разных плохих вещей? Конечно, Шрила Прабхупада говорил, что он закончил только пятьдесят процентов своей миссии. И говоря об этом, что он имеет в виду под ее второй половиной? Он говорит, конечно, о системе варнашрамы, то есть о том обществе, в котором люди будут иметь здоровые отношения, в котором им будет естественно следовать их духовной практике. Это не будет чем-то сложным, искусственным. Это будет естественным, когда люди будут спокойно практиковать духовную жизнь.
Поскольку Шрила Прабхупада упоминает об этих пятидесяти процентах, поэтому тема сама остается для нас загадкой, неразгаданной загадкой для большинства из нас. Лишь некоторые предпринимают какие-то попытки решить эту задачу. Конечно же, яркий пример успеха на этом поприще – это новая Враджа-дхама в Венгрии, которую сделал Шиварама Махарадж. Но, как он сказал мне сам однажды: «Если бы Вы знали, сколько собственной крови и пота я пролил для того, чтобы это получилось, то Вы бы, наверное, никогда не взялись за такое». Так вот, сам Шиварама Махарадж признался мне, что эта задача чрезвычайно сложная. И это означает, что нам не нужно поверхностно воспринимать эту тему.
Так вот, я сейчас буду говорить о том, в чем же важность этой темы. И по ходу этой лекции мы узнаем о некоторых моментах, которые являются ключевыми для того, чтобы мы смогли приступить к этой огромной задаче. Так вот, в целом, моя основная идея, моя презентация сегодня в том, что не нужно ждать, пока появятся какие-то самодостаточные деревенские общины. Нет, не нужно этого дожидаться и думать, что без этого мы не сможем приступить к выполнению задачи. И часто люди так думают. Я считаю, что это огромное заблуждение. Люди думают, что варнашрама, или здоровое общество, возможно только в каком-то изолированном сообществе, где люди пытаются быть самодостаточными, живут очень близко к природе. Именно там, в этой естественной среде постепенно разовьется какая-то социальная структура, которая впоследствии станет чем-то попадающим в категорию варнашрамы. Но мое смиренное мнение, мое скромное мнение в том, что если мы будем ждать, пока появятся такие общины, то, скорее всего, будет уже поздно.
Потому что, прежде всего, у нас пропагандистское движение. Все равно мы сосредоточены в основном в городах. И люди, живущие в городах, в принципе не привыкли жить в деревенской среде. Они не умеют выращивать собственную пищу. Более того, им это не нравится. Они лучше просто пойдут в магазин, в супермаркет и возьмут там какие-то упакованные овощи.
Есть много также других причин. Естественно, нам нужно говорить о деревенских, сельскохозяйственных общинах. Мои слова вовсе не призваны как-то обесценить эти проекты. Но идея в том, что нам нужно сделать определенный акцент. Нам не нужно ожидать, когда появятся все эти общины. На самом деле мы можем постараться сделать что-то, чтобы создать такие здоровые сегменты общества даже в наших имеющихся сообществах в городах. Если мы поймём, что́ нам нужно, тогда мы сможем попытаться что-то сделать, чтобы это произошло. Вот, собственно, небольшое введение, прежде чем я начну говорить о самой этой теме.
А теперь несколько слов о том, какое развитие проходила идея варнашрамы в устах Шрилы Прабхупады. Он говорил о варнашраме с самого начала. Хотя, казалось бы, варнашрама — это какая-то чуждая концепция. Более того, на Западе варнашраму часто называют кастовой системой, хотя на самом деле она не имеет никакого отношения к этому португальскому слову «каста», которое неправильное. То есть они взяли это слово варна и перевели его как слово «каста». Но с самого начала Шрила Прабхупада говорил о варнашраме.
Когда Шрилы Прабхупада говорил о варнашраме с самого начала, он имел в виду, что она предназначена для людей извне. Он говорил, он подчёркивал, что все вайшнавы – это эко-варна, что они принадлежат к одной варне — брахманической варне, что для вайшнавов нет необходимости в каких-то других делениях. Но постепенно-постепенно, особенно к концу его пребывания здесь, на земле, Шрила Прабхупада все больше и больше говорил о необходимости варнашрамы в рамках ИСККОН.
Я сейчас прочитаю несколько выдержек из его бесед, которые очень чётко говорят об этом, знаменитые цитаты. Их часто приводят в этой связи (14 февраля 1977, Майапур. «Варнашрама-дхарма». Беседа в комнате Шрилы Прабхупады):
Хари-Шаури обращается к нему:
— Где мы будем представлять систему варнашрамы?
Прабхупада говорит:
— В нашем обществе, среди членов нашего общества.
Хари-Шаури говорит:
— Но если каждый поднимется до брахманической платформы…
Прабхупада говорит:
— Не каждый. Почему ты неправильно понимаешь? Варнашрама не означает, что каждый является брахманом.
Хари-Шаури:
— Да, но в нашем обществе практически каждый поднялся до этого уровня. Поэтому могут спросить, что…
Прабхупада:
— Да, поднимаются, но и падают.
Итак, Шрила Прабхупада говорит, что хотя культура вайшнавов выше варнашрамы, но далеко не каждый может придерживаться этого высокого стандарта сознания. Поэтому необходима определенная социальная структура. Это как некая страховка, сеть, сетка, безопасность. Как если человек как в цирке ходит по канатам, у него всегда есть шанс, что он упадёт, и чтобы этого не произошло, чтобы он не упал прямо на землю, это будет трагично. Поэтому, по крайней мере, мы подвесим эту сеть — может быть, если ты упадешь, то упадешь в нее.
И вот в этой беседе, а это 77-й год, в Маяпуре, Шрила Прабхупада говорит: «Да, милость получили все, но люди падают».
Итак, прежде всего, я хотел бы сказать, что, по-моему, есть четыре причины, почему соображение, что в варнашрама перспективна только в сельских общинах, ошибочное. Первая причина: во-первых, люди все равно в большинстве будут жить в городах, что бы вы с ними ни делали. Лишь только редкое какое-то меньшинство сможет переселиться в сельские общины, жить там, сколько бы мы ни говорили о важности этого. Конечно, нам все равно нужно говорить, но реальность никуда не уйдет. Большинство людей — конечно, сейчас у нас все айтишники, они могут и в деревнях тоже сидеть, но все равно им больше нравится в городах, потому что все равно уровень комфорта выше, и люди уже испорчены этим пресловутым комфортом городской жизни.
Вторая причина — в том, что, конечно, всегда будут преданные и в городах. Почему в городах? Потому что нужно проповедовать. Именно здесь, в городах, люди много могут проповедовать.
И третья причина в следующем. Если люди будут оставаться в городах, а преданные всё равно будут оставаться в городах, то люди эти, они ведь нуждаются в духовной поддержке со стороны здорового общества. Так вот, главная причина, почему нам нужно четко понимать, — что когда перед нами стоит эта задача, она касается даже людей в городах, потому что даже в городах людям нужно научиться общаться друг с другом правильно, в здоровом духе так, чтобы духовно развиваться. Если общество не будет их в этом поддерживать, то им будет очень трудно практиковать какую-то духовность.
И четвёртая причина — в том, что варнашрама — это не просто социальная структура. А, как правило, когда мы говорим о варнашраме, мы думаем, что она сходится к некой социальной структуре, состоящей из варн и ашрамов, как неких структурных элементов. То есть мы так мыслим себе варнашраму. Но на самом деле варнашрама не ограничивается социальным аспектом, это целая культура. Возможно, нам не удастся выстроить варнашраму в социальном смысле этого слова в городах, но мы, конечно же, сможем, и мы должны установить правильную социальную культуру в той небольшой общине, в которой мы живем. А это совершенно разные вещи, я сейчас не буду в это углубляться, но я уверен, что очень важно правильно понимать, что варнашрама — это не только структура с социальной точки зрения, но также это культурный феномен, и ее нужно понимать через эту призму.
Но кроме того, как социологи утверждают, что есть четыре основные причины, по которым люди присоединяются к той или иной религии. И среди этих четырех причин три так или иначе связаны со здоровым обществом. Итак, первая причина — в том, что людям нужен смысл в жизни. Люди ищут смысл, и именно поэтому они присоединяются к той или иной религиозной организации. Это касается не только ИСККОН, но и любого другого религиозного движения.
Вторая причина присоединения — в том, что это помогает людям оказаться в некоем едином сплочённом обществе. Люди очень устали жить в разобщенном обществе, в обществе, исполненном конфликтов, которые случаются на каждом шагу, где все эти противоречивые силы то и дело разрывают нас на разные стороны. Итак, это вторая причина: люди ищут социальной стабильности, они хотят находиться в каком-то спокойном обществе.
Третья причина более видимая? (17.48): люди хотят улучшить психологическое и физиологическое здоровье, потому что они знают, что когда вы находитесь в религиозном сообществе, то ваша эмоциональная сфера, интеллектуальная, психологическая сфера будут более гармонично развиты. И, собственно, именно об этом же и говорит Бхактивинода Тхакур. Более того, он даёт само определение варнашрамы через этот подход.
И четвёртая причина весьма любопытная. Она заключается в том, что людьми движет желание делать свой вклад в улучшение общества. Многие люди видят, что современное общество прогнило, что мир вокруг нас исполнен этих пороков. И видя это, они хотят сделать что-то, чтобы оздоровить, сделать свой вклад в оздоровление этого общества. Так или иначе, эти четыре причины есть, и три из них связаны как раз-таки со здоровьем общества. И, собственно, именно поэтому лидеры должны четко понимать, что именно в этом стоящая перед вами задача, основная задача.
Это, кстати, любопытный момент. Когда социологи, изучающие религию, утверждают, что любая религиозная организация, религиозная община, когда люди встречаются и утверждают какой-то микросоциум, у них всегда есть пять основных объединяющих их нравственных ценностей. Иногда атеисты говорят: «О, все религии разные, все религии говорят разное, у всех какие-то свои представления», но на самом деле это неправда. На самом деле все религии, когда мы начинаем копать до самых основ, то мы видим, что в основе каждой религии лежат те пять основополагающих принципов.
И первый из них, который выделяется социологами, — это непричинение вреда. Люди, следующие любой религии, стараются не причинять никому вреда, не причинять ни одному живому существу боли. Второе — это справедливость. Люди хотят жить в справедливом обществе, там, где нет несправедливости. Третье — это верность, преданность своей группе. Любая религиозная группа будет говорить о верности: в том, что, если ты присоединился, оставайся с нами. Не смотри по сторонам, просто будь здесь. В принципе, в этом нет ничего плохого, поскольку верность, последовательность — это замечательное качество любого человека. Следующее — это уважение старшинства. Любая религиозная группа будет делать на этом акцент. Это тоже хорошо, потому что современное общество, в котором мы живём, отрицает как раз-таки это явление, поэтому всё общество в хаосе, люди элементарно не уважают старших или иерархию старшинства. И последнее — это чистая жизнь.
Итак, эти пять основополагающих нравственных принципов присущи любой религиозной группе. Именно они становятся причинами, или поводами, или мотивами, по которым люди присоединяются к религиозному сообществу. Они хотят быть в стабильности; они хотят находиться в справедливой среде; они хотят, чтобы там не было насилия, не было зла; где уважают старших, уважают его руководство; и где люди ведут чистый образ жизни.
Так вот, теперь мы подходим, собственно, к законам здорового общества. Эти пять вещей, которые я перечислил, — это лишь фундамент, хороший, но это лишь начало. Теперь мы пойдем к каким-то нюансам относительно того, что же это означает для нас с вами, что такое варнашрама в реальности, с чего начинать над ней работать.
Итак, первая вещь, о которой хочется сказать — как Шрила Прабхупада пишет в «Бхагавад-гите» в четырнадцатой главе, там, где он говорит о гунах природы. Он пишет, что весь материальный мир в большей или меньшей степени подвержен влиянию раджо-гуны, гуны страсти. Вся современная цивилизация, хотя её считают продвинутой, но эта продвинутость — в параметрах гуны страсти. Раньше этим критериям была гуна благости. Так вот, вот это ключевое утверждение.
Откуда появляются все эти социальные беды? Почему они так поглощают всё? Потому что развитием считается гуна страсти. Гуна страсти считается критерием развития, критерием прогресса. Если вы в страсти, значит у вас всё удалось. Если вы достигаете чего-то, если вы разбогатели, если вы прославились, если у вас миллион фолловеров в соцсетях, то вы действительно чего-то достигли. Это критерий успеха в жизни человека: взять, взять, взять.
Именно поэтому общество также определяют, или измеряют, в соответствии с тем, чего оно достигло с точки зрения гуны страсти. Какое общество прогрессивное? То, где больше автомобилей. Но действительно ли это признак прогресса? То, что люди загрязняют окружающую среду, то, что люди без особой необходимости ездят туда-сюда, создают эти города, которые всё больше и больше напоминают ад, где нечем дышать нормальному человеку. И всё же это считается признаком прогресса. Весь мир катится в ад. Но поскольку люди ценят это всё, поскольку гуна страсти ценится, а гуна благости не ценится, поскольку гуна благости — это нечто обесцененное в современном обществе, именно поэтому, поскольку гуна страсти в современном обществе подчеркивается вновь и вновь, поэтому дух соперничества в современном обществе только нарастает и нарастает.
Общество исполнено этого соперничества. Каждый должен трудиться до седьмого пота. Именно из-за этого духа соперничества нарастает больше и больше не просто соперничество, а агрессия. Гуна страсти непременно ведет к агрессии, потому что я хочу быть лучшим, я хочу быть первым. И в результате этого что мы видим? Мы видим, что злоба только возрастает. Гуна страсти неизбежно приводит к злобе. Люди начинают злиться друг на друга, проявлять эту злобу как агрессию. Взаимоотношение людей в обществе становится исполненными этой злобы, негатива именно из-за духа соперничества. Итак, все общество превращается в какое-то ужасное место, где невозможно просто жить.
Тогда как сама по себе гуна благости совсем другая. Это абсолютно другая среда, отличающаяся от гуны страсти. Гуна благости говорит о необходимости сотрудничества, а не соперничества. Так вот, не дух соперничества ценится в таком обществе, но дух сотрудничества. И каждому вовсе необязательно быть лучшим. Можно быть вполне себе счастливым, даже не занимая высшей должности или положения, быть лучшим, главным. Вот это два ключевых слова, говорит Шрила Прабхупада здесь: гуна страсти и гуна благости.
Развиваться будет именно общество, которое основано на гуне благости. Оно более стабильное, оно более приятное для того, чтобы в нем находиться. Поэтому именно такое общество делает человека счастливым. Счастье приходит из гуны благости, а гуна страсти в конце концов приводит к депрессии: сначала к возбуждению, раздражению, затем к стрессу — в уме, опять же. А это не что иное как признак нездорового общества. И в конце концов всё оканчивается депрессией, ну и в самом конце — самоубийствами или другими психическими расстройствами. Все они приходят именно в результате того, что мы живём в этой нездоровой социальной среде.
Так вот, здесь я хотел бы рассказать одну историю, и весьма любопытную. Ведь, как я уже говорил, любой лидер в любой религиозной организации должен планировать развитие этого общества, программировать развитие этого общества и сознательно идти к формированию именно здорового общества со всех точек зрения, прежде всего, с точки зрения гуны благости. И это непросто. Но главная роль в этом обществе — это роль лидера. И, собственно, история, которую я расскажу, — об этом.
Прежде всего, нельзя ожидать построения здорового общества, пока вы сами не являетесь примером здорового, цельного человека, поскольку общество зависит от лидера. Это же касается и религиозного общества. Я расскажу эту историю, она мне очень нравится. Было небольшое царство в Индии. Принц стал царём в своё время, он правил этим царством несколько лет, пять или шесть лет. Но затем вдруг он задумался: «А вообще правильно ли я всё делаю? Может быть, я в чём-то ошибаюсь?» Человеком он был совестливым, ответственным, поэтому он созвал всех старейшин своего города со всего его царства. Он выразил почтение, он усадил их на удобные кресла. И после того, как он выразил им это почтение, он сказал: «Все вы стары. Вы давно живёте. Вы жили ещё при моём деде, вы жили при моём отце, и вот уже несколько лет, пять-шесть лет вы живёте при мне, при моём руководстве. Скажите же мне, пожалуйста, при ком было лучше? Кто из нас троих лучше управлял страной? Но мне нужны ваши честные ответы. Пожалуйста, не нужно заискивать, просто скажите, как оно есть».
И старейшины, собравшиеся там, не ожидали такого поворота. Такие вопросы им обычно не задают. Поэтому они молчали какое-то время. Но в конце концов самый старый из них сказал: «Ваше Величество! Я, конечно, гораздо старше Вас, но не мне судить, Вы ли, отец ли Ваш, или дед ли Ваш, были, как вы правили и правите, потому что вы цари, а я просто гражданин. Я, конечно, уважаю вас всех, поэтому я не буду отвечать на Ваш вопрос прямо. Но я просто сам свое суждение расскажу. Я Вам расскажу одну историю из своей жизни. А Вы уже судите, кто лучше правил — дед Ваш, отец Ваш или Вы».
Он сказал: «В то время я был совсем молодым. Мне было двадцать лет. Я был совсем юнцом. Я был сильным, крепким. У меня был такой дух: любил подраться. Вот однажды я шел через лес ночью и вдруг услышал громкий крик. Это был женский плач. Женщина кричала и звала о помощи где-то там, в чаще. Я, конечно же, свернул с тропы, и вскоре я увидел эту женщину. Она сидела в лесной чаще совсем одна. Увидев меня, она испугалась еще больше, она пыталась убежать даже куда-то, но я успокоил её: „Пожалуйста, стойте, не убегайте! Я не причиню Вам никакого вреда. Пожалуйста, расскажите, почему Вы плачете, что случилось с Вами? Я обязательно Вам помогу, вреда от меня не будет“.
Так или иначе она успокоилась и рассказала мне историю. Она шла по этому лесу домой к себе из дома мужа. На ней были золотые украшения, драгоценности. Она была из вайшьевской семьи, семьи торговцев. Очевидно было, что это богатая семья. Но какие-то грабители напали на нее, на ее карету, в которой она ехала, перебили всех стражников и убежали. Они захватили все ее богатство, но так или иначе ей как-то удалось сбежать. Она сказала: „Я заблудилась, я не знаю, как добраться домой. Я не знаю, что делать, я тут совсем одна“». И этот человек, старик, сказал: «Хорошо, а где же живет ваш муж? В какой деревне, какой семье он принадлежит?» Она сказала, что за деревня, сказала имя и фамилию мужа. И тот сказал: «А, я знаю вашу семью».
Он говорит: «Я взял с собой эту женщину, привез ее к дому ее мужа, к родственникам ее мужа. И она была так благодарна мне и сказала своим родственникам, что „вот этот человек спас меня“. Они хотели как-то благодарить меня, но я сказал: „Нет, деньги я от вас точно не приму. Я так поступил, потому что иначе не мог“. Но они, тем не менее, хотели отдарить меня какими-то деньгами, и я отказывался».
Итак, он сказал: «Это произошло, когда правил твой дед. Прошло несколько лет, твой дед умер, и царём стал твой отец. В то время дела мои уже не ладились, я утратил и потерял много денег. И тогда у меня появились мысли: „Почему я так сглупил? Почему я тогда не взял деньги? Они мне столько денег предлагали, такую большую сумму. Какую же ошибку я совершил!“ Я так кусал локти свои. И вот прошло еще какое-то время. Я состарился, и жена моя умерла. И вот я продолжал жить, я стал совсем одиноким, и потом ты стал царем. И в какой-то момент я подумал: „Боже мой, неужели я сглупил? Я не взял тогда те украшения, не взял деньги. Да я вообще мог ограбить её. Более того, я мог забрать её к себе домой. Она бы была моей женой, жила бы здесь. Вот же дурачина, дурачина!“
Ну ладно, тебя я не могу судить, а я только себя могу судить. А ты можешь уже, судя обо мне, можешь судить о том, чье правление лучше. То есть, судя по тому, как думал я, ты можешь судить о себе. Когда правил твой дед, я даже подумать не мог о таких вещах. Только когда пришел твой отец, а потом ты пришел. Видишь, видишь, как происходила вот эта деградация?»
Вот что важно! Потому что мы живём в обществе, мы все связаны друг с другом. Поэтому очень важно, кто лидер. Лидер устанавливает стандарт. Из него исходят эти флюиды. Поэтому если мы хотим жить в здоровом обществе, то первостепенная задача, или первостепенное требование к такому обществу, — чтобы мы, как лидеры, сами были примером для подражания. Мы сами должны вести достойный образ жизни.
И засим я подойду все-таки ближе к самой теме. Итак, наша тема — это здоровое общество и отношения между вайшнавским обществом и обществом варнашрамы. Итак, в каком-то смысле — и об этом говорит Бхактивинода Тхакур, я приведу несколько цитат из произведений Бхактивиноды Тхакура, в которых он рассказывает о том, что варнашрама необходима. Потому что ведь до Бхактивиноды Тхакура все ачарьи вайшнавов единогласно настаивали на том, что варнашрама вайшнавам не нужна.
Почему не нужна? По двум причинам. Первая причина — в том, что эта иерархическая социальная структура, которой, безусловно, является варнашрама, порождает в человеке гордыню. Когда люди придерживаются какой-то иерархической структуры, они начинают гордиться: «Ведь я выше тебя или выше кого-то еще». Люди смотрят свысока на других. Нам всем это знакомо. Однако, бхакти основывается на понимании равенства всех живых существ — это равенство душ. Нет никого, кто был бы в принципе выше кого-то другого. Конечно, с точки зрения духовного развития мы неравны, но с онтологической точки зрения все мы равны. Именно поэтому в каком-то смысле варнашрама не так уж помогает практиковать бхакти, скажем так.
И вторая причина, по которой варнашрама даже противоречит бхакти, — в том, что обязанности варнашрамы занимают очень много времени. Если вы попытаетесь следовать всем этим деталям, всем этим нюансам варнашрамы, всем правилам, вы просто заблудитесь во всём этом. Этих правил не счесть.
Я помню давным-давно, много-много лет назад я привез одного традиционного индуса в наш ашрам в Москве. Там у нас были молодые, горящие энтузиазмом начинающие преданные, которые распространяли денно и нощно книги. И как же ему было сложно просто оставаться в этой атмосфере! Ему же нужно было столько всего делать! И самое сложное для него было — то, что в соответствии с системой варнашрамы он должен был ходить по-маленькому в определенном положении — сидя на корточках. У нас там были обычные туалеты, они были не приспособлены для такого. Поэтому ему было так сложно просто помочиться сходить. И преданным тоже с ним было очень тяжело. Ситуация была на грани фола. Он, конечно, все эти ритуалы совершал, сохранял чистоту, ритуалистическую чистоту, необходимую в соответствии с принципами варнашрамы.
Так вот, Бхактивинода Тхакур говорит, что есть две эти причины. Еще раз, первая причина — в том, что система варнашрамы порождает гордыню. А вторая причина — в том, что варнашрама слишком сложна и слишком много времени занимает, слишком много энергии. И вместе с тем, говорит Бхактивинода Тхакур, варнашрама очень даже нужна. Почему? Потому что, говорит Бхактивинода Тхакур, если мы предоставим ей правильное место в нашей жизни, собственно, это основная мысль моей презентации — как связаны эти процессы, то есть социальный инжиниринг и бхакти, как они взаимозависимы.
Он говорит, что такое варнашрама? И это очень важно понимать. Очень важно понимать, в чём же суть социальной структуры. Потому что в нашем обществе, как и в любом другом обществе, существует деление на разные категория людей. Некоторые люди говорят, что самое главное — это варнашрама, и нужно во что бы это ни стало её учредить. Мы знаем, есть такие люди, мы называем их консерваторами. В любой сфере жизни мы можем найти это деление, дихотомию, на либералов и консерваторов. Консерваторы говорят: «Самое главное — это варнашрама», они вновь об этом говорят. По сути, тем самым они отвергают бхакти. А есть либералы, в нашем обществе тоже есть либералы, в том смысле, что это, скажем так, демократы, демократическая партия в нашем обществе. Они говорят: «Нет необходимости в варнашраме, всё что нужно — это бхакти. Бхакти с варнашрамой не сочетаются. Варнашрама — это всё старина какая-то седая, в ней нет необходимости, домострой какой-то». И они, более того, насмехаются над людьми, которые пытаются следовать варнашраме. Те же, кто пытаются следовать варнашраме, в свою очередь, насмехаются над либералами в нашем обществе.
Как однажды была такая беседа, она была озаглавлена «Пицца или самоса?» Либералы отстаивают пиццу, а традиционалисты, они за самосу. Но, так или иначе, всегда есть вот это противостояние. Конечно же, как всегда, истина где-то посередине, между этими двумя крайностями. И, собственно, об этом я и хочу сказать. Что же это за срединный путь? Что же это за срединное понимание? В чём же необходимость варнашрамы? Как ей следовать и вместе с тем не пренебрегать бхакти, не пренебрегать ни тем, ни другим?
Бхактивинода Тхакур говорит о том, что такое варнашрама — это жестко структурированное общество, которое регламентирует жизнь человека многочисленными правилами. Но суть всех этих правил, точнее, сводятся все эти правила к четырем вещам, четырем сферам в жизни человека. Следование любому правилу варнашрамы — а нам нужно четко понимать, для чего так много правил и предписаний в системе варнашрамы.
Причина в том, что варнашрама пытается обеспечить людей прежде всего физическим здоровьем. Это первый пункт. Многие правила варнашрамы существуют для того, чтобы люди были здоровыми. Много таких правил: вегетарианство, например, правильная диета. Конечно, я не хочу сказать, что индийская диета чем-то лучше, потому что в наше время главный овощ в индийской кухне — это чили. Я не говорю сейчас об этом. Это вовсе не обязательно. Это, в принципе, здоровая пища. Но, прежде всего, почему нужна варнашрама? Для чего? Для того, чтобы обеспечить здоровье людям.
Вторая причина – доставить умственное благоденствие. Как я уже говорил, даже люди из общества вовне в основном нездоровы как физически, так и ментально. Третья категория правил варнашрамы – это правила, относящиеся к социальному общению. И, прежде всего, это правила семейные, института семьи, потому что именно здоровая социальная структура, прежде всего, означает здоровые семьи: здоровые отношения в семье, правильное формирование семьи, правильное вхождение в семейную жизнь и так далее. Итак, еще раз, что такое варнашрама? Она обеспечивает физическое, ментальное здоровье, социальное здоровье и социальную стабильность, скажем так, как говорит об этом Бхактивинода Тхакур.
И четвертый пункт, четвертое предназначение варнашрамы — это обеспечить человеку, дать некие азы духовного знания. Итак, все правила варнашрамы попадают в одну из этих четырех категорий. По сути варнашрама дальше не идет в вопросах духовности, по крайней мере, но любой человек, любой член такого общества должен понимать хотя бы азы: что есть перевоплощение души, что, когда умирает тело, мы не умираем, что душа бессмертна и так далее, и так далее. Собственно, об этом и речь.
И Бхактивинода Тхакур говорит, что поэтому необходима варнашрама. Ведь для того, чтобы практиковать бхакти, нужно нам здоровое тело? Да, конечно, нужно. И когда вы болеете, когда тело болеет, то вы просто в принципе не можете выполнять преданное служение. Именно поэтому варнашрама говорит, сколько нужно пить жидкости, например. По Аюрведе есть целая формула, разработанная в зависимости от веса вашего тела. Вам нужно пить определенное количество воды. Это только сейчас некие пресловутые специалисты по здоровью говорят: «Вы должны пить два литра воды. Нет, три литра». Кто-то говорит: «Шесть литров». Но Аюрведа говорит: это глупости. Всё зависит от веса, от структуры тела, от конституции тела. Есть сложнейшие формулы, которые помогают высчитать это количество. Если вы выпьете слишком много воды, это не пойдет впрок. Если слишком мало, тоже будет плохо. Так вот, варнашрама говорит, сколько есть, сколько пить, сколько спать, сколько физических упражнений на себя принимать, что делать, когда заболел, что делать, чтобы вылечиться. Это всё правила, это часть варнашрамы. Потому что здоровое общество означает здоровые члены общества, здоровые люди, не те, у которых в любой момент сердечный приступ в тридцать лет происходит или инсульт в сорок.
Иногда люди в наше время говорят с гордостью, что люди в наше время дольше живут, чем раньше. На самом деле наши люди не живут дольше, люди умирают дольше. Вот в чём вся разница-то. Потому что в какой-то момент человек начинает умирать, и эта агония продолжается долгое-долгое время. На самом деле люди не живут долго, они умирают долго, агонируют. Итак, законы, правила варнашрамы — важно следовать этим правилам, это первая категория.
Вторая категория — это правила для ментального здоровья. Как говорит Бхактивинода Тхакур, если человек не следует этой категории правил, то его способность понять, что происходит вокруг, его сосредоточенность, его способность делать выводы, приходить к каким-то выводам, будет очень слабая, она не будет функционировать правильном образом. То есть, по сути, для того чтобы все эти вещи работали, нам нужен здоровый ум. И если эти вещи не развиты, если эти функции не развиты у нас, мы тоже не сможем практиковать бхакти, преданной служение.
Так вот, он говорит, что если люди не следуют этим правилам, которые обеспечивают им здоровый ум, то они не смогут продвинуться в искусстве, в науке. Более того, такие люди не смогут отвлекать ум от материальных мыслей и направлять его на мысли о Боге. Итак, если наш ум нездоров, один из признаков нездорового ума — это его привязанность, его поглощенность материальными какими-то вещами, когда он не может в принципе думать о Боге, о каких-то возвышенных темах. И Бхактивинода Тхакур говорит, что в конце концов в результате греховные мысли и атеизм обуяют такой ум, и человек превратится в зверя. Вот, собственно, для чего нужны правила, регламентирующие деятельность ума. Необходимо, чтобы ум был сильным, крепким, здоровым, чистым.
И дальше он говорит о социальных правилах, правилах, обеспечивающих социальную стабильность. Это очень интересная вещь. Он говорит здесь, что, по сути, социальная стабильность — это крепкие семьи. Для того, чтобы они были крепкими, он говорит, нужны такие вещи, как братство, все мы — братья. Люди должны зарабатывать средства к существованию, честно говорить правду, никогда не лгать.
Итак, он перечисляет здесь некие базисные нормы нравственности, которым необходимо следовать в рамках варнашрамы. Мы должны быть дружелюбными, мы должны помогать людям в трудностях, мы должны зарабатывать честно и всегда говорить правду и никогда не лгать. И поскольку все мы хотим жить в здоровом обществе, то вот вам, вот фундамент этого общества: не лгите, помогайте друг другу. Если кто-то в нужде, помогите ему, отставьте всё, просто помогите этому человеку, он или она поможет вам в ответ, когда вы будете в этом нуждаться. Поймите, что все мы тесно связаны друг с другом. И будьте честными, когда вы зарабатываете на жизнь, прежде всего.
И затем четвёртый пункт — это некие азы духовной науки. По сути, это нужно для того, чтобы обеспечить лучше рождение в следующей жизни, чтобы карма была лучше, чтобы люди не совершали каких-то безумных совершенно ошибок, грубых ошибок, которые в конце концов обернутся для них злом.
Так вот, он говорит здесь очень-очень любопытную вещь. Он пишет здесь, это цитата. «Итак, для чего нужна варнашрама-дхарма? Мы уже сказали, что она нужна для того, чтобы содержать тело, ум, чтобы быть социально полезным для того, чтобы изучить духовную азбуку». Итак, еще раз, это четыре колонны, четыре основные задачи варнашрамы. Ну кто будет отрицать необходимость этих вещей? Но всё это предназначено, в конце концов, для обретения чистого бхакти. Если у нас есть это понимание, мы помним все время об этом, что моя цель — это развить бхакти, тогда варнашрама пойдёт впрок.
И также он пишет: «Такой человек, хотя он и находится в материальном теле, он должен следовать правилам варнашрамы, и отрицать этого нельзя. Не развивая тело, ум, общество и дух правильно в жизни человека, человек опускается. Именно для этого нужны правила варнашрамы, и поэтому им нужно следовать. Тем не менее, варнашрама — это не конечная цель жизни, но с помощью варнашрамы человек должен развивать бхакти. Так что необходимо следовать правилам варнашрамы в рамках развития бхакти».
«Однако, если есть какое-то противоречие, — пишет Бхактивинода Тхакур, — но следование правилам варнашрамы занимает очень много времени. У человека может не остаться времени для развития бхакти. Более того, если происходит какой-то конфликт интересов между этими принципами, то что же нам делать?» Он говорит, что прежде всего, если мы не позаботимся о теле, уме и обществе, он повторяет это вновь и вновь: общество и дух, то человек не сможет заниматься чем-то возвышенным, то есть бхакти. Как же семя бхакти прорастет в таком сердце, если человек преждевременно умрет, то есть если тело нездоровое, если у него будут психические проблемы, или он ничего не знает о духовной науке? Если человек не придерживается варнашрамы и действует просто по своей прихоти, то его поведение физически и психически будет как у сумасшедшего, он будет заниматься всякими глупостями. О каком бхакти можно тогда говорить? Ещё раз, бхакти — это цель, варнашрама — это одно из средств. Но это очень важное средство, в котором нам нужно разобраться.
И дальше он говорит, я сейчас не буду сильно погружаться, но вновь и вновь повторяет эти вещи, что варнашрама — это не конечная цель. Так вот, что это за срединный путь? Варнашрама нужна, но она не является конечной целью. Не подменяйте бхакти варнашрамой. И в то же время не пренебрегайте варнашрамой до тех пор, пока у вас сохраняются какие-то привязанности к телу, к социальному общению и так далее. Вот в этом важность всего этого.
А теперь я немножко поимпровизирую. То есть суть в том, что нам необходимо понять, в чём же заключается самая суть принципа варнашрамы. И будучи лидерами этого общества, нам нужно строить его таким образом, чтобы эти принципы были во главе угла в формируемом нами обществе. Все мы прекрасно знаем, как вдохновлять людей к каким-то достижениям в страсти. Каждый январь, в начале января мы аплодируем, мы кричим, мы поздравляем тех, кто распространил больше всех книг. И мы знаем также, как вдохновлять людей соперничать, соревноваться. Но нам также нужно понимать, что есть фундаментальные принципы варнашрамы, или, скажем так, принципы здорового общества. И нам необходимо всегда помнить о том, как нам воодушевлять людей, то есть поддерживать у них следование э́тим принципам, э́тим законам.
Я сейчас перечислю несколько из этих законов. Вначале, может быть, этот список не будет исчерпывающим, но, по моему скромному мнению, если мы не будем следовать этим принципам, то как утвердить эти принципы, эти законы? Это другой вопрос. Но если нужно, это их необходимо утвердить.
Итак, прежде всего, нам нужно понять, что это за законы, как практически мы можем следовать этим законам, как понять, что общество следует этим законам. И, в конце концов, нам нужно обнаружить средства, способы утверждения этих принципов, этих законов. Я перечислю лишь несколько из них. Опять же, подчёркиваю, что список может быть не полным, но эти вещи очень важны.
Говоря на тему варнашрамы, Шрила Прабхупада часто говорил, что это брахманическая система. Что это означает? Означает ли это, что большинство людей в варнашраме брахманы? Кто они? В основном, шудры? Нет, в любом обществе рабочий класс составляет большинство. Так почему же мы называем это варнашраму брахманической системой? Что это означает? Ведь брахманы — это лишь тончайшая прослойка общества. В любом обществе люди, наделенные брахманическими качествами, будут в меньшинстве. Но тогда почему мы называем такое общество брахманическим? Это означает, что хотя все разные, что все люди живут по своей природе, развивают свою природу, но вне системы каждый уважает брахманические принципы, уважает брахманические качества. Более того, каждый человек пытается изо всех сил развивать саттва-гуну.
А с другой стороны, в современном обществе у людей тоже ведь разная природа. Но поскольку никто не акцентирует внимания на саттва-гуне, то люди, следуя своей природе, только опускаются и деградируют в рамках гун природы. Допустим, человек шудра. Хорошо, но будь шудрой в саттва-гуне. Допустим, ты кшатрий. Но следуй основополагающим принципам саттва-гуны. Если ты вайшья, хорошо, но ты непременно должен следовать принципам саттва-гуны. Ты должен ценить это, понимать это. И ценить это означает как раз-таки ценить брахманические принципы и ценить людей, которые воплощают эти брахманические принципы. Если, скажем, человек наделён этими качествами, то его необходимо уважать в нашем обществе. Ведь не все могут жить так, как этот человек. Не всякий должен жить, как этот человек. Но каждый должен уважать людей, наделённых этими качествами. Я вот бывал в таких ИСККОНовских общинах, где люди просто насмехаются, дразнят буквально тех, кто изучает шастры. Но такого не было в ведическом обществе.
Однажды мне бросили вызов. Я давал лекцию, я говорил о важности слушания для вайшнавов. И один перевозбудившийся слушатель понял руку и сказал: «А что мы вообще практикуем? У нас что здесь, шравана-йога или все-таки бхакти-йога?» То есть что он хотел сказать, и в чем абсурд был в его аргументах? Он хотел сказать, что бхакти — это что-то руками делать, а шраванам — это просто трата времени.
То есть что я хочу сказать? То, что брахманическое общество — это общество, в котором утверждены брахманические ценности, и неважно, какую роль в обществе играет человек, но он уважает людей, наделенных браахманическими качествами. Более того, он сам пытается построить свою жизнь на основе саттва-гуны, хотя природа, склонности могут быть другими у человека. Как Аюрведа говорит: если у вас какая-то природа, то у вас будет просто тянуть к вещам той же самой природы. Допустим, у вас тамо-гуна преобладает, и если она в уме преобладает, то у вас будет склонность постоянно к тамо-гуне: вас будет тянуть к тамасической пище, к тамасическому общению, ко всему тамасическому.
Так вот, начинать нужно с того, чтобы вновь и вновь говорить. Мы, как лидеры, должны вновь и вновь говорить. Да, конечно, прежде всего, самим вести саттвическую жизнь. И таким образом избегать грехов, и таким образом стремиться к чистоте. Итак, еще раз, в обществе нужно утвердить брахманические ценности, brahmanical schedule.
Пожалуй, на этом я остановлюсь. А всё остальное я расскажу в другой раз. Итак, я сделал это введение в тему, время моё закончилось. И в следующий раз мы можем начать с этого места и поговорить уже о каких-то более практичных вещах. В любом случае нам понадобится с вами ещё какое-то общение. Итак, сейчас мы записали, а затем мы с вами уже дальше будем обсуждать.
Большое спасибо!
