Харе Кришна! Меня попросили сделать небольшую настройку, чтобы мы подготовились к тому, что будет происходить здесь в течение двух следующих дней, субботы и воскресенья. И главное слово, которое должно определять настрой, — это «серьезно».
Мы привыкли к многочисленным фестивалям, которых много в духовном мире и в ИСККОН. И на фестивале настроение одно, на фестивале настроение — увидеть, приобщиться, эмоционально подпитаться и, в общем-то, немножко развлечься. Ум обладает удивительной природой, особенно ум, который заражен гунами страсти и невежества: ум не может долго сосредотачиваться на какой-то одной вещи, ему обязательно нужно разнообразие. Он живет этим разнообразием, пытается повсюду найти это разнообразие. Что бы ему ни дали, очень быстро ему это прискучивает, ему хочется еще чего-то, еще чего-то. Так проявляется гуна страсти в нашем уме. По-настоящему испытать святое имя или получить опыт соприкосновения со святым именем в такой ситуации очень сложно.
Святое имя требует сосредоточенности, это Сам Бог. И мы знаем из Ветхого Завета, что Бог наш очень ревнивый: Ему не нравится, когда мы отвлекаемся на кого-то другого. В общем-то, мы можем это понять по себе. Когда мы находимся с кем-то, а этот человек не обращает на нас внимания, занимается тысячей других дел, в какой-то момент мы думаем: «Что мы тут делаем? Зачем я тут нахожусь? Ему нет никакого дела до меня».
Примерно такая же ситуация происходит со святым именем. Когда мы приглашаем святое имя, небольшая толика желания служить, проявляющаяся в нашем языке, приводит к тому, что святое имя нисходит на язык. Но в ответ на этот шаг, исполненный необычайной смелости со стороны Господа, мы, как правило, говорим Ему, явно или не явно, что нам особенно до Него дела нет.
И в принципе мы не можем сказать Ему ничего другого, потому что сейчас это наш статус. Нам очень сложно поменять его, прыгнуть выше головы. Беда заключается в том, что в такой ситуации святое имя не раскрывает себя. Святое имя — это личность и не просто личность, а в высшей степени чувствительная личность. Иногда мы, зараженные философией майявады, думаем, что, по мере того как человек духовно развивается, он должен становиться всё более и более бесчувственным. У людей даже есть такой образ садху: его бьёшь, а он улыбается.
Если мы посмотрим реально на реальную ситуацию, мы можем увидеть, что садху становятся гораздо более чувствительными, по мере того как осознание их постепенно раскрывается. И можно представить себе, наблюдая эту эволюцию на своем собственном сердце и на сердцах других людей, до какой степени чувствителен Кришна. Кришна очень чувствителен. Садху готов простить, это другое дело, но это не значит, что он не чувствует оскорблений. Он чувствует оскорбление, он чувствует боль, которую другие люди причиняют ему, и гораздо более остро чувствует боль, чем даже до этого. Он великодушен, он готов простить, он не принимает эту боль всерьёз, он её чувствует.
И точно то же самое с Богом, или со святым именем, с Кришной. Он чувствует наше пренебрежение, Он чувствует наше реальное отношение к Нему, и Он понимает наши обстоятельства лучше, чем кто бы то ни было. Он понимает все смягчающие обстоятельства, которые действительно, реально есть в нашей жизни — несомненный факт. Но, тем не менее, Он хочет от нас серьёзности и искренности в отношении к Нему.
И, собственно, этот ретрит, как я понимаю, его идея в том, чтобы мы смогли сформировать у себя некое правильное отношение к Кришне в форме святого имени и получить ответ от Него в результате.
Мне рассказывали сегодня про фестиваль, который проводил Говардхан Гопал прабху и его команда. У них есть медитации, и они разные медитации делают по утрам, и под конец они обычно заканчивают медитацией на святое имя. Медитация — это человека настраивают на правильное отношение. И когда отношение становится правильным, потом ему дают святое имя, и человек чувствует сразу же ответ от святого имени. Если наше отношение к Кришне в образе святого имени будет правильным, мы можем почувствовать очень легко присутствие Кришны в этом звуке. Но если наше отношение оскорбительное, то эти оскорбления становятся преградой между нами и Богом. Они заслоняют от нас Бога. Преграда на санскрите значит вйавахита.
В одном стихе, где объясняется могущество святого имени, говорится:
нāмаикам̇ йасйа вāчи смарана-патха-гатам̇ ш́ротра-мулам̇ гатам̇ вā
ш́уддхам̇ вāш́уддха-варн̣ам̇ вйавахита-рахитам̇ тāрайатй эва сатйам
(Ч.-ч., Антья, 3.60, «Падма-пурана», «Хари-бхакти-виласа» 11.289)
Святое имя сразу же переносит нас в другое измерение, в другой мир. Тāрайатй эва сатйам — воистину святое имя тāрайат, тāрайат — значит, освобождает от всего ненужного, дает человеку опыт ощущения себя душой, частицей духа; сатйам — поистине, в этом нет никаких сомнений. Есть одно условие — вйавахита-рахитам̇ — не должно быть этого вйавахит, не должно быть преграды.
Подобно тому, как если между нами и солнцем вырастает преграда в виде облаков, мы лишаемся возможности почувствовать эффект солнца. У солнца есть два главных проявления — это свет и тепло. И в зависимости от того, насколько сильная преграда, если преграда слабенькая, то мы можем ощутить до какой-то степени тепло, пусть не такое яркое. Когда солнце прямо светит, мы ощущаем и свет, и тепло, а преграда слабенькая, мы по-прежнему ощущаем тепло, пусть экранированное, и, естественно, свет. Когда преграда становится плотнее, тепла уже нет. Я только что приехал из Германии, там +4° на улице. Все небо затянуто облаками, и холодно страшно. Июнь месяц. И вся Европа в таком состоянии. Почему? Потому что солнце закрыто. И когда совсем уже густые, черные облака, тучи закрывают солнце, то можно не увидеть даже света.
Бхактивинода Тхакур говорит, что есть три степени проявления святого имени. В соответствии с этими тремя степенями экранирование — могущество святого имени, которое я описал. Бхактивинода Тхакур утверждает, что апарадхи, которые мы совершаем, могут быть очень серьезными, и тогда мы не будем ощущать даже света от святого имени. Иначе говоря, святое имя не будет даже очищать наше сердце, если оскорбления очень серьёзные. Он говорит, что апарадха может быть бр̣хат. Бр̣хат — значит «тяжёлая, большая, серьёзная». И апарадхи могут быть менее серьёзными, более легкими, тогда, повторяя святое имя, мы будем чувствовать облегчение, очищение какое-то. И в зависимости от, опять же, силы неправильных представлений в нашем уме, эффект будет разный. Мы можем чувствовать либо свет и не чувствовать тепла, либо чувствовать и тепло, и свет, пусть немножко экранированные.
Он говорит, что это может быть пратибимба, и пратибимба, в сущности, означает апарадха — когда мы не верим, что святое имя неотлично от Самого Кришны, когда у нас есть другие представления об этом, что святое имя — это всего лишь повод, предлог, способ сосредоточиться на чём- то. Все эти представления, которые иногда проскальзывают, — это пратибимба. И может быть чайа. Чайа — значит, мы будем ощущать солнце святого имени более отчетливо. В целом, мы невинны, но есть какой-то налет неполного сосредоточения или предания святому имени. Три степени: либо святое имя полностью скрывается от нас — мы не чувствуем никакой ответной реакции от него, либо святое имя чуть-чуть проявляет себя, совсем чуть-чуть в виде какого-то слабого рассеянного света; либо святое имя начинает понемногу согревать нас и помогать сердцу очищаться.
Иначе говоря, что я хочу сказать: что для того, чтобы получить полный результат от нашей главной практики, — и не только нашей главной практики, говорится, что это юга-дхарма харинама санкиртана — человек должен быть правильно настроен, должны быть соблюдены некие условия. Мы должны настроиться на очень уважительное, внимательное, почтительное отношение к святому имени.
Бхактивинода Тхакур приводит стих из «Хари-бхакти-виласы», насколько я знаю. В «Хари-бхакти-виласе» он, соответственно, из каких-то Пуран взят.
йад иччхаси парам джн̃а̄нам
тат джн̃а̄на парамам дхамам
тат адарена раджендра
куру говиндайа киртанам
Очень интересный стих, очень важный для нас. Йад иччхаси парам джн̃а̄нам — если вы хотите, (очень просто понять этот санскрит), йади — если, иччхаси — ты хочешь, о Раджендра, о Царь, парам джн̃а̄нам — высшее знание. И высшее знание — значит, знание о своей духовной природе, знание о духовной природе Бога, знание о своих отношениях.
Йад иччхаси парам джн̃а̄нам / джн̃а̄на тат парамам дхамам — и, если ты хочешь… И знание — значит, всякий раз, когда в Ведах говорится о знании, имеется в виду опыт, имеется в виду не теоретическое знание. Теоретическое знание — Google наберите, и там все знание будет, для этого не нужно ничего делать. Если хотите теоретического знания, вам нужен Google. Если хотите реализованного знания, вам нужен гуру. Это разница в отношениях.
И там, слушайте внимательно! Джн̃а̄на тат парамам дхамам — из этого знания вы можете получить парам дхаму — высшую обитель. Когда это знание о своей духовной природе реализуется, если вы хотите этого, вы сможете ощутить свое присутствие в духовном мире или присутствие духовного мира здесь.
йад иччхаси парам джн̃а̄нам
тат джн̃а̄на парамам дхамам
тат адарена раджендра
куру говиндайа киртанам
Говорится: тогда куру говиндайа киртанам — значит, делай говинда-киртан, пой Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Но как пой — адарена, тад адарена раджендра / куру говиндайа киртанам, адарена — значит, с почтением, с благоговением, в правильном отношении, сосредоточенно, с верой. Адарена —значит, что у нас должно быть некое благоговение к этому процессу, мы должны быть правильно настроены на него. Ни в коем случае не считать это обычной деятельностью, не делать это между прочим, в каких-то паузах между более важными делами. По сути дела, мы должны, чтобы получить этот ответ, мы должны поставить Кришну в форме святого имени в центр и сказать: «Это самое важное!»
И у нас будет с вами этот эксперимент, который мы проведем в течение этих двух дней, когда мы должны будем очень ясно сказать себе и всем остальным, которые будут хотеть частицу нашего внимания, что «нет, для меня самое важное — это киртан святого имени».
Два дня можно попытаться. Мы откладываем все остальные приоритеты в нашей жизни, которых наверняка много. Мы откладываем все остальные какие-то важные дела, отношения, обиды, всё остальное нужно оставить. Можете сдать при регистрации все свои обиды. Они вам вернутся потом по списку, всё вам отдадут обратно. На время отдайте, их в сейф закроют, они будут в целости и сохранности, вместе со своими мобильными телефонами и другими средствами возбуждения ума. Весь материальный мир сейчас из-за возбужденного ума, из-за требований, из-за потребностей возбужденного ума постоянно идет как бы этой дорогой, возбуждая ум все больше, и больше, и больше. Смысл этого ретрита в том, чтобы ум успокоить, настроить его правильно на святое имя и почувствовать свет и тепло святого имени, которые могут рассеять любую тьму.
В Двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», есть замечательный стих, сейчас я постараюсь вспомнить.
сан̇кӣртйама̄но бхагава̄н анантах̣
ш́рута̄нубха̄во вйасанам̇ хи пум̇са̄м
правиш́йа читтам̇ видхунотй аш́ешам̇
йатха̄ тамо ’рко ’бхрам ива̄ти-ва̄тах̣
(Бхаг., 12.12.48)
Этот стих объясняет опыт, который человек может получить, когда он соприкоснётся с настоящим святым именем. Слушайте внимательно! Ш́рута̄нубха̄во, анубха̄во — значит «опыт». Анубха̄во — значит «эффект, результат, то, что я буду ощущать очень ясно». Ш́рута — услышав, ш́рута̄нубха̄во вйасанам̇ хи пум̇са̄м.
Сан̇кӣртйама̄но бхагава̄н анантах̣ — когда человек погружается в санкиртану, прославляющую бесконечного Господа, Его бесконечные имена, бесконечные качества, Его бесконечное милосердие, бесконечную красоту, когда мы соприкасаемся со всем этим, с бесконечным аспектом Бога через Его святое имя, сан̇кӣртйама̄но бхагава̄н анантах̣ / шрута̄нубха̄во — то результат этого, результат слушания этого санкиртана — совместного воспевания святого имени, вйасанам̇ хи пум̇са̄м / правиш́йа читтам̇ видхунотй аш́ешам̇ — когда имя входит в правиш́йа читтам̇ — в читту, в сознание наше или даже в подсознание, читта — значит «сердце», когда имя входит глубже, когда мы позволяем имени войти в самую глубину нашего сердца, правиш́йа читтам̇; видхунотй аш́ешам̇ — то тогда очищение, которое имеет место в этот момент, аш́ешах — бесконечное. Видхунотй — значит «очищается», аш́ешах — читта очищается без конца, практически ничего грязного в читте не остается.
И до этого говорилось: вйасанам̇ хи пум̇са̄м. Вйасанам̇ — это очень важное слово. На санскрите вйасанам̇ буквально значит «пагубная страсть, очень сильная привязанность». Вйасанам̇ — значит «следы, очень глубокие следы нашей кармы, которые формируют нашу жизнь».
И здесь Сута Госвами в этом стихе объясняет эффект святого имени. Очищение такое сильное, что даже очень сильные, глубокие следы, очень глубокий опыт наслаждений, который тянулся с нами из прошлых жизней, который формирует наши предпочтения, вкусы, сформировал наше тело, наше окружение, всю нашу жизнь, человек избавляется даже от этого. Даже очень сильные, глубокие привязанности, формообразующие для нашей личности, даже они могут уйти. Видхунотй аш́ешам̇ — практически нет границ этому всему.
И там говорится: йатха̄ тамо ’рко ’бхрам ива̄ти-ва̄тах̣ — подобно тому, как солнце без труда рассеивает тьму, когда солнце восходит, тьмы не остается, тьма уже просто не может больше существовать. И ’бхрам ива̄ти — ива как ати ва̄тах̣, ва̄тах̣ — значит что такое? Ветер. Ати ва̄тах̣ — значит «очень сильный ветер», как очень сильный ветер, ураганный ветер может разогнать любые облака, которые есть на небе. Иначе говоря, когда киртан, когда звук святого имени входит, он может разогнать всё там. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Но не разгоняет до поры до времени. И, собственно, история за этим ретритом именно такая — попытаться создать условия, в которых мы сами можем это испытать.
Я приводил пример Говардхана Гопала, и он настраивает людей на киртан. И люди, настроившись правильно на киртан, вдруг начинают плакать. Плачут все! Представьте себе: полторы тысячи человек, которые вообще ничего не знают ни про святое имя, ни про преданных, для которых все лекторы ходят только в костюмах и в галстуках. Не дай Бог, чтобы никто не узнал, хотя все догадываются. Шикхи срезают, прячут, всё что угодно. Потом все полторы тысячи человек вдруг начинают петь Харе Кришна вместе и плакать при этом. Почему плакать? Потому что сознание настроено правильно.
А мы не плачем. Мы уже заскорузлые кришнаиты. У нас уже всё омертвело внутри. Уже Харе Кришна, Харе Кришна… Уже не проймешь нас ничем, никакими… и так и сяк, чем только ни пытались пробить нас. Потому что оскорбления совершаем, потому что нет должного отношения, должной внимательности. Если человек правильно делает всё, то очень быстро вкус приходит.
Мне Ватсала прабху рассказал историю интересную одну про то, как он помогает Аударье Дхаме и читает лекции какие-то людям, которые приходят и заинтересовываются после Аударьи Дхамы. И ему написала женщина, одна из его слушательниц: «Расскажите, пожалуйста, подскажите, в какой ашрам в Индии поехать, я хочу хатха-йогой заниматься. Я хочу освоить то, сё, пятое, десятое». Ну, Ватсалу прабху как-то эти все просьбы сильно не заинтересовали, он сказал: «Ну, я не знаю, в принципе, ашрам, но вот Олег Геннадьевич советует слушать святого человека, вот я могу Вам послать пение святого человека, Вы послушайте! Вот, что могу вам посоветовать», что-то такое. И он послал Шрилу Прабхупаду. И забыл. Никаких у него хороших предчувствий не было, думал: «Ну что, человек хатха-йогой хочет заниматься, что я могу дать? Пусть послушает Шрилу Прабхупаду. Пусть послушает, хуже не будет».
Через две недели он получает от неё письмо. Она пишет ему: «Спасибо Вам огромное за то, что Вы прислали это! Я каждый день часами слушаю, не могу оторваться. Я слушаю этот голос, и я плачу, плачу, плачу без конца. Можете объяснить мне, что со мной происходит?» Просто человек правильно настроен. У него нету какого-то заведомо пренебрежительного отношения, которое иногда, к сожалению, складывается у нас, потому что мы думаем: «Всё то, что я слышал о святом имени, — это преувеличение». Очень часто мы это слышим. Это одно из оскорблений святого имени. Шрила Джива Госвами говорит, что это одно из серьезных оскорблений, очень серьёзных оскорблений. Это оскорбление — артха-вада, считать славу святого имени преувеличенной — он расценивает наряду с оскорблениями вайшнавов, наряду с оскорблением или пренебрежением духовным учителем, это на том же самом уровне. Святое имя не проявляет себя. И мы все до той или иной степени повинны в этом оскорблении.
И, собственно, здесь мы будем пытаться проявлять самое большое почтение к святому имени. Святое имя должно быть в центре нашей жизни, стать приоритетом главным в нашей жизни на эти несколько дней. Всего два дня. Мы будем повторять по шестьдесят четыре круга. И одно очень важное правило — это правило мауны.
Виданатх прабху, который организует этот ретрит, сказал, что «если Вы не скажете, никто этому следовать не будет, потому что у нас в ИСККОН мауна не принята». На самом деле, наши ачарьи практиковали мауну. Мадхвачарья, когда он писал какую-то книгу, он давал обет мауны. И он каждый день по два часа давал лекции по этой книге, это была его мауна, он говорил только о Кришне.
Наша мауна очень простая — говорить только о Кришне. И наша мауна значит — мы не говорим ничего другого, не связанного с Кришной. Вам наверняка объяснили, как эту мауну соблюдать. И вот сегодня мауна наша открывается, я торжественно открываю мауну. Это значит, что мы стараемся, в основном, повторять святые имена. И даже если нам нужно сказать что-то кому-то, то можно изъяснятся святыми именами: Харе Кришна! Харе Кришна! Харе Кришна! Мауна — значит, что мы можем слушать о святом имени, даже, может быть, разговаривать о святом имени, но ни о чем другом. Два дня. Там будут какие-то перерывы, чтобы совсем с ума не сойти.
И вторая вещь — это то, что мы хотим, чтобы тут возникла серьёзность, или это очень глубокое отношение к святому имени. И поэтому если вам будут делать какие-то замечания, вы, пожалуйста, вернитесь, повторяйте святое имя, вы не обессудьте, это нужно для успеха всего ретрита.
Что бывает на таких ретритах, когда люди погружаются внутрь? А повторение святого имени означает очень глубокое погружение внутрь себя. Вначале ум не дает это, вначале ум бесится. Но нужно эту стадию, когда ум будет беситься, возмущаться, кричать: «Что ты делаешь?! Ты напрасно тратишь свою жизнь! Ты мог бы заняться чем-то лучшим!», нужно это переждать. Нужно с умом, как с маленьким ребенком, сказать ему: «Успокойся! Ты пришел туда, куда надо». Ум будет кричать: «Ты пришел не туда! Есть масса других мест, где гораздо лучше! Я хочу туда! И сразу во все эти места». Надо сказать: «Сиди, ты пришел туда, куда надо, дурак. Делай то, что нужно делать». И если вы сами не сможете сказать уму, то найдется кто-то из соблюдающих мауну, кто вам скажет: «Харе Кришна! Возвращайтесь туда и попытайтесь максимально сосредоточиться на святом имени».
Это первый опыт наш такой, по крайней мере, в таком масштабе, насколько я знаю. Брахмачари проводили здесь совсем небольшие ретриты такого плана, поэтому наверняка будет много шероховатостей. Ещё формат может быть не отработан идеально. Я сам, в общем-то, впервые участвую в эксперименте такого рода. Но я обещаю вам, что я буду вместе с вами на протяжении всего этого времени.
И я буду в своих небольших каких-то рассказах опираться на книгу Бхактивиноды Тхакура «Шри Бхаджана-рахасья», где он раскрывает секреты своего бхаджана. «Бхаджана-рахасья» буквально значит «секреты бхаджана». И Бхактивинода Тхакур объясняет, каким образом он сам общается со святым именем. Я сейчас учу стихи, которые Бхактивинода Тхакур приводит в «Бхаджана-рахасье», наизусть, какой-то успех у меня в этом есть. И я думаю над этими стихами чуть-чуть, какие-то вещи мне немножко открываются иногда. Поэтому я буду рассказывать что-то оттуда, каким образом Бхактвинода Тхакур описывает свое отношение к святому имени, иллюстрируя его разными стихами. Может быть, ещё что-то я буду рассказывать. Я только что приехал с другого ретрита, с ретрита на ретрит, где мы очень глубоко погружались в тему оскорблений святого имени на основании того, как это объясняет Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе». Может, я что-то оттуда расскажу, посмотрим.
Это два главных правила, о которых меня попросили напомнить вам: первое — это мауна: мы стараемся постоянно служить святому имени. И священные писания, которые объясняют, каким образом — я, пожалуй, только ещё один стих объясню, он мне очень нравится, как нужно повторять святое имя, — они объясняют, что надо стараться делать это постоянно, каждое мгновение.
В книгах Шрилы Прабхупады часто упоминается одна очень важная для любого человека, повторяющего святое имя, книга, она называется «Бхагаван-нама-каумуди». Шрила Прабхупада достаточно часто цитирует эту книгу. Эту книгу написал великий вайшнав, который жил в Джаганнатха-Пури. Его имя Лакшмидара Пандит. Про него есть много интересных историй. Это человек, который, безусловно, достиг сиддхи, или совершенства, в повторении святого имени, в отношениях со святым именем, и он, собственно, свой опыт вместил в эту книгу.
И Шрила Бхактивинода Тхакур в первой главе «Бхаджана-рахасье» цитирует стих оттуда. Этот стих изначально, если я не ошибаюсь, из «Падма-пураны», но Лакшмидар Пандит цитирует его в «Бхагаван-нама-каумуди», и оттуда Бхактивинода Тхакур берет его. Очень интересный стих. Он мне запал глубоко, я его однажды тоже приводил:
нактам дива ча гатабхир джита-нидра эко
нирвинна икшитапатхо мита-бхук прашантах
йадй ачйуте бхагавати сва-мано на саджджен-
намани тад рати карани патхед виладжджах
По сути дела, в этом стихе дается исчерпывающий набор рекомендаций, которые должны исполнять люди, пытающиеся обрести привязанность к святому имени. Там говорится: йадй ачйуте бхагавати сва-мано на саджджен, йадй — если; ачйуте бхагавати сва-мано — если у вас нету привязанности к Бхагавану, Ачьюте, трансцендентному Господу, который находится за пределами этого мира, который никогда не падает, безупречному Господу, йадй ачйуте бхагавати сва-мано на саджджен, на саджджен — буквально значит… сва-мано — ваш собственный ум на саджджен — не привязан к нему. Если у вас сильной привязанности к нему нету — поднимите руки, кто может присоединиться к этому утверждению, что у него нет сильной привязанности!
Йадй ачйуте бхагавати сва-мано на саджджен- / намани тад рати карани патхед — в этом случае нужно повторять имена — намани, тад рати карани — которые являются причиной привязанности — рати, причём рати буквально значит, рати — это имя супруги Камадева. Рати — буквально значит «очень сильная привязанность». Привязанность, которую может испытать только мужчина к женщине. Намани тад рати карани патхед — тогда нужно повторять святые имена. И всё остальное, что в этом стихе есть, — это описание того, как нужно повторять эти имена.
И там говорится: нактам дива — первое: нужно повторять день и ночь. Первое условие. Мы этого правила не вводим на нашем ретрите. Достаточно день. Но как минимум день. Нактам дива ча гатабхир, гатабхих — значит, что все тревоги, все беспокойства, все страхи надо отложить, надо перейти по ту сторону страха, по ту сторону беспокойств. У нас у всех есть беспокойства, какие-то страхи: что будет завтра? Что случится? Как? Гатабхих. Не нужно ни о чем беспокоиться. Два дня не нужно ни о чем беспокоиться. Лучше, если две ночи вы тоже ни о чем беспокоиться не будете.
Нактам дива ча гатабхир джита-нидра — и там говорится, что сон надо победить. Иначе говоря, завтра, когда вы начнете повторять и Нидра, богиня сна, придет к вам и будет благословлять вас своей волшебной палочкой, вам нужно сказать ей: «Эй, Харе Кришна! Джита-нидра, я тебя победил». Человек должен бороться со сном. Вам предстоит это делать. И это тоже естественная реакция, когда ум держишь на чем-то одном, и он кричит: «Хочу другого, хочу третьего, хочу четвертого, хочу пятого!» И если вы не даете ему этого одного, он говорит: «Ну тогда хочу спать!» Естественная совершенно реакция ума. Он будет с вами эти штуки делать. И, если вы будете говорить: «Сиди, делай одно и то же! Не дергайся, не рыпайся!», а он тогда скажет: «Тогда будем спать». И в этот момент вы должны сказать: «Не сплю, нет!»
Джита-нидра эко, эко — значит «в одиночестве», эко — значит мауна. Потому что, когда мы не в одиночестве, мы все время что делаем? Разговариваем с другими. Эко не обязательно значит, что нужно спускаться в какую-то пещеру. Люди спускались в пещеры вниз под землю, чтобы их никто не отвлекал. Если все остальные сосредоточены на том же самом, это помогает. Это очень сильно помогает, воодушевляет. Поэтому эко — значит мауна в данном случае.
Нактам дива ча гатабхир джита-нидра эко / нирвинна икшитапатхо мита-бхук прашантах. Нирвинна значит, что у меня должно быть некое разочарование или понимание того, что материальные вещи мне счастья не принесут. Когда я повторяю святое имя, очень важно помнить об этом и напоминать об этом уму: «Ты же уже пытался быть счастливым! Ты же уже пробовал, ты же уже знаешь — ничего там нет. Пустое все». Нирвинна значит — у нас должно быть в тот самый момент, когда ум наш будет подсовывать какие-то образы наслаждений, мы должны сказать: «Не, извини меня, пожалуйста! Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». Это значит нирвинна. Нирвинна значит нирвинна — я не покупаюсь ни на какие приманки.
И икшитапатхо. Икшитапатхо — значит, нужно внимательно смотреть на дорогу, по которой вы идете. Икшита — значит «глазами смотреть на путь». Иначе говоря, когда мы идем — а повторение святого имени — это практика, мы идем по какому-то пути, нам нужно смотреть на эту тропинку, иначе ум будет отвлекаться — икшитапатхо. Я услышал, что со мной должно происходить, я делаю всё необходимое для того, чтобы получить максимальный эффект, я слежу за этим путем, я иду по этому пути, и я не отклоняюсь от этого пути. Я не рассеиваю своё внимание, я иду по этому пути, есть этот путь, про который в Пуранах говорится, что калау на̄стй эва на̄стй / эва на̄стй эва гатир анйатха̄ — нет в этот век Кали другого пути, другого способа постичь что-то или погрузиться в дух.
Нирвинна икшитапатхо мита-бхук, мита-бхук — значит, надо сыроедом стать. Вернее, нет, наоборот: надо оставить сыроедение на эти два дня, потому что сыроеды едят го-о-ры сырой пищи. Мита-бхук — значит «есть немножко». Ну, в общем, решайте сами. Мита-бхук — значит, есть то, чтобы не было тяжести. Мита-бхук — значит, свести к минимуму все эти вещи. Естественно, нас не должен беспокоить голод, но пища не должна быть объектом какой-то тяжести, не должна отягощать наш ум. И прашантах, прашантах — значит, надо быть очень спокойным, максимально расслабленным.
Я вчера останавливался в Пражском храме, в комнате Бхактивайбхавы Махараджа, меня пустили туда. У него над кроватью висит большая фотография Шрилы Прабхупады. И Шрила Прабхупада там сидит на каком-то кресле, видимо перед преданными, он абсолютно счастливый, у него большая улыбка до ушей. Я смотрел на него и думал: «Господи, Боже мой, до какой степени он расслабленный!» Это ощущение полной, абсолютной расслабленности, свободы. Никакого напряга внутри нет, ничего, что у нас, мы тут пытаемся сознание Кришны проповедовать по всему миру… Шрила Прабхупада проповедовал по всему миру, и он абсолютно расслаблен.
И в этом стихе говорится прашантах, прашантах — значит «очень спокойно, очень расслабленно, очень легко». Очень важная вещь. Не нужно вот этого (изображает напряжение). Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Но это все не так важно. Самое важное — последнее слово. Последнее слово оставлено на самый конец. Там говорится: все эти рекомендации важные. Там говорится: намани тад рати карани патхед виладжджах, виладжджах — значит, надо повторять святое имя без стыда и совести. Виладжджах — буквально значит «не смущаясь». Не смущаясь того, что у нас нет привязанности, не смущаясь того, что нам это скучно еще пока делать, не смущаясь того, что может быть у меня ещё нет. Намани тад рати карани — привязанность появится. Имя само даст эту привязанность.
Сейчас не нужно бояться, надо просто полностью попытаться погрузиться туда. Виладжджах — значит, ну да, я понимаю, что у меня ещё нет этого опыта и слезы не выступают на глазах, но я знаю, что, если я буду реально служить святому имени, этот опыт придёт ко мне. И я не боюсь того, что у меня его ещё нет, он придёт.
Вот. Это, скажем так, программа ретрита. Я могу ещё раз повторить: нактам дива — что значит нактам дива? День и ночь. Ча гатабхир — страх; джита-нидра — победи сон; эка — в одиночестве; нирвинна — разочаровавшись в материальных наслаждениях, не отвлекаясь на них, не пытаясь думать, что я найду что-то лучше; и икшитапатхо — внимательно смотреть на дорогу; мита-бхук — есть то, чтобы не было тяжести; прашантах — оставаться расслабленным; наконец, патхед виладжджах — повторять святое имя постоянно, все время. Все время вспоминать, напоминать, повторять.
Вот. И, может быть, какие-то ещё наставления, более конкретные мы дадим в следующий раз, когда у нас будет возможность говорить. Но сейчас главное — что начинается наш ретрит, наша мауна, когда у нас остается один приоритет — святое имя, и мы стараемся, чтобы святое имя проросло в нашем сердце, чтобы оно пустило там корень, в нашем сердце. Я, может быть, расскажу про этот стих из «Чайтанья-чаритамриты» завтра, когда у нас будет возможность.
Спасибо большое!
