Семинар для наставников, Волгоград, 2006 г. (Диск 74, л. 6)
Аннотация:
Каким образом развить разум. Определение искренности данное Конфуцием
***
Я начал свой семинар со слова «свобода». Это очень важное, в каком-то смысле ключевое, слово для успеха в духовной жизни. Это одно из самых важных, если не самое важное, условий обретения подлинного духовного опыта. До тех пор, пока у человека не будет подлинной внутренней свободы, он не сможет обрести духовный опыт. Потому что духовный опыт и есть свобода. Это две неразрывно связанные друг с другом вещи. И я объяснял в течение первой лекции, второй лекции, что свобода коренится в нашем разуме, в том насколько мы пользуемся данным нам Богом разумом. Потому что очень часто люди не хотят этого делать. Они хотят избавиться от обузы разума. Потому что разум значит ответственность, разум значит думать о последствиях, разум значит мучится. Гораздо легче выключить его. И это самая большая проблема в духовной жизни. И вся «Бхагавад-гита», и не только «Бхагавад-гита», учат нас каким образом развить разум и обрести полную свободу. К сожалению очень часто мы не пользуемся этим., к сожалению мы думаем, что есть какие-то другие способы окончательного разрешения всех проблем. Иногда люди прибегают к психологии и каким-то другим вещам. Но никакая психология, никакая психология не идет так глубоко как Кришна в «Бхагавад-гите». Нам нужно просто читать «Бхагавад-гиту», чтобы быть самым лучшим психологом. ….. прабху и Марина Торгакова ??? пригласили меня на конгресс психологов, который будет проходить этой весной в Израиле. Я сказал: «Какой я психолог?». Они сказали: «Это не важно, Вы самый лучший психолог. Приезжайте и почитайте лекцию». На самом деле человек, который знает «Бхагаваад-гиту», он знает все в своей собственной психологии и он знает все о психологии всех остальных. Проблема в том, что мы не знаем «Бхагавад-гиты» и поэтому пытаемся прибегать к каким-то другим костылям, вспомогательным методам. И сегодня я буду говорить об этой в высшей степени важной теме — о том каким образом развить разум. Каков наш метод с помощью которого мы можем развить разум и тем самым обрести полную свободу, которая есть свобода от наших проблем, свобода от материальных привязанностей. Поэтому давайте вернемся в самое начало «Гиты» или к самому началу нашей духовной жизни. Потому что начало «Гиты» это начало нашей духовной жизни. «Гита» начинается с того, что Бхишма в ответ на воодушевляющие речи Дурьйодханы, который решил подбодрить своих было упавших духом военачальников берет раковину и трубит. Кришна подхватывает этот вызов, этот трубный глас раковины. Это вызов, который Бхишма бросает. Кришна подхватывает, Он принимает этот вызов. И вслед за этим Арджуна берет свою раковину. И Арджуна начинает трубить в свою раковину. Иначе говоря, тем самым Арджуна вслед за Кришной принимает вызов. И когда человек становится на духовный путь, это на самом деле очень смелый шаг, это на самом деле означает, что мы приняли вызов, который нам брошен был. Человек, который пришел сюда или, в сущности, в любую другую организацию это человек, который сделал в высшей степени смелый шаг приняв вызов. Он сказал: «Я хочу искать истину». А потом что мы видим, что происходит с Арджуной вслед за этим и то же самое происходит со всеми нами: после того как мы очень смело, исполненные розовых надежд и ожиданий быстрой победы, принимаем этот вызов, вдруг в какой-то момент мы видим с чем нам предстоит сражаться. «Ух. Хи-хи-хи».Человека охватывает сомнение, человека охватывает страх. Вдруг откуда ни возьмись все старые самскары всплывают в его сознании, все старые привязанности всплывают откуда-то из глубины его сердца. И тут начинается наша настоящая духовная жизнь, которая описана в первой главе «Бхагавад-гиты». Как правило люди в основном практикуют первую главу. Все остальное мы изучаем теоретически. Практикуем мы первую главу — как с помощью духовной фразеологии оправдывать свои материальные привязанности. (смех). Это не то, что случайность, неизбежно. На самом деле в каком-то смысле необходимый этап, этап, который невозможно перескочить. Мы начинаем философствовать, мы начинаем рассуждать, мы изучаем санскрит, чтобы подкреплять свою трусость цитатами из санскрита. И, более того, иногда мы ради этого, как Арджуна говорит в самом конце первой главы «Бхагавад-гиты», мы готовы сложить свою жизнь. В самом конце первой главы Арджуна говорит: «Лучше пусть меня убьют, только бы не расстаться со своими материальными привязанностями». И ради этого иллюзорного блага, ради того, чтобы защитить свое ложное эго, очень многим жертвуем, мы в конце концов жертвуем своей духовной жизнью. Очень часто бывает так, что мы становимся на духовный путь исполненные искреннего желания дойти до конца по нему, но очень быстро вдруг обнаруживаем, что мы не понятно чем занимаемся. Иногда очень быстро, а иногда не очень быстро. Иногда проходит целая жизнь и мы, оглядываясь назад, понимаем — чем-то мы не тем занимались. И это очень большая опасность, опасность, от которой мы должны постараться уберечь самих себя и от которой мы должны постараться уберечь людей, которые так или иначе принимают прибежище в нашем обществе. Жизнь может очень быстро пролететь в делах важных, в каких-то заботах, в чем-то, что мы будем считать духовной жизнью, но сердце будет оставаться тем же самым, разум не будет развиваться, не будет приходить подлинный духовный опыт и подлинная свобода. В Пуранах есть замечательная история, я не помню, к сожалению, деталей этой истории, я сегодня целое утро искал ее, но не смог найти, про одну апсару, вернее про одного мудреца. Апсары это «неразлучные спутницы» всех мудрецов (смех). Мудрец, как и положено мудрецу, занимался аскезой. В лесу, суровый, жил интенсивной духовной жизнью. Пока в один прекрасный миг, посланная высшими силами туда ни пришла апсара. Апсара на самом деле далеко не всегда посланница с других планет. Чаще всего, когда рассказываются эти истории, некий дух апсары или шакти апсары входит в какую-то вполне земную женщину, которая, побуждаемая этой шакти изнутри, приходит чтобы сбить человека с духовного пути. И апсара пришла к мудрецу, который занимался своей суровой аскезой, и мудрец был настолько поглощен этим, что даже не посмотрел на нее. Не интересно было ему, просто не увидел ее. Сидел с полузакрытыми глазами: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе\ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
(10:00)
Но апсара знала что делать. Ее не так то легко было обескуражить. Поэтому апсара стала следить за жизнью великого мудреца. Поняла, что целый день он занимается медитацией, суровой аскезой, а вечером он идет в лес, снимает кору с деревьев и питается ею. Там сочная кора, не наша в лиственных смешанных лесах. В Индии банановая кора, вкусная кора. Он питался одной корой. Она проследила куда он обычно ходит и на следующий день приготовила ему вкусный пирог и положила там, рядом с этим деревом, с которого он ел кору. Она на дереве прикрепила. Он пришел и… у дерева новая кора какая-то. Он скушал и ему очень понравилось. И ушла, ее нет. И так несколько дней. У мудреца сил для аскезы больше появилось, потому что когда совершаешь аскезу нужно как следует питаться. Он подумал: «Надо же, жизнь новая началась». И однажды несколько дней спустя она слегка задержалась рядом с этим деревом. Мудрец ее увидел: «Я понял, что это — пироги на дереве». А она убегала. Он говорит: «Эй, постой. Ты куда убегаешь?». «Не, нет. Я так близко не могу приближаться к тебе, дорогой мудрец». «Иди сюда, иди сюда. Расскажи что ты тут делаешь». «Я увидела, что святой человек живет в лесу и я захотела помочь как-то святому человеку. Потому что я сама падшая женщина. Я совершенно падшая, я ни на что не способна. Надо хоть какое-то благо получить, хоть чуть-чуть послужить». И убегает. «Ты куда, ты куда?». «Я падшая женщина». Мудрец подумал: «Ну надо ж, такая хорошая падшая женщина. (смех) Не может быть, чтобы она была падшая. Она просто от смирения говорит, что она падшая». … Некоторое время она разговаривала с ним. Мудрец ей сказал: «А чего ты сюда приносишь пироги свои? Приноси к ашраму моему». Она стала приносить к ашраму. Потом он спросил: «Ты где живешь, хорошая женщина?». Она говорит: «Я живу там, за лесом». «Почему бы тебе ни поселиться тут, рядом?(смех) Будем жить вместе и вместе будем заниматься духовной жизнью. Я тебя научу всему тому, что я знаю. Живи здесь, рядом. Прошло какое-то время и однажды солнце садилось Голова мудреца лежала на коленях этой женщины и солнце опускалось вниз. Он увидел заходящее солнце. До этого он так был поглощен всем этим, что ему ни до солнца было, ни до чего-то еще. Он вскочил. «Ты куда?». «Как куда? Мне нужно Гаятри читать. Солнце заходит, нужно Гаятри читать». «Какую такую Гаятри?». «Как какую такую Гаятри? Я каждый день читаю утром, днем и вечером Гаятри, мантру свою читаю». «Рассказывай кому-нибудь еще, год уже никакой Гаятри не читаешь, год. Ты забыл обо всем этом». «Чего? Год? Да нет, я каждый день читаю». Выяснилось, что мудрец не заметил как пролетел год. Казалось, что прошел всего один день. Когда мудрец понял это, он взял свой шнур и приготовился ее проклясть. Так что бедной апсаре пришлось убегать куда-то. «Негодяйка, что ты сделала со мной!». На самом деле это то, как работает майа. Мы становимся на духовный путь, а потом вдруг все покрывается той же самой майей. У нас появляются какие-то другие интересы, у нас утрачивается цель, мы утрачиваем понимание того зачем мы это делаем, ради чего мы все это делаем. Но один очень важный урок этой истории заключается в том, что никогда не поздно начать с начала. Что в какой-то момент, когда мы опомнимся, нужно вспомнить об этом и нужно снова начать. И, собственно, этот семинар об этом, о том, что никогда не поздно начать снова, в том, что даже если мы совершаем ошибки или как-то оступаемся, или куда-то ушли, отвлеклись от настоящей духовной жизни, то никогда не поздно снова вернуться к ней. Хотя лучше не отклоняться, лучше быть с самого начала начеку. И я говорил вчера об этих двух опасностях на духовном пути — о сентиментализме и фанатизме. Фанатизм это когда мы пытаемся снять ответственность с себя. И прячемся за кого? За гуру. «У меня такой великий гуру. Он меня спасет». Это фанатизм. Как правило люди, которые прячутся за так называемую преданность гуру, думая, что эта преданность гуру может заменить все, это те же самые фанатики, которые не понимают сути преданности гуру. Гуру чему учит? Гуру учит нас философии, гуру учит нас мыслить, гуру учит нас жить в соответствии с этими принципами Священных Писаний. И то и другое: и сентиментальность, когда мы пытаемся скрыться за ширмой « Я хороший человек» и то, что я сам буду решать как нужно действовать, и фанатизм, когда я становлюсь слепым отключая свой разум, и то и другое обман. Я вчера говорил об этой важной вещи и мне хотелось сегодня повторить эту вещь это то, что духовный путь означает две вещи, два урока «Бхагавад-гиты», о которых я говорил вчера, это то, что я должен отказаться от обмана сам. Духовный путь значит, что я внутренне отказываюсь от обмана, от желания обманывать других. Желание обманывать это один из дефектов обусловленной души. Склонность к обману, желание обманывать других очень глубоко зарыта в нас, в сердце и оно принимает разные виды и разные формы. Духовный путь значит — я даю обет, это один из самых важных обетов, который мы даем, — я отказываюсь от обмана, я стараюсь изгонять обман из своего сердца как только могу. И вместе с этим приходит, как бы в придачу, дополнительное благо. Если я отказываюсь от желания обманывать других, то какое благо я получаю при этом? Я становлюсь свободным от желания быть обманутым одновременно с этим. Меня никто не сможет обмануть. Потому, что именно желание обмануть приводит к тому, что нас обманывают. Всякий раз когда нас обманывали за этим можно всегда увидеть наше желание обмануть. Вчера мы говорили, мне хотелось небольшой возврат к вчерашней лекции сделать, что обида, которая появляется у человека….. Очень часто мы слышали это: «Меня обманули». Кто-то слышал как преданные говорят, которые уходят, : «Меня обманули»?
(20:00)
Этот фанатизм или слепота наша когда мы отключаем разум в основе его лежит наше желание обмануть. Мы хотим сложить ответственность, мы хотим обмануть, в конце концов, Кришну, чтобы легко прийти в духовный мир и в результате этого мы, в конце концов, ощущаем себя обманутыми. Обида, которая появляется у человека в обществе, если мы посмотрим на людей ушедших или обидевшихся, то обычно почему они обижаются, в чем причина их обиды? Фанатизм. Коренная причина всех обид, которые мы как общество нанесли, это наш собственный фанатизм, если мы сами чувствуем обиду, или наше собственное желание обманывать и фанатизм общества или людей, которые нас окружают. Все обиды в конце концов сводятся к этому, любая обида это результат какого-то фанатизма, результат отключения разума. Когда мы наносим обиду другим живым существам, другим людям, самым близким: нашей жене, нашим детям, очень часто мы наносим им обиды и прикрываем это какими-то цитатами из шастр или еще чем-то. Эта обида результат нашего фанатизма или обмана глубоко скрытого. Мы говорили об этом. Но я хотел обрадовать вас сегодня еще одной вещью. Несколько заготовок: в духовной жизни есть место для обмана, есть. Вы рады? (смех) В духовной жизни есть место для всего, в том числе и для обмана. В духовной жизни есть много места для обмана. Мы можем обманывать. Более того, мы видим как ачарьи обманывают сплошь и рядом. Мы видели как Кришна обманывает. Об этом вообще даже говорить нельзя (смех). Люди не могут понять этого, они не могут понять всех тонкостей нашей философии иногда. Как христиане все время цитируют, одна из любимых цитат христиан это из 10 главы «Бхагавад-гиты», где Кришна говорит: «Из обманщиков Я самый большой обманщик, самый лучший обманщик из всех обманщиков. Если Я хочу кого-нибудь обмануть, никто не сможет воспрепятствовать». Более того, весь этот мир это что такое? Обман большой (смех). Весь этот мир это майа. Кто этот мир создал? Кришна. — великий обманщик. Кого Он обманул?
— Нас.
БВГ: Почему Он нас обманул? Потому, что хотели быть обманутыми. Иначе говоря, это хорошая новость, которую я принес сегодня, мы можем и, более того, даже обязаны, это одна из наших обязанностей — обманывать тех, кто хочет быть обманут, (смех) кто пытается быть обманщиком сам. Кришна показывает это. Очень любопытный урок, один из уроков «Махабхараты». В «Махабхарате» очень много уроков, но один из них это то, что все великие военачальники, все великие герои на противоположной стороне были убиты Кришной и Арджуной обманным путем. Все. Бхишма был убит обманным путем, Дрона был убит обманным путем, Карна был убит обманным путем. Все были убиты обманным путем. Зачем? Чему Кришна хочет нас научить? Обманщиков нужно обманывать. Он одновременно достигает этим двух целей, очень важных. С одной стороны Он унижает Арджуну. Потому, что у Арджуны есть представление о себе как о великом герое, который никогда не прибегает к каким-то низким методам. Он говорит: «Карна сейчас безоружный, убей его». Потому что для Арджуны это удар ниже пояса. На самом деле сначала Кришна делает удар ниже пояса и говорит: «Теперь ты сделай то же самое». Кришна проверяет Арджуну — «к чему ты привязан. По прежнему к ложному эго, к образу, который ты сам себе создал, что «Я такой великий, я такой праведный, я такой хороший»». Я потом Он говорит: «Он обманщик. Обманщиков нужно обманывать. Обманщиков нужно убивать». И что это значит в приложении к нам? Это значит, что, в сущности, мы должны видеть неискренность в человеке и не позволять этой неискренности себя обмануть. И если эта неискренность проявляется мы должны поставить заслон или обмануть. Как, например, я сказал. что ачарии обманывали. Гауракишор дас Бабаджи как он обманывал? Он шел и прятался на веранде у женщины легкого поведения, чтоб к нему не приставали. Зачем? Чтобы оградить себя от кого? Обманщиков. Вамши дас Бабаджи вокруг своего бхаджан-кутира разбрасывал рыбьи кости и ставил стаканы с недопитым вином, чтобы обманщики не приходили. На самом деле это одна из важных обязанностей поставить внутренний заслон против обманщиков. Потому, что обманщики это те, кто может испортить все, все сознание Кришны. Мы должны поставить заслон внутри и так или иначе объявить войну этому обману, чтобы отпугнуть неискренних людей, чтобы сохранить честность и чистоту. Я хотел сегодня говорить об этом понятии искренности, потому что на этом мы кончили вчера нашу лекцию. Кришна говорит, что если человек, даже если он не может следовать принципам, но у него есть искренняя вера, у него есть искренность, то он все равно освободится. Даже если у него есть слабость, но у него есть искренность он все равно освободится. Я хотел немножко поговорить об этом, потому что тут есть некое пространство для обмана. Что значит подлинная искренность? Искренность в желании найти истину. Это то что мы должны приветствовать в людях и то, что должны увидеть, тот, о ком мы прежде всего должны заботиться. Здесь собрались наставники и у нас иногда бывает выбор — о ком заботиться в первую очередь, кому уделять больше всего внимания, в кого больше всего вкладывать своей души и сердца, любви, заботы? И часто мы знаем в кого нужно вкладывать больше всего любви, сердца, заботы — в богатых спонсоров, правильно? Потому, что на всех не напасешься, а это люди, в кого нужно в первую очередь вкладывать все то, что у нас есть, правильно? Обманщиков надо обманывать, правильно. (смех) Нет, прежде всего, и это тот самый принцип, которому учит нас Нарада Муни в истории, которую я вчера рассказал, прежде всего нужно уделять внимание искренним людям. И эту искренность нужно в них раздувать. Потому что у каждого есть склонность к обману и у каждого есть маленькая искорка искренности. И эту маленькую искорку
нужно пытаться раздуть в них. Я закончил этим вчера и мне хотелось сегодня повторить эту вещь, что наша обязанность как общества заключается в том, чтобы эту искорку увидеть и искорку поощрить, искорку искренности, желания сражаться с материальной природой. Мы можем превратиться очень легко, никакого труда не составит, в общество обманщиков. Очень часто религия является прибежищем для обманщиков. Это очень хороший способ обманывать людей. Но нам нужно сражаться с этим, потому что это то, что все разрушит, все уничтожит, всему положит конец. И наша обязанность как общества заметить искорку в человеке и именно эту искорку искренности в нем раздувать. И одновременно с этим будет подниматься у него из сердца это желание обмануть. На это ему нужно указывать и ни в коем случае не поощрять. Две истории я рассказал про двух охотников. Первая история Балаки, другая история Мригари.
(30::00)
В чем заслуга того и другого? Почему тот и другой получили милость? У них было это качество простоты или искренности, честности. Именно это качество Нараду привлекло в Мригари Нарада не подумал: «А интересно, какую он мне дакшину даст когда я его инициирую? Сколько у него там шкур, интересно?». Нараде ничего не нужно было. У него было сострадание к этим людям, и сострадание потому, что они искренни. Что значит «балака» на санскрите? Ребенок,как ребенок. Как говорится в 11 песне «Шримад-Бхагаватам», где объясняются качества мадхьяма-адхикари, то там говорится, что мадхьяма-адхиикари должен проявлять что по отношению к невинным людям? Сострадание, каруну. Каруна значит ничем не обусловленное сострадание, сострадание, не имеющее никакой корысти. И как там названы эти невинные люди, кто знает санскрит? Шрила Прабхупада цитирует это в «Нектаре наставлений», так что, пожалуйста, не надо оправдываться тем, что 11 песнь еще не вышла. Балишешу — те, которые как дети. Когда мы видим у людей искреннее желание или какую-то искорку найти истину это значит, что они подходящий объект нашего сострадания. Это значит, что они подходящий объект для того, чтобы проявить к ним сострадание и дать им что-то. Иначе говоря, и я говорил об этом вчера, что сострадание самое главное качество проповедника, самое главное качество, единственное качество, которое должно им двигать и которое должно превалировать в нашем обществе. Но сострадание не должно поощрять что? Мы путаем сострадание с жалостью. Сострадание не должно поощрять в человеке неискренность, паразитизм, обман. Сострадание должно быть проявлено по отношению к тем людям, в которых есть внутренняя честность. Это одна из очень важных вещей, которую мне хотелось сегодня сказать. Потому что на самом деле невинных людей много и мы должны видеть этих невинных людей и поощрять их невинность. Но есть ли тут по-настоящему невинные люди в этом мире? Все обманщики. И мы должны видеть в том числе этот обман.
Хотел историю рассказать хорошую очень про то, каким образом, опять же, речь идет о взаимоотношениях наставников и подопечными. В «Хари-бхакти-виласе» говорится, что духовный учитель прежде чем принять ученика должен испытать его. Если он не испытывает его, если он не ставит заслон неискренним людям, то оба они, говорится в «Хари-бхакти-виласе», пойдут в ад: и духовный учитель и ученик, тот, кто принимает неискреннего человека без испытательного срока, тот, кто дает посвящение, и тот, кто принимает учителя не подумав зачем он это делает. Оба идут в ад. Иногда я думаю над другими параллельными Гаудиа-вайшнавскими организациями, которые не понятно вообще что делают — всех кого угодно принимают. В принципе, это великое благо. Иногда мы рассердимся на них, говорим:: «Они украли у нас людей». В большинстве случаев, наблюдая за всем этим, я думаю, что если они украли этих людей, туда им и дорога. Очень часто туда идут люди с какими-то ложными мотивами. Мы ни в коем случае не должны идти на компромиссы в каких-то вещах. И одна из этих вещей это то, что нужно ставить заслон неискренности, не неискренним людям, а неискренности человеческой. Они будут приходить со своей неискренностью — ее нужно гнать из их сердец. Одна любопытная история про некоего духовного учителя иудейской традиции. Чтобы показать, что духовная наука едина. Его звали Садик Нафтали ??? К нафталину не имеет никакого отношения. Великий учитель. Он жил у себя дома. Однажды к нему постучался кто-то в дверь. Он открыл дверь. На пороге стоял молодой человек. Молодой человек сказал ему: «Я пришел к тебе». «Зачем?». «Я пришел к тебе, чтобы учиться у тебя Священным Писаниям». Нафтали окатил его холодным взглядом и сказал: «Убирайся отсюда. Поищи другое место. Я здесь таких не учу. Найди кого-нибудь другого с кем ты будешь изучать Священные Писания». Жена была в шоке, так же как и все. Жена сказала: «Искренний человек пришел, хочет Священные Писания учить. Почему ты его прогнал? Как ты смел его прогнать? У него искренняя жажда истины». Муж ей ответил: «Обычно писания хотят учить дураки, потому что писания нужны им как ширма, как прикрытие. Он пришел чтоб писания учить, пусть изучает их где угодно, полно людей, которые научат его писаниям». На следующий день постучался другой человек в дверь. Он открыл дверь и говорит: «Что тебе надо?». Тот говорит: «Я пришел, чтобы жить с тобой рядом и у тебя научиться приносить благо людям». «Пошел вон, дурак (смех), тут такому не учат. Проваливай, ты ошибся дверью». Жена каждый раз думала: «Они же деньги с собой принесли за обучение», поэтому каждый раз, когда он отваживал, ей очень обидно бывало. (смех) Она думала: «Пришел один с дакшиной, куда он его прогоняет?». Пришел второй. Она говорит: «Ты чего второго то прогнал? Второй хотел благо людям принести, у него сострадание в сердце жило. Он хотел людям помочь. Он хотел научиться». «Дурак он, он не хотел людям помочь, потому что, прежде чем человек сам поймет что нужно делать, он не может другим помочь. И он хотел людям помогать! Такие люди только беды приносят, которые пытаются с самого начала бежать и людям помогать. Поэтому я его прогнал. Пусть пойдет в «Пищу жизни» (смех) ». На третий день человек постучал в дверь. И он открыл ему дверь и сказал: «Что тебе надо?». Этот человек сказал: «Я очень глуп, не мог бы ты мне помочь избавиться от моей глупости7». Он сказал: «Пожалуйста, заходи я давно тебя жду. Тебя я давно жду. Ты то мне и нужен». Жена обрадовалась (смех): «Ну, наконец-то, кто-то правильный ответ нашел». Но на самом деле нужно знать наши мотивы. Какими мотивами я прикрываюсь? Для чего я все это делаю? Для чего я изучаю Священные Писания? Для чего я пытаюсь спасти мир? Что у меня за душой? И человек должен постоянно подвергать себя анализу и подвергать анализу всех остальных своих подопечных, думать над этим, смотреть. И этому можно научиться. Сейчас я одну очень интересную вещь скажу. Вернее несколько интересных вещей. Для этого нужны Священные Писания. Мы должны изучать Священные Писания, должны изучать наставления Священных Писаний.
(40:00)
И есть четыре ступени изучения Священных Писаний и это четыре ступени развития нашего разума, четыре этапа духовной жизни. Всему на самом деле в духовной жизни есть место и если мы будем смотреть на эти четыре этапа и на эти четыре процесса, то мы очень многое поймем. И, может быть кое-что из того, что я сказал, станет яснее немножко. Эти четыре вещи связаны с функциями нашего мозга. В Ведах говорится, что у мозга есть три основных функции. Первая называется дхарана-шакти или смрти-шакти. Это способность запоминать. «Дхарана» буквально значит «удерживать», способность удерживать. Если человек, особенно если он в прошлой жизни практиковал брахмачарью, то у него очень хорошая память. Говорится что память в этой жизни в значительной степени связана с тем, насколько человек соблюдал целомудрие в своей предыдущей жизни. И наоборот, если человек не соблюдал целомудрие, то это означает утрату памяти. Но смрти-шакти можно развивать. Есть методы, есть тренировка, у нас есть разум, как мускулы мы можем развивать. Мы можем развивать свою память, мы можем запомнить все. У меня был один человек знакомый преданный, который жаловался все время на память. Потом, в конце концов, он поставил перед собой задачу изучить всю «Бхагавад-гиту» наизусть на санскрите. И он выучил ее. Ему понадобилось несколько лет, чтоб это сделать. Он всю «Бхагавад-гиту» знал наизусть. Хотя до этого он не мог ни одной шлоки запомнить. Он все семьсот шлок по порядку мог произнести. Потому что память развивается. Все зависит от нашей решимости. Это одна из важных функций того каким образом развивается наш разум. Это первая функция разума. Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите». Он говорит:
дхйайато вишайан пумсах сангас тешупаджайате
сангат санджайате камах камат кродхо ‘бхиджайате
кродхад бхавати саммохах саммохат смрти-вибхрамах
смрти-бхамшад буддхи-нашо буддхи-нашат пранашйати (БГ 2.62-63)
Все понятно? (смех) Смрити вибхрамах — от самохи, от иллюзии замутняется память. Когда замутняется память буддхи-нашо буддхи-нашат — что случается с разумом? Разум уничтожается, разум губится. Основа разума это память. Это первое, что должно быть. Вторая функция нашего разума называется вичат-шакти. Вичат-шакти значит способность размышлять, анализировать. Это следующая способность, которую нужно применять по отношению к Священным Писаниям. Сначала мы просто запоминаем Священные Писания. Сначала мы просто читаем и стараемся их запомнить. Как брахмачари, детей в ведической школе в основном учили запоминать. Они ничего не соображают. Попросить их анализировать что-нибудь, они с трудом анализировать будут. Но:
дхарма-кшетре куру-кшетре самавета йуйутсавах мамаках пандаваш чайва ким акурвато санджайа. Они могут все запомнить, у них есть эта смрти-шакти. Сначала человек должен запоминать развивая свой разум, но потом он должен учиться думать, вичат-шакти, анализировать, раскладывать. Но дальше, следующий момент самый важный. Следующая шакти как называется? Вивека-шакти, способность различать. Или этой способности различать соответствует способность применять то, что мы узнали из Священных Писаний, в своей жизни. Сначала мы запоминаем, просто запоминаем. И когда мы просто запоминаем это соответствует чему, какому периоду следования в нашей жизни? Механическому периоду. В начале, чтобы не пугать, потому что некоторые думают: «Как же так? Есть ли этому место?». Есть этому место. Есть место механическому следованию и есть место просто следованию Священным Писаниям в каком-то смысле слепому. Я сейчас понимаю, что я противоречу самому себе, но есть этому место. Вначале, пока разум не развит, человек должен просто слепо следовать, должен слепо запоминать. И в начале мы должны учить человека просто запоминать и следовать каким-то элементарным вещам. И Шрила Прабхупада был экспертом в этом отношении. Он приехал к хиппи. И чего можно ожидать от хиппи, чего можно ожидать от нас? Он дал простые формулы, которым нужно следовать. И вначале мы учим людей этим простым формулам. И мы говорим этим людям простые вещи, что если ты будешь следовать, все остальное придет. Но мы при этом не просто учим их механическому следованию или слепому следованию. И вначале люди поэтому бывают фанатиками. Когда человек просто на уровне запоминания делает, у него есть подобие фанатизма. Но фанатизм должен уйти. И когда фанатизм уходит когда мы учим человека, чему мы дальше должны его учить? Размышлять, думать, анализировать. Дальше мы должны, обязаны заставить человека думать. Он будет сопротивляться, он будет говорить: «Нет, нет, я просто слепо пойду за тобой. Ты меня веди и я пойду за тобой. Я буду как баран мекать на все то, что ты скажешь. Веди меня за собой». Мы должны ему немилосердно говорить: «Хватит. Хватит просто слепо следовать, хватит, невозможно, нельзя. Нельзя больше следовать механически. Теперь ты должен думать зачем ты это делаешь. Должен задать себе вопрос: «Зачем я это делаю?»». И мы должны учить их таким образом. И дальше, следующий этап изучения Священных Писаний когда мы включаем вивека-шакти. Вивека-шакти значит, что мы научились видеть мир через призму Священных Писаний и, увидев мир через призму Священных Писаний, мы научились действовать, мы освоили Священные Писания, мы стали тем, чем мы должны стать. И считается, что есть следующий, последний этап изучения Священных Писаний. Первый — запоминание. Второй — анализ (мананам), размышления над Священными Писаниями. Первое — шраванам, когда мы просто слушаем. Потом — мананам. Третий — упалабдхи. Упалабдхи — когда мы научились применять Священные Писания, жить в соответствии со Священными писаниями. И четвертый какой, как по вашему? Учить других, правильно. Матаджи на самом деле гораздо более разумны. Неправду говорят, что мозги какие-то не те (смех). У них хорошие мозги. Шикша. Четвертый этап шикша, когда мы можем по-настоящему учить других. Сначала мы запоминаем, потом мы размышляем, потом мы применяем в своей жизни, потом учим других.
Хотел прочитать одну очень важную цитату, определение искренности, определение искренности и веры, чтобы все вместе связать. Эта цитата принадлежит ни кому иному как Конфуцию. И хотя он не является ачарьей в нашей сампрадае, он дал удивительное определение искренности. Потому что иногда мы думаем: «А кто такой — искренний? Как проявляется искренность? Что это значит?». Очень важные вещи. Мы с вами попытаемся сейчас понять. Длинное определение, длинный абзац я сейчас прочту его. Он говорит:
«Человек, обладающий искренностью, это человек, который без всяких усилий может понять что правильно, а что неправильно даже не раздумывая над этим. Высшее проявление искренности это моя способность сразу же увидеть правду и отличить ее от лжи, увидеть что есть правильно и увидеть что есть ложь» Это высшая форма проявления искренности. Он говорит, что: «Человек, который стал мудрецом, естественным образом олицетворяет это качество. У него есть эта способность отличать дурное от хорошего. Для того, чтоб достичь этого уровня….» Но он не просто формулирует. Он говорит, что любой человек может стать мудрецом. На русском даже, к сожалению нет слова «мудрец» в женском роде. (смех).
(50:00)
Это на самом деле ошибка, несправедливость большая. Зато у нас на русском языке есть хорошее слово «вайшнави», что значит «мудрый человек» или «искренний». Он говорит: «Для того, чтобы достичь этого, необходимо очень упорно изучать что является хорошим». Для этого нужно изучать Священные Писания, в которых написано: «Это хорошо, а это плохо». И он объясняет именно эти этапы, как это ни странно. Потому что, еще раз, духовная наука едина, принципы духовной науки едины. Он говорит: «Для этого сначала нужно изучать что является хорошим, потом нужно анализировать или размышлять над этим, потом нужно научиться отличать это в жизни и в конце концов научиться практиковать это». Те же самые этапы. Тот же самый путь развития разума. Я изучаю, что хорошо и что плохо, я изучаю Священные Писания, я размышляю над этим постоянно, я стараюсь различить это и приложить в своей жизни И дальше он говорит что является синонимом искренности. Он говорит, что: «Иногда у человека есть разум, который происходит от искренности». Иначе говоря, иногда человек врожденно разумный, у него есть врожденное понимание — это хорошо, это плохо. « А иногда наоборот — искренность появляется из разума, который он развил в этой жизни». У него развивается настоящая искренность. Но в любом случае там где есть искренность, там должен быть разум, а там, где есть разум, там не может не быть искренности. Человек не может быть по-настоящему искренним если у него нет разума. Человек не может обладать настоящей верой или шраддхой если у него нет разума. И, наоборот, человек, у которого есть подлинная вера, у него есть разум. Если у человека нет разума и он просто думает, что у него есть вера, мы должны ему сказать: «Дорогой мой, у тебя никакой веры нет». Разум и вера или разум и искренность это синонимы, это два неразрывно связанных друг с другом понятия. И дальше он объясняет каким образом, что очень важно, тоже очень важная вещь, обрести все это, каким образом культивировать это. Для этого нужно развивать в себе какое качество? Способность различать хорошее вне себя подразумевает что? Я сам должен жить в соответствии с этим, я сам должен жить в соответствии с принципами гуны благости. Очень важное качество, которое помогает развивать разум, качество, которое питает разум, которое дает возможность человеку, на самом деле, видеть все и в конце концов стать свободным это благость. И в конце концов шуддха-саттва — абсолютная, полная благость. Я благость должен развивать, я должен ее получить отовсюду, из любого источника: из Священных Писаний, от гуру, от вайшнавов. Это то, что я должен все время развивать. И дальше совершенно блестящую вещь он говорит, и это все еще Конфуций у нас. Конфуций говорит, что: «Искренность (или разум) в своем развитии имеет три этапа, три проявления. Первое — кажущаяся искренность или кажущийся разум». Что это за этап? К какому этапу развития нашего разума он соответствует? Когда мы просто запомнили, когда мы просто слепо следуем. И это нужно, это необходимо, это тоже искренность. Мы знаем, что это нужно, мы поверили, у нас появилось маленькая шраддха, маленькая вера. И мы следуем этому, мы идем. Шрила Прабхупада говорит: «Нужно распространять книги». Мы распространяем книги. У нас нет глубокого понимания этого, у нас нет, может быть, еще всех качеств, которые необходимы. У нас есть эта «кажущаяся искренность». И это хорошая искренность, это хорошая вещь кажущийся разум. Мы еще опираемся на какие-то схемы, которые мы просто почерпнули. И это первый этап развития искренности. Второй этап развития искренности он называет явной, когда искренность становится явной, когда всем становится очевидно — этот человек искренен.
(55:07)
И когда это происходит? Когда человек размышляет над этим. Вчера я пришел немножко на лекцию Вишнупада прабху. Мне так понравилось как он говорил, с какой простотой и с какой искренностью. Это на самом деле результат разума, результат глубинного освоения этого знания, результат того, что я размышлял над этим.
Дальше он говорит, что: «Есть третий этап развития разума или развития искренности». Он говорит, что: «Этот третий этап — сияющий. Когда она становится такой яркой, что она начинает сиять, когда она распространяет свои лучи вокруг себя. И эта сияющая искренность, искренность, которая превратилась в источник света, — говорит Конфуций, умный человек бы хотя «Бхагавад-гиту не изучал, а может изучал. Все может быть. Даже, скорее всего, изучал в одной из предыдущих жизней, — обладает способностью воздействовать на других. Эта сияющая искренность обладает потенцией, силой менять жизнь других людей, делать их искренними, вселять в них веру». И он говорит, что когда человек достигает этого уровня. Он достигает всего остального. Это определение уттама-адхикари, которое Шрила Прабхупада дает в «Нектаре наставлений». Уттама-адхикари это человек, который обладает способностью что делать? Менять жизнь других людей, вселять в других людей бесконечную веру, искренность. И на этом уровне человек инстинктивно живет в соответствии принципами шастр.
Я не знаю что делать, наше время истекло. Я хотел завтра уделить целиком вопросам. Если вопросов не очень много, то мы можем сделать так, что я продолжу то, что я хотел сегодня сказать, завтра, а потом часть какого-то времени оставим для вопросов.
Я одну вещь сделаю, чтобы закончить. Я не хотел комкать. Мне хотелось вернуться к определению дхармы, которое я дал в самой первой лекции и объяснить как это связано со всем остальным и как нам пользоваться дхармой, как изучение Священных Писаний делает человека естественным образом праведным и как дхарма по-настоящему освоенная делает человека способным приносить благо всем живым существам. Потому что это определение будет дхармы. Иначе говоря, тема того, о чем я пытаюсь сказать здесь, — как нам нужно относиться к своей духовной жизни и как нам нужно относиться к Священным Писаниям. Это тоже не такая простая вещь, не так все просто. Мне хотелось прочитать еще один стих и комментарий Шрилы Прабхупады, на чем я закончу сегодня, где Шрила Прабхупада говорит о следовании Священным Писаниям и о том, что в конце концов нужно их отвергнуть. Вчера мы читали стих недалеко отстоящий от этого. Вчера мы читали 31 стих из 3 главы «Бхагавад-гиты», где Шрила Прабхупада вслед за Кришной и Баладевой Видьябхушаной объясняет, что просто если у человека есть вера и нет обиды на принципы Священных Писаний, он уже может освободиться. Потому что препятствия, которые мешают ему следовать принципам Священных Писаний, уйдут. В 34 стихе Шрила Прабхупада идет гораздо дальше. Это тот путь, который он нам чертит, путь развития нашего разума.
(60:00)
индрийасйендрийасйартхе рага-двешау вйавастхитау
тайор на вашам агаччхет тау хй асйа парипантхинау
«Привязанность и неприязнь, возникающие в результате взаимодействия чувств с объектами восприятия, можно научиться регулировать, соблюдая определенные правила. Не следует идти на поводу у привязанности и неприязни, ибо они являются препятствием на духовном пути».
В конце концов человек может научиться подавлять рагу и двешу в себе, избавиться от этой проблемы. Как? Только с помощью Священных Писаний. Священные Писания учат : «Это хорошо, это плохо», Священные Писания учат: «Это грязь в тебе ее нужно подавить, ее нужно выгнать из себя». Нет другого способа. Психология в этом не поможет, психология не разрешит всех этих проблем до конца. «Парипантхинау» буквально значит «препятствие» или «порог», нечто, что встает перед нами. Слушайте гениальный, абсолютно гениальный комментарий Шрилы Прабхупады, где практически весь путь сознания Кришны для нас с вами прочерчен, или нанесен пунктиром.
КОММЕНТАРИЙ: «У людей, обладающих сознанием Кришны, вырабатывается естественное равнодушие к мирским чувственным наслаждениям….». Небольшое на самом деле достижение. В течение какого-то времени первый период будет сложно, будут какие-то проблемы, будет раздирать нас изнутри вожделение. В течение какого-то времени, если мы научимся…. Точно так же как мы все ели мясо. Поднимите руку кто ел мясо. Поднимите руку кто никогда в жизни не ел мясо. Дамодара (аплодисменты). Все ели мясо когда-то и были привязаны к этому. Кто был привязан к мясной пище? Кто возмущался что рыбный день по четвергам какой-то? Но в течение какого-то времени, если человек практикует это, у него появляется, вырабатывается, как Шрила Прабхупада пишет, естественное равнодушие. И даже более того, не равнодушие а отвращение к мирским чувственным наслаждениям. К мясу быстрее, к каким-то другим вещам чуть-чуть позже (смех). Но вырабатывается. Рано или поздно даже к сексу, хочу вас обрадовать, выработается. «…Но те, кто еще не развил сознание Кришны, должны ограничивать деятельность своих чувств, следуя предписаниям шастр….» До тех пор, пока у нас нет сознания Кришны полностью, нужно взять шастры и шастры будут нашим поводырем, будут нашим руководством в жизни сознания Кришны. «…Неограниченные чувственные наслаждения являются причиной материального рабства,…». Снова и снова шастры будут говорить нам об этом, снова и снова Кришна будет нам об этом говорить. Йа хи сам спасаджо бхога духкха эва теа ??? Что, в конце концов, счастье, которое мы испытываем от соприкосновения чувств с объектами чувств, является источником страданий. Духкха йомае ??? Это источник страдания, ничто другое. И мы рано или поздно поймем это: «Да, чувственные наслаждения разлагают, развращают человека, чувственные наслаждения делают его слабым, делают его ничтожным». «…но человек, который следует предписаниям шастр, перестает зависеть от объектов чувств. Например, обусловленная душа испытывает потребность в сексуальном наслаждении, поэтому оно дозволено в браке…». Очень хорошо, в некоторой степени хорошо. Но: «…Согласно предписаниям шастр мужчина может вступать в половые отношения только со своей женой, а ко всякой другой женщине он должен относиться как к своей матери….». Поэтому мы всех остальных называем «матаджи», «Эй, матаджи, куда пошла?» (смех). Но на самом деле смысл этого в том, чтобы мы мать видели и проявляли уважение, а не кричали ей: «Эй, матаджи». Матери своей нельзя кричать: «Эй». Нужно проявлять в высшей степени уважение, потому что именно уважение может снизить горячку вожделения. «…Однако, несмотря на эти предписания, мужчины все равно стремятся к половой близости с другими женщинами…». Стремятся, ничего не поделаешь. «…Подобные желания необходимо обуздывать, иначе они станут серьезной преградой на пути к духовному самопознанию. Пока у нас есть материальное тело, нам разрешается удовлетворять его потребности, но лишь настолько, насколько позволяют предписания шастр…». И дальше начинается самое интересное. Мы можем удовлетворять свои потребности ровно настолько, насколько нам позволяют предписания шастр. Предписания шастр говорят: «Да, можно удовлетворять». Да, есть специальные жертвоприношения когда даже вино, рисовую водку можно пить. Еще наши пуджари не освоили это (смех). Это высшая ступень, еще предстоит. В Майапуре, в академии там уже подготавливаются к этому (смех), чтобы особое жертвоприношение сделать. Ядавы друг друга перебили после такого жертвоприношения. И дальше Шрила Прабхупада говорит очень важную вещь, которую мы должны очень хорошо понять. И, пока у нас есть потребности тела, нам разрешается их удовлетворять лишь настолько, насколько позволяют предписания шастр. «…Однако не стоит слишком уповать на эти предписания. Надо следовать религиозным заповедям, не привязываясь к ним, поскольку даже ограниченные чувственные наслаждения могут увести с истинного пути — даже на самых лучших дорогах бывают аварии. Мы не застрахованы от аварий даже на самой безопасной дороге. Стремление к чувственным удовольствиям живет в нашем сердце с незапамятных времен из-за нашего соприкосновения с материей. Поэтому, даже если мы удовлетворяем потребности своих чувств в строгом соответствии с предписаниями шастр, всегда существует опасность сойти с духовного пути. Вот почему нужно всеми силами стараться избегать привязанности к любым чувственным удовольствиям, даже ограниченным рамками религиозных предписаний. Но привязанность к деятельности в сознании Кришны, к любовному служению Господу, помогает нам отказаться от всех видов чувственной деятельности. Поэтому ни один человек, на каком бы этапе жизни он ни находился, не должен отвергать сознания Кришны. Смысл отказа от любых чувственных удовольствия заключается в том, чтобы в конечном счете обрести сознание Кришны». И таким образом стать абсолютно счастливым.
Спасибо большое.
