Поздравляю вас с успешным завершением первой части нашего ретрита. Кто прочитал тридцать два круга или больше? Кто не прочитал? Двоечники! Ну ничего, теперь есть время.
Несколько слов по поводу того, что мы делаем. Я говорил вчера о том, что ум наш заражен гунами страсти и невежества. И единственный способ излечения ума от гун страсти и невежества — это святое имя, по крайней мере в наше время. И до тех пор, пока страсть и невежество есть в нашем уме… и это болезненное состояние ума. Страсть и невежество, даже согласно аюрведе, — это те качества в уме, которые в конце концов приводят ко всем болезням, и они есть болезнь. Это есть доша. И пока страсть и невежество есть в нашем уме, будет присутствовать качество ума, которое называется викшепа, то есть рассеянность. Викшепа реально значит, что ум всюду и нигде. Ум со скоростью электрона, он как электрон. Электрон, мы знаем, он размазан в пространстве. Он нигде в одном определенном месте не бывает, он повсюду. Викшепа буквально значит — ум проецируется всюду, куда только можно. И это доши, недостаток.
Шрила Джива Госвами говорит, что, когда викшепа уходит, человек в этот момент достигает ништхи, то есть способности непосредственно взаимодействовать с Богом. Это две неразрывно связанные вещи. Ништха — непоколебимая вера в Бога и ощущение Его присутствия в своей жизни, также означает отсутствие рассеянности в нашем уме, отсутствие склонности рассеиваться. Мы до достижения этого уровня должны прилагать усилия к тому, чтобы ум, несмотря на эту его природу, тем не менее погружался в звук святого имени. И это усилие, которое нужно практически ежесекундно делать.
До уровня ништхи человек взбирается на гору. Наше восхождение к преданному служению подобно тяжелому восхождению на гору. Но когда мы достигли ништхи, потом уже под горку побежим, потом все будет легко. Но до достижения ништхи человек должен прилагать усилия, заставляя себя погрузиться в звук святого имени или в эмоцию, которую святое имя содержит. И ум будет выскакивать, нужно опять его возвращать, он опять выскочит, и опять нужно возвращать его. Это все равно, что если человек учится нырять, то первое инстинктивное желание будет — поскорее бы вынырнуть оттуда. Мы заставляем себя нырнуть, и мы говорим: «Там красоты необычайные!» Ум говорит: «Какие красоты! Давай скорее обратно, в привычную среду!» Но когда в результате некой тренировки человеку удалось закрепиться на каком-то более глубоком уровне, то ему открываются действительно все красоты подводного мира.
И несколько практических советов, которые вы можете уже попрактиковать в ближайшее время. Один практический совет очень важный. Его я слышал от Анируддхи прабху. Это человек, который в течение нескольких десятков лет повторяет по три лакха святых имен, он ученик Бхакти Дайиты Мадхавы Махараджа. И он, начиная с момента своего посвящения, повторяет не меньше одного лакха, то есть шестидесяти четырех кругов. И последние двадцать или с лишним лет он повторяет по три лакха. Причем он говорит: «У меня было время, когда я не мог кончить свои круги». Но не в том смысле, в каком мы не можем кончить свои круги. Мы тоже иногда не можем кончить свои круги. Он просто не мог кончить свои круги — он не мог перестать повторять святое имя. Не мог и все, потому что святое имя приносило ему очень большое внутреннее блаженство.
Я видел, как он это делает. Мы его попросили, чтобы он показал нам, как нужно повторять святое имя. Он дал четки, сказал: «Харе Кришна!» и заплакал. Не знаю, как ему удается три лакха повторять с такими эмоциями. Он не смог дальше сдвинуться. Но, тем не менее, он повторяет по три лакха, с этого времени, в день.
И он дал несколько советов. Он сказал: «Первое, — и мы говорили об этом, — что человек должен настраивать себя на очень почтительное, сосредоточенное отношение к тому, что происходит, с этим почтением, кинтв а̄дара̄д — из почтения, из благоговения я это делаю, анудинам̇». И он говорит, что начинать нужно с почтения к джапе, к самим чёткам. Чётки могут дать нам это богатство святого имени. Он говорит, что обязательно, прежде чем начать святое имя повторять, дотроньтесь до лба, прикоснитесь к сердцу, как вы отнеслись бы к своей матери. Он говорит, что четки, или Туласи, подобны нашей матери, которая кормит нас молоком. Молоко любви к Кришне даёт возможность нашему маленькому, неокрепшему, находящемуся в состоянии зародыша духовному телу вырасти и превратиться в нечто полноценное, превратиться в тело, в котором мы сможем непосредственно служить Богу. Он говорит: «Начать нужно с этого почтительного отношения к чёткам, что чётки нужно каждый день в новый мешочек складывать. Вы же не будете свою мать в грязной одежде держать». Вот. Так или иначе, это одна из вещей.
Шрила Санатана Госвами в «Хари-бхакти-виласе» тоже уделяет очень большое значение именно этому. Чётки, или Туласи, нематериальны, это носитель духовной энергии. Именно поэтому по своей милости Туласи может дать нам духовный опыт настоящий. Это один практический совет.
Второй практический совет, который он дал, и который мне не удаётся в полной мере исполнить, но я абсолютно уверен, что, если бы это удалось, то тогда бы результаты были удивительные. Он говорит, что «научитесь сосредотачиваться, чтобы устранить из ума страсть и невежество, или признаки страсти и невежества, которые мешают сосредоточиться. Научитесь этому с того момента, когда вы едите». Его совет: когда мы берем и едим что-то, нужно пережевывать это так, чтобы мы успели про себя повторить восемь раз Харе Кришна маха-мантру для каждого… Самые отчаянные аюрведисты больше тридцати двух раз не советуют повторять, говорят, если тридцать два раза сможете… Он говорит: «Восемь раз». Это, значит, сколько получается — восемь на шестнадцать?
Он говорит: «Если вы в течение месяца таким образом будете есть, в полной тишине и при этом повторяя звук мантры, то тогда ум полностью поменяется и избавится от склонности к викшепе, то есть к блужданию. Ум приобретет другое качество за счет того, что вы будете…» И мы можем видеть нашу эту склонность блуждать в уме. Она проявляется, прежде всего, когда мы едим. Казалось бы, уже, что может быть лучше? Уже можно сосредоточиться на этом. Нет. Фьюх-фьюх. Вот. Это его совет — когда мы едим, помнить о Кришне и очень внимательно пережёвывать.
Потому что Упанишады говорят, что еда прежде всего влияет на ум — то, каким образом мы относимся к еде, и что содержится в самой еде, и как мы поглощаем еду. Если поглощать это в животном состоянии, то ум будет сохранять свою животную природу. Это еще один его совет. Если доживёте до обеда, то можно будет попрактиковаться в этом. Есть такая возможность. То есть, еще раз: мы настраиваемся на то, что мы очень внимательно повторяем святое имя.
И ещё один совет, который он дает, тоже очень важный и очень практичный — это попытаться заключить свой ум в треугольник. И три стороны этого треугольника, чтобы ум не вырвался, — это, собственно, звук святого имени: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — когда мы слушаем этот звук; концентрация на святом имени — когда мы пытаемся так или иначе сосредоточиться очень внимательно на нём; и третья сторона этого треугольника — это бхава, или чувство, с которым мы это делаем. Чувства… могут быть разные чувства, разные эмоции. Это может быть чувство долга — должен сделать; это может быть ощущение своей никчемности или неспособности это делать; это может быть наша попытка сказать что-то Кришне в этот момент…
Если три эти вещи будут в вашей джапе, то тогда ум никуда не убежит, он не сможет убежать. Разумеется, наш ум сможет убежать, потому что такова его природа или таков его статус в данный момент. Но если попытаться это делать, вы увидите результат. И зримый результат — это по мере того, как концентрация на святом имени становится больше, человек быстрее повторяет свои круги. Я знаю, например, вначале скорость меньше, но если правильно это делать, то в какой-то момент непонятным образом время сокращается, мантра приобретает другое качество, и иногда можно повторить круг за четыре минуты, за четыре с половиной минуты. Это вполне реальная вещь, без утраты концентрации, наоборот, с гораздо большей концентрацией и с гораздо большим сосредоточением непосредственно на звук святого имени.
И если вы будете повторять за четыре минуты круг, то тогда вы сможете повторить шестьдесят четыре круга за четыре часа или чуть больше, чем за четыре часа, за четыре с половиной часа. Обычно люди, которые повторяют два, три лакха, они тратят на это не так уж много времени, как может показаться. Один лакх они повторяют за три с половиной, иногда за три часа, за четыре часа, потому что… только потому, что — не за счет, опять же, святого имени, а за счет концентрации, которая возникает, и за счет того, что ум переходит в другое качество и взаимодействие становится другим. И, в общем-то, каждый человек, если он действительно настроится серьезно, сможет ощутить, по крайней мере, какой-то существенный прогресс в этом отношении.
Ну и еще, может быть, другой, один последний практический совет, касающийся этого. В йоге говорится о разных мудрах. И мудра — это позиция, в основном, наших пальцев, которые определенным образом направляют потоки в нашем теле и в нашем уме. И, в частности, когда мы повторяем мантру на большом и среднем пальце, — это очень настоятельная рекомендация Санатаны Госвами в «Хари-бхакти-виласе» — то это тоже мудра определенная, это, так сказать, определенная конфигурация, которая позволяет достичь состояния, требуемого состояния ума быстрее, чем если б мы повторяли в каком-то другом виде или в другом месте.
И, собственно, стандартная мудра для концентрации, для сосредоточения ума — это гьяна-мудра, когда большой палец касается кончика указательного пальца. Указательный палец — это стихия воздуха, большой палец — это стихия огня. И когда мы касаемся большим пальцем до кончика других пальцев, то эта стихия балансируется, стихия, которую олицетворяет любой другой палец. Если мы соприкасаемся с огнем, то эта стихия приходит в баланс, или в равновесие. И, соответственно, эта мудра рекомендуется для увеличения концентрации, потому что вата, или ветер, который у нас в голове гуляет, таким образом приходит в какое-то более хорошее равновесное состояние. Или если нам нужно совсем, если ветер совсем разгулялся, то в этот момент нужно дотронуться, наоборот, до основания большого пальца указательным пальцем — тогда, по идее, ветер должен потихонечку стихнуть, совсем.
Если вы на досуге, я сейчас не советую это делать, если вы как-то попробуете, то есть дхьяна-мудра — очень важная мудра, эффективность которой можно увидеть очень легко, если просто положить руки в дхьяна-мудре, мудре знания, друг на друга, и в течение какого-то времени просто посидеть, повторяя про себя Харе Кришна мантру, никуда не торопясь, то мы можем увидеть, как ум очень сильно успокаивается и приходит в какое-то очень глубокое равновесное состояние.
Но сейчас у нас другое упражнение. Сейчас мы просто повторяем мантру на четках. Давайте повторим ее все вместе с максимальной глубиной: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
До трех часов свободное время. Можно повторять мантру сколько хочешь.
Вопрос:
У меня периодически возникают сомнения, потому что я с разными людьми говорил, я так и не могу понять. Вот когда мы на большой скорости, у нас превращается Харе́ Харе́, или все-таки надо все равно, чтобы ударение было Ха́ре Ха́ре. Принципиальный вопрос или нет?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Не принципиальный вообще. Кришна поймет, кого мы имеем в виду.
Вопрос:
А как дыхание должно работать во время мантры?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Не обращайте внимания! Оно само выровняется в соответствии с…, сосредотачивайтесь на звуке и на чувствах.
