Сорок восемь кругов кто-то уже прочитал? Джай!
Шри Чайтанья Махапрабху однажды объявил всем преданным в Пури, что Он будет принимать прасад только в домах тех, у кого много денег. Это древняя традиция. Преданные очень обеспокоились, огорчились, потому что в основном все преданные нищие.
Он сказал: «Я буду принимать прасад в домах лакха-пати». Лакха-пати — значит «богач, у которого много-много лакхов, денег». Преданные сказали: «Что нам делать теперь?» Он сказал: «Не волнуйтесь. Лакха-пати — значит „тот, кто может повторять один лакх святого имени“, потому что именно в этом заключается наше истинное богатство».
И это очень важное утверждение Шри Чайтаньи Махапрабху, потому что Он понимал, что если человек не повторяет один лакх святого имени в день, то неблагоприятное влияние внешней среды будет разрушать результаты его повторения. Загрязнение будет сильнее, чем очищение.
Мы с вами в каком-то смысле плывем против течения. Течение этого мира несет нас в одном направлении. И чтобы так или иначе преодолеть эту инерцию, очень сильную инерцию, инерцию нашей собственной кармы, самскар, которые накопились у нас, и инерцию оскорбительного настроения, которая присуща практически каждому человеку, потому что мы принесли с собой этот шлейф оскорблений из прошлой жизни, для того чтобы преодолеть инерцию неблагоприятного общения, которая, опять же, практически каждый день имеет место в нашем с вами сознании, когда мы волей-неволей незаметно для себя впитываем какие-то ненужные материальные желания (достаточно проехать по Москве и увидеть все эти рекламные щиты, чтобы получить существенную порцию асат-санги), человек должен прилагать осмысленные усилия, повторять с нирбандхой, то есть с решимостью, должное количество имен, как говорит Чайтанья Махапрабху, один лакх.
Мы с вами пытаемся это делать сегодня, чтобы получить опыт этого.
Хотел вам сказать одно радостное известие: после этого повторять шестнадцать кругов будет очень просто. Все те, кому сложно повторять шестнадцать кругов, скажут: «У-у-у-у, шестнадцать кругов, что это такое? Вообще ерунда! Ничто!» И делать это с нирбандхой — значит делать это с желанием, с осознанием того, что это нужно мне, это не кому-то еще, это реально нужно мне.
В свое время в Бенгалии был царь, которого звали… как его звали? Гопал, да? И он был великим преданным Господа. Он издал приказ, что «отныне все подданные в моем царстве должны повторять как минимум шестьдесят четыре круга мантры каждый день». И с тех пор в Бенгалии появилась поговорка, что, если кого-то из-под палки заставлять заниматься духовной практикой, это называется оброк. Как его звали? Гопала, да? Человек подневольный, и он вынужден заниматься этим, хотя и не хочет. Нет. Не Беренбер… Гопал Бигара, по-моему.
И смысл этого в том, что, когда Чайтанья Махапрабху говорит, что иха джапа’ гийа сабе корийа нирбандха — человек должен повторять эту мантру с нирбандхой. Нирбандха означает «энтузиазм» тоже. А энтузиазм возникает, когда человек очень ясно, хорошо понимает, зачем это нужно, какова цель этого всего, к чему это в конце концов приведет его. И приведет это нас к тому, что мы выберемся из этого гниющего, смердящего состояния, в котором мы сейчас с вами находимся.
Душа — вечная частица духа, помещена в смердящее тело, которое является кладбищем бесконечного количества овощей и фруктов, в лучшем случае. Это не очень достойное состояние.
Шрила Джива Госвами, чтобы воодушевить нас на повторение святого имени, приводит три стиха из Вед, из шрути. И хотя обычно, когда их цитируют после Дживы Госвами, говорят, что они находятся в «Риг-веде», в тех изданиях «Риг-веды», которые дошли до нас, их нет. Непонятно, откуда они. Но, тем не менее, это шрути. Мы можем полностью положиться на авторитет Дживы Госвами. Очень интересные стихи.
Я прочту два из них, которые должны нас воодушевить, чтобы повторять святое имя с нирбандхой, с энтузиазмом и с решимостью во что бы то ни стало завершить обет, который мы дали.
Первый стих: ом итйа тат брахмано нидиштам. Ом, или Харе Кришна мантра, — звук святого имени, потому что он неотличен от Харе Кришна.
Итйа тат брахмано нидиштам. Нидиштам — буквально значит «самая близкая, самая доступная, самая демократичная форма Брахмана». Ом, или святой звук, звук святого имени… Есть блестящая возможность для нас соприкоснуться с Брахманом непосредственно, и это самое близкое, что может быть. Это специальная милость Кришны, которую Он дал нам для того, чтобы мы могли иметь доступ к духу: ом итйа тат брахмано нидиштам.
И дальше там говорится, что нама йасмат учарйа мана / эва самсара вайат тара ити — и когда человек произносит наму — имя, учарйа мана — громко, и это тоже важно. На самом деле, когда мы громко произносим святое имя, то концентрация больше. Тогда, эва самсара вайат тара ити — он тотчас же освобождается от страха родиться снова в этом мире, эва самсара вайат тара ити.
И поэтому, говорится там, тасмат — поэтому нама тара ити, поэтому имя ом, или Харе Кришна мантру, называют тарой. Тара — значит «то, что спасает, то, что освобождает, то, что выводит нас за пределы всего этого».
И следующий стих еще более воодушевляющий. Человек избавляется от страха родиться снова. И дальше говорится:
Ом асйа джананто нама чи двивиктам
махасте вишнох су матим бхаджамахе
ом тат сат
В этом стихе говорится, что ом асйа джананто чи двивиктам нама — даже если человек знает святое имя совсем немножко, у него совсем небольшой опыт понимания того, что дает святое имя, нет у него реально опыта этого; ом асйа джананто — ровно настолько, насколько он понимает, что, тем не менее, что имя — чи двивиктам, что имя есть дух, что звук неотличен от самого духа, и Он пришел в нашу жизнь в этом образе; ом асйа джананто чи двивиктам нама махасте — то, повторяя это имя, вишно суматим бхаджамахе, если он, тем не менее, вооруженный этим небольшим знанием, продолжает повторять святое имя, бхаджамахе — поклоняться ему, то тогда, так как имя велико само по себе — махасте, вишнох су матим — само это имя даст полное знание о самом себе.
Иначе говоря, человеку не нужно сразу все понимать, все знать, и не нужно быть идеальным. Само по себе имя исправит его и даст полный опыт и полное знание того, что содержится в нем. Единственное, что человек должен делать, — это бхаджамахе, поклоняться святому имени, повторять святое имя снова, и снова, и снова. Все произойдет само. Нама раскроет нам рупу — форму Господа. После этого нама раскроет нам гуну — качества Господа. И мы заплачем от любви и благодарности к Нему. В конце концов нама, когда она раскроется полностью, мы сможем стать участниками вечной лилы Кришны. Все это идет от намы. И даже если сейчас я не понимаю наму как следует, я должен поклоняться наме. Все раскроется.
Почему? Потому что это самая близкая нидиштам, самая близкая и доступная форма Брахмана. Кришна Сам сделал доступ к ней для нас, дал доступ к ней для нас, чтобы мы могли вырваться из этого, скажем так, не очень подходящего для джентльмена места, где все основано на зависти, на смерти, на каких-то других вещах.
Все. Спасибо!
Ом тат сат — кончается этот стих. Ом тат сат. Поистине, ом есть форма вечности и знания.
