Семинар для наставников, Волгоград, 2006 г. (Диск 74, л. 7)
У меня очень большой материал. Я не знаю сколько останется времени на вопросы, надеюсь, что останется. Но тем не менее, несмотря на некую сжатость во времени, я хотел начать с нескольких печальных слов. Сюда на этот фестиваль приходит замечательная преданная из Смоленска Бхимавати. Некоторые из вас знают ее, многие не знают, она ученица Сатсварупы даса прабху. И когда она переходила улицу, спеша на лекцию в московском храме, с тем, чтобы потом сесть на поезд с Москвы и приехать сюда, ее сбила машина и сбила насмерть. Было раннее утро. Она не видела эту машину, машина мчалась с выключенными фарами. Она была очень искренней преданной. Мне посчастливилось немножко знать ее в последний период ее жизни. У нее постоянно шла глубокая внутренняя работа над собой. За два дня до гибели она написала мне письмо, где она говорила в том числе об этом, о том как ….. беспокоит ее сердце, чтоб пристроиться ей, что она понимает, что осмысливает. И я хотел бы попросить вас всех, чтобы вы помолились за нее, чтобы дали свои благословения, чтобы так или иначе она почувствовала вашу любовь. Пожалуйста, это очень важно, важно для нас всех. Это небольшое предисловие, с которого я хотел начать.
Я уже поделился с вами своей трудностью, когда у меня попросили дать семинар и когда я вдруг обнаружил, что я не смогу рассказывать то, что я рассказывал до этого. Я толком даже не знал о чем я буду рассказывать. Благодаря вам и вашему воодушевляющему общению, я понял о чем я рассказывать собирался, наконец. Мы говорили с вами в течение всего этого времени о том как развивать разум и как в процессе следования регулирующим принципам, принципам преданного служения оттачивается разум человека в процессе практики сознания Кришны. И как вместе с грузом, который мы принимаем, потому что быть разумным тяжелее чем быть глупым. Дураком быть легко, дураком жить легко. «Шримад-Бхагаватам» тоже говорит — самый счастливый человек это дурак. Есть, правда, другой вариант — это парамахамса. Все в промежутке между двумя этими категориями полностью несчастны. И дураком стать легко. Мало того, что жить легко, еще и стать легко. Ничего не нужно — напиться и все. Разум накладывает обязательства, разум не делает нашу жизнь поначалу легкой, разум открывает внутри себя какие-то вещи, которые мы не хотели бы видеть и которые мы привыкли не видеть. И поэтому становится иногда тяжело. Иногда думаешь: «Как мне раньше было хорошо! Сидел и ни о чем не думал, ни о чем не знал. Покупал буханку хлеба в булочной, закусывал хлебом с солью и все было хорошо». Но тем не менее единственный путь к настоящему, подлинному человеческому счастью это развитие разума, обретение свободы. И разум, который развит в высшей степени, называется как? Сознание Кришны. Это разум, который все время помнит о Боге, сознает Бога, ощущает Его присутствие. И мы говорили о разных аспектах, о том, что наше общество должно быть сострадательным, о том, что наше общество должно быть в каком-то смысле снисходительным к слабости. Мы должны понимать, что на этом пути у человека будут сложности, падения, отступления. И мы должны стараться воодушевлять друг друга и себя не смотря на все эти падения. Шрила Прабхупада пишет в комментарии, который я прочитал позавчера о том, что, несмотря на все ошибки и падения, человек не должен впадать в отчаяние, не должен впадать в полное уныние, «грызть» себя. Нет, мы все несовершенны. Пока у нас есть тело мы несовершенны. Но у нас есть путь и это самое главное, это то, что должно давать нам настоящую, подлинную радость и счастье. Мне хотелось сегодня, завершая все это, как бы подводя всему итог, еще сказать несколько очень важных вещей. Поэтому я прошу вашего внимания. К сожалению время наше короткое, нам сократили это время на сегодняшнем занятии. Прежде всего, это то, что мучит меня все время, я говорил вчера об этом процессе обучения, о том каким образом развивается разум. И сегодня еще более подробно мы будем объяснять это все, рассказывать, чтобы понять яснее. И меня больше всего мучит в этом то, что я чувствую, что, в сущности, обучение идет, развитие разума идет гораздо более медленно, чем хотелось бы, что перемены, которые должны произойти в нашем сердце, запаздывают, что иногда мы много знаем, но очень мало реально происходит в нашем сердце и в нашей жизни. И мне хотелось начать последнюю, завершающую лекцию с объяснения этого феномена.
На самом деле причина того, что мы слушаем, но не слышим, учимся, но ничему не научаемся, практикуем, но остаемся теми же самыми и сердце не меняется очень простая. Как она называется, в чем основная причина этого? Почему мы слушаем и не слышим?
— Анартхи.
БВГ: А что точнее всего? Что мешает человеку учиться? Что мешает человеку принимать знания?
— Беспокойный ум.
БВГ: А что лежит в основе беспокойного ума?
— Желание наслаждаться.
БВГ: Да, гордыня. Ложное эго или гордыня. И это ложное эго вместе с желанием наслаждаться, которое включает старые васаны, старые кармические накопленные самскары и заставляет человека быть тем, кем он есть, держаться за то, что он есть и держаться за те старые привычки, не менять ничего всему этому одно название — гордыня или ложное эго. Чтобы научиться чему-то нужно обладать каким качеством?
— Смирением.
БВГ: Да, одним единственным, одним единственным. Поэтому говорится, что учатся в основном дети и в основном до семи лет. До семи лет они полностью забитые и смиренные. У них ложного эго еще особенно сильно нет. В 15 лет процесс обучения полностью прекращается, потому что в 15 лет наше ложное эго полностью сформировалось. У нас уже есть все понимание. Теперь процесс обучения просто сводится к процессу накапливания информации и все. После 15 лет человек как правило избирательно слышит то, что ему нужно, он приспосабливает это под себя, под то, что у него уже сформировалось, под свое понимание. В сущности, говорится, что всему, чему человек учится в своей жизни, он учится до семи лет. Всем остальным учиться в высшей степени трудно и именно потому, что мы ставим перед собой ментальный блок. Мы пропускаем все через свое эго. Иногда нам говорят: «Вот Вы сказали». Я говорю: «Когда я это говорил. Я этого не говорил». Но человек услышал это. Именно таким образом. И в этом проблема.
(10:00)
Чтобы учиться нужно быть смиренным. Все в нашей жизни, в духовной жизни и даже в материальной жизни начинается с развития этого самого важного качества. И поэтому Кришна говорит очень важную вещь. Где Он говорит о смирении в «Бхагавад-гите» в связи с обучением?
— Пятнадцатая глава.
БВГ: Гораздо раньше. Он говорит о том, что человек должен быть смиренным на трех уровнях. Какой это стих?
— Тринад апи суничена
БВГ: Нет, тринад апи суничена это Кришна говорит, но 4,5 тысячи лет спустя. Тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа упадекшйанти те джанам джнанинас таттва даршинах ??? Это процесс обучения как нужно обучаться. Для этого человек должен быть смиренным на каких трех уровнях? На уровне тела. Когда он падает как палка (пранипад), когда он роняет себя в грязь перед тем, кто знает истину, кто понял что-то он приучает свое тело к смирению. Потому что на уровне тела у нас есть своя гордыня. На уровне тела мы очень гордые. И эта гордыня заключается в том, что у нас гордо поднятая голова. И как бы мы ее не опускали, она все время поднимается. Есть такая хорошая игрушка, которая учит этому — ванька-встанька или неваляшка. Ее держишь, а она оп. Почему? Потому, что центр тяжести внизу находится. И, так как центр тяжести нашего эго тоже тянет нас вниз, голова все время вверху находится. Голова вверху не почему-то еще, просто потому что нас тянет вниз. И поэтому у нас гордо поднятая голова, твердая шея, задранный нос. Все, ванька-встанька. В следующий раз, когда начнете гордиться, вспомните про эту мудрую игрушку. Недаром детям ее дают, чтобы они поиграли. Это наш ванька-встанька нашего ложного эго. Пранипатена это смирение на уровне тела, парипрашнена это смирение на уровне речи. Очень важно задавать вопросы. Если я не задаю вопросов, а есть категория людей и я тоже к ней иногда принадлежу, которые никогда вопросов не задают. Почему? Все знают они уже итак. Зачем задавать вопросы? Они все поняли. «Мы все поняли. У нас никаких вопросов нет». Смирение на уровне речи проявляется в том, что я задаю вопросы, в том, что я думаю над этим и я не боюсь задать вопрос, не боюсь произнести его, не боюсь поднять руку, не боюсь обнаружить то, что я не понял что-то и то, что у меня появились какие-то сомнения. И Арджуна проявляет это смирение когда он задает вопросы Кришне. Хотя мог бы просто выслушать и сказать: «Спасибо, я все понял что делать надо». Нет, он задает вопросы. Это смирение на уровне речи. И самое главное смирение на уровне чего должно произойти?
— На уровне ума.
БВГ: Каким образом развивается смирение на уровне ума? Севайа. Когда я служу, когда я делаю что-то, что не я хочу, а хочет кто-то другой. И ум наш при этом будет бунтовать. Почему так сложно? Я помню в самом начале, когда мы только начинали проповедовать, я начал объяснять какой-то женщине этот стих. Она пришла в первый раз. Это было давным-давно, в восьмидесятые годы. Она пришла в первый раз: «Хорошо, как познать я понимаю — вот пранипат, парипрашнена, но севайа!». Она просто «на дыбы» встала. И когда я пытался ей объяснять, я понял, что, в общем-то, я ей симпатизирую, что у меня внутри происходят те же самые процессы. Особенно трудно ей было смириться с этим — что для познания нужно служить. Но на самом деле истинный процесс познания происходит когда человек начинает служить, потому что служение, привычка к простому служению, когда я чищу овощи — морковку или картошку или еще что-то, когда я мою пол, когда я за кем-то что-то делаю, кому-то чем-то помогаю, оно дает мне самое больше знание. Это должно быть неотъемлемой частью программы. И мы сейчас открываем в Москве ашрам, или школу севы, как мы ее гордо называем. Посмотрим на выпускников этой школы, но по крайней мере, по идее, она должна воспитывать это. И основным принципом обучения там является смирение. И основной формой проявления смирения является то, что все занимаются смиренным служением наравне со всеми. Это то каким образом человек может обучаться. В противном случае у нас так и останутся греховные васаны и мы будем все время возвращаться на круги своя, все время. Я вчера рассказывал эту историю про мудреца, которого апсара сбила с толку. Но на самом деле это не апсара сбила его с толку, а его собственный ум. И мне хотелось еще немножко подробней остановиться сейчас, рассказывая это все, на этих трех стадиях обучения или освоения этого знания, о которых мы вчера говорили. Мы говорили, что есть три функции ума или три функции нашего разума: смрти-шакти или дхарана-шакти — способность удерживать, вичат-шакти и вивека-шакти. — способность различать и способность размышлять. И соответственно есть три стадии обучения, три стадии проявления смирения, о которых мы говорили, или три стадии проявления искренности. Потому что это все на самом деле синонимы: разум, искренность и смирение. Это все синонимы. Это все вещи самым неразрывным образом связанные друг с другом, хотя на первый взгляд кажется, что это вещи из разных сфер. И соответственно есть три этапа обучения и три этапа применения этого знания. Первый этап какой? Механический. Нам нужны простые формулы и простые рецепты. И, когда мы учим других, когда мы учимся сами, мы тоже должны понимать, что первый этап неизбежно будет механический. Нужно дать что-то простое, простую формулу, простую вещь, которую человек запомнит и будет следовать. Ему нужно что-то сказать и он будет это делать, и он это воспримет. Если мы с самого начала начнем его перегружать чем-то, ничего хорошего не будет. Нужна простая формула, которую можно написать на футболке: 16+4. Хари бол. Четыре регулирующих принципа, 16 кругов и мы вернемся к Богу. Факт. И вначале человек должен просто воодушевиться оттого, что так просто все можно обрести. Ему нужны простые какие-то правила, которым он будет следовать. Дальше, следующий этап какой? Применение всего этого. Осмысленное, да. Когда мы начинаем размышлять над этим мы начинаем делать то же самое осмысленно, начинаем вкладывать в это разум. Мы начинаем прислушиваться к себе, начинаем думать какое благо это реально мне приносит, какие результаты это приносит. Я оцениваю результаты какие-то, я начинаю думать над тем, что же происходит реально в сердце. И, наконец, третий этап какой? Когда, в конце концов, дхарма входит внутрь, когда у нас появляется вивека-шакти и мы смотрим уже на мир сквозь призму Священных Писаний и начинаем видеть мир именно таким образом, видеть как мир это столкновение ложных эго и как это ложное эго во мне действует, и каким образом в конце концов истинное то желание моей души это предаться Кришне и быть с Кришной. И я тоже продолжаю следовать в этот момент принципам Священных Писаний. Каким образом я продолжаю следовать? Инстинктивно, становится моей природой. Я инстинктивно следую этому.
(20:00)
Первый этап механический, второй — осмысленный, но третий — инстинктивный. Я живу потому, что иначе не может быть. Чтобы яснее нам было понятно как эта эволюция происходит, если вы помните вчера я зачитывал цитату Конфуция, он тоже говорит что такое разум. Разум это способность инстинктивно, без размышлений видеть — это хорошо, это плохо. Когда я настолько отточил свой разум, сделал его настолько острым, что я сразу же вижу, у меня сразу же сердце реагирует и тогда, только в этот момент, я могу доверять своему сердцу. До этого разум и сердце будут обманывать меня. Чтобы яснее было мне хочется привести один пример. Кто-нибудь из вас занимался хатха-йогой? Сначала, когда человек делает асаны, ему нужно просто сказать: «Нужно голову к колену». Первый этап для любой практики, на самом деле это относится к любой практике, первый этап механический. Просто механически я голову к колену присоединяю или в какую-то позу становлюсь, или еще что-то такое. Мне в этот момент не до того, чтобы думать, мне нужно тело свое «сломать», мне нужно ломать старые привычки. Почему так важно вначале давать какие-то простые советы? Именно потому, что на первом этапе, если ему сразу сказать начать думать, он не сможет, потому что ему нужно вначале какой-то грубый пласт в себе сломать. И для этого ему нужна очень простая вещь. И поэтому на первом этапе когда человек занимается хатха-йогой, он просто механически это делает. И эффект от этого есть или нет? Есть, но очень маленький. На самом деле любая йога вам скажет, почему большинство людей не получают никакого результата от йоги, именно потому, что они остаются на механическом уровне. Потому что механический этап дает эффект, но очень, очень маленький. Настоящая йога начинается со второго этапа. И, когда человеку объясняют как нужно делать асану, дальше, уже потом, на каком-то этапе, учитель или инструктор, наставник должен объяснить, что в тот момент, когда тебе уже легко в эту позу становиться, в этот момент ты должен прислушаться к себе, в этот момент ты должен почувствовать, что в тебе происходит, ты должен почувствовать потоки энергии, которые идут в твоем теле, должен увидеть что случилось, что при этом происходит. Вот тут начинается настоящий эффект от йоги. До этого эффект минимальный, почти никакого нет. И человек начинает думать, он начинает размышлять, он начинает смотреть, он начинает видеть: «Да, да, потрясающе. Пошло, загудело». Тут волосы на голове дыбом встали, тут еще что-то произошло. Это постепенный этап осмысления. Потому что на самом деле йога это работа с праной, с тонкой энергией, не с грубым телом. И настоящей процессы должны происходить на уровне тонкого тела, в частности на уровне ума. И, соответственно, поэтому второй этап — мы должны в какой-то момент увидеть в самих себе и увидеть в людях, которым мы даем какие-то наставления, пытаемся учить. — хватит уже механических наставлений, хватит. Что уже теперь механические правила стали для них ширмой, они просто прячутся за ними. Нужно дальше подтолкнуть. Они будут сопротивляться, они будут кричать: «Нет, нет, нет. 16+4. Закусим язык и перетерпим. Поскорей бы помереть с ширмой, к Богу вернуться (смех)». «Нет, начни думать» Нужно растормашить его, расшевелить. Это следующий этап. И, в конце концов, когда человек достигает какого-то совершенства, совершенства в той же асане простой, то естественным образом он складывается в эту асану, он понимает все это, все происходит само и у него начинается более высокий уровень осознания на уровне инстинктивного следования всему. То есть это очень важная вещь то, что дхарма, правила, то, чему мы учим, а мы учим высшей дхарме, она в конце концов должна приносить благо. И я говорил об этом в самом начале, то, что это определение дхармы, которое дает Кришна. И Кришна там, в комментарии к этой истории, Он объясняет, что человек должен стараться понять дхарму, просто стараться понять какое благо это ему приносит. Он говорит: таткинатра вйавасйати ???, что человек с помощью логики должен стараться понять что он делает, оценивать по благу, по плодам. Я обещал, что я какие-то алгоритмы дам. Первый алгоритм, который я сегодня дал — то, что нужно быть смиренным на уровне тела, на уровне ума и на уровне речи. Он очень важный. Второй — это путь. И мы должны очень хорошо понимать как это происходит внутри, что твориться внутри. Третий это то, что мы должны обязательно судить по плодам. Если что-то не так, если мы видим какую-то неудовлетворенность или еще какие-то не те результаты того, что мы делаем, мы должны, если мы сами не понимаем, задать вопрос: «Что происходит не так? Что я делаю не так».
Несколько еще важных вещей мне хотелось сказать. Я читал пару стихов из одного очень важного раздела «Гиты», который, к сожалению, часто пропускается. Я никогда не видел, чтобы в каких-то лекциях или еще где-то придавали значение именно этому разделу. Это стихи из 3 главы непосредственно перед вопросом Арджуны: «А что же мне мешает?». Дальше мы все знаем: кама эша кродха эша… Это мы все знаем. Арджуна спрашивает: «Что это за сила, которая мне мешает?». Кришна говорит: «Ясное дело какая сила. Похоть, дорогой мой, которая в гнев превращается (раджо-гуна-самудбхавах), порождение твоего раджаса, влияние раджо-гуны». Но предыдущий раздел, который побудил Арджуну этот вопрос задать, не в меньшей степени важен. Потому что Кришна до этого объяснял ему нишкама-карма-йогу. И Он говорил, само слово «нишкама» значит «отсутствие вожделения», каким образом заниматься карма-йогой или деятельностью без эгоистических желаний. И это даже еще на самом деле не очень высокий уровень, это так начальная ступень для очищения сердца — нишкама. И Он завершает этот отдел описанием нишкамы. И мне хотелось быстро небольшой обзор этого отдела сделать со стихе, где Он говорит что нужно делать, как нужно делать, что такое нишкама -карма-йога. 30 стих, где Он говорит: «Посвящай всю свою деятельность Мне сосредоточившись на душе (адхйатма), погрузив все свое сознание в дух. Понимай, что ты дух, что ты не связан с этим телом, что ничего тебе не нужно отсюда, что в конце концов ты свободная душа. Поэтому делай все ради Меня». Нираших. «Нираших» значит «без надежды», без надежды наслаждаться результатами своего труда, без надежды на счастье какое-то. Или, как объясняет Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху, делай это как солдат. Нираших значит тебе велели, ты делаешь. И нирмамах. Нирмамах — не имей никакого чувства собственности.
(30:04)
И вигата-джварах. Вигата-джварах буквально значит, «аджвара» значит «горячка», «вигата-джварах» значит «избавившись от горячки». То есть можно это все делать, человек может быть солдатом, как солдат действовать, человек может не иметь даже чувства собственности, но при этом у него в уме будут бури. И Кришна говорит: «Вот как нужно действовать». С одной стороны у человека не должно быть ложного эго — я действую не ради себя, а ради Кришны. С другой стороны у меня не должно быть чувства собственности, результаты не принадлежит мне, ничего здесь мне не принадлежит. И Шрила Прабхупада приводит пример: как кассир, который считает чужие деньги, что-то через него проходит и он считает. И при этом еще плюс вигата-джаварах — не расстраивайся, не мучайся, сосредоточь свое сознание на адхйатме. И это, собственно, итог предыдущему разделу, где Кришна подводит итог что значит нишкама-карма-йога. И дальше стих, который мы прочли, 31, в котором Кришна говорит…. То есть вот, это минимум, с которого духовная жизнь начинается — человек должен быть свободен абсолютно от эгоизма, вот он минимум. Вы воодушевлены? Это минимум, чтобы немножко воодушевить Арджуну. Арджуна думает: «Ох, ах». В конце концов это то состояние, в которое мы должны прийти. Чтобы немножко воодушевить Арджуну Кришна произносит этот стих. Йе ме матам идам нитйам. Вот оно, матам идам нитйам. «Я ничего с этим не могу сделать. Это Мое мнение». «матам» буквально значит «мнение». «нитйам» значит «вечное мнение. Я Его не поменяю никогда». И Шрила Прабхупада объясняет, мы читали этот комментарий, что это продолжение природы Кришны, тут ничего не поделаешь с этим. Такова природа. Это природа Бога, природа этого мира. Это идеал. Этот идеал невозможно снизить. Попытаться снизить этот идеал значит обманывать самого себя. Это природа Бога. Если мы хотим к Богу, этого идеала мы должны достичь. «Человек, если он следует этому идеалу (анутиштханти манавах), шраддхаванто ‘насуйанто мучйанте те ‘пи кармабхих — он освобождается от рабства кармы если он делает это с верой и без обиды на Кришну, без какой-то зависти, без злости. Если он делает это, но без недобрых чувств. И мы читали это. Это очень воодушевляющий стих. И Шрила Прабхупада объясняет вслед за Баладевой Видйабхушаной: «Если даже человек не может это делать…. Поднимите руки кто не может этого делать целиком, следовать, как Кришна говорит, не думая ни о чем, не пытаясь присвоить плоды своего труда, — то Кришна говорит: «Ладно, главное, что ты веришь в это и главное, что у тебя нет злости по отношению ко Мне. Если ты веришь в это, если у тебя есть искренность, если ты уважаешь это все в себе, то тогда у тебя будет все хорошо (мучйанте те ‘пи кармабхих), ты сможешь избавиться от этого. Ничего даже если ты будешь падать, даже если ты будешь ошибаться, оступаться, даже если у тебя будет не получаться что-то, ничего страшного, главное сохрани веру в это и развивай ее постепенно». Дальше идет очень важное. Один стих мы пропустим, где Кришна говорит: «Если ты не делаешь этого, ничего хорошего не будет». Ну, мы знаем — в ад пойдем это ясно. (смех) И дальше, в следующем стихе, Кришна на первый взгляд противоречит себе, как бы есть некий логический какой-то перерыв. В 33 стихе Кришна говорит, что: ниграхах ким каришйати. До этого Он говорил: «Следуй, следуй этому. И только если ты будешь следовать этому, ты всего достигнешь, если ты не будешь следовать, ты пойдешь в ад». Дальше, в следующем стихе, Он говорит знаменитый стих, который очень многие люди любят. Для некоторых это любимый стих «Бхагавад-гиты»: ниграхах ким каришйати — чего можно достичь подавлением своей природы? Ничего нельзя достичь (смех). Кришна Сам говорит это, люди цитируют это. Я знаю людей, которые первым делом этот стих учат из «Бхагавад-гиты». ниграхах ким каришйати — чего можно достичь подавлением? Баладева Видйабхушана объясняет, что происходит на самом деле, почему Кришна произносит этот стих. Он вставляет в промежутке между двумя этими стихами вопрос Арджуны. Арджуна, услышав что Кришна прославляет писания, прославляет путь следования писаниям и говорит, что только следуя принципам Священных Писаний человек может достичь чего-то в этом мире, иначе он пойдет в ад, Арджуна спрашивает у Него робко: «Как же так, почему же люди этому не следуют? Неужели они не боятся наказания, которое в Священных Писаниях указано за нарушения. Почему же они нарушают их». И Кришна говорит: ниграхах ким каришйати — грози, не грози, наказывай, не наказывай как говорит Бог, Бпаладева Видйабхушана, объясняя этот стих, говорит, что у человека есть эта природа упрямая, греховная, васаны, карма из прошлой жизни, самскары, которые всплывают. И даже те люди, которые знают, что будет наказание за это, даже они не могут с эти справиться. А те люди, которые не знают, им вообще наплевать на все это. Так что чего бояться этих наказаний. Он переводит слово «ниграхах» как «наказание». Ниграхах ким каришйати, что перспектива наказания изменит? Вы можете сказать человеку, это очень реальная вещь, человек курит и вы можете подойти к этому человеку и сказать: «Ты чего куришь? У тебя будет рак. В Священных Писаниях говорится: «Тот, кто курит, у него бывает рак легких. Я это читал». И что он на это скажет: «А, это еще когда будет. Я курю сейчас». Ниграхах ким каришйати. Очень трудно поменять свою природу. И Кришна на первый взгляд как будто бы признает это, Он признает, что природу очень трудно поменять. Кто согласен с Кришной? Ниграхах ким каришйати. Но если бы «Гита» на этом заканчивалась, если бы это было последним стихом «Гиты», то жизнь наша была бы гораздо легче. Но тем не менее есть выход. В ответ на эти слова Кришны Арджуна задает вопрос: «А тогда зачем вообще нужны Священные Писания? Тогда зачем вообще в Священных Писаниях говорится — это можно, это нельзя?». И иногда мы сами задаем себе такой вопрос: «Зачем нужны Священные Писания: это можно, это нельзя? Без них было бы гораздо легче. Все равно ничего не поменяешь». Все равно видишь эту упрямую природу, которую так трудно изменить. И вот тут самое хорошее происходит. Тут я вам сейчас все расскажу. Кришна отвечает, этот стих я вчера прочел,:
индрийасйендрийасйартхе рага-двешау вйавастхитау
тайор на вашам агйччхет тау хй асйа парипантхинау
Кришна объясняет в этом стихе, или, вернее, Баладева Видйабхушана объясняет в этом стихе каким образом развитие разума и Священные Писания помогают нам преодолеть препятствия, помогают нам в конце концов поменять природу свою, что происходит внутри. Он говорит: «Да, это несомненный факт. В Священных Писаниях говорится, — и Баладева Видйабхушана приводит интересный пример, — что разговаривать с чужими женами нельзя». Он говорит, что нельзя разговаривать с чужими женами. Но наши васаны внутри бунтуют, ум бунтует: «Почему нельзя? Со своей, что ли, только говорить? Со своей надоело, надо поговорить с чужой. Надо пофлиртовать немножечко. В конце концов мы же не нарушаем регулирующих принципов. Мы чуть-чуть поговорили». Священные Писания говорят: «Нельзя разговаривать с чужими женами, нельзя».
(40:00)
И наоборот, говорит Баладева Видйабхушана, Священные Писания говорят, что нужно разговаривать со святыми. Теперь, кто хочет, если честно, разговаривать со святыми? (смех). Баладева Видйабхушана авторитет или не авторитет? Он говорит, что когда люди слышат это указание Священных Писаний они морщат нос и говорят: «Да ну их, этих святых. Кому они нужны? Устали от них — то нельзя и это нельзя, будут опять грузить нас. (смех) Будут опять говорить, что нужно следовать принципам каким-то там, еще что-нибудь. Будут еще какие-то вещи делать». Это он говорит в качестве некоей альтернативы. Это естественная реакция в уме. Когда ему говорят, что что-то нельзя, он будет говорить: «А что такое? Почему нельзя? Можно и даже нужно и даже очень хорошо». Когда ему говорят, что нужно что-то делать, он будет говорить: «Для чего это нужно? Зачем это нужно? Не хочу этого делать». Естественная реакция возникает. Но он объясняет, все таки, если человек искренний и если он продолжает считаться с наставлениями Священных Писаний, то что у него происходит в уме? Каким образом это все начинает действовать? Он говорит, что постепенно, постепенно привязанность к запретному пропадает. И постепенно, постепенно благо того, что советуют нам наставления Священных Писаний, становится очевидным. По мере того, как мы читаем о последствиях, но не сразу, мы должны снова и снова читать о последствиях, мы должны снова и снова думать над этим, размышлять, размышлять над тем почему плохо нарушать принципы, почему плохо грешить, почему хорошо делать то, что нужно делать. И постепенно, постепенно, по мере изучения всего этого и постижения всего этого, у нас пропадает вкус, васаны греховные уходят. И это великое благо от общения со Священными Писаниями. И дальше он объясняет в комментарии с предыдущим стихом, что когда человек общается со святым человеком и слушает слова святого человека, то что происходит в его уме? Что слова святого человека делают в его уме? Он говорит, что они разрушают ненужную, глупую привязанность в уме. Слова святого человека они входят внутрь и режут, отрезают у нас по живому. И при этом он каким-то образом ввел в нас «наркоз» и мы не чувствуем боли. Мы думаем: «Хорошо. Хари бол. Будем без привязанности». И он тем временем делает эту «ампутацию». Он вырезает у нас этот аппендицит. А потом наркоз проходит, мы остаемся сами и начинаем болеть. Когда мы общаемся со святым, он делает с нами именно это. Он своей реализацией, своей любовью, своим состраданием, которое у него есть, как Нарада Муни…. Помните эту историю с Нарадой Муни как он ампутацию с Мригари сделал.? Мригари даже не заметил ничего. Нарада Муни подошел к Мригари и распотрошил его, вывернул его наизнанку. А тот подумал: «Все хорошо». Тот его всего лишил, сказал: «Раздай все. Иди Святое Имя повторяй». Он взял все раздал и хоть бы хны. Если бы мы подошли к Мригари, то мы там, наверно, корчились вместе с этими кабанами (смех) и кроликами. Мригари бы нам все сказал, что он про нас думает, он бы нам объяснил каково это лишать материальных привязанностей дорогих. Это то, что происходит. Мы читаем Священные Писания, мы общаемся со святыми и постепенно, постепенно природа наша меняется (ниграхах ким каришйати). И развивается разум. И мы понимаем: «Зачем все это нужно мне? Не нужно мне этого всего, не нужно». И даже самая большая привязанность в материальном мире — секс (майтхуна авара ???), говорится в «Шримад-Бхагаватам», что это цепи, которыми человек сам приковывает себя. Он становится узником в этой тюрьме материального мира только благодаря майтхуне ??? Даже они в конце концов спадают, даже они. Это великое чудо, которое происходит в результате следования Священным Писаниям.
Мне нужно заканчивать. Я обещал Говардхан Гопалу. И хочу еще одну, буквально последнюю вещь. Давайте мы с вами еще одну очень важную вещь унесем. Следуя рекомендации Ядураджа прабху, я хочу прочитать один стих. Мы с вами выучим его. Повторяйте за мной, пожалуйста.
атмендрийа-прити-ванчха — таре бали ‘кама’
кршнендрийа-прити-иччха дхаре ‘према’ нама
Это знаменитый стих, в котором изложена вся суть сознания Кришны. Если вы хотите выучить только один стих и никаких других стихов не учить, выучите этот. Это 4 глава 165 стих «Ади-лилы» «Шри Чайтаньи-чаритамриты». Заодно купите «Шри Чайтанья-чаритамриту» А то мне Гаура Кришна жаловался, что люди не покупают «Чайтанья-чаритамриту». Самая важная наша книга.«Желание удовлетворять собственные чувства это кама (вожделение), а желание услаждать чувства Господа Кришны — это према (чистая любовь)». Послушайте гениальный комментарий Шрилы Прабхупады, который является на самом деле комментарием ко всему тому, о чем мы говорили с вами эти четыре дня. Совершенно гениально. «Богооткровенные писания так определяют чистую любовь:
сарвападха дхвамса-рахитам сатй апи дхвамса-каране
йад бхава-бандханам йунох са према парикиртитах
«Если любовные отношения сохраняются, несмотря на то, что есть все причины для разрыва, их считают чистыми». Если, несмотря на все внешние причины, какие бы ни были, я сохраняю любовь к чему-то или к кому-то, то я имею право утверждать, что моя любовь духовна. Немножко позже объясню что имеется в виду. Шрила Прабхупада комментирует: «Гопи, которые играли подчиненную роль в отношениях с Кришной, были связаны с Ним узами именно такой любви. Они далеки были от плотской любви, основанной на желании чувственных наслаждений. Единственный смысл их жизни — видеть Кришну счастливым во всех отношениях. И ради этого они готовы были пожертвовать собственными интересами. Свою жизнь они посвятили тому, чтобы доставлять удовольствие Личности Бога — Шри Кришне. В отношениях гопи и Кришны нет и намека на вожделение, на сексуальную любовь». Потому что сексуальная любовь в основе своей эгоистична. Это не любовь, это эгоизм, это вожделение. И как только что-то мешает моему собственному удовлетворению, любовь уходит. Правильно? Материальная любовь проходит. Она сменяется ненавистью, она сменяется злобой, она сменяется завистью Потому что в основе лежит эгоизм, желание наслаждаться самому. Но если у меня есть любовь, может ли что-то внешнее помешать этой любви? Ничего, никогда. Любовь значит любовь. Любовь безотносительна. И дальше Шрила Прабхупада приводит длинный список того в какие формы, одежды рядится вожделение (кама) в этом мире, как наш ум и разум обманывают нас.
(50:15)
Как мы принимаем за что-то хорошее в этом мире все то же самое вожделение. Весь этот мир построен на вожделении, весь этот мир это разные формы проявления камы. И до тех пор пока мы не реализовали этот высший идеал, мы остаемся на том же самом уровне. Шрила Прабхупада объясняет: «Автор «Шри Чайтанья-чаритамриты» однозначно утверждает («с большим авторитетом» в английском языке написано, «со знанием дела»), что сексуальная любовь сводится к эгоистическому наслаждению чувств. Все предписания Вед, позволяющие обрести славу, отцовство, богатство и так далее, направлены на разные аспекты тех же чувственных наслаждений, — и дальше, — жажду чувственных наслаждений можно прикрывать заботой о благе общества,….» Правильно? Прикрываем мы жажду чувственных наслаждений заботой о благе общества? Сплошь и рядом. Арджуна это делал. Он жажду чувственных наслаждений прикрывал заботой о благе общества. «…национализмом, …». Прикрываем мы это национализмом? Если не мы, то кто-то еще точно. Жажду чувственных наслаждений можно прикрывать религией. Это самый удивительный покров, в который мы наряжаем нашу каму. Наша кама любимая становится олицетворением религии. На ней ряса, или дхоти какое-нибудь, тилака. «…Можно прикрывать альтруизмом, то есть любовью к людям. Можно прикрывать соображениями этики, библейскими заповедями, заботой о здоровье, психологией, кармической деятельностью, благопристойностью..». На самом деле английское слово «beshulmes», (52:47) ??? которое здесь Шрила Прабхупада употребляет, значит «скромность». Ну я такой скромный, такой смиренный. Что это? Это всего лишь очередная форма камы. Чем также можно прикрывать ее? «…Терпением, заботой о личном благополучии, стремлением к освобождению из материального рабства…». Даже мокша, стремление к освобождению из материального рабства может быть всего навсего прикрытием камы или вожделения внутри нас. «…прогрессом, семейной привязанностью, страхом общественного отчуждения и наказания за нарушение закона. Все это остается различными формами наслаждений чувств. Подобное благочестие продиктовано главным образом корыстными побуждениями, поскольку никто не способен пожертвовать личными интересами даже ради популярных моральных и религиозных идеалов. На трансцендентном уровне человек выше подобной корысти. Свой единственный долг он видит в вечном служении Кришне, Абсолютной Личности Бога. Любая деятельность в настоящем духе служения называется чистой любовью к Богу, (Уже. Стоит мне просто служить, откинув желание наслаждаться плодами своего труда, это уже чистая любовь к Богу) поскольку она предназначена исключительно для удовольствия Шри Кришны. Но действие, совершаемое ради наслаждения его плодом или результатом является действием ради чувственного наслаждения. Иногда такие действия совершают открыто, а иногда их удается завуалировать. Но все это наслаждение чувств». /то тот самый идеал, к которому мы стремимся, идеал полного бескорыстия. Ради этого мы с вами здесь все учимся, мы все здесь ученики, мы все пришли в эту школу сознания Кришны. Мы учимся одному — мы учимся чистой любви. Для того, чтобы понять, что такое чистая любовь, мы сначала очень хорошо должны понять что чистой любовью не является, что мешает чистой любви. И для этого у нас есть замечательные проводники в этом: есть духовный учитель, есть Шрила Прабхупада, есть Священные Писания и садху, с которыми мы общаемся. Мы все с вами в этой школе. И, если хотя бы один у нас окончит эту школу если даже не с отличием, на четверку, то уже будет хорошо, уже это будет великое благо. Это великий путь, путь развития разума, когда разум становится абсолютно чистым и становится сознанием Кришны.
И самое последнее буквально то, что я хочу сказать, это одна маленькая цитата из Бхактивиноды Тхакура из «Джайва-дхармы». Бхактивинода Тхакур говорит в «Джайва-дхарме», что есть люди двух категорий в этом мире. Одних очень много, а других очень мало. Первые называются анудита-вивека ??? это значит люди с не пробужденным разумом. И к ним относится кто? К ним относимся все мы, вплоть до брахманов, которые тщательнейшим образом следуют наставлениям Священных Писаний. Анудита-вивека ??? — их разум еще не до конца пробудился. Но это, тем не менее, самый высший уровень перед пробуждением разума. И есть люди, которые называются удита-вивека ??? те, у которых разум, или способность различать, способность видеть и, что самое главное мы должны научиться различать? Мы должны научиться отличать каму от премы и прему от камы. Потому что према самое высшее. И самая небольшая категория людей относится к категории удита-вивеки,??? у которых способность различать пробудилась, развилась. К этой категории относится кто? Только вайшнавы. Только вайшнавы самая высшая категория. Таким образом он показывает, что такое путь, цель вайшнавов, удита-вивека ???- пробуждение разума. Пробуждение разума, вместе с которым человек становится свободным, вместе с которым человек избавляется от глупых, ненужных, дурацких материальных привязанностей и становится святым, с чистым сердцем. Это наша карьера с вами. Мы все тут делаем карьеру святого. Я всем желаю достичь успеха на этом пути.
Спасибо большое.
ВОПРОС: ()
БВГ: Я эту маску терпимости снимаю. Когда смирение перестает для меня быть выгодным, я перестаю быть смиренным. До тех пор пока меня прославляют: О, какой замечательный», я буду смиренным. Я пойду в другое общество, где смирение не ценится, где все смеются над смирением, я перестану быть смиренным. Это маска. Если это настоящее, подлинное качество души, я всегда буду смиренным. И Шрила Прабхупада объясняет в комментарии что значит ложная вещь и что значит не ложная вещь. Если у меня есть поза какая-то, поза может быть разная: я могу быть таким, я могу быть таким, я могу быть судьей и это будет моя поза, я могу быть смиренным и это будет моя поза, я могу быть вайшнавом и это будет моя поза, я могу быть женщиной это будет моя поза, еще чем-то, но если я внутри все время осознаю себя слугой Кришны и это смысл моего существования: «Я — слуга, я — слуга, я все время слуга, я всегда слуга Бога при всех обстоятельствах независимо ни от чего», все качества, которые развимваются из этого, они будут подлинными. То есть основой, Шрила Прабхупада объясняет это в 13 главе «Бхагавад-гиты» где он объясняет что такое знание и он говорит, что основой знания является преданность Кришне. Все остальное: аманитвам адамбхитвам ахимса кшантир арджавам
ачарйопасанам шаучам это может быть поза. Поклонение ачарье может быть позой. Все это может быть всего лишь проявлением моего ложного эго. Но если фундаментом является ощущение того, что я слуга и фундаментом моего существования. Моего «я» являются мои отношения с Кришной, а я слуга Кришны, то тогда все эти качества будут у меня проявляться: и терпимость, и любовь, и сострадание, и смирение, но они будут подлинными. Вот смысл этого комментария, то, что Шрила Прабхупада хочет нам сказать. Вот и все. И это непростая вещь.
ВОПРОС: Вчера Вы говорили о том, что если нас обманывают, значит мы сами хотим обманывать, но иногда ……?
БВГ: Если это меня приводит в гнев, значит у меня что-то такое есть, значит у меня есть такое аналогичное качество и поэтому меня это так раздражает. Это несомненный факт. Теперь, как ее в себе найти, как ее в себе обнаружить это другой вопрос, но нужно попытаться найти, обнаружить. Если бы меня это не гневило, а я бы видел, что это плохо, у меня б пробуждалось сострадание и желание помочь, то тогда это значит, что я свободен сам от этого, я вижу. Если то же самое качество у меня вызывает гнев, это значит, что оно у меня есть.
ВОПРОС: Как это обнаружить?
БВГ: Нужно искать просто в себе, смотреть и мы найдем. По крайней мере мы выдали себя. Как Арджуна выдает себя, очень интересно. Первая глава «Бхагавад-гиты». На самом деле в высшей степени поучительная глава. Он говорит много всего: «Предки мои упадут в ад и женщины падут, и общество будет таким…». Самый последний стих, перед тем как просто сесть, уронить голову и отложить лук, он говорит: «В общем то я понимаю, что никакого блага для меня не будет (кшема)», то есть все это время, пока он говорил о предках, пока он говорил о женщинах, пока он говорил об обществе он думал о ком? О самом себе. Он выдал себя. И точно также мы выдаем себя. Мы иногда себя выдаем таким образом — когда у нас появился гнев. Гнев что такое? Кришна говорит: кама эша кродха эша раджо-гуна самудбхавах, кама превращается в кродху, вожделение, эгоизм превращается в кродху, в гнев. Если у меня есть гнев, то это проявление моих ложных привязанностей.
ВОПРОС: ()
БВГ: Мы не святые, мы учимся. И мы можем в той степени, в какой мы научились, это путь, это процесс, как мы говорили, нужно ясно отдавать себе отчет в том до какой степени наше влияние может распространяться на других людей и не пытаться насиловать их: «Я — святой, ты почему не меняешься? Сейчас я тебя поменяю», но при этом мы можем научить их тому, что мы сами поняли. Если мы сами что-то поняли, до чего-то дошли, до какого-то уровня, мы можем дать это другим, если у нас будет терпение, сострадание, искреннее желание. Если мотивы будут правильными, человек примет это от нас. Мы можем учить, мы должны учить.
ВОПРОС: ()
БВГ: Это очень важный момент., о котором бы я попросил бы следующий семинар дать. Когда мы в следующий раз соберемся, то дать об уровнях наставления, что человек должен понимать свой уровень и давать наставления своего уровня, ни в коем случае не давать наставления более высокого уровня.
ВОПРОС: ()
БВГ: Оно зависит от опыта.
Хотелось сказать несколько последних слов. Недавно один преданный очень уместно заметил, что у преданных уже выработался иммунитет на лекции, уже не действует больше. Они уже все слышали, все знают, все понимают. Но этот фестиваль дал нечто большее, чем просто какие-то лекции, он дал нам реальный опыт бескорыстия. Это самая редкая вещь в этом мире. В этом мире бескорыстия нет. Даже самое чистое чувство, чувство матери к своему ребенку, и то омрачено корыстью. Но мы с вами хотим попасть в духовный мир, который является полной противоположностью мира материального. Там все основано на бескорыстии. И когда мы видим даже слабый отблеск этого бескорыстия здесь, это самое ценное, что может быть. Этот опыт нужно хранить, беречь, потому что это самое удивительное. Мы сегодня читали комментарий Шрилы Прабхупады, где он говорит, что это и есть любовь — служение, бескорыстие, когда мы не ожидаем ничего взамен, даже этих аплодисментов, это самое удивительное. И это то, что вы получили здесь, ни лекции, ни что-то еще, а какой-то маленький опыт бескорыстия. И моя огромная просьба к вам — возьмите эти крупицы, которые вы собрали здесь и раздарите всем остальным. У вас есть удивительная возможность, и в этом суть системы наставничества. Суть системы наставничества заключается именно в этом, в том, чтобы научить нас бескорыстно относиться к другим людям, думать только об их благе, думать только о том, чтоб им стало лучше, отложив свои интересы, свои заботы. И это даст нам ни с чем не сравнимый опыт и переживания и даст им незабываемый опыт и незабываемые переживания. В этом суть того, что мы делаем. И моя к вам просьба — возьмите это, то, что вы получили здесь и дайте это дальше, и сделайте это своей садханой: давать бескорыстие другим в своих отношениях и принимать это бескорыстие когда другие преданные хотят вам это дать. Я говорил на самой первой лекции о том, что дхарма, в высшем смысле этого слова, это благо, это то, что приносит благо живому существу, то, что дает ему возможность существовать в этом мире и быть настоящим, реальным, не притворщиком, не позером, а быть кем-то, кем он есть. Мы все по природе своей слуги. И давайте возьмем этот опыт служения, который совершали мы и который получали мы, и давайте передадим его дальше, чтобы на следующий фестиваль наставников приехало 1000 человек, чтобы люди выстраивались в очередь от желания дать что-то другим. В конце концов в этом смысл всего того, что мы делаем.
Спасибо вам большое.
