Аннотация:
Махарадж попросил меня сказать несколько слов. До того, как прийти сюда, мы разговаривали с ним, и он сказал очень важную вещь. Он процитировал Шрилу Санатану Госвами, его «Хари-бхакти-виласу». В «Хари-бхакти-виласе» говорится, что наша джапа, наша пуджа, наш бхаджан, наша хома будут бесполезными, если перед тем как делать джапу, перед тем как петь киртан, перед тем как совершать жертвоприношение, хому, перед тем как делать пуджу, мы не пройдём через церемонию, которая называется бхута-шуддхи.
Бхута — значит «материальное тело». Это тело состоит из пяти маха-бхут: из эфира, воздуха, огня, воды и земли. И мы привыкли полностью отождествлять себя с ним. Мы срослись с ним, мы слились с ним, мы не мыслим своего существования без этого тела, хотя на самом деле мы не имеем ничего общего с этими пятью элементами. И единственный способ совершать духовную практику — это сначала на уровне ума избавиться от этого отождествления, как минимум сказать себе: «Я не это тело». Самая простая церемония бхута-шуддхи состоит из трёх слов: «Я не это тело». Можно говорить какие-то мантры на санскрите:
на̄хам̇ випро на ча нара-патир на̄пи ваиш́йо на ш́ӯдро
на̄хам̇ варн̣ӣ на ча гр̣ха-патир но ванастхо йатир ва̄
кинту продйан-никхила-парама̄нанда-пӯрн̣а̄мр̣та̄бдхер
гопӣ-бхартух̣ пада-камалайор да̄са-да̄са̄нуда̄сах̣
(Ч.-ч., Мадхья, 13.80)
Стих, который произнёс Чайтанья Махапрабху: «Я не то, Я не сё, Я ничто, Я всего лишь навсего пӯрн̣а̄мр̣та̄бдхер, я всего лишь навсего слуга слуги слуги прекрасного возлюбленного гопи, который является океаном блаженства, пӯрн̣а амр̣та̄, океаном бессмертия, никхила-парама̄нанда, океаном вечного блаженства, высшего блаженства».
Как минимум на уровне какого-то своего сердца мы должны сказать: «Я не это. Это история, которая есть у меня». Махарадж очень красиво сформулировал эту вещь. Кто мы? Мы — это наша история. Я родился там-то, и там-то, и там-то, я проводил свои детские игры в предместьях такого-то города; меня любили мои родители; у меня были хулиганы-друзья, с которыми я хулиганил; у меня были мои возлюбленные потом.
Когда мы повторяем джапу, мы должны избавиться от этой истории, у нас нет истории. Я сейчас пишу, или переписываю, небольшую историю из «Чхандогья-упанишады» об этом, как раз об этом. Когда Индра и Вирочана, царь демонов и царь полубогов, поступили на служение к Господу Брахме, потому что Господь Брахма сказал, что Атман вечен, Атман бессмертен, Атман исполнен блаженства, Атман не знает ни голода, ни жажды, Атман побеждает всех, и тот, кто знает Атман, может победить все миры.
Индра с Вирочаной услышали это, что может завоевать все миры, и решили, что надо понять, кто такой Атман. И Праджапати испытывал их. После тридцати двух лет служения ему… Тридцать два года они верой и правдой служили Праджапати. В конце концов он вызвал их и сказал: «Вы, похоже, что-то хотите? Что вы хотите?»
— Опыт. Не ты ли сказал нам, кто такой Атман, что Атман может завоевать все миры? Мы хотим знать, кто такой Атман.
Он говорит:
— Но это просто очень. Посмотрите на своё отражение в воде, это и есть Атман. (смех)
Они посмотрели. Вирочана страшно обрадовался и сказал: «Я всё понял», ушёл к демонам и стал проповедовать: «Вот он, Атман, нужно любить своё тело, нужно заботиться о своём теле, тогда вы завоюете все миры, эти и следующие».
Индра тоже обрадовался поначалу, но по дороге домой его охватили сомнения, и он подумал: «Что-то не сходится. Атман вечный, Атман не знает голода, не знает жажды, а что-то я знаю голод, жажду, это тело, и… Ну ладно, хорошо, у меня оба глаза есть, а если я стану одноглазым? Мой Атман, что ли, тоже одноглазым станет? Что это за Атман такой — одноглазый Атман? Не бывает такого».
Короче говоря, господь Брахма давал одно за другим все эти определения. Индра возвращался снова, и снова, и снова, Господь Брахма говорил: «Ещё тридцать два года, открою следующий этап, ещё тридцать два года…»
И комментаторы объясняют, что, на самом деле, зачем нужно это? Чтобы понять эти истины, нужно очиститься. Мы можем слышать это, тысячу раз слышать это и не понимать. Тысячу сто раз слышать о том, что я не это тело, и всё равно не понимать, на каком ты уровне, всё равно говорить: «Да-да, хорошо, красивая теория», но когда доходит до дела, мы будем действовать точно так же, как и раньше.
В конце концов после девяноста шести лет служения Праджапати, Праджапати ещё что-то сказал, Индра опять вернулся, Праджапати опять сказал: «Ещё пять лет вам». Сто один год Индра был у него в служении, пока, наконец, Праджапати не стал говорить правду. Он сказал ему: «Сейчас ты сможешь это понять». И он стал описывать ему, кто такой Атман, как душа, очищаясь от всех оболочек, как душа, отождествляя себя с телом, исполнена горя и страданий, она постоянно будет… Он говорит, что душа подобна… привязана к телу, как веревка, как лошадь запряжена в телегу веревкой своей кармы, и она не может никак избавиться от этого, ей нужно… Но, когда она избавляется, она становится абсолютно счастливой. Он говорит там удивительные вещи: «Она возвращается к Богу, и с Богом она смеётся… Она ходит за Богом, она бегает с Богом, она играет с Богом».
Это «Чхандогья-упанишада», это не Десятая песнь «Шримад-Бхагаватам». В «Чхандогья- упанишаде» говорится, что душа играет с Богом, душа пляшет с Богом, душа поёт с Богом, душа смеётся вместе с Богом, душа пирует вместе с Богом, и душа наслаждается вместе с Богом, и душа ездит на каретах вместе с Богом или на каких-то летательных аппаратах летает с Богом. И дальше там говорится: «В этот момент, когда душа возвращается туда, она забывает всё то, что было связано с её материальной жизнью, она не помнит больше ничего. Всё это как дурной сон проходит, уходит».
И когда мы читаем джапу, мы должны вспомнить в какой-то момент, что на самом деле всё это — дурной сон. Этот дурной сон рассеется без остатка, и единственное, что останется — это наша чистая душа, Атман, которая может исполнить все свои желания и которая может играть с Богом, петь с Богом, пировать с Богом. И конкретно очень красивая вещь говорится там: «Она забывает полностью о своём теле и о своих родственниках, обо всём остальном, всём том, что связано с этим кошмарным сном».
И каждый день, когда мы берём чётки, мы должны сказать себе: «Я не это тело, кто бы что ни говорил, что бы мой ум ни твердил мне. У меня нет истории, я забыл обо всём, нет ничего, ничего меня больше не волнует. Есть Кришна. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе».
Только тогда джапа, хома, ягья — все наши духовные практики будут эффективны, принесут какую-то пользу. Если мы не прошли через эту бхута-шуддхи, если мы не вспомнили, кто я на самом деле, вне всех этих оболочек, которые покрывают моё тело как луковицы, у луковицы есть много этих покрытий. Тело на санскрите называется деха. Деха значит «то, что покрывает душу», то, что плотным слоем скрывает душу, прячет душу, не позволяет нам постичь свою душу.
Можно сказать себе: «Я не это тело». Можно сказать себе: «I’m not this body». Можно даже сказать себе: «Я не эта деха». Так или иначе, надо сказать это себе и повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Шрила Шачинандана Свами:
Я должен сказать, что Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж, у него всегда очень важные, глубокие рассуждения. И то, что он сейчас сказал, — это как раз то, о чем я хотел бы, чтобы вы сейчас подумали. В противном случае, если вы не построите свою духовную жизнь на прочном фундаменте, вы построите огромный замок на песке, и этот замок рухнет.
