Обсуждаемые вопросы:
1. Каковы ожидания Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа от учеников, которые живут в Калифорнии?
2. Каким должно быть качество общения между преданными? Какова роль общения и обособления в отношениях с преданными?
3. В чем особенности для русскоязычных преданных, живущих в другой стране?
4. Игра на бирже, криптовалюта — подходят ли преданным эти виды заработка?
5. Есть ли связь между духовным развитием и реализацией материального предназначения?
6. Как применять креативный подход в проповеди, оставаясь в настроении Шрилы Прабхупады?
7. Лишать детей неблагоприятных вещей — это фанатизм?
8. Как бороться с умом во время джапы?
9. Синдром самозванца у преданного, как справляться?
10. Вспомнить Кришну в момент смерти — это обязательное условие, чтобы уйти в духовный мир?
11. Надо ли представлять образ Кришны во время воспевания?
12. Как работают позитивные и негативные самскары в духовной жизни?
13. Мог ли приземлиться космический аппарат на Луне, как об этом заявляют индийские власти?
14. Работают ли аскезы в наше время?
15,16. Имитация мяса, молочные продукты — есть или не есть?
17. Родственники едят мясо, как быть?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
All right! Харе Кришна! Как мы построим наше общение, Кашишвара прабху, какая была идея?
Кашишвара прабху:
Я знаю, что у преданных есть вопросы…
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Хорошо. Ты хотел что то сказать вначале?
Кашишвара прабху:
У нас постепенно формируется наша семья. Собираемся раз в месяц на Zoom созвон, обсуждаем что то из Ваших книг, делимся реализациями. Гопал Говинда прабху пару последних встреч проливал на нас милость гуру катхи, рассказывал сокровенные истории из Вашей жизни. Спасибо Вам большое!
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Надеюсь, что не из желтой прессы (смеется).
Кашишвара прабху:
У нас основная цель встречи — чтобы каждый преданный почувствовал связь с Вами, непосредственное общение получить.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Хорошо, я тут и самое непосредственное общение готов дать. ОК. Ананда Шьям?
Вопрос:
(неразборчиво по поводу ваидхи-садхана-бхакти)
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Я завтра об этом скажу на лекции по «Шримад Бхагаватам». Я помню свое обещание, у меня будет возможность. Слишком большая тема для того, чтобы начинать ее сейчас.
Вопрос:
Есть ли у Вас какое то видение, ожидание, пожелание от своих учеников, которые находятся здесь?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Чем дальше идет время, тем более и более имперсональными становятся взаимоотношения между людьми. Люди все больше и больше изолируются, особенно сейчас, в связи с новыми технологиями: Zoom и все остальное, и утрачивается ценность этого личного общения. А какой смысл? Можно сидя у себя дома общаться. Хотя на самом деле, конечно же, есть огромная разница между общением по Zoom-у и личным общением. И человек не может по настоящему расти без этого личного общения. Мы сами того не понимаем, насколько мы меняемся в личном общении, особенно если это личное общение подразумевает открытость сердца, близость. Вот. И нужно как мы можем сопротивляться этой тенденции. Понятно, что полностью не можем избавиться от каких то вспомогательных способов общения, но надо понимать, что это все таки вспомогательные способы. Поэтому я очень рад, что такие мероприятия устраиваются, и я тоже с вами не по Zoom-у, хотя мог бы вполне. Я жду, что вы будете общаться друг с другом, что вы будете помогать и будете согревать друг друга каким то теплом своего сердца. В конце концов, это главное, что мы можем делать здесь — воодушевлять других людей, давать им энтузиазм какой то, помогать, поддерживать.
Вот. Вот это то, чего мне хотелось бы. С одной стороны, личное общение. Понятно, что это роскошь в наше время, с тем давлением, которое каждый из нас испытывает. Но хотя бы иногда, хотя бы изредка, по большим праздникам надо выбирать возможности для этого. А так, насколько это возможно, поддерживать друг друга, потому что, опять же, в этой имперсональной среде люди утрачивают навыки личностного общения. Гораздо легче общаться с гаджетом. Нажал кнопку — он делает то, что тебе нужно. И из за этой привычки общаться с машинами мы разучились общаться с людьми или пытаемся общаться с ними, как с машинами, пытаемся нажимать на какие то кнопки, манипулировать людьми. Вот. В результате этого утрачивается очень многое: утрачиваются эмоциональные какие то связи между людьми, и человек становится неполноценным, он не развивается эмоционально, он не растет эмоционально, он не становится более зрелым в своих эмоциональных реакциях на жизнь, на события нашей жизни, поэтому надо стараться общаться.
И от общения зависит очень многое. От общения зависит наш энтузиазм, от общения зависит наша духовная практика. Весь путь бхакти — это путь отношений. Бхакти — это отношения души с Богом и отношения души с другими искорками сознания. Так что я этого ожидаю, хочу. Эмоционально неразвитый человек не может испытывать каких то действительно глубоких эмоций. Его эмоции, реакции эмоциональные очень поверхностные. И в конце концов все равно остается очень глубокое неудовлетворение всем, что происходит.
Поэтому я говорил, что мое главное ожидание от учеников — то, что они счастливыми будут. Но для того, чтобы быть счастливым, надо исполнить какие то условия, надо знать, что именно надо делать. Вот. И эти неформальные связи… Связи между людьми есть, но они все более и более формальными становятся. И эта формализация отношений тоже обесценивает их очень сильно, так что оставайтесь неформалами в сознании Кришны (смеется).
Вопрос:
Гуру Махарадж, не могли Вы объяснить, что значит это общение, какого качества это общение должно быть? Мы часто встречаемся с преданным, говорим о чем то. Всегда ли это именно то общение?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Общение настоящее основано на привязанности, на любви, на том, что мы знаем другого человека и ценим другого человека. Начинается все с простых вещей. Это высший пилотаж. Этого нельзя требовать с самого начала, нельзя этого даже ожидать, не то, что требовать. Вначале должна быть элементарная вещь, которая составляет фундамент отношений, — это уважение. Уважение к другому человеку за то, что он делает, за то, что он собой представляет, за то, что он стремится к чему то более высокому. Из этого уважения потом вырастут какие то другие более глубокие вещи.
Отношения — всегда дорога с двусторонним движением. Отношения всегда значит: я что то даю и что то получаю. И вначале максимум, что мы можем дать, когда отношения еще на большой дистанции, — это какое то, скажем так, заведомое уважение. Уважение, просто потому что, ну вот человек, у него есть какие то идеалы, к которым он стремится, он не просто довольствуется каким то набором жизненных вещей. И когда человек чувствует, что в этом обществе его уважают, то есть ценят его индивидуальность, ценят его мнение, прислушиваются к его мнению… Уважение не значит просто какие то формулы уважительные: «здравствуйте», «до свидания», «пожалуйста», «как дела?» Уважение — значит, что вот есть личность, и эта личность, по крайней мере до какой то степени нам интересна. Это значит, что нам интересно, что он скажет, нам интересно, как он себя поведет и так далее. Из этого вырастают более глубокие вещи.
Когда атмосфера уважения устанавливается в каком то коллективе, то людям становится… Когда они понимают, что тут меня, скажем так, не опустят, не ранят, если я раскроюсь, то человек мало помалу действительно начинает открывать свое сердце в этой безопасной среде. И вот тут то начинается уже самое интересное, потому что, к сожалению, опять же, из за среды, достаточно агрессивной среды, социальной среды, в которой мы живем, люди становятся все более и более закрытыми. Они загоняют внутрь свои проблемы, им приходится надевать какие то маски на себя и так далее. Самое интересное начинается, когда человек, испытывая доверие к другим людям, как то мало помалу раскрывается, пусть в небольшой группе, потому что большие группы не предназначены для каких то очень близких контактов.
И тут уже начинаются чудеса, потому что когда два человека раскрывают друг другу навстречу свое сердце, то всегда приходит третий — это Кришна, Он становится участником этого обмена. Ну, естественно, общение и уважение подразумевают то, что у нас есть духовные устремления, мы общаемся друг с другом для того, чтобы углубить эти устремления, поддержать другого в этом во всем. То есть какие то духовные вопросы в центре. Но начинать надо с уважения, с привычки говорить друг другу какие то правдивые, но приятные вещи, в отличие от привычки резать правду матку в лицо.
Поэтому не надо слишком высоких требований предъявлять первоначально, каких то высоких ожиданий. Начинать надо с небольшого. Постепенно постепенно все будет расти. Мне рассказывают люди, которые участвуют в «Школе джапа медитации», как за годы у них группа сохраняется, в течение нескольких лет они общаются. Они говорят: «Мы уже жить друг без друга не можем, уже нуждаемся друг в друге». Хотя это общение целиком, практически целиком по Zoom-у. Даже оно —это просто требует большего времени — помогает почувствовать других людей.
Вопрос:
У нас в Калифорнии нет таких представителей, которых можно было бы попросить о наставничестве. У нас нет наставничества именно от Вас. Я посмотрела на сайте, есть только Кашишвара прабху и Кишори Рани на всю Северную Америку. Личное общение было бы так здорово, а в Калифорнии с этим очень плохо. Может быть, есть Ваши ученики, или у вас есть какая то грихастха пара, которые смогли бы приехать к нам и поддерживать нас? Что же нам делать?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Кашишвара прабху много делает и Кишори Рани, у них много энергии, но подумаем… Есть еще Югала Раса, которая тоже отсюда. Она, правда, живет во Вриндаване. Но мы подумаем еще, поговорим с Кашишварой прабху, что еще делать, кого еще на помощь прислать на ваше побережье, на ваше забытое Богом… (смех). Может быть, я пришлю Дину Чайтанью. Он, правда, будет сопротивляться сильно, посмотрим.
Из зала:
Мы его очень тепло встретим. Харибол!
Вопрос:
Пока Вы никого не прислали, как нам быть? Я расскажу свои личные ощущения, и я знаю, что преданные разделяют. У нас резко начала расти русскоговорящая община. И мы, те, кто начинали, скажем так, сознание Кришны, очень часто чувствуем, что мы как бы хотим дать общение всем новым и тем, кто приезжает сейчас, дать им тепло и так далее, но у нас не остается сил на общение друг с другом. Ты как будто везде, но при этом нет удовлетворения и какого то по настоящему раскрытия сердца. А встречаться отдельно как то неудобно, как будто мы обособляемся от других. И вот на каких то больших нама хаттах, праздниках или просто мы встречаемся, очень тяжело делиться. Может быть, это какой то кризис роста? Как его пережить?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Не надо бояться обособляться. Обособление обособлению рознь. Может быть действительно злокачественное обособление, когда мы свысока смотрим на других людей и культивируем некое чувство избранности, исключительности, презираем всех остальных. Это нехорошо. Но если мы стараемся выделять время, а время — это, пожалуй, единственное, чем мы до какой то степени владеем… И то, как мы расставляем приоритеты в использовании своего времени, оно, собственно, и выдает наши ценности. Если мы понимаем, что это ценно, то надо найти время и общаться вот в том кругу, в котором вы можете полностью раскрыться. И кто бы что ни говорил…
Потому что, когда мы постоянно общаемся только с новыми людьми или с людьми, которые сильно младше нас, то это, безусловно… Оно, с одной стороны, дает какой то эмоциональный заряд, но, с другой стороны, истощать тоже будет. Поэтому надо находить время для этого и не бояться чуть чуть обособляться. Вся человеческая жизнь, она как раз об этом — о том, как найти тонкий баланс между общением и обособлением. С одной стороны, мы, конечно же, стремимся общаться со многими, но, с другой стороны, это не должно быть в ущерб более глубокому общению в узком кругу.
Вопрос:
Вот видите ли Вы со стороны, что мы, американские преданные русскоязычные, как мы отличаемся от русскоязычных преданных там, откуда мы принесли русский язык? И, может быть, Вы видите уже какие то особенности проповеди, которые существуют уже здесь? Может, какой то вот такой совет получить. Потому что очень часто мы здесь строим что то такое свое, ну или это мне так кажется, совершенно новую какую-то штуку пытаемся применить, как бы ее можно было бы сделать здесь. Может быть, у Вас тоже есть какой то взгляд, может быть, Вы хотели бы, чтобы мы уже что-то делали определенное в связи с уникальностью островка русскоязычного в англоязычном мире?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Я в свое время думал над тем, почему именно люди, владеющие русским языком, в большей степени склонны к сознанию Кришны. У меня было даже интервью на эту тему: «Как русский язык отличается от английского, и почему модальные конструкции не так распространены в русском языке, в меньшей степени». Модальные конструкции в основном безличные, тогда как в английском языке безличных модальных конструкций нету или они не очень широко распространены. Если по русски можно сказать «нужно что то сделать», то по английски это будет звучать «you should do it». Нужно? Нужно! You should do it! Means «You should do it!» Но это в сторону.
Язык очень сильно формирует менталитет человека. Язык — это определенный способ, определенный срез, определенный взгляд на мир, определенное видение мира, в нем отражается это все. И поэтому немудрено, что носители какого то языка, особенно если это язык родной, скажем так, главный язык, первый язык, у них свои особенности менталитета. Поэтому первое, что сразу же можно сказать, — в принципе, я вряд ли скажу что то новое, сказав это, — это то, что, опять же, не нужно стесняться этого обособления по языковому принципу. Это не признак какого то сектантства или ещё чего-то, а естественная потребность людей находиться в обществе тех, кто близок по взгляду на мир.
Потому что иногда я слышу, мне жаловались: русские отдельно, индусы отдельно. Это естественно. Две самые главные вещи, которые нас формируют, — это, с одной стороны, язык, а с другой стороны, пища. У индусов своя пища и свой язык. И мы все равно так или иначе предпочитаем картофельное пюре всевозможным карри. То есть не надо стесняться этого, не надо бояться этого. Это естественно, что какое то желание общаться с людьми, носителями языка, оно будет.
Что касается того, каким образом проповедовать… Любой человек, который прошел через эмиграцию, знает, что он чувствует себя в течение какого то времени, прежде чем он адаптируется, — и даже непонятно, сможет ли он вообще на сто процентов адаптироваться — он чувствует себя немножечко изолированным, чуть чуть одиноким. Так как в целом сознание Кришны, оно об этом: оно об отношениях, оно об эмоциях, то надо этим пользоваться, надо приглашать людей в гости.
Недавно — интересно очень — мы разговаривали с Патри. Он встречался с одним миллиардером казахским знаменитым, Маргуланом, и тот сказал ему вещь, которую надо хорошо всем знать: что сейчас в эпоху искусственного интеллекта, роботов и всего остального многие вещи обесцениваются, причем обесцениваются капитально. Какие то человеческие навыки, ещё что-то такое, они буквально вытесняются напором этих технологий. Но есть одна вещь, которую роботы никогда не смогут людям дать, потому что у них этого нет и никогда не будет, — это эмоции. Они могут многое заменить, но эмоции — настоящие, живые, теплые, особенно глубокие — они будут все больше и больше в цене.
Поэтому, если речь идет о проповеди, то нужно понимать, что у нас есть это богатство — понимание, с одной стороны, природы эмоций, природы духовных эмоций, материальных эмоций, и, соответственно, способность так или иначе эти эмоции друг другу дарить, которые развиваясь… Начиная с простых человеческих эмоций, таких как элементарная благодарность, уважение (это отправные точки), до очень серьезных, глубоких эмоций любви, самопожертвования и так далее. Так что надо иметь это в виду и понимать, что потребность… Почему люди в кино ходят? Почему люди так или иначе пытаются… им эмоции нужны. Если мы им это дадим, то они будут нам благодарны по гроб жизни.
Вопрос:
Вы как раз затронули тему насчет индусских общин. У нас такая ситуация складывается. У нас два храма ИСККОНовских больших, они, в общем то, можно сказать индусские. И какая то существует такая тенденция, что они хотят как то интегрироваться в русскоязычную общину со своей программой. И есть два подхода. Есть люди, которые считают, что нам надо интегрироваться, нам надо больше англоязычных программ иметь. Есть люди, которые говорят, что у нас есть, в общем то, большая возможность проповедовать именно чисто на русскоязычный мир. У нас в Чикаго, например, триста тысяч русскоязычных людей живет. И когда приходит к нам двадцать человек русскоязычных и одна какая нибудь индусская пара, очень тяжело переключиться. Непонятно, на каком языке нужно разговаривать. Явно нести в том же ключе что то на русском уже трудно и переключаться на английский…
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Как я сказал: надо, с одной стороны, чуть чуть изолироваться, не абсолютно. То есть должен быть некий баланс между интеграцией и изоляцией. Интеграция — неплохая вещь, если она не приводит к какому-то полному растворению, что ли, человека. То есть должен быть баланс.
С одной стороны, да, я очень хорошо почувствовал это здесь во время праздника. Мне понравился очень Джанмаштами здесь, потому что это был праздник оптимального масштаба. Я бывал на праздниках, где несколько тысяч людей, и там, в этой каше, ничего не чувствуешь, полностью теряешься в этой… И бывал, опять же, на праздниках, где совсем немного людей, ну и тоже неинтересно. А вот тут прям вот такая была очень… С одной стороны, у каждого была какая то своя роль, свое место, не терялись люди, не растворялись в толпе, а с другой стороны, и это очень важная часть праздников, когда каждый занят, и все чувствуют сотрудничество. И как бы результат этих совместных усилий, он превосходит все ожидания. Каждый какой то свой вклад делает, и каждый чувствует: «Да, вот я какая то важная часть этого праздника». Когда людей мало, то очень сложно сделать что то такое хорошее.
Поэтому, когда много людей, тоже ничего хорошего нет. Поэтому тут нужно найти какой то баланс. С одной стороны, участвовать, сотрудничать и в этом сотрудничестве с другими находить радость, находить свое место, а с другой стороны, также поддерживать какую то свою идентичность, identity, и культивировать свое настроение.
Примером этого является «Бхакти центр» в Нью Йорке. Они, с одной стороны, как бы часть ИСККОН, а с другой стороны, они очень тщательно заботятся о том, чтобы их атмосфера, идентичность, ценности, которые они культивируют, чтобы они не растворились и не усреднились, не превратились в какое то среднее арифметическое. Когда община становится очень большой, то там common denominator, общий знаменатель, становится очень низким. Сложно поддерживать дух, ценности и так далее. Поэтому надо интегрироваться, но не за счет утраты какой то своей идентичности.
Вопрос:
Мы с моим супругом оба медитируем на Вас, Гуру Махарадж. И получилось так, что мой супруг, он индус и говорит на английском. Когда мы начали смотреть информацию, как попасть на пранама курс, то оказалось два разных пути. Моего мужа приняли за неделю. Я обратилась в ту же группу. Но когда они узнали, что я русскоговорящая, мне сказали: «Нет, подождите, для русскоговорящих другие стандарты. Мы Вас поставим на курс, но пранаму Вы не получите». И сказали, что для русскоговорящих преданных есть совершенно другой процесс. И вот нам просто было интересно, почему разные пути для русскоговорящих и англоговорящих преданных?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Если честно, я не знаю всех деталей этих, иногда сам удивляюсь каким то… Спасибо, что Вы мне сообщили об этом, постараюсь выяснить. Этого не должно быть. То есть я не знаю, что там происходит. Кашишвара может тоже выяснить, почему так. Мы не должны дискриминировать русскоговорящих.
Вопрос:
Насколько успех духовного развития зависит от реализации какого то материального предназначения?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Когда человек действует по своей природе, он в целом удовлетворен, у него нет… Когда человек действует не по своей природе, у него появляется дырка какая то, ощущение неудовлетворенности. И на то, чтобы закрыть эту дырку, уходит очень много энергии. Тогда как если человек в целом действует по своей природе, он счастлив в том смысле, то он может направить свою энергию в духовное русло. То есть, с одной стороны, никакой прямой зависимости нет. Духовная жизнь независима, человек может в любых обстоятельствах практиковать, заниматься духовной практикой. Но в реальности, если человек в материальном смысле занят как бы так, что он чувствует так, что «ну вот это мое», то он не думает постоянно о том, «что что то не так, что то надо поменять, жизнь моя складывается неправильно, я неудачник» и так далее. На эти мысли и на эти вещи уходит очень много энергии, которую мы отнимаем, по сути дела, от духовной практики.
Поэтому в ведической культуре огромное значение придавалось тому, чтобы, с одной стороны, природа была очень ясная. Беда современного общества в том, что очень часто люди не очень то понимают свою природу. В ведическом обществе таких проблем не было. Там, собственно, с младых ногтей человеку помогали развивать свою природу и становиться очень достойным членом общества.
Поэтому это важно, но в то же самое время не стоит это абсолютизировать, не нужно думать, что «вот, если я занят не по своей природе, то все, можно поставить крест на своей духовной жизни». Нет, мы можем заниматься духовной практикой всегда, при любых обстоятельствах, должны. В наше время занятие по своей природе все больше и больше становится предметом роскоши, все в меньшей степени как бы общество это поощряет. Вернее, как то так естественно получается. Хотя по-разному тоже бывает. То есть надо стараться это делать, надо стараться найти себя, надо стараться помогать другим находить себя, но не зацикливаться на этом полностью.
Вопрос:
Читая Шрилу Прабхупаду, понимаешь, что он был бескомпромиссен, он не стеснялся прямо и открыто говорить о миссии, не искал окольных путей, чтобы нести свое послание. Одновременно с этим мы часто понимаем, что прямая проповедь не всегда уместна, да и не всегда у нас это получается. В связи с этим с этим появляется множество разных так называемых косвенных видов проповеди. И это становится очень популярным в нашем обществе. Как Вы видите, как преданные могут участвовать в миссии, в проповеди, при этом не уходя от настроения Шрилы Прабхупады и проявляя креативные способности в поиске подхода к людям?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Скажем так, косвенная или постепенная проповедь, подача сознания Кришны, упаковка сознания Кришны в какие то формы, которые приемлемы для людей — в этом, естественно, ничего дурного нет, если мы сознание Кришны туда упаковываем. Проблема вот в чем, только одна, на мой взгляд — это что нами движет. Когда человек общается с другими людьми, то очень велик соблазн попытаться подстроиться под нужды человека. Мы должны чувствовать, что человеку нужно, в этом ничего дурного нет, но как бы приспосабливать под нужды людей более высокую философию — это уже нехорошо.
То есть есть проповедь, или миссионерская деятельность, или, я не знаю, просвещение, которое учитывает уровень человека, и, учитывая уровень человека, дает то, что человек на этом уровне может понять и принять и пойти куда то дальше. А есть миссионерская деятельность, или просвещение, которое подстраивается под уровень человека и до какой то степени даже фиксирует его на этом уровне из желания понравиться человеку, из желания как бы удовлетворить его.
И есть очень большая, существенная разница между двумя этими подходами. В одном подходе мы учитываем уровень человека и в то же самое время даем ему импульс идти дальше, развиваться, идти глубже куда то. И не просто мы побуждаем его к этому. Этот urge, это побуждение, это подталкивание, оно есть, оно очень важное. А на другом уровне человек говорит: «А, у меня уже все хорошо. Я думал, что у меня все плохо. Но пришел тут человек и сказал, что все, у меня уже все хорошо. Мне нужно теперь чуть чуть немножко подрихтовать какие то вещи». Вот тут надо бояться вот этого второго, что ли, подхода, когда мы в попытках понравиться другому человеку не говорим ему правды, а вот именно остаемся на этом уровне: «Вот ты хороший, я хороший, мы все хорошие, все хорошо, у нас уже все в порядке, Бог нас любит, никуда особенно дальше идти не нужно».
В любой настоящей проповеди должен содержаться позыв — позыв к чему то более высокому, позыв к изменениям. Это значит позыв или призыв к тому, чтобы мы выходили из зоны комфорта своего, что люди не любят, естественно. Это сложно, это всегда болезненный процесс. Поэтому в попытках возвысить человека с того уровня, на котором он находится, ничего дурного нет. Проблема возникает тогда, когда мы как бы фиксируем его на этом уровне и даем ему псевдодуховное оправдание оставаться на том уровне, на котором он находится. Говорим, что «вот, все нормально, все хорошо. У Вас все нормально! Просто членские взносы платите, и все будет хорошо».
Вопрос:
Подскажите, пожалуйста, каково Ваше отношение, когда преданные зарабатывают с помощью трейдерства на бирже, криптовалюты?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Про криптовалюты я вообще ничего не знаю. Оно для меня остается криптовалютой (смеется). Что касается биржи, то все эти финансовые вещи… Там есть элемент того, что люди делают деньги из воздуха. То есть они, в сущности, ничего не производят, никакого реального продукта нет. И вот за счет этой игры и всего остального… И поэтому эта способность делать деньги, причем порой бешеные деньги из ничего на каких то просто сделках, она, конечно же, развращает человека. Одно дело, когда есть труд, какой бы он ни был. Это может быть простой труд, но это труд, и он вознаграждается каким то образом. И человек трудится, он понимает: столько, сколько я буду трудиться, столько я и получу. А там, он как то там рассчитал, еще что-то такое, и вдруг бам — он обогатился жутко. Эти бешеные деньги, которые могут таким образом приходить, они плохо сказываются на характере человека.
Я говорил, что мы сегодня были у амишей. И амиши работают по 10-12 часов в день. И их философия, их религия, их, скажем так, духовный путь в том, что да, мы должны достойно трудиться. Им нравится, они заняты по какой то своей природе, им нравится делать то, что они делают, они тяжело трудятся. Поэтому это не самое лучшее, не то, что… И мы знаем, что было во время Великой депрессии в Америке, когда люди теряли свои состояния из за этой игры на бирже и потом совершали самоубийства. Все эти вещи, они очень дурно влияют на человека, на человеческий характер.
Если мы таким образом как-то разбогатели… Я знаю людей, которые таким образом вложили в криптовалюту вначале, когда она стоила… ничего не стоила, и сейчас она какие то бешеные деньги стоит. Если мы эти деньги используем на какое то хорошее дело, ну ладно, куда ни шло. Главное — не развивать в себе эту привычку, что вот именно таким образом надо себя поддерживать.
Вопрос:
У меня трое детей. Среди непреданных им было легко объяснить, что «вот это нельзя», «это не делай». Мы переехали в общину, и тут стало сложнее. Потому что, оказывается, преданные это делают: видеоигры, Хэллоуин. Я пыталась детям объяснить, они это приняли, все нормально. Но сомнение такое есть, не фанатично ли это — лишать детей всего?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
В этом проблема любого общества. Любое общество, оно приводит к тому, что человек в конце концов опускается на… Уровень сознания в каком то коллективе определяется не самым высоким сознанием, которое есть, а определяется самым низким. Тенденция будет именно в том, чтобы всех стаскивать на самый низкий уровень. В свое время мне сказал об этом Гуру Махарадж, когда мы общались с ним по поводу брахмачари ашрама. Меня эта мысль очень сильно поразила. Брахмачари ашрам — это замкнутая среда. Уровень сознания будет определяться самым низким — тот, у кого самое низкое, все будут на него в конце концов равняться, потому что такова природа человека. Если кто то что то делает другой, а у нас более высокий уровень, то мы как бы говорим: «А что мы, лысые что ли?» Или, я не знаю: «А мы чего не делаем?» Все идет вот туда.
То есть нет ничего дурного в том, чтобы, живя в каком то обществе, тем не менее стараться поддерживать более высокий стандарт, это правильно. Нет ничего странного в том, что, глядя на других, дети или даже не только дети, люди будут говорить: «А что это мы такие вообще? Почему мы не также живем?» Но поддерживать надо. Взорвет или не взорвет? Не обязательно взорвет. Опять же, возвращаясь к этим амишам, самое поразительное, Патри рассказывал, что в разных общинах у них разные правила, но они, когда ребенок достигает шестнадцатилетнего возраста или семнадцатилетнего, ему говорят: «Делай все что хочешь, пробуй все что хочешь, езжай куда хочешь, испытай все, у тебя есть два года на это». И самое удивительное, что девяносто процентов людей возвращаются туда, к ним, на эти гораздо более строгие высокие стандарты, потому что они получили уже какой то вкус, они сравнили. Так вот, не обязательно взорвется. Если у людей появится вкус, и если они будут видеть в своей семье… Во первых, чувствовать какую то любовь, защиту в этих отношениях, будут чувствовать счастье, то не обязательно взорвется. Они просто пожмут плечами и скажут: «Пожалуйста, вы делайте все что хотите, мне это не надо». Потому что на самом деле реально людям это не надо. То есть тут главное — это дать детям любовь, защиту какую то, отношение, тогда не страшно, даже если будет какой то период. Перебеситься всем надо чуть-чуть. Но ничего страшного в этом нет.
Вопрос:
Что Вы думаете по поводу того, что индийский космический аппарат приземлился на Луну? Прабхупада говорит, что это невозможно.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Шрила Прабхупада не настаивал на этом. Он сомневался в этом, высказывал эти сомнения, но при этом это было не то, что это было каким то cornerstone of his philosophy. Когда его непосредственно об этом спрашивали, он говорил: «Ну, в конце концов, это не так важно. Ну приземлились и приземлились. Хорошо, посмотрим». Прилунились. Это ровным счетом ничего не меняет. Ведическая космология — действительно загадочная вещь во многих отношениях, и люди бьются над тем, чтобы какие то загадки или ребусы расшифровать, но при этом они все расшифровываются, потихонечку потихонечку модели создаются, что это значит. Даже современные ученые-астрофизики все больше и больше склоняются к теории параллельных вселенных или многомерных вселенных. И то, что мы́ видим в нашем понимании, в нашем, скажем так, измерении — ну вот мы видим что то одно. Для тех, кому доступны какие то другие измерения, они видят что то другое с другой точки зрения. И пусть себе прилунились на Луне, и пусть они там ползают. Если это поможет Нарендре Моди переизбраться, очень хорошо. Все остальное не так важно. Это никоим образом не опровергает ничего, не расшатывает нашу систему.
Вопрос:
Вы можете, пожалуйста, рассказать про эволюцию Вашей джапы. Я начинающий и понимаю, что невозможно с умом бороться, очень тяжело. Как Вы начинали и до сегодняшнего момента, какие то, может быть, советы?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Я говорил об этом несколько раз, особенно за последнее время. Обычно люди сначала пытаются как то сосредоточиться. Ничего не получается, потому что идет этот мысленный разговор, это говорение нейронов, и в конце концов все машут на это рукой и уже привычно начинают повторять джапу на двух дорожках: на одной дорожке идет звук святого имени, который мы почти не слышим, а на другой дорожке идет интересный разговор с умным человеком — всевозможные планы, идеи и все остальное. И это, конечно, нехорошо.
Первая ошибка, которую люди делают, они пытаются с этим бороться. И мы знаем, что, чем больше мы с чем то боремся, тем больше мы энергии и сил тому, с чем мы боремся, даем. Поэтому бороться не надо с этим. Но надо попытаться смотреть (я говорил об этом на первой лекции здесь), смотреть, наблюдать это со стороны и стараться потихонечку переводить свое сознание на вот эту вот дорожку.
Мы наблюдатели, мы в любом случае наблюдатели. Просто, когда мы активно думаем о чем то, так как мы привыкли к этому, мы отождествляем себя с этими мыслями, мы думаем: «Я думаю». У нас естественным образом есть это представление, оно с младых ногтей у нас взращивалось и не в течение одной жизни оно формировалось — то, что это «я думаю». В то же самое время у нас, как у души — источника сознания — есть привилегия: мы можем чуть чуть отойти от этого и посмотреть на поток своего сознания, на поток мыслей со стороны и понять, что вот он идет, он идет какими то своими вещами. И у меня есть выбор. У человека, который повторяет джапу или пытается медитировать, у него появляется свобода выбора, он может выбрать: либо я выбираю отождествить себя с этим потоком мыслей и, в общем то, уноситься этим потоком мыслей и думать, что я буду делать, как я буду наслаждаться, как я буду радоваться, какие то планы, чего я достигну в конце концов; либо я отхожу от этого, я смотрю на это со стороны, я не борюсь с этим. Есть разница в силовых попытках… Это никому не надо. Я просто смотрю на это. Да, я до какой то степени пропускаю, я говорю: «А сейчас мне интересно посмотреть на то, каким образом поток святого имени…» Как это называется? Пойти в этот поток, войти в него. И когда это получается, то испытываешь очень большое умиротворение и удовлетворение от того, что ты там. Потом, естественно, с непривычки будет выбивать куда то туда, и нужно снова возвращаться на это.
То есть секрет в этом: не бороться, не прилагать какие то сверхусилия для того, чтобы не думать, а попытаться перевести свое внимание на святое имя и все то, что с этим связано. Для этого очень важна какая то эмоциональная настройка. Иногда бывает так, что есть эмоция какая то, и в этой эмоции повторяешь святое имя, и ум не двигается.И для этого надо попытаться сделать так, чтобы, как объясняется: джапа — это то состояние, когда ум находится в мантре, а мантра находится в уме, когда они становятся равновеликими, когда в уме не остается места ни для чего другого. То есть мы не пытаемся искусственно избавиться от этого, а именно за счет какого то растворения в святом имени.
И это на самом деле простой процесс. Потому что люди, которые проходят буддийские практики, такие как випассана, им гораздо сложнее, они должны… Задача, которую перед ними стоит — человек сколько часов? Они восемь часов или сколько сидят в этой позе своей в течение дня, и они должны просто наблюдать. Начинается все с того, что они наблюдают за дыханием, и постепенно постепенно как бы эта привычка к наблюдению развивается, и в какой то момент эта говорильня в уме замолкает, этот разговор в уме замолкает. И мне рассказывали, я сам не проходил через это, но мне рассказывали, как люди реально в процессе этого видят, как отпускает, какие то пласты кармы отваливаются, какие то привычки старые и так далее, все эти желания, они отваливаются, именно за счет позиции наблюдателя. Но им наблюдать то не за чем. Они как бы по идее должны остаться в этой абстрактной нейтральной позиции: вот он, пустой я, я наблюдаю, жду, когда все это затихнет. В нашем случае мы наблюдаем за святым именем.
И это очень легко почувствовать во время киртана, когда идет хороший киртан, создалась атмосфера, много людей, сердце настроилось на один и тот же лад, и как бы мысли естественным образом уходят, и ты находишься в мантре. И все, нету тебя со своими бедами, со своими тревогами, со своими волнениями каким то, страхами перед будущим. Это самое счастливое состояние, когда замолкает разговор в уме.
Но того же самого можно добиться в джапе. Если мы добьемся этого в джапе, то это гораздо более ценное достижение. Киртан — это легко сделать иногда. Джапа — это ежедневная работа, когда мы переходим, переключаемся с позиции деятеля, который думает, думателя, мыслителя. Как наверняка вы видели эту скульптуру Родена «Мыслитель» с напряжением на лице. И что интересно, что эта скульптура — это центральная скульптура из его большой композиции, которая называется «Врата ада» (смеется). Вот этот мыслитель, он там сидит и приглашает нас в ад.
Это медитация. У нас есть объект медитации — это святое имя. И понятно, что она не сразу будет получаться. Но постепенно-постепенно мы сможем вместо того, чтобы мыслить, сосредотачиваться на звуке святого имени. И это очень красивый звук. В какой то момент мы начнем чувствовать его красоту, его цвет, его вкус. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Вопрос:
Подскажите, пожалуйста, что делать, когда начинается такой синдром самозванца? Вроде ты преданная в сознании Кришны, получила посвящение, дала обеты и стараешься все делать. И все равно где-то проскальзывают какие то мысли, какие то оскорбления, и джапа такая невнимательная. И такие мысли, что незаслуженно все это у тебя есть. И как выйти из таких состояний, чтобы не оставаться там?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Это очередная проделка ума, когда он пытается отвлечь нас с помощью этого самоуничижения. Мысли какие то будут. Ну да, инерция есть. Я говорил сегодня об инерции кармы, о каких то привычках. Хорошая английская поговорка гласит: «Old habits die hard». Поэтому ничего особенного, ничего страшного в этом нет. Не надо слишком на этом зацикливаться. Потому что всякий раз, когда мы сосредоточились на этом, мы вольно или невольно подпитываем все эти вещи. Надо просто увидеть это и пойти дальше: «Да, я вот… ну да, вот так вот. Я в эти игры не играю».
То, что ум что то делает, ну он будет что то делать. Слава Богу, в Кали югу греховные мысли последствий не имеют, иначе бы совсем безнадежно все было. Мы живем в этой среде, насыщенной какими то своими энергиями, далеко не всегда самыми лучшими и самыми чистыми. Ничего особенного нет в том, что какие то из этих вещей залетают в нас, какие то генерируются нашей кармой. Не надо придавать этому слишком большого значения. Есть у нас способ очиститься. Метафора, которую Шрила Прабхупада приводил, он говорил, что мы находимся под душем. И да, те, кто находится под душем, они еще не абсолютно чистые, но они же уже под душем находятся. Рано или поздно смоется.
Вопрос:
Преданные говорят, что главное условие, чтобы попасть в духовный мир — нужно вспомнить Кришну перед тем, как покинуть тело. Является ли это таким самым…
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Нет. В жизни Рамануджачарьи тоже был такой случай, когда он, движимый этими сомнениями, задал несколько вопросов Варадараджу в Канчипурам. Это знаменитое Божество самопроявленное. И получил ответ. И ответ на конкретный этот вопрос: «Что будет с тем, кто пытался практиковать бхакти, служить как то, но в момент смерти по той или иной причине, может быть, он в коме находится или еще где то, он не сможет конкретно вспомнить о Боге?» И Варадарадж ему сказал: «Не волнуйся, ты пытался помнить обо Мне на протяжении жизни, Я вспомню о тебе в момент смерти». Всегда есть ортодоксы и либералы.
Вопрос:
Вы говорили во время лекции, что образ Кришны не надо представлять, Он сам придет. А вот на джапа ретрите Шачинанданы Свами была такая медитация первая…
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Мы можем воображать что то, и лучше, если мы будем воображать какой то образ Кришны, чем мы будем воображать что то еще. Надо просто не путать этот воображаемый образ с реальным образом. Мы можем строить что то в воображении. Как в «Нарада панчаратре» говорится, что Божества могут быть сделаны из глины, могут быть сделаны из металла, могут быть сделаны из камня, могут быть сделаны из красок на холсте, а могут быть сделаны из ума. Мы можем некую ментальную форму пытаться создавать. Просто не надо путать эту ментальную форму с…
Войдет в эту ментальную форму Сам Господь или нет — большой вопрос. Когда я говорю об этом, я пытаюсь объяснить саму динамику духовного развития, когда по мере очищения зеркала нашего ума мы в конце концов можем увидеть отражение изначальной причины всех причин — Бога в своем сердце. И для этого нам не нужно пользоваться воображением. Но мы можем пользоваться воображением или какими то такими техниками для того, чтобы очистить свое сердце. Я говорю…
То есть это две разные вещи: одно — я пытаюсь сосредоточиться для того, чтобы как то вытеснить что то другое, но в какой то момент мне не нужно будет пытаться. Этот образ сам будет отражаться, когда мое сознание достигнет должной степени прозрачности.
Надо понимать, что, если мой ум отвлекается, если в моем уме есть эта очень большая энергия раджаса, то это значит, что мое воображение еще материальное. Никакого противоречия нет. Проблема в том, что иногда люди думают, что вот это и есть медитация. Это не медитация. Источником трансцендентного опыта — мы должны прекрасно понимать — является святое имя. И нам не нужно подменять этот источник какой то игрой воображения, вот и все. Настоящим источником настоящего подлинного духовного опыта является Харе Кришна мантра. Я только что был в роли либерала, а сейчас я выступаю в роли консерватора (смеется).
Вопрос:
У меня вопрос о природе самскар. Вы часто говорите о том, как развиваются материальные самскары. То есть мы прогоняем по кругу много много раз какие-то эмоции, они у нас укореняются. По аналогичной схеме, я так понимаю, это работает с духовными самскарами, то есть мы прогоняем их неоднократно по кругу и углубляем их. У меня родился такой вопрос. С материальными самскарами часто так бывает, что не всегда работает, что, если ты прогоняешь что-то долго по кругу, это обязательно дает положительный эффект. Например, можно взять начать есть вкусный торт. И первый кусок он будет очень вкусный, второй, третий, четвертый, а потом можно им так отравиться. Вот у меня, например, такое было, что на всю жизнь это запоминается и потом даже не можешь распомнить обратно. Что это такое? Как это может так отражаться? Если мы прогоняем много раз духовную природу, не будет ли такого эффекта? Как это вообще работает?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Что произошло с этим тортом? Вы просто действительно отравились тортом, и это оставило негативную самскару, которая нейтрализовала позитивные эмоции, оставшиеся до этого. Можно гипотетически представить себе вариант, когда человека заставляют что то делать или еще что-то в духовной практике, то у него вкус это отбивает.
Мне рассказали историю про одного мальчика. Он на свою беду рос в семье чистых преданных, и мама его сызмальства хотела ему дать святое имя. И они вместе, когда ему было семь или восемь лет, повторяли по шестьдесят четыре круга. Они делали это у себя на крыше в Индии. Мне рассказали ее слова, я сам от нее это не слышал, но она рассказывает, что однажды они сидели так вечером, вместе повторяли святое имя. Они повторяли утром тридцать два круга и вечером тридцать два круга. И однажды они сидели так вечером, повторяли святое имя, и вдруг она увидела, как мальчик встал, подошел к краю крыши, достал четки из своего мешочка, посмотрел на них, дотронулся до лба и выбросил. И все.
То есть если человек пытается делать что то, на что он еще не способен, понятно, что он может пресытиться этим, и может возникнуть неприятное ощущение. Если он буквально заставляет себя, есть вот это вот какое-то желание возвыситься в своих глазах или в глазах кого то, и он задирает свой уровень, и он пытается жить и действовать в соответствии не со своим уровнем, то понятно, что это может отбить охоту.
Поэтому, если вопрос о том, как не перегореть в духовной практике, то тут, во первых, нужен наставник, который будет говорить: «Вот не нужно тебе, тебе вот сейчас шестьдесят четыре круга еще рано повторять». Потому что были такие истории тоже. У человека возникает некое завышенное представление о своем духовном уровне, и он действует не по квалификации своей.
Поэтому Кришна говорит, что све све’дхика̄ре йа̄ ништ̣ха̄ (Бхаг., 11.21.2) — когда человек действует в соответствии со своей квалификацией, это есть гуна, это есть достоинство. И наоборот, когда человек действует не по своему уровню, то это недостаток, даже если то, что он делает — хорошо. То есть в повторении святого имени ничего дурного нет, но если он делает это не на своем уровне, то, соответственно, это может иметь негативный результат.
Надо иметь наставника, надо спрашивать у него, и надо хорошо также отслеживать свое психологическое состояние. Когда человек действует в соответствии со своим уровнем, очень хороший психологический индикатор этого — это то, что, с одной стороны, ему немножко трудно, то есть наш уровень, наша планка должна быть чуть чуть выше или немножко выше, чем то, что мы можем делать комфортно, есть какое то здоровое напряжение. Но это здоровое напряжение, оно не должно превращаться в чрезвычайное напряжение.
В аюрведе есть хороший индикатор, хороший принцип. Там говорится, что, чтобы человек поддерживал здоровье, нужно обязательно заниматься упражнениями. И дается критерий: упражнениями надо заниматься до пота, выступившего на лбу. Если пот на лбу выступил, все, надо упражнения прекращать, потому что пот на лбу означает, что мы потратили половину своих сил на эти упражнения. И это значит, что в следующий раз, когда мы начнем делать, сил прибавится. Если мы не прекратим это делать и будем делать после этого, то тогда мы израсходуем бо́льшую часть своих сил, и в результате этого силы будут убавляться. И точно тот же принцип действует в духовной жизни. Мы делаем что то, и мы должны чувствовать, что «вот да, я вложился, это не просто, есть некое здоровое напряжение, но в то же самое время я не полностью израсходовался, и потом у меня на неделю выключилось все это». Здесь надо знать свою меру и постепенно эту меру повышать. Не просто знать свою меру, констатировать это и довольствоваться этим, нет. Честный человек, он пытается планку свою делать выше, он понимает: «Вот эта планка, которой я должен достичь. Я сейчас здесь, вот надо попытаться чуть чуть». Вот у этого микрофона больше половины энергии израсходовалось.
Вопрос:
Можно ли то, что Вы сказали, применить к людям, которые вот только сейчас приходят, я о них сейчас думаю, потому что очень часто задают такие вопросы: «Для меня, например, шестнадцать кругов читать тяжело». То есть можно ли этих людей ориентировать на какой то минимум. Я имею в виду, что дать им какое то вот это вот понимание, что нужно все делать с таким вот балансом, чтобы они поднимались потихонечку по ступенькам, чтобы они не смотрели на тех, кто уже это делает годами, а именно шли по ступенечкам.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Любой естественный процесс — постепенный. Нельзя усилием воли куда то запрыгнуть. Надо потихонечку тренировать себя, в том числе свой ум. Кришна приводит очень хороший пример с обузданием лошади, что ум подобен этой дикой необъезженной лошади: если мы сразу натянем удила, то лошадь взбрыкнет и сбросит нас. Если мы отпустим удила — то то же самое: лошадь понесет, и мы окажемся в канаве. Поэтому человек, который объезжает лошадь, он натягивает удила, потом чувствует: все, уже слишком, и чуть чуть отпускает, потом опять натягивает чуть чуть, и потихонечку потихонечку лошадь начинает его слушаться. Принцип именно такой.
Прабху:
Педаль газа
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Да, примерно так.
Вопрос:
Мне важно услышать, как Вы относитесь к тому, что преданные иногда могут есть заменители мяса, сейчас эта индустрия очень популярна.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Имитация? Да, меня однажды накормили вегетарианскими сосисками, меня чуть не стошнило, они были очень похожи на… Это только укрепляет какие то самскары. На мой взгляд, в этом нет ничего хорошего, не говоря уже о том, что сами эти мясные заменители, они чаще всего делаются из нездоровой части пшеницы, из глютеновых вещей. Они, во первых, очень вредные сами по себе с чисто диетической точки зрения, а с другой стороны, они просто оживляют какие то старые самскары. Честно, я был перед таким вегетарианским столом, где было изобилие каких-то продуктов. На мой взгляд, ничего хорошего в этом нет. Гораздо лучше нормальные овощи. Опять консерватор.
Вопрос:
В связи с этим вопрос по молочным продуктам. Раньше такой вопрос не стоял, а сейчас даже многие Махараджи переходят на веганскую диету, если только это не молочная продукция коров, которых не убивают.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Шрила Прабхупада был в этом смысле очень практичным человеком. Он говорил, что молоко является важной составляющей нашей диеты, и даже если там есть какие то нежелательные вещи или что-то еще, все равно он разрешал предлагать их даже Божествам. То есть все зависит от состояния человека. Когда Шиварама Махарадж делает это, я могу прекрасно понять: это его боль, которая в этом выражается, боль, связанная с убийством коров и так далее. Но каждому не обязательно этому следовать. Если внутри какая то есть действительно эмоция сильная, и эта эмоция не позволяет… Если мы понимаем, что на промышленных фермах период лактации у коровы — это четыре с половиной года, после этого корову убивают, так как содержать ее становится уже невыгодно, так как она не дает столько молока. Если мы как то очень остро это ощущаем, хорошо. Но в целом молочные продукты — это часть здоровой вегетарианской диеты, поэтому каждый сам для себя должен решать. Я не думаю, что нужно устанавливать какие то жесткие принципы.
Вопрос:
Насколько сильна сила аскез в наше время? Нанда Махарадж постился на экадаши, у него родился Кришна. Если есть какое то желание, оно такое, хорошее материальное желание, но не связано с сознанием Кришны? Есть смысл взять какую то аскезу, держать ее, чтобы как то получить вознаграждение? Есть ли сила?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Аскеза всегда действует. Аскеза — это очень могущественный способ усилить свой ум, воспитать свой ум. Человек становится сильнее. Аскеза действует в любое время. Просто сейчас люди в меньшей степени способны на аскезу. Мы слишком изнежены, слишком развращены всеми этими удобствами, и для нас отсутствие горячей воды летом — это уже аскеза. То есть аскеза действует. Относительно выполнения каких то желаний с помощью аскезы, в принципе возможно, если вы чувствуете, что это нужно. Аскеза действует всегда, не волнуйтесь, просто не нужно, опять же, слишком увлекаться этим, потому что аскеза делает человека более жестким, более сухим, и главное, что она развивает гордыню в человеке. Человек начинает свысока смотреть на тех, кто эту аскезу не совершает и таким образом полностью перечеркивает все плоды аскез. В тот самый миг, когда мы начинаем смотреть на других и сравнивать их с собой, смотреть на них свысока, все аскеза идет коту под хвост. Аскеза по настоящему действует, когда человек хранит ее в тайне, это между ним и Богом, и старается при этом сохранить смирение, развить терпение, тогда она будет действовать. А так все плоды аскезы уйдут на гордыню, превратятся в этот… Вот мы ее развивали, вот наш воздушный шарик, который вот вот лопнет.
Вопрос:
Гуру Махарадж, еще один вопрос. Я живу с сыном взрослым, и он мясоед. Мне приходится иногда ему готовить мясные блюда. В холодильнике у нас есть мясные блюда. Это меня беспокоит. Как к этому относиться?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Вы уже относитесь к этому: это Вас беспокоит. Когда мы живем рядом с кем то, с одной стороны, надо уважать этого человека. С другой стороны, уважение всегда взаимно. И уважение значит, что мы ценим или понимаем, что ценно для другого человека. Поэтому постепенно как-то приучите сына к мысли, что он будет есть мясо не дома. Может быть, не нужно делать это сразу. Есть разные варианты, каких-то сценариев, можно найти выход, если вы захотите. Where there’s a will, there’s a way. Поэтому, может быть, сначала по крайней мере говядины там не должно быть. Постепенно постепенно. Кормите его вкусными вегетарианскими блюдами, может, он…
Мы уже два часа с вами общаемся. Может быть, достаточно на этом? По интенсивному качанию головой я понимаю, что уже хватит.
Спасибо большое! Спасибо что все приехали сюда!
