По милости гуру я получил всё это, и поэтому я кланяюсь ему.
Пять тысяч лет назад Кришна позвал всех бриджабаси под холм Говардхан, потому что снаружи буйствовала стихия зависти. Индра, чьё самолюбие было смертельно оскорблено, проявлял всю силу своей ненависти и злобы. Эта ненависть и злоба — результат нашего эго. Эго является бесконечным источником, неисчерпаемым источником ненависти и злобы. Кришна хотел защитить обитателей Вриндавана от этой ненависти.
И точно также каких-нибудь пятьдесят с небольшим лет назад Шрила Прабхупада позвал весь мир к холму Говардхан для того, чтобы защитить тех людей, у которых ещё остался разум. Это большая редкость в Кали-югу, не так часто встречаются такие люди. Но те, кто понимает, что мы нуждаемся в защите (и прежде всего от злобы, зависти и прежде всего от злобы и зависти, которые бушуют в нашем сердце, которые полностью овладели нашим сердцем), тех людей Шрила Прабхупада позвал сюда, под этот холм. Его последним желанием было обойти с парикрамой холм Говардхан, чтобы ещё раз подчеркнуть, для чего он затеял всё это. Он хотел нас научить простому секрету: как каждый из нас может оградить себя от беспричинных приступов злобы и ненависти.
То, что мы видим сейчас в мире: мы видим — похоже, ещё даже не в самом ярком своём проявлении, но точно в одном из самых ярких проявлений — всю эту манифестацию злобы и ненависти, причём абсолютно беспричинной. Беспричинная злоба и ненависть царит в этом мире, а Шрила Прабхупада вместе с холмом Говардханом учит нас беспричинной любви. Дорога от беспричинной ненависти к беспричинной любви — это дорога из тех мест материального мира, откуда вы приехали сюда, к Говардхану.
И это тот самый путь, который вы сделали, преодолев множество препятствий. Я уже перечислял некоторые из них. Шоппинг на Лой-базаре — одно из них. (смех) Но дорога к чему-то хорошему всегда бывает усыпана преградами и препятствиями. Есть санскритская поговорка на этот счёт: шреямси баху вигнани — когда человек хочет обрести что-то хорошее, возвышенное, обрести подлинное благо, не искусственное, не высосанное из пальца благо, не придуманное, а настоящее, то на его пути обязательно встанут какие-то препятствия. Но, тем не менее, вы проделали этот путь. И несколько людей будет получать сегодня диплом о том, что они этот путь проделали (в виде нового имени) и преодолели множество препятствий, в том числе задания на платформе (смех), и другие испытания с честью прошли.
Но на самом деле для чего всё это нужно? В чём суть всего этого? Суть очень простая. Суть в том, что нам нужно поменять дух наслаждения, который живёт в нашем сердце, порождённый нашим ложным эго, дух наслаждения, который создаёт эти препятствия, который усеивает наш путь в духовный мир колючками всевозможными, на дух служения.
И Говардхан учит этому. Сама Шримати Радхарани в двадцать первой главе Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» прославляет Говардхан:
ханта̄йам адрир абала̄ хари-да̄са-варйо
йад ра̄ма-кр̣шн̣а-чаран̣а-спараш́а-прамодах̣
ма̄нам̇ таноти саха-го-ган̣айос тайор йат
па̄нӣйа-сӯйаваса-кандара-кандамӯлаих̣
(Шримад-бхагаватам 10.21.18)
Одно из препятствий на пути бхакти — слабая память в Кали-югу. (БВГ пришлось повторять стих по словам из-за того, что преданные не запоминали строку целиком)
Она учит в этом стихе нас очень важной истине, которую нужно знать всем тем, кто получает посвящение сегодня и всем остальным, кто уже получил его раньше. Эта важная истина заключается в том, что, когда мы хотим служить тому, кого мы любим… Ханта̄йам адрир абала̄ хари-да̄са-варйо — «О лучший из слуг Хари (хари-да̄са-варйо), о Говардхан, научи меня служить (абала̄)!» Абала̄ — значит «Я слабая женщина», то есть я — тот, у кого нет балы. И под балой прежде всего, конечно же, подразумевается духовная сила. И в этом смысле мы все абалы, мы все слабаки духовные.
Шримати Радхарани, обращаясь в величайшем смирении Своём к холму Говардхану, говорит: «О слуга Господа Хари, самый лучший из слуг, научи меня служить, дай мне силы служить».
Йад ра̄ма-кр̣шн̣а-чаран̣а-спараш́а-прамодах̣ — «Почему ты лучший из слуг? Потому что ты радуешься, когда служишь, потому что прамодах̣* — потому что ты испытываешь блаженство, когда стопы Баларамы и Кришны касаются тебя, когда ты сталкиваешься с разными препятствиями».
*прамодах̣ — ликующий
Мы должны понимать, что служение подразумевает то, что в какой-то момент кто-то будет ходить у нас по голове. Лотосные стопы — это не обязательно Кришна с Баларамой. (смех). Но в любом случае служение значит: я склоняю свою голову к тому, кому я хочу служить и делаю это с радостью. Не потому, что так нужно, не потому что меня заставили, а потому, что я понимаю, что это самое лучшее, что может быть, потому что я знаю, что нет другого источника счастья, чем это.
И ма̄нам̇ таноти саха-го-ган̣айос тайор йат — «Но мало того, что Рама и Кришна, Баларама и Сам Кришна Чандра бегают по тебе, и ты радуешься этому, ма̄нам̇ таноти (таноти — значит „расширять“, ма̄нам̇ — значит „уважение, почтение“), ма̄нам̇ таноти саха-го-ган̣айос тайор йат — о, ты лучший из слуг Хари, ты знаешь, что служение Хари — значит служение тем, кого Он любит».
Если кто-то так или иначе связан с объектом моего служения — с духовным учителем, с Кришной, то он автоматически без дополнительных усилий становится также объектом моего служения. Ма̄нам̇ таноти саха-го-ган̣айос тайор йат — и я должен проявлять к нему почтение, должен расширять эту сферу почтения, распространять её на него, он включается в мою жизнь как тот, кому я должен служить.
Если этого не будет, если человек сосредоточен только на одном-единственном объекте служения — на том, кого он считает объектом своего служения, но при этом он пренебрегает теми, кто дорог ему, теми, кто радует нашего Господина, то такой человек ничего не понял, такой человек хочет наслаждаться за счёт служения. Он как бы внешне служит, но на самом деле его служение — это всего лишь навсего способ стать ближе к могущественному объекту служения для того, чтобы попользоваться чем-то от него.
Настоящий дух служения приходит к человеку и проверяется, это индикатор, лакмусовая бумажка, по которой можно проверить, что служение действительно вошло в наше сердце, желание служить — это когда я служу не только тому, кого я хочу полюбить, но тогда, когда я служу всем, кого он любит.
И, слава Богу, недостатка в объектах нашего служения никогда не будет, их очень много. Кришна любит очень многих: Кришна любит преданных, Кришна любит коров, Кришна любит Своих друзей, Кришна любит туласи, Кришна любит экадаши.
Этот дух служения только тогда станет всепронизывающим… Когда человек говорит: «Вот он, объект моего служения, ему я буду служить, больше никому служить не буду, всех остальных я буду презирать, потому что они — не тот, кому я служу», это значит, что, по сути дела, он хочет сказать: «Вот оно, моё служение, в течение какого-то времени я буду ему служить, всё остальное время я буду наслаждаться».
Но когда я понимаю, что тот, кого я люблю, — Кришна, Хари, Говардхан, у Него есть очень много дорогих Его сердцу людей, душ, то тогда у меня в принципе не останется времени для того, чтобы пытаться удовлетворять самого себя.
И это путь, который пролегает от ненависти к любви. Вначале мы естественным образом просто пытаемся служить. Сегодня несколько преданных будут получать почётный титул даса или деви даси. По-хорошему, их бы надо называть дас абхас, потому что, строго говоря, они ещё слугами не являются, а только ещё учатся, только ещё тренируются. Но с некоторым допущением мы великодушно называем их слугами в надежде на то, что когда-нибудь они начнут соответствовать этому титулу.
От этого идеала нас отделяет какое-то расстояние, которое нужно пройти. Но в нашей сампрадае мы сначала получаем титул, а потом учимся ему соответствовать. В материальном мире люди сначала изо всех сил стараются соответствовать чему-то, потом только могут получить титул. У нас всё даётся авансом, так что все те, кто получает сегодня титул даса или деви даси могут с полным основанием гордиться заслуженным титулом, а я буду в уголке молиться, чтобы когда-нибудь это произошло.
На самом деле, когда человек понимает, что нет ничего более радостного, чем занять своё естественное положение в длинной череде слуг Кришны, то он становится самым счастливым даже ещё до того, как какое-то невероятное счастье приходит к нему. Более того, этот дас… Шрила Прабхупада объясняет это вслед за Рупой Госвами в «Нектаре преданности»: те, кто действительно прониклись духом служения, они боятся счастья. Они знают, что счастье придёт. Мы счастья не боимся, чего-чего, а счастья точно не боимся. Настоящие слуги боятся, они думают: «Ну вот, я сейчас служу, сейчас придёт счастье, оно помешает мне служить».
Рупа Госвами составил этот стих про то, как Дарука* стоял рядом с Кришной, обмахивал Его чамарой. И в этот самый момент голова его закружилась от счастья, и он стал проклинать это счастье, стал упрекать себя: «Как я посмел?! Это счастье мешает мне служить!»
*Дарука — возничий Кришны
Но на самом деле именно это чудо должно произойти с нами здесь. И поэтому мы приехали к Говардхану. Говардхан — это то место, где служить легко и естественно, где всё помогает служению. Во всех остальных местах всё мешает служению. В своё время Вамши Бихари, который жил здесь, он говорил хорошую вещь. Он говорит: «Когда я здесь, мне всё помогает служить. Когда я в Москве, мне всё мешает служить. Когда я в Южной Индии, мне ничего не помогает и ничего не мешает». (смех)
Но здесь — это особое место, где всё напоминает нам о том, что нужно служить. Люди кланяются этому холму по много-много сотен раз на каждом сантиметре вокруг его дороги, обходят его, украшают камни этого холма, подносят этим камням воду, цветы, благовония.
И если мы будем внимательно, правильными глазами смотреть на всё то, что происходит здесь, мы увидим, как на самом деле всё служит Кришне. И так как всё служит Кришне, все находятся в гармонии.
В деревне Аньор неподалёку отсюда живёт семья бриджабаси, с которыми мы дружим давно. И они очень разные, каждый очень своеобразный человек. Но при этом видно, как культура, в которой они воспитаны, в которой они взросли, которую они впитали с молоком матери, с воздухом Говардхана, с пылью Говардхана (не только с молоком, со всем тем, что здесь есть), как эта культура помогает им служить друг другу. И как они, служа друг другу, со всеми отличиями, которые у них есть, со всеми противоречиями, которые у них есть (я так или иначе являюсь их близким другом, и они периодически жалуются друг на друга мне), но, несмотря на всё это, они служат друг другу и живут очень гармонично, очень счастливо.
Преданные, которые иногда по дороге, проложенной нами, приходят к ним домой, принимают там прасад, они могут почувствовать эту атмосферу. И это очень важно, потому что, когда есть настроение служения, можно решить все проблемы, можно преодолеть все препятствия, можно разрешить все противоречия, можно мирно и счастливо существовать рядом друг с другом. А когда есть это «я», «я!», есть этот дух того, что я должен быть в центре, а все остальные должны служить мне, тогда люди живут в ненависти.
И это наш выбор — как мы хотим жить, как мы хотим построить свою жизнь, как будет протекать наша жизнь. Хотим мы, чтобы нас окружали любящие нас люди? Это очень просто. Надо просто начать им служить, и тогда мы всегда будем находиться в обществе любящих людей. Или если мы хотим жить в атмосфере ненависти, злобы — тоже не проблема, надо просто пытаться наслаждаться здесь, в материальном мире. Простой выбор, который есть у каждого из нас. И Шрила Прабхупада, ещё раз, пригласил нас сюда для того, чтобы мы поняли эту, такую, в общем-то, простую, очевидную, лежащую на поверхности, и в то же самое время такую сложную для понимания истину.
Шрила Рагхунатха дас Госвами пишет в этом стихе, в котором он прославляет своего гуру. Он говорит:
на̄ма-ш́рештхам̇ манум апи ш́ачӣ-пӯтрам атра сварӯпам̇
рӯпам̇ тасйа̄граджам уру-пӯрим̇ ма̄тхурӣм̇ гоштхава̄т̣ӣм
ра̄дха̄-кун̣дам̇ гири-варам ахо! ра̄дхика̄-ма̄дхава̄ш́а̄м̇
пра̄пто йасйа пратхита-кр̣пайа̄ ш́рӣ-гурум̇ там̇ нато ‘сми
*В великом почтении я склоняю голову к стопам Шри Гурудева, который даровал мне всесовершенное святое имя Господа и приблизил к Шри Чайтанье Махапрабху, Сварупе Дамодаре, Рупе и Санатане Госвами. Он привел меня в Матхура-мандалу, во Врадж, на берега Радха-кунды, к Гирираджу Говардхану и вселил в мое сердце надежду, что однажды я тоже смогу служить Шри Шри Радхике-Мадхаве («Шри Мукта-чарита»).
Он перечисляет то, что он получил от своего гуру.
Если мы думаем, что я могу получить любую из этих вещей сам, своими усилиями, то мы находимся в страшной иллюзии. На̄ма-ш́рештхам̇. — святое имя человек не может получить сам. Святое имя, настоящее святое имя, не тень святого имени, а настоящее святое имя, которое будет переворачивать наше сердце всякий раз, когда мы будем его произносить, всякий раз, когда оно по своей милости будет нисходить к нам на язык. Святое имя можно получить только от вайшнава. На̄ма-ш́рештхам̇ — самое лучшее из имён — Харе Кришна маха-мантру — можно получить только от вайшнава. Манум апи. Мантру, прежде всего, гопал-мантру, кама-гаятри мантру можно получить только от вайшнава.
На̄ма-ш́рештхам̇ манум апи ш́ачӣ-пӯтрам — понять, кто такой Господь Чайтанья, можно только через вайшнава, только через того, кто по-настоящему служит Господу Чайтанье. Сам человек может прочитать «Чайтанья-Чаритамриту», проблем нет, но это не значит, что у него будет ш́ачӣ-пӯтрам, что сын матушки Шачи действительно будет сиять в пещере его сердца.
Потому что что значит получить Господа Чайтанью? Получить Господа Чайтанью — значит, получить то, что Он принёс с Собой.
анарпита-чарӣм̇ чира̄т карун̣айа̄ватӣрн̣ах̣ калау
самарпайитум уннатоджджвала-раса̄м̇ сва-бхакти-ш́рийам
(Ч.-ч., Антйа-лӣла̄ 1.132)
Ш́ачӣ-пӯтрам атра сварӯпам̇. Рагхунатха дас Госвами говорит про себя, он вспоминает всё то, что он получил, но в равной степени это относится и к нам. Сварупа Дамодара объяснил, кто такой Господь Чайтанья. Если бы не Сварупа Дамодара, мы бы не знали, кто Он такой. Все остальные Госвами, в том числе шесть Госвами Вриндавана, они все в конце концов последователи Сварупы Дамодары, потому что Сварупа Дамодара — это Лалита Сакхи в вечных лилах Господа. Именно он учит, как мы можем служить Господу Чайтанье, понимая Его истинную природу Радхи и Кришны.
Ш́ачӣ-пӯтрам атра сварӯпам̇ / рӯпам̇ тасйа̄граджам уру-пӯрим̇ ма̄тхурӣм̇ — и дальше идёт Рупа Госвами и его старший брат, Санатана Госвами. Рӯпам̇ тасйа аграджам — тот, кто родился перед Рупой. Рупа Госвами… Да, Рагхунатха дас Госвами, находясь здесь, лично служил Рупе Госвами. Но это не значит, что у нас с вами нет возможности служить ему. Мы можем читать его книги. Но получить Рупу Госвами, получить рупу, или истинную форму, истинную красоту духовного мира, мы можем только от вайшнава. Рӯпам̇ тасйа̄граджам — его старший брат, Санатана Госвами, который является гуру для Рупы Госвами и для всех обитателей Вриндавана.
Уру-пӯрим̇ — этот великий город, ма̄тхурӣм̇, великий город Матхура, которая является центром Вселенной, гоштхава̄т̣ӣм — а также гоштха, гоштха — значит врадж, гоштха — значит «селение пастухов».
Ра̄дха̄-кун̣дам̇ гири-варам ахо — и дальше в самом конце, перечисляя все эти дары, которые он получил от своего духовного учителя, Рагхунатха дас Госвами в самом конце говорит: ра̄дха̄-кун̣дам̇ гири-варам ахо! Он восклицает: ахо! Он хватается за голову и говорит: «Мой духовный учитель дал мне Радха-кунду и гири-варам, самую лучшую из гор». И при этом он, конечно же, вспоминает тот момент, когда Чайтанья Махапрабху протянул ему маленький, крохотный камешек с холма Говардхана.
Сейчас люди тоже поклоняются говардхана-шилам. Иногда они соревнуются, у кого больше говардхана-шила. Самая большая (открою вам секрет) у нас там. (смех)
Но камешек, которому поклонялся Рагхунатха дас Госвами, омывая его своими слезами каждый день, делая ему абхишеку из своих слёз, был крохотный, маленький. До этого Сам Господь Чайтанья держал его, и на этом камешке отпечатался ноготь Господа Чайтаньи, когда Он поклонялся ему. И, говоря о том, что «мой духовный учитель дал мне Говардхан», он вспоминает это и, конечно же, большой Говардхан, у подножия которого он провёл последние годы своей жизни.
Ра̄дха̄-кун̣дам̇ гири-варам ахо! И дальше: ахо! Дальше — самое главное: ра̄дхика̄-ма̄дхава аш́а̄м̇ — он также дал мне надежду. Всё остальное он дал: Радха-кунду, Говардхан, шачи-путру, Сварупу Дамодару, Рупу, Санатану. Но, даже получив всё это, Рагхунатха дас Госвами не говорит: «Он дал мне Радху и Мадхаву». «Он дал мне всего лишь навсего надежду на то, что когда-нибудь Радха и Мадхава придут ко мне, и я смогу Им служить». Пра̄пто йасйа пратхита-кр̣пайа̄ ш́рӣ-гурум̇ там̇ нато ‘сми — «По его милости я получил всё это, и поэтому я кланяюсь ему».
Сегодня, вступая в отношения со всеми этими трансцендентными таттвами, в отношения служения — а все они требуют только одного, все они подразумевают только одно: невозможны никакие другие отношения, кроме как отношения, основанные на глубочайшем почтении, смирении, служении, терпении — вступая в отношения со всеми этими трансцендентными личностями, мы должны очень хорошо понимать, что ожидается от нас: мы становимся слугой раз и навсегда.
Церемония, которую мы проводим сегодня, называется самскарой, а самскара — значит «вещь, после которой невозможен обратный ход». Когда маленькому ребёнку, младенцу, дают сладкий рис, то он уже не может снова стать просто молокососом, он обязан теперь уже есть какую-то другую еду, он не может перестроить свою физиологию обратно. Самскара означает некое необратимое изменение, которое происходит в нашем сознании. И в результате этого изменения мы можем начать делать следующие шаги на своём духовном пути. В каком-то смысле самскара значит, что мы сжигаем мосты позади себя: «Я не хочу больше возвращаться туда, в эту жизнь, где я пытался изображать из себя кого-то или чего-то, непонятно кого и непонятно чего, пытался таким образом стать счастливым. Не хочу! Всё! И я закрепляю это обетами, которые я даю здесь, перед Говардханом, перед этим маленьким холмом, перед Шрилой Прабхупадой, перед вайшнавами, перед духовным учителем. Я хочу идти этим путём, я знаю, что это тот путь, который приведёт меня туда, куда надо».
И в этом смысл сегодняшней церемонии. Всё остальное приложится. Если это настроение будет, то тогда все десять оскорблений святого имени не будут вам грозить. Можно долго перечислять десять оскорблений. Каждый день перечислять десять оскорблений и всё равно их совершать, начиная с первого оскорбления — оскорбления преданных, которые посвятили свою жизнь распространению славы святого имени. Но если внутри я проникся и стал слугой, то никакое из десяти оскорблений не будет мне грозить. Я в принципе не смогу его совершить, потому что я устроен по-другому. Оскорбления — это результат определённой структуры моей личности. Но если я перестроил структуру, а именно это должно произойти сегодня, если я переделал себя изнутри, проникшись этим настроением служения, которое царит здесь, то тогда ни о каких оскорблениях не может идти речь.
Поэтому простите меня за то, что я не рассказал про десять оскорблений. Раньше в храмах была традиция повторять десять оскорблений, и у меня часто складывалось ощущение, что люди повторяют все десять, чтобы не забыть какое-нибудь случайно и, не дай Бог, не совершить это оскорбление (смех), на всякий случай, чтобы полный комплект был.
Но если мы не хотим отныне больше быть оскорбителями и испытывать последствия этого на своей шкуре, то мы можем прийти сюда, поклониться Говардхану, поклониться вайшнавам, поклониться духовному учителю, поклониться Туласи и в этом состоянии продолжить свой путь, который в конце концов приведёт нас туда, к Радхе и Мадхаве — ра̄дхика̄-ма̄дхава̄ш́а̄м̇. Надежда, которую мы получаем сегодня, обязательно исполнится, желание это исполнится, если мы хорошо понимаем, как дойти дотуда.
Спасибо большое!
Шрила Прабхупада ки джай!
Джай, джай, Шри Радхеееее-Шьям!
Шри Гирираджа Махараджа ки джай!
Гоура премананде! Харибол!
