Харе Кришна!
Я поздравляю вас с праздником Холи-пурнимы, или Гаура-пурнимы. Это день, в который Шри Чайтанья Махапрабху появился на свет для того, чтобы позволить нам войти во Вриндаван. Этот бхаджан Нароттамы даса Тхакура, который мы спели с вами, объясняет причину прихода Господа Чайтаньи и то, что Он сделал для нас с вами. Если мы поймём, чем мы обязаны Гауранге Махапрабху, хотя бы на крошечную долю процента, хотя бы чуть-чуть: ‘гаура̄н̇га’ болите хабе пулака-ш́арӣра, то просто произнеся имя «Гауранга», мы почувствуем, как волосы на всём нашем теле встали дыбом.
Мы с вами обычные люди, и обычные люди, им свойственно одомашнивать всё необычное. Мы уже давно одомашнили Гаурангу Махапрабху и Его приход, мы уже давно не видим в Нём ничего особенного, на наше несчастье. Мы принимаем это как нечто само собой разумеющееся — нечто поразительное, удивительное, событие вселенского масштаба, когда Сам Верховный Господь пришёл к падшим людям в Кали-югу, для того чтобы дать им самые возвышенные секреты, которые не открыты даже в Ведах, которые даже Веды не знают. Сам Верховный Господь приходит, чтобы открыть их. И мы думаем: «Ну да, понятно, ясное дело, так и надо! А как еще может быть?» Это наша беда, это наше несчастье — то, что мы привыкаем ко всему.
И сегодня особый день, когда у нас есть возможность сбросить с себя эту пелену обыденности, которая покрывает нас, сбросить с себя это представление о том, что всё само собой, всё то, что происходит — само собой разумеется и поразиться этому чуду.
Нароттама дас Тхакур говорит здесь: ‘гаура̄н̇га’ болите хабе пулака-ш́арӣра — «Когда это чудо произойдёт, когда я произнесу: „Гауранга! Гауранга! Гооуранга! Гооооурангаааа!“, и в этот момент волосы на моём теле встанут дыбом, тогда только ‘хари хари’ болите найане ба’бе нӣра, тогда только я смогу по-настоящему повторять Харе Кришна!»
Я никогда не смогу по-настоящему понять, что такое Харе Кришна и в чём смысл этих звуков, и почему я должен их повторять, зачем, для чего, до тех пор пока я не пойму, что принёс с собой Гауранга Махапрабху, и как Гауранга Махапрабху, дав нам это святое имя, вложил в святое имя всю любовь духовного мира, любовь невероятной чистоты и невероятной силы.
Мы не можем повторять святое имя, потому что, так или иначе, как следует, со слезами на глазах, хотя Вриндаван дас Тхакур говорит, что… он даёт определение бхакти-йоги, что такое бхакти-йога. Бхакти-йога — значит «произнести один раз „Кришна“ и заплакать».
То есть, иначе говоря, может быть, мне хатха-йогой заниматься или ещё какой-нибудь йогой, но не бхакти-йогой. Хатха-йога — Чайтанья-асана (смеётся, подняв руки вверх), бхакти-йога — это когда мы произносим один раз «Кришна» и больше не можем произнести, всё! Комок стоит в горле, и слёзы градом текут из глаз.
Почему? Дальше Нароттама дас Тхакур объясняет: а̄ра кабе нита̄и-ча̄ндер корун̣а̄ корибе — потому что по той или иной причине ещё Нитьянанда Прабху не пролил на нас свою милость, хотя Он самый милостивый, Он гораздо милостивее, чем Чайтанья Махапрабху.
Чайтанья Махапрабху призвал Его к себе и шепнул Ему на ухо: «Я притворюсь строгим, а Ты делай всё, что Тебе заблагорассудится! У Тебя есть полное право, Я даю Тебе это право!»
Гоур Говинда Махарадж говорит, что Чайтанья Махапрабху раздаёт прему щедро, но одной рукой, Нитьянанда Прабху обеими руками раскидывает её повсюду. Чайтанья Махапрабху специально позвал Его для этой цели. Он понял, что Ему с Его одной рукой не справиться, чтобы раздать всё то, что у Него есть.
Нитьянанда Прабху приходит, Он ходит по всему миру в образе своих экспансий — преданных, которые учат других чистой преданности, Он раскидывает эту чистую преданность. И когда люди соприкасаются с их преданностью, сам̇са̄ра-ба̄сана̄ мора кабе туччха ха’бе — всякий вкус к материальным наслаждениям покидает меня, я теряю интерес к пресному материальному существованию, где всё время повторяется одно и то же. «Мне нужно смотреть телевизор, а перед Новым годом смотреть „Иронию судьбы, или С легким паром!“» — единственное наслаждение, которое осталось у людей: повторять одно и то же и есть оливье.
Сам̇са̄ра-ва̄сана̄ — эти васаны, которые есть у меня в голове, в моём уме, все эти бесконечные отпечатки чувственных наслаждений, опыт чувственных наслаждений, который я получил за миллионы жизней, эти сам̇са̄ра-ва̄саны, которые кажутся мне такими важными, потому что стоит мне так или иначе чуть-чуть остаться наедине с самим собой и признаться, что я хочу, сразу же они всплывают и говорят: «Ты это хочешь? Это хочешь? Это хочешь? Ты получал удовольствие и от этого, и от этого, и от этого. Почему бы тебе ещё раз не попробовать это?»
И Нароттама дас Тхакур говорит: «Когда милость Господа Нитьянанды приходит к нам, все эти сам̇са̄ра-ва̄саны — прошлые воспоминания, воспоминания о всевозможных наслаждениях, которые можно получить здесь, ползая по интернету, как паук по паутине, по этому нету, по этой паутине, туччха ха’бе — они становятся ничтожными, человек теряет, он не понимает, вообще, зачем, что делают люди, что они находят во всём этом».
И после этого он говорит самую важную для нас вещь. Все важные вещи, но для нас с вами, людей, которые вообразили, что они находятся во Вриндаване, это очень важное и отрезвляющее утверждение: биш̣айа чха̄д̣ийа̄ кабе ш́уддха ха’бе мана — «Когда же ум мой станет чистым?» И биш̣айа — это вкус к чувственным наслаждениям, биш̣айа чха̄д̣ийа̄ — «Когда я отброшу этот вкус к чувственным наслаждениям? И ум мой, став чистым, кабе ш́уддха ха’бе мана, кабе ха̄ма херабо ш́рӣ-вр̣нда̄вана — тогда только я смогу увидеть Шри Вриндаван».
Сейчас я не вижу Вриндаван, потому что Вриндаван — это место, где Кришна вечно проводит свои игры. Увидеть Вриндаван — значит увидеть Кришну. Я вижу в лучшем случае Его виграху, я не вижу настоящий Вриндаван, я ещё не вошёл в этот Вриндаван.
Мы находимся с вами недалеко от того места, где Кришна и Его друзья вместе с Его подругами играли в дан-лилу. Дана-кели лила — о том, что нужно заплатить налог, чтобы войти во Вриндаван. Это очень отрезвляющая для нас лила. Мы недаром рядом с этим местом находимся, с этим местом, который называется Дан-гхати, место, где Кришна взимает налог.
Кто-то хочет войти во Вриндаван? Знаете, да? Там такое узкое место, там сейчас полиция поставила преграды, чтобы напомнить о том, что не так просто войти, что надо сначала налог заплатить. И обычно люди в этом месте в дандавате падали, и возникала необычайная совершенно какая-то давка, потому что машины пытались ехать, а люди в дандавате лежали.
Но смысл этого очень важный, который мы должны понять. В этой дана-кели, в этой лиле по взиманию налогов, когда Кришна не пускает нас во Вриндаван, Он говорит: «Если ты хочешь войти во Вриндаван, то должен заплатить налог». Какой налог? Всё отдать! Всё! Малость, ерунда, самая малость! Если не всё отдашь, ну ладно, ради Бога. Если утаишь что-то от налоговой полиции, если попытаешься с помощью различных схем ухода от налога уйти, ну, хорошо, не войдёшь во Вриндаван.
И поэтому здесь Нароттама дас Тхакур говорит: биш̣айа чха̄д̣ийа̄ кабе ш́уддха ха’бе мана — «Когда, отбросив всю эту биш̣айю, все эти фантазии о том, что я когда-нибудь смогу наслаждаться здесь, в материальном мире, и стать счастливым с помощью этого виш̣айа». Виш̣айа — объекты чувств, и недаром виш̣а́йа происходит от того же слова, что и ви́ш̣айа — яд. Эти объекты чувств, которые мы пьём радостно, этот яд, который мы пьём, соприкасаясь с ним, они отравляют нас. И Нароттама дас Тхакур говорит здесь: «Не войдёшь во Вриндаван до тех пор, пока эти фантазии не отбросишь, не отбросишь эти глупые, странные, бессмысленные представления о том, что я могу быть счастливым здесь, в этом мире, наедине с этой вишайей».
И дальше он говорит очень важные для нас вещи: рӯпа-рагхуна̄тха-паде — мало войти во Вриндаван. Это уже великое достижение, если вы вошли во Вриндаван, если мы хотя бы краешком глаза увидели Вриндаван. Но даже в этом случае ещё не факт, что мы сможем понять отношения, которые царят здесь; любовь, которая царит здесь. Вриндаван — это место, где правит любовь, поэтому Шримати Радхарани называют Вр̣нда̄ванеш́вари. Она — повелительница Вриндавана, Она — царица здесь, Она здесь главная. Но чтобы понять Её любовь, рӯпа-рагхуна̄тха-паде хоибе а̄кути / кабе ха̄ма буджхабо се джугала-пирӣти — только в тот момент, когда у меня появится а̄кути, или очень сильное желание рӯпа-рагхуна̄тха-паде — оказаться у лотосных стоп Рупы и Рагунатхи, то есть понять то, что принесли с собой Рупа и Рагхунатха, рӯпа-рагхуна̄тха-паде хоибе а̄кути, тогда только я смогу по-настоящему понять джугала-пирӣти — любовь, которая связывает Радха-Кришна-джугалу, Радху и Кришну.
И поэтому Нароттама дас Тхакур завершает свой бхаджан: рӯпа-рагхуна̄тха-паде раху мора а̄ш́а — «Моя единственная надежда или моё единственное желание — раху мора а̄ш́а — оставаться всё время около лотосных стоп Рупы и Рагхунатхи». То есть, иначе говоря, всё время служить Рупе и Рагхунатхе, которые раскрыли миру то, ради чего пришёл Чайтанья Махапрабху.
Шри Чайтанья Махапрабху вложил в сердце Рупы и Рагхунатхи эту любовь, и Рупа и Рагхунатха поразительным образом раскрыли эту любовь нам. Поэтому Нароттама дас Тхакур говорит: рӯпа-рагхуна̄тха-паде раху мора а̄ш́а — «Сделай сада̄ нароттама-да̄са же так, чтобы я оставался около их лотосных стоп, то есть всё время служил им и их миссии, всё время погружался в их слова, в их книги, которые они оставили нам». Пра̄ртхана̄ коройе — Нароттама даса всё время молит об этом.
Я хотел сказать несколько слов — у нас не так много времени — сегодня об этом: о том, что принёс Шри Чайтанья Махапрабху нам с вами. Я, может быть, не буду описывать Его лилы сегодня, но мне хотелось поговорить о том, ради чего Он пришёл: чтобы напомнить нам, забывчивым душам этого века, забывчивым душам Кали-юги, которые очень быстро всё забывают, ради чего Чайтанья Махапрабху пришёл в этот мир, и как Он осуществил эту миссию:
ш́рӣ-чаитанйа-мано-’бхӣшт̣ам̇
стха̄питам йена бхӯ-тале
свайам̇ рӯпах̣ када̄ махйам̇
дада̄ти сва-пада̄нтикам
Как с помощью Шрилы Рупы Госвами, главного из шести Госвами Вриндавана, и всех остальных Его спутников, пятерых других Госвами Вриндавана, Шри Чайтанья Махапрабху осуществил мано-’бхӣшт̣ам̇ — утвердил свою миссию здесь, на земле — бхӯ-тале, ш́рӣ-чаитанйа-мано абхӣшт̣ам̇ стха̄питам йена бхӯ-тале. Рупа Госвами — тот, кто исполнил миссию Господа Чайтаньи.
И миссия Господа Чайтаньи, Кришнадас Кавирадж Госвами описывает эту миссию Господа Чайтаньи в третьей-четвёртой главах Ади-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты»:
да̄сйа, сакхйа, ва̄тсалйа, ш́р̣н̇га̄ра — ча̄ри раса
ча̄ри бха̄вера бхакта йата кр̣шн̣а та̄ра ваш́а
(Ч.-ч., Ади, 3.11)
Служение [дасья], дружба [сакхья], родительская привязанность [ватсалья] и супружеская любовь [шрингара] — это четыре божественные расы. Преданные, которые наслаждаются этими расами, подчиняют себе Господа Кришну.
да̄са-сакха̄-пита̄-ма̄та̄-ка̄нта̄-ган̣а лан̃а̄
врадже крӣд̣а̄ каре кр̣шн̣а према̄вишт̣а хан̃а̄
(Ч.-ч., Ади, 3.12)
Поглощенный этой трансцендентной любовью, Господь Шри Кришна наслаждается во Врадже общением со Своими слугами, друзьями, родителями и возлюбленными.
йатхешт̣а вихари’ кр̣шн̣а каре антардха̄на
антардха̄на кари’ мане каре анума̄на
(Ч.-ч., Ади, 3.13)
Насладившись вволю божественными играми, Господь Кришна покидает этот мир, но, уйдя отсюда, погружается в раздумья.
Насладившись этим, Кришна антардха̄на — исчез. Антардха̄на кари’ мане каре анума̄на — и, покинув этот мир, уйдя отсюда, мане каре анума̄на — Он погружается в раздумья, Он начинает думать.
чира-ка̄ла на̄хи кари према-бхакти да̄на
бхакти вина̄ джагатера на̄хи авастха̄на
(Ч.-ч., Ади, 3.14)
Давно Я не одаривал обитателей этого мира чистым любовным служением Мне. Без такой любви существование материального мира теряет смысл.
Бхакти вина̄ джагатера на̄хи авастха̄на — мир этот создан Кришной, творцом этого мира, для того чтобы люди в конце концов смогли обрести хоть какую-то привязанность или любовь к Нему. И когда эта любовь уходит под разными предлогами, когда люди заменяют эту любовь либо ритуалами, либо, как выражается Шрила Прабхупада в одном из комментариев к третьей или четвёртой главе Ади-лилы «Чайтаньи-чаритамриты», «болезненной моралью, болезненной нравственностью». Когда люди заменяют любовь к Кришне либо бессмысленными пустыми ритуалами, либо одержимостью так или иначе следовать каким-то правилам священных писаний, мир этот теряет смысл, мир этот полностью становится бессмысленным, весь мир становится бесполезным! И самое поразительное, Кришна думает это: «Я только что пришёл сюда, Я наслаждался здесь, но Я не дал другим людям возможность получить доступ к тому, чем наслаждался Я». Кришнадас Кавирадж Госвами говорит: «Кришна начинает думать, уйдя из этого мира, покинув этот мир: „В течение долгого времени Я не давал людям возможность почувствовать это“».
И возникает вопрос: а почему не давал? Только что Кришна пришёл, только что Кришна показал всем, что значит любовь во Врадже, но никто не понял. Никто не понял! Почему? Есть большой секрет! Кришнадас Кавирадж Госвами откроет нам этот секрет. Секрет заключается в том, что Кришна не показал на Своём примере, что значит преданно служить.
Он дал любовь нескольким: Путане дал, выбрал её из всех, подумал: «Хорошая, красивая матаджи, добрая! Надо дать ей любовь!» Здесь, во Вриндаване, Он щедро одаривал любовью всех. Здесь, во Вриндаване, никаких проблем нет. Но стоило Ему так или иначе уйти из Вриндавана, хотя Он никогда не уходил из Вриндавана, то сразу же никто не понял: а что это было?
До сих пор люди думают, что вриндаванские лилы — это что-то придуманное потом какими-то досужими поэтами, что был Кришна, это да, с этим трудно поспорить: был великий царь, был великий герой, Он устроил эту большую бучу на Курукшетре, где все перебили друг друга, потом утопил Двараку. Тут как бы сложно поспорить, потому что даже развалины Двараки нашли. Но Вриндаван! Вриндаван не вяжется со всей остальной жизнью Кришны, которая так хорошо задокументирована в «Махабхарате».
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад пишет в одном из предисловий, или профессор Саньял, его близкий друг и ученик, они пишут о том, что есть люди, которые признают исторического Кришну, описанного в «Махабхарате».
Но Кришну, который был во Вриндаване, мало кто признаёт. Не было этого Кришны, иллюзия! У большинства людей этого мира, подавляющего большинства людей этого мира создалось странное ощущение: Кришна действительно показал эту удивительную картину любви, но она исчезла. Потом Кришна стал убивать демонов, как это водится у Него, и, соответственно, все подумали: «Ну, всё понятно!»
Они не поняли самого главного, поэтому здесь Кришнадас Кавирадж Госвами говорит: чира-ка̄ла на̄хи кари према-бхакти да̄на — «В течение долгого времени Я не давал людям бхакти».
Кто-то может удивиться: «Постойте-постойте, а что же Ты сделал на Курукшетре? На Курукшетре Ты рассказал „Бхагавад-гиту“. В „Бхагавад-гите“ Ты сказал: ман-мана̄ бхава мад-бхакто / мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру (Б.-г., 9.34)». И Кришна в ответ на это скажет: «Сказать-то Я сказал: ман-мана̄ бхава мад-бхакто, сарва-дхарма̄н паритйаджйа (Б.-г., 18.66), но кто послушался Меня? Кто реально прибежал ко Мне? Кто реально оставил всё? Ну да, были, может быть, несколько человек».
Но здесь Кришнадас Кавирадж Госвами говорит: чира-ка̄ла на̄хи кари према-бхакти да̄на — «Потому что под према-бхакти Он подразумевает нечто другое, не просто бхакти». Он уже скажет в следующем стихе:
сакала джагате море каре видхи-бхакти
видхи-бхактйе враджа-бха̄ва па̄ите на̄хи ш́акти
(Ч.-ч., Ади, 3.15)
Он говорит, что весь мир занимается этой видхи-бхакти. Видхи-бхакти — не проблема, все занимаются видхи-бхакти. Вайдхи-бхакти — это обычное дело. Сакала джагате море каре видхи-бхакти / видхи-бхактйе враджа-бха̄ва па̄ите на̄хи ш́акти — но с помощью видхи-бхакти, если я просто узнал из священных писаний правила, которым я должен следовать, я никогда не смогу обрести бха̄ву Враджа, никогда!
Есть люди, которые гораздо строже, чем мы с вами следуют всем правилам священных писаний, они их наизусть знают, каждый экадаши строго постятся, знают ммм — что бы ты ни сделал, они процитируют священные писания. У меня есть такой друг, замечательный совершенно человек, стоит что-то сделать, сразу же он процитирует священное писание и скажет, что так нельзя.
Помню очень хорошо тот момент, когда я при нём банан откусил. «Банан нельзя кусать, потому что, откусив банан, после этого ты ешь объедки! А объедки нечистые, ты ешь свою собственную чишту. Банан нужно отламывать и кидать в рот, тогда банан остаётся чист». Поняли, как есть банан? Резать на кусочки! С тех пор мои глаза на истину открылись, но враджа-бха̄ва всё равно не пришла в сердце.
Поэтому здесь Кришнадас Кавирадж Госвами вкладывает в уста Кришны эти слова, он говорит, что враджа-бха̄ва, видхи-бхактйе враджа-бха̄ва па̄ите на̄хи ш́акти — если даже вы очень хорошо будете есть бананы, вы никогда не научитесь враджа-бхакти, вы не сможете так или иначе почувствовать то, что чувствуют обитатели Вриндавана. Бананы нау́читесь есть, это не проблема.
аиш́варйа-джн̃а̄нете саба джагат миш́рита
аиш́варйа-ш́итхила-преме на̄хи мора прӣта
(Ч.-ч., Ади, 3.16)
Аиш́варйа-джн̃а̄нете саба джагат миш́рита — весь мир занимается бхакти, смешанной с аиш́варйей, аиш́варйа-джн̃а̄нете, аиш́варйа-гьяна, у них есть эта аиш́варйа-гьяна. Аиш́варйа-ш́итхила-преме на̄хи мора прӣта — и в результате этого любовь, которую человек обретает в результате такой практики, а занимаясь такой практикой, безусловно, человек сможет обрести какую-то любовь, но она становится ш́итхила, любовь становится очень слабой, аиш́варйа-джн̃а̄нете, почему? Потому что к ней всё время примешивается эта аиш́варйа-гьяна, или понимание величия Господа.
Нужно очень хорошо понять это утверждение. До поры до времени мы с вами, падшие, воспитанные в атеистической культуре века Кали люди, должны очень хорошо понять величие Господа. Шрила Прабхупада пришёл, и он учил в основном этому. Эта аиш́варйа-гьян, описанная в разных священных писаниях: в Упанишадах, в Ведах, в Пуранах, в «Бхагавад-гите», аиш́варйа-гьян — очень важный элемент нашей практики бхакти. Человек может начать своё путешествие во Врадж с аиш́варйа-гьян. Шрила Прабхупада говорил, что многие люди говорят, что Бог велик, никто не знает, насколько Он велик.
И поэтому начинать своё путешествие во Врадж нужно с описания Каранодакашайи Вишну, «Шримад-Бхагаватам» начинается с этого.
Когда Шрила Шукадева Госвами во Второй песни «Шримад-Бхагаватам» в третьей главе, в конце — извиняюсь, ещё даже не Шукадева Госвами, Сута Госвами и Шукадева Госвами тоже — начинают описывать Каранодакашайи Вишну, гигантскую форму Маха-Вишну, возлежащую на причинном океане. Из него появляются вселенные, каждая вселенная — огромная вселенная. Она по сравнению с ним подобна, как Шрила Прабхупада говорил, горчичному зерну. Чайтанья Махапрабху учил этому. Представьте себе: мешок горчичных зёрен! Вы получили некоторое представление о том, сколько есть вселенных в мироздании. Мешок горчичных зёрен! Какой там мешок, Гималайские горы горчичных зёрен! И каждая эта вселенная в результате одного выдоха Маха-Вишну выходит из Его тела, а потом входит обратно, когда он вдыхает всё. И всё то, что происходит: бесконечные войны, сражения, проблемы — всё это один выдох Маха-Вишну.
Зачем это нужно, и почему здесь? Слушайте, это очень важно, это очень важно понять, почему здесь Кришна говорит: аиш́варйа-джн̃а̄нете саба джагат миш́рита / аиш́варйа-ш́итхила-преме на̄хи мора прӣта. Суть заключается в том, что эта аиш́варйа-гьян является фундаментом для нашей сева-бхавы. Сначала человек должен обрести некое сева-вритти, и до тех пор, пока он не столкнётся с чем-то, очень сильно превосходящим его по величию и красоте, он будет пытаться наслаждаться здесь, в этом мире. Сева-вритти, или понимание того, что я слуга, — это очень важный шаг, первый шаг: «Я слуга, я слуга».
Но дальше, почему здесь Кришна сокрушается тому, что происходило и происходит в материальном мире? Потому что люди не делают следующего шага в этой своей дасья-бхаве. Дасья-бхава, с которой начинается духовная жизнь, дасья-бхава, которая возникает, когда мы сталкиваемся с Богом, когда мы понимаем, что Бог есть, а я его слуга, дасья-бхава должна дальше, или аиш́варйа-гьяна, должна заслониться мадхурьей.
Слушайте, теперь начинается самое главное, потому что Кришна здесь говорит о том, собственно, ради чего пришёл Чайтанья Махапрабху:
аиш́варйа-джн̃а̄не видхи-бхаджана карийа̄
ваикун̣т̣хаке йа̄йа чатур-видха мукти па̄н̃а̄
(Ч.-ч., Ади, 3.17)
— что с помощью аиш́варйа-гьяны человек может оказаться на Вайкунтхе: ваикун̣т̣хаке йа̄йа чатур-видха мукти и получить четыре вида мукти.
До тех пор, пока у меня есть просто представление о величии Господа, аиш́варйа-гьян, до тех пор, пока представление о величии Господа доминирует в моём сердце, у меня будет единственное желание, в конечном счёте — получить освобождение.
Мы можем пойти в любую другую сампрадаю, особенно в Шри-сампрадаю или в Мадхва-сампрадаю, и там есть это представление о величии, очень твёрдо утверждённое, — это представление о том, что Бог велик и что мы все слуги. Это дасья-бхава.
Мадхвачарья пришёл, для того чтобы принести этот вкус неограниченного служения Господу. Он пришёл в виде Ханумана вместе с Господом Рамачандрой, он приходит вместе с Господом Кришной как Бхима. И Бхима говорит: «Кому пасть порвать ради Кришны? Всё, что угодно могу сделать! Нужно будет выпить кровь из этого Духшасаны, выпью кровь!» Он готов служить, он учит нас этому неограниченному духу служения, готов сделать всё, что угодно ради Кришны.
Но есть одна беда. Беда заключается в том, что это представление о величии Господа не даёт людям пойти дальше, оно становится тормозом, человек как бы натыкается на какую-то стену. И Чайтанья Махапрабху приходит, для того чтобы эту стену убрать. Он приходит для того, чтобы убрать эту стену, дав мадхурья-гьяну. Все остальные аватары не давали мадхурья-гьяну, они давали айшварйа-гьяну, но мадхурья-гьяну они не давали. И почему? Сейчас очень скоро Он объяснит.
И одновременно с этим:
йуга-дхарма праварта̄иму на̄ма-сан̇кӣртана
ча̄ри бха̄ва-бхакти дийа̄ на̄ча̄му бхувана
(Ч.-ч., Ади, 3.18)
Он говорит: «Заодно, так уж получилось, так уж случилось, что пришло время проповедовать йуга-дхарму». Йуга-дхарма праварта̄иму на̄ма-сан̇кӣртана — в виде на̄ма-сан̇кӣртаны. Ча̄ри бха̄ва-бхакти дийа̄ на̄ча̄му бхувана — «Я положу начало религии века Кали и заставлю весь мир танцевать. Весь мир затанцует от счастья, испытывая эти четыре ча̄ри бха̄ва-бхакти — четыре бхавы, четыре вида любви».
И вот тут очень важная вещь, Он говорит, что:
а̄пани кариму бхакта-бха̄ва ан̇гӣка̄ре
а̄пани а̄чари’ бхакти ш́икха̄иму саба̄ре
(Ч.-ч., Ади, 3.19)
«Я приду в облике преданного, чтобы Своим примером учить всех преданному служению». Апани кариму бхакта-бха̄ва ан̇гӣка̄ре — Я приму эту бхакти-бхаву и а̄пани а̄чари’ бхакти ш́икха̄иму саба̄ре.
Слушайте очень внимательно, потому что это самое главное из того, что хочет нам сказать здесь Кришнадас Кавирадж Госвами. И самое главное, что мы должны понимать, празднуя такой день, как Гаура-пурнима: Господь, Сам Господь приходит в образе бхакты, для того чтобы научить нас, что значит заниматься преданным служением, что значит заниматься преданным служением в настроении Враджа. Господь приходит в этом образе и объясняет нам, что значит любить Кришну.
Дальше Кришнадас Кавирадж Госвами процитирует замечательный стих из «Кришна-карнамриты» Билвамангалы Тхакура:
сантв авата̄ра̄ бахавах̣
пан̇каджа-на̄бхасйа сарвато бхадра̄х̣
кр̣шн̣а̄д анйах̣ ко ва̄ лата̄св
апи премадо бхавати
(Ч.-ч., Ади, 3.27)
«Есть много очень замечательных воплощений Господа, сантв авата̄ра̄ бахавах̣ — их очень много, пан̇каджа-на̄бхасйа сарвато бхадра̄х̣ — и они все несут благую удачу живым существам; кр̣шн̣а̄д анйах̣ ко ва̄ — кто, кроме Кришны, кр̣шн̣а̄д анйах̣ ко ва̄ лата̄св / апи премадо бхавати — кто, кроме Кришны может дать любовь всем, включая даже деревья, включая даже латы, включая даже лианы? (Тут Билвамангала Тхакур имеет в виду нас с вами) Кто, кроме Кришны, может дать кр̣шн̣а̄д анйах̣ ко ва̄ лата̄св /апи премадо бхавати — кто, кроме Кришны, может дать любовь таким, как мы?»
И дальше Кришнадас Кавирадж Госвами будет объяснять в этой и в следующей главе, каким образом Шри Чайтанья Махапрабху давал всё это, как Он пришёл, приняв настроение Шримати Радхарани, — настроение служения, и как в этом настроении Он учил нас с вами самой высшей форме любви.
И мне хотелось за оставшиеся несколько минут, которые остались нам с вами, за это время сказать что-то ещё очень важное. Чайтанья Махапрабху приходит для того, чтобы научить нас расе. Но как Он приходит, для того чтобы научить нас расе? Как Он учит нас расе? Он учит нас, где эта раса находится. Где эта раса находится? Пибата бха̄гаватам̇ расам а̄лайам (Бхаг., 1.1.3).
Чайтанья Махапрабху, когда Он пришёл, Он раздавал Свою любовь всем людям, которые просто видели Его. Во время Своего путешествия по Южной Индии Своей ятры, в другие моменты, стоило людям завидеть Его, люди не понимали, что с ними происходит: слёзы сами начинали течь у них из глаз от ощущения невероятной красоты и предчувствия невероятного счастья. Просто увидев Господа Чайтанью, эту золотую аватару, увидев Его сияние, которое есть не что иное, как сияние Радхи, просто увидев это сияние любви, которое исходило от Него, даже не разобрав, кто находится за этим сиянием, люди уже начинали чувствовать любовь.
Но Чайтанья Махапрабху, сорок восемь лет Он прожил здесь, в этом мире. Несколько счастливых душ, несколько тысяч счастливых душ, несколько десятков тысяч счастливых душ увидели Его.
Тысячи людей стекались на Ратха-ятру в Джаганнатха-Пури для того, чтобы увидеть Его бешеный, безумный танец любви. И люди пытались подойти ближе, чтобы хотя бы одна слезинка Чайтаньи Махапрабху, Гауранги Махапрабху, упала на них.
Когда Гауранга Махапрабху плакал, говорится, что слёзы брызгали у Него из глаз во все стороны, как фонтан. Есть сахаджии, которые пытаются имитировать это, они так или иначе тренируются, как плакать, чтобы в нужный момент заплакать. Очень хорошее, очень важное искусство: в нужный момент, чтобы слёзы потекли. Но даже у них слёзы не как фонтан текут — тренируйся не тренируйся, такого не получится.
Люди подходили для того, чтобы коснуться пылинки, дотронуться, считали себя самыми счастливыми, если им удавалось дотронуться до отпечатка стоп Господа Чайтаньи. Когда они дотрагивались до этой пыли, у них в сердце всё переворачивалось, они всё забывали: они забывали, кто они, они забывали, в каком мире они находятся. Сразу же эта пыль с лотосных стоп Чайтаньи Махапрабху переносила их в другой мир.
Когда они слушали пение, которое исходило из Его горла, или слышали, как Он пытается произнести слово «Джаганнатха», и вместо этого у него только вырывается: «Джага-Джага-Джага-Джага-Джага», они сами плакали.
Шрила Рупа Госвами, вспоминая эти удивительные картины, которые он наблюдал, находясь в Пури в течение целого года, написал «Чайтанья-аштаку», где он говорит: «Когда же снова этот Махапрабху появится перед моими глазами? Когда же этот образ появится перед моими глазами?» Потому что одного образа этого достаточно для того, чтобы забыть обо всём остальном, для того чтобы посмеяться надо всем остальным, даже не посмеяться, просто не заметить всё остальное.
Но Чайтанья Махапрабху ушёл. Что нам с вами делать? Есть ли у нас доступ к этому? Ну да, понятно: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе! Чайтанья Махапрабху вложил эти расы туда, в святое имя, но как нам до них достучаться? Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе!
Иногда слёзы выступают у нас на глазах от жалости к себе, когда мы смотрим на счётчик. Не потому, что мы соприкоснулись с расами святого имени, а потому, что мы по-прежнему думаем: «А где же счастье? Обещали! Опять обманули! Опять кинули! Говорили: „Повторяйте Харе Кришна и будьте счастливы!“ Где? Где счастье-то? Не дали счастье!»
Но Чайтанья Махапрабху, что Он сделал? Он объяснил, как ну́жно повторять святое имя. Чтобы по-настоящему повторять святое имя, естественно, сначала надо предварительно очистить своё сердце служением. Мы никогда не сможем по-настоящему повторять святое имя, если не научились служить. Сначала мы должны служить вайшнавам: раздавать прасад, делать всё, что нужно.
Но после этого Чайтанья Махапрабху объяснил, где можно найти расу. В Мадхья-лиле «Чайтанья-чаритамриты» в беседе Чайтаньи Махапрабху с санньяси-майявади Чайтанья Махапрабху объясняет, что «Шримад-Бхагаватам» — это раса-сваруп.
Шрила Прабодхананда Сарасвати в одном из стихов «Чайтанья-чандрамриты» (сейчас я найду этот стих удивительный), он говорит — слушайте, очень важный для нас стих, для нашего понимания:
шримад-бхагаватасйа йатра парамам татпарйам утенкитам
шри-ваийасакина дуранвайатайа раса-прасанге ‘пи йат
шри радха-рати-кели-нагара-расасвадаика-сад-бхаджанам
тад васту пратханайа гаура-вапуша локе ‘ватирно харих
(«Чайтанья-чандрамрита», 122)
Он объясняет здесь удивительным образом причину прихода Господа Хари в этот мир: локе аватирно харих — почему Хари, Сам Верховный Господь, пришёл в этот мир, локе авати́рно харих? Почему Он сделал эту аватару? Тад васту пратханайа гаура-вапуша — чтобы объяснить эту васту, эту суть, гаура-вапуша — Сам Верховный Господь принял образ Гауранги Махапрабху и пришёл сюда, в этот мир, для чего? Шримад-бхагаватасйа йатра парамам татпарйам утенкитам, парамам татпарйам — высший смысл «Шримад-Бхагаватам», чтобы объяснить высший смысл «Шримад-Бхагаватам», высшую суть «Шримад-Бхагаватам», контекст «Шримад-Бхагаватам», татпарйам — значит, что, собственно, о чём «Шримад-Бхагаватам» хочет нам сказать. Шри-ваийасакина дуранвайатайа раса-прасанге ‘пи йат — тот самый смысл, на который Шрила Шукадева Госвами всего лишь навсего слегка намекнул, когда описал раса-лилу.
Удивительную вещь — слушайте очень внимательно! — Прабодхананда Сарасвати говорит: «Шрила Шукадева Госвами, который прославлен во всём мире за то, что он дал самое высшее священное писание, и в этом самом высшем священном писании — раса-панчадхйайа, самое высшее описание духовной любви». Здесь Прабодхананда Сарасвати говорит, что он всего лишь навсего намекнул нам на то, что он хотел сказать. Всего лишь навсего с помощью поэтических намёков он дал нам какую-то возможность соприкоснуться с этим, йад радха-рати-кели-нагара-расасвадаика-сад-бхаджанам.
Шри Чайтанья Махапрабху пришёл, для того чтобы объяснить нам внутренний смысл этой самой раса-прасанги, или раса-лилы, которая, в свою очередь, является сутью «Шримад-Бхагаватам». И до Шри Чайтаньи Махапрабху, как говорит тот же самый Прабодхананда Сарасвати, до Шри Чайтаньи Махапрабху никто не понимал смысла «Шримад-Бхагаватам». И, как говорит Сварупа Дамодара Госвами:
йа̄ха, бха̄гавата пад̣а ваишн̣авера стха̄не
эка̄нта а̄ш́райа кара чаитанйа-чаран̣е
(Ч.-ч., Антья, 5.131)
— человек может понять «Шримад-Бхагаватам» только благодаря Шри Чайтанье Махапрабху или Его последователям.
В конечном счёте, в чём смысл? Почему Нароттама дас Тхакур в этом бхаджане, который мы спели, говорит: «Я молюсь о том, чтобы у меня было вечное место около лотосных стоп Рупы и Рагхунатхи»? Потому что Рупа и Рагхунатха раскрыли то, что Шри Чайтанья Махапрабху принёс. Как? Объяснив «Шримад-Бхагаватам».
Что такое «Бхакти-расамрита-синдху?» «Бхакти-расамрита-синдху» — это объяснение «Шримад-Бхагаватам». И в этом «Бхакти-расамрита-синдху», в этом океане бхакти-рас, который… этот океан бхакти рас — «Шримад-Бхагаватам». Но кто понимал «Шримад-Бхагаватам» до того, как Шрила Рупа Госвами объяснил, что весь «Шримад-Бхагаватам» — это океан бхакти-расы?
Пибата бха̄гаватам̇ расам а̄лайам, в третьем стихе Шрила Вьясадева говорит, что «Шримад-Бхагаватам» — это сплошная раса и ничего, кроме расы.
Он призывает пить расу, но кто пил эту расу до Шри Чайтаньи Махапрабху? Никто не пил эту расу! Хотя Шрила Вьясадева говорит: «Пейте эту расу, пейте снова, и снова, и снова: мухур ахо расика̄ бхуви бха̄вука̄х̣ — пейте, падайте в обморок, приходите в себя и снова пейте эту расу, станьте пьяницами, станьте наркоманами, подсядьте на „Шримад-Бхагаватам“! Сделайте так, чтобы у вас ничего другого не было в голове, кроме этой расы „Шримад-Бхагаватам“, которая там изображена!» Кто понимал это? Никто не понимал.
Великие ачарьи приходили, великие ачарьи объясняли «Шримад-Бхагаватам», но кто объяснил «Шримад-Бхагаватам» так, как объяснил его Шрила Рупа Госвами, когда он написал «Бхакти-расамрита-синдху», этот океан бхакти-расы, и сказал, что глубоко внутри этого океана находится драгоценный камень? Как называется этот камень, сияющий камень? Удджва́ла-нила́мани, этот синий сияющий сапфир, который находится в сокровенных глубинах океана бхакти-расы. Кто смог этот сокровенный сапфир найти оттуда в этом океане? Шрила Рупа Госвами. Почему? Потому что ш́рӣ-чаитанйа-мано-’бхӣшт̣ам̇ / стха̄питам йена бхӯ-тале — потому что Шри Чайтанья раскрыл ему все эти истины в его сердце.
И поэтому Нароттама дас Тхакур молит в этом стихе: «Пожалуйста, дай мне место около стоп Шрилы Рупы и Рагхунатхи, потому что тогда только я смогу понять, ради чего Чайтанья Махапрабху пришёл в этот мир, что Он принёс с собой в этот мир. Я смогу понять эти расы, или эту настоящую любовь, которая заслоняет айшварья-гьяну».
Человек, идущий путём садхана-бхакти… Что должно произойти в нашем сердце? Если мы правильно идём путём садхана-бхакти, то есть понимаем цель, ради которой мы идём. Этот путь садхана-бхакти на то и путь, чтобы у него была цель.
Не нужно никогда забывать великие слова чеширского кота, который в ответ на вопрос Алисы: «Покажи мне, скажи мне, куда идти?» спросил у нее: «Смотря куда ты хочешь прийти?» Она сказала: «Я, в общем, не знаю, куда я хочу прийти». Он сказал: «Ну, тогда иди любым путём, не проблема!»
Если мы идём этим путём и не понимаем, куда он нас, в конце концов, должен привести, то мы никогда не придём даже на уровень ништхи, когда наш ум не будет больше отвлекаться.
До уровня ништхи мы должны действительно культивировать в себе айшварья-гьян, чтобы понять, какова моя природа, природа моей души, и природа Бога и почему мне это нужно. До этого уровня мы должны как следует изучать священные писания и повторять святое имя с пониманием того, кто такой Бог: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Но при этом мы должны, в конце концов, также понимать, что в этих звуках мантры находятся сокровенные расы отношений с Кришной.
После уровня ништхи, когда человек действительно… когда ум его очистился от тех самых материальных желаний, потому что что такое ништха? Что такое анартха-нивритти? Анартха-нивритти — это избавление от материальных желаний. Анартха-нивритти — это тот самый этап, когда человек избавляется от надежды, когда человек становится безнадёжным. Если у вас ещё есть надежда — надежда на то, что вы станете здоровым, молодым, сильным, красивым и счастливым в этом мире, ну, хорошо, значит, вам ещё нужно пройти анартха-нивритти. Анартха-нивритти — это тот самый период, когда человека охватывает здоровая материальная безнадёжность, когда человек понимает: безнадёжно, никакой надежды нет! И когда в результате этой безнадёжности он сосредотачивается на спасательном круге святого имени: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе! И при этом ум не уходит никуда, не убегает никуда, потому что ничто другое не может нас спасти — в этом смирение!
Что такое смирение? Когда человек понимает, что нет ничего другого, ничто другое меня не спасёт: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе! А не то, что он повторяет «Харе Кришна» и думает: «Пицца меня спасёт! Сегодня схожу и съем пиццу и стану счастливым!» Маха-прасадная пицца, не просто пицца, не говоря уже о каких-то других вещах.
И потом после уровня ништхи в какой-то момент, когда человек очистил своё сердце, когда сердце человека стало по-настоящему чистым, начинает к нему приходить вкус, и этот вкус постепенно становится гуще, гуще и гуще, и этот вкус заслоняет, закрывает айшварья-гьяну естественным образом.
Без айшварья-гьяны мы никогда не дойдём даже до этого уровня, потому что мы не сможем служить по-настоящему. Поэтому айшварья-гьяна нужна, поэтому начинать нужно с «Бхагавад-гиты»:
дхарма-кшетре куру-кшетре самавета̄ йуйутсавах̣
ма̄мака̄х̣ па̄н̣д̣ава̄ш́ чаива ким акурвата сан̃джайа
(Б.-г., 1.1)
Начиная с этого момента, мы начинаем своё путешествие туда. Мы начинаем с этого момента, с первой главы «Бхагавад-гиты» понимать, какие привязанности есть у меня в сердце, до какой степени я привязан к материальному миру, к материальным наслаждениям, к своим родственникам, друзьям, ко всему остальному.
И в конце концов я смогу услышать Кришну, когда Кришна будет говорить: ахам̇ сарвасйа прабхаво / маттах̣ сарвам̇ правартате (Б.-г., 10.8) — «Всё исходит из Меня». Ити матва̄ бхаджанте ма̄м̇ / будха̄ бха̄ва-саманвита̄х̣ — «Разумный человек начинает поклоняться Мне, понимая этот факт: ити матва̄ бхаджанте ма̄м̇».
Может быть, на уровне ништхи у нас появится какой-то разум, мы станем будха̄, будха̄ буквально значит даже не «разумный», просто «проснувшийся» человек, до этого мы спали.
Человек, который не понимает, что нет ничего другого, кроме попыток служить Богу, кроме наших неуклюжих попыток служить Богу, он спит!
Но потом дальше, после этого, если мы идём путём Чайтаньи Махапрабху, который Он указал, и, одновременно с этим, если мы пользуемся «Шримад-Бхагаватам» как нашим поводырём…
Что такое «Шримад-Бхагаватам»? «Шримад-Бхагаватам» — это путеводитель в духовный мир. Начиная с Первой песни «Шримад-Бхагаватам» и до Девятой песни «Шримад-Бхагаватам» Шукадева Госвами ведёт нас в духовный мир. Он подводит нас потихонечку к духовному миру, он говорит нам: «Ну вот…»
Я никогда не играл в компьютерные игры, но я знаю, что есть какие-то компьютерные игры, где говорится, что «вот тут идёшь, и тут вот баба Яга стоит (или кто там, я не знаю), тут ещё такое препятствие, тут вот можно на мине подорваться». «Шримад-Бхагаватам» об этом, «Шримад-Бхагаватам» — о том, как прийти в конце концов в духовный мир, не подорвавшись ни на одной мине, не заблудившись по пути. Если мы будем идти…
Почему Шрила Прабхупада объясняет, что «Шримад-Бхагаватам» нужно читать сначала и до конца? Потому что «Шримад-Бхагаватам» говорит: «Вот ты начинаешь здесь. Где ты начинаешь? Ты начинаешь здесь, в том самом месте, на котором Кришна закончил „Бхагавад-гиту“».
На каком месте Кришна закончил «Бхагавад-гиту»?
сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа
ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо
мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣
(Б.-г., 18.66)
На этом месте Кришна закончил «Бхагавад-гиту». «Шримад-Бхагаватам» подхватывает нас с этого места и говорит:
дхармах̣ проджджхита-каитаво ‘тра
парамо нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇
(Бхаг., 1.1.2)
Вы пришли сюда, потому что вы уже поняли бесполезность и бессмысленность мирских дхарм. Вот здесь, сейчас, в этом месте, здесь, атра, здесь, сейчас вы сможете понять эту ва̄ставам васту, если вы откажетесь от своей матсарьи, от своей зависти, от своей ревности к другим. Это очень важные условия, начальные условия для понимания «Бхагаватам».
Слушайте, очень важный момент! Почему я подчёркивал то, что вначале человек должен обрести настоящую айшварья-гьян? Потому что, если мы обрели айшварья-гьян, мы вместе с этой айшварья-гьяной, настоящим знанием, избавимся от ревности ко всем остальным, от матсарьи, от зависти ко всем остальным.
Сейчас у нас есть зависть ко всем остальным по очень простой причине: потому что у нас нет перед глазами Кришны. Поэтому мы смотрим на остальных и думаем: «Ой, что это он? Как это он? Почему он перегнал меня? Этот лучше меня, эта лучше меня, эта красивее меня, этот лучше поёт, этот лучше объясняет „Шримад-Бхагаватам“, этот лучше повторяет Харе Кришна», и мы начинаем завидовать всем.
Почему мы завидуем всем? Представьте себе светлячков. Я уверен, что у всех светлячков есть соревнование: каждый светлячок ненавидит тех, кто светит ярче, чем он. Согласны с этим? Если вдруг кто-то светит ярче, какое он имеет право светить ярче? «Я светлячок, я один должен освещать тьму этого мира, правильно?» Что за чушь! Разве может светлячок осветить тьму этого мира? Светлячок толком не может понять даже, куда ему́ идти, поэтому он всё время туда-сюда блуждает. Видели, как они летают? Туда-сюда, непонятно куда. Но когда солнце восходит, светлячки перестают соревноваться друг с другом. Их попытки соревноваться друг с другом становятся смешными, потому что солнце взошло, согласны? Не согласны, нет?
Ревность у нас останется в сердце только до тех пор, пока у нас не взошло солнце Кришны. Когда мы поняли, действительно поняли, что Бог есть, ревность уходит.
Поэтому «Шримад-Бхагаватам» начинается с этого места: дхармах̣ проджджхита-каитаво ‘тра, атра — здесь, нету ложных дхарм. Парамо нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇ / ведйам̇ ва̄ставам атра васту / ш́ивадам̇, и здесь вы сможете понять ведйам̇ — то, что нужно понять. До этого вы понимали что-то наиведйам̇, понимали что-то, что не нужно было понимать. Здесь есть ведйам̇, ведйам̇ ва̄ставам атра васту / ш́ивадам̇, ва̄ставам васту — суть сути, самая значительная суть, ш́ивадам̇ — которая приносит благо, которая может сделать нас абсолютно счастливыми. Та̄па-трайонмӯланам — когда вы узнаете это, то все причины страданий будут вырваны из вашего сердца с корнем, та̄па-трайа унмӯланам — тройственные страдания, там не останется никакого корня в вашем сердце.
И «Шримад-Бхагаватам» берёт нас за руку с этого момента. Если вы изучили по-настоящему «Бхагавад-гиту», пришли к «Шримад-Бхагаватам» со сложенными руками и сказали: «Я твой ученик», и «Шримад-Бхагаватам» может нас провести через все эти опасности, через все эти сложные вещи и препятствия, перевести нас через реки зависти, через океаны злости человеческой, через много всего другого.
И в конце концов Шукадева Госвами приводит нас к Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», где мы можем встретиться с Кришной.
И дальше что начинается? Дальше начинается поразительная вещь, которую Шри Чайтанья Махапрабху принёс. Дальше Шри Чайтанья Махапрабху увидел в «Шримад-Бхагаватам» то, что трудно было не увидеть, но, тем не менее, никто до Него не видел. Он увидел, как «Шримад-Бхагаватам» в Десятой песни объясняет постепенное развитие любви к Кришне.
И если мы посмотрим глазами Шри Чайтаньи Махапрабху на «Шримад-Бхагаватам», если мы прочитаем «Шримад-Бхагаватам» вместе с Его преданными, у стоп Его преданных, которые знают, что «Шримад-Бхагаватам» есть бхагавата-раса-сваруп, что «Шримад-Бхагаватам» есть олицетворение расы Кришны, мы сможем почувствовать ту же самую любовь. Эта любовь отразится в нашем сердце — в этом смысл того, что принёс Шри Чайтанья Махапрабху.
Да, Шри Чайтанья Махапрабху дал святое имя, но Он вместе со святым именем дал «Шримад-Бхагаватам» как руководство к повторению святого имени.
Поэтому Шрила Прабхупада сказал: «Каждый день — шестнадцать кругов мантры, и каждый день — лекция по “Шримад-Бхагаватам”». Без «Шримад-Бхагаватам» мы никогда не научимся повторять святое имя, мы никогда не поймём, кто такой Кришна, мы никогда не увидим, кто такая Хара, которая украла сердце Кришны.
Каждый день — пибата бха̄гаватам̇ расам а̄лайам, каждый день — нитйам̇ бха̄гавата-севайа̄, каждый день нужно читать «Шримад-Бхагаватам», чтобы в конце концов мы смогли вместе с Шукадевой Госвами дойти до Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», погрузиться сначала в ватсалья-расу, потом прийти в восторг от сакхья-расы.
Побегать вместе с Кришной по этим долинам Вриндавана и вместе с Ним подражать лягушкам, погоняться за птицами, за тенями птиц, покричать в пустые колодцы и обозвать тех, которые будут отзываться нам из этих колодцев. Вместе с друзьями Кришны мы сможем очутиться там, в этом Вриндаване, и мы будем наперегонки гнаться с ними, оставив всякую зависть, и при этом кричать: «Я первый, я первый, я первый!» Мы будем применять свою зависть — не зависть, а склонность быть первым — по назначению, и мы будем кричать: «Ахам пурвам, ахам пурвам! Я самый первый! Я первый дотронулся до Кришны!» И даже если кто-то другой дотронулся до него первый, всё равно Кришна сделает так, что нам будет казаться, что мы дотронулись до Него первыми.
Вместе с друзьями Кришны мы сможем оказаться на Его пикнике, и мы увидим, как Кришна сидит в центре и смотрит только на нас и ни на кого другого не смотрит. И рядом тысячи других друзей сидят, и каждый думает: «Он смотрит только на меня!» И мы сможем надкусить расагулу и положить в рот Кришне и сказать: «Кришна, такая расагула! Харе Кришна!»
И после этого начнётся самое удивительное. После этого «Шримад-Бхагаватам» приведёт нас в уединённое место, в котором собрались молоденькие девушки Вриндавана, те самые девушки, которые видели Кришну издалека, которые никогда не подходили к Нему, которые иногда слышали звук Его флейты и, услышав звук Его флейты, начинали рыдать или смеяться.
Мы окажемся с вами там, в двадцать первой главе Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», в которой Шрила Шукадева Госвами объясняет пурва-рагу, или любовь до встречи с Кришной. Это будут не просто слова для нас, эти стихи будут выходить из нашего сердца. Мы будем читать эти стихи и будем думать: «Откуда Шукадева Госвами знает, что у меня в сердце?» Потому что те чувства, которые изображены там, будут в нашем сердце.
В этом смысл «Шримад-Бхагаватам». И эта пурва-рага будет нарастать, тоска по Кришне, любовь к Кришне будет становиться всё сильнее, и сильнее, и сильнее, пока в конце концов она не приведёт к тому, что Кришна не выдержит! Кришна же отвечает взаимностью на любовь: йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте / та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам (Б.-г., 4.11). И когда Кришна чувствует эту любовь в сердце того, кто любит Его, та же самая любовь пробуждается в Его сердце, в конце концов, Его сердце не выдержит, оно разорвётся! Он начнёт вкладывать это сердце в отверстие флейты, и это сердце, или любовь, будет изливаться из отверстия флейты в виде песни флейты под Вамшиватом. И мы услышим эту флейту и побежим навстречу Кришне, потому что мы услышим, что Он зовёт меня́! Каждый будет думать: «Он зовёт меня!» И мы прибежим к Кришне, и Кришна посмотрит на нас и скажет: «Чёй-то вы сюда прибежали? Добро пожаловать, о дорогие девушки Вриндавана!» Мы забудем обо всём! Мы забудем о том, кто мы, что мы, опрометью, стремглав мы бросимся туда, к Нему, сломя голову. Мы прибежим к Нему, и мы увидим Кришну, мы увидим Его глаза, мы увидим Его флейту, мы увидим Его, мы увидим Его улыбку, мы увидим Его алые губы и мы услышим: «Зачем вы сюда пришли?»
И, услышав эти слова, мы начнём вторую песнь, мы начнём «Праная-гиту», вначале была «Вену-гита», потом «Праная-гита».
Есть пять «Гит», эти пять «Гит», которые содержатся в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», четыре — в тридцати пяти главах и потом в сорок седьмой следующая. Они поведут нас за собой, потому что в каждой из этих песней…
Мы начали с «Бхагавад-гиты», начали с той самой песни, которую Кришна пропел на поле битвы Курукшетра, но постепенно-постепенно, если мы доверились «Шримад-Бхагаватам», мы сможем прийти сначала к «Вену-гите», услышать «Вену-гиту» в своём сердце. Вернее, когда мы будем читать стихи «Вену-гиты», она будет отзываться в нашем сердце, эти стихи будут резонировать с нами.
Как сейчас, когда мы читаем «Бхагавад-гиту», иногда, в какие-то моменты мы понимаем: «Да, так оно и есть, я же знал это! Я же всё это знал, это было в моём сердце!» Точно то же самое будет происходить с нами, когда мы будем читать «Шримад-Бхагаватам» под руководством вайшнава, который следует Шри Чайтанье Махапрабху, который объяснит те сокровенные секреты расы, открытые Шри Чайтаньей Махапрабху, который объяснит «Шримад-Бхагаватам» именно таким образом, позволит нам прочитать «Шримад-Бхагаватам» таким образом.
Мы услышим «Вену-гиту», потом мы услышим «Праная-гиту», мы услышим «Праная-гиту» — ответ гопи Кришне, который попытался выпроводить их, попытался спровадить их обратно. Мы услышим отчаяние и слёзы, которые будут звучать в голосе гопи, услышим их в своём сердце.
Что мы услышим? Мы услышим, как они говорят Кришне: «Кришна, мы бросили ради Тебя всё! Ты позвал нас, Ты заиграл на флейте, мы пришли к Тебе, для чего? Для того чтобы услышать: „Отправляйтесь обратно, что вы делаете тут? Благочестивые девушки не гуляют по ночам по лесу!“ Мы бросили всё ради Тебя!»
И слёзы будут дрожать в нашем сердце, когда мы повторяем: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе! Потому что тень этой расы коснётся нашего сердца во время повторения харинамы. Тень этой расы до какой-то степени коснётся нас, и мы в этот момент поймём, для чего Чайтанья Махапрабху пришёл: чтобы показать эту любовь, когда пурва-рага сменяется разлукой во время встречи.
Эта «Праная-гита» — поразительная вещь, поразительная песнь, которую гопи пропели во время встречи с Кришной в предвкушении разлуки, когда Кришна хотел прогнать их, и они начали плакать оттого, что они прибежали к Нему на встречу после долгой-долгой разлуки, не видя Его. И вдруг они прибежали к Нему, их самое сокровенное желание исполнилось, и в этот момент Он говорит: «Уходите отсюда! Зачем вы пришли сюда?» И тогда праная, любовь, сгустившаяся в их сердце, начинает выходить с их уст, сходить с их уст в виде «Праная-гиты».
И мы знаем, как Кришна обманул их. Кришна сказал: «Да-да, Я пошутил, ничего, давайте танцевать танец раса!» И Он начал танец раса для чего? Для того чтобы покинуть их, потому что Он знал, что все равно что-то остаётся в их сердце, что-то, не до конца созревшее в любви к Нему. Поэтому Он ушёл безжалостно, немилосердно, покинул их и дождался до тех пор, пока они в безумии своей любви не пришли на берег Ямуны и не стали петь третью песнь — «Гопи-гиту», пока в безумии своей любви они не стали рассказывать Кришне о том, как они любят Его, не зная, что Он слушает их.
В «Праная-гите» они не могли сказать всего, потому что Кришна находился прямо перед ними. Когда тот, кого мы любим, находится перед нами, мы не можем сказать ему всё, что есть в нашем сердце. Мы может только покраснеть и своим ногтем чертить на земле Вриндавана загадочные знаки, как делали гопи. Всего мы не скажем. Ну, мы скажем, что «ты негодяй!», всё возмущение мы выразим — любовь не выразим.
Поэтому там, на берегу Ямуны, когда гопи остались в одиночестве, они стали петь. И Кришна, спрятавшись в кустах, слушал то, что Он не слышал никогда, и сердце Его переворачивалось от любви. И это третья «Гита», третья песнь, которая содержится в «Шримад-Бхагаватам», когда любовь достигла пика.
И после этого, после этой разлуки снова произошла встреча, и начался настоящий танец раса, который длился долго-долго-долго-долго, в течение целой ночи Брахмы длился этот танец раса, и эта ночь Брахмы показалась им одним мгновением — так прекрасен был этот танец, так прекрасна была эта встреча после этой разлуки.
Но что случилось с ними дальше? Дальше с ними случилось полное безумие, потому что эта ночь, хотя она длилась ровно столько, сколько длится ночь Брахмы, она закончилась! Солнце взошло, и им нужно было расходиться по домам. И, придя домой, они полностью сошли с ума, потому что разлука после встречи становится гораздо более невыносимой.
И тогда они пропели четвёртую песнь — «Югала-гиту», их безумие достигло пика в «Югала-гите». В разлуке с Кришной днём, дожидаясь ночи, дожидаясь ночного свидания с Ним, они говорили совершенно невероятные вещи.
И «Югала-гита» привела к тому, что возникла Радха-кунда, потому что Кришна понял, что они сойдут полностью с ума. И, как объясняет Шрила Джива Госвами в «Гопала Чампу»: «Во Врадже разразится большой скандал, они не смогут дожить до ночи — либо они умрут, либо они выбегут, как сумасшедшие и будут бегать по улицам Враджа и всем говорить о том, как они любят Кришну, и кого они любят, и как бесконечна их любовь, и как им абсолютно наплевать на всё остальное».
И чтобы предотвратить этот скандал, Кришна устроил Радха-кунду. Радха-кунда — это следующий этап. Лилы на Радха-кунде не описаны нигде.
В «Шримад-Бхагаватам», как говорится здесь, как Прабодхананда Сарасвати Прабхупад объясняет нам: «Даже в „Шримад-Бхагаватам“ Шрила Шукадева Госвами не рассказывает, что происходит там».
Чайтанья Махапрабху, Он пришёл сюда, во Вриндаван, единственное место лил Кришны, которое Он открыл, было какое? Радха-кунда и Шьяма-кунда. Всё остальное открыли Рупа Госвами, Санатана Госвами, Нараяна Бхатта Госвами, множество других спутников Шри Чайтаньи Махапрабху, Локанатха Госвами открывали эти вещи. Но Шри Чайтанья Махапрабху, Он открыл миру Радха-кунду, почему? Премамрита плаванат — потому что в этом месте любовь к Кришне, премамрита, выходит из берегов. Потому что там она становится самой сильной. Это результат «Югала-гиты». Когда Кришна понял, что скандал неминуем, что сумасшествие любви, безумие любви, становится абсолютно… его невозможно скрыть, Кришна, чтобы перевести всё это в следующую фазу, ушёл из Вриндавана. Он покинул Вриндаван только для того, чтобы Уддхава…
И благодаря Уддхаве Он услышал пятую «Гиту», «Бхрамара-гиту», песнь шмеля, самую удивительную, самую поразительную песнь, где безумие любви изображено самым удивительным образом. Самые невероятные эмоции любви отразились в этих стихах «Бхрамара-гиты».
Это то, что открыл Шри Чайтанья Махапрабху, это наше наследство. Шри Чайтанья Махапрабху пришёл сюда, и он оставил нам наше наследство. Он сам объясняет в своей притче, которую Он рассказал Санатане Госвами, о том, что отец оставил наследство, зарыл его где-то. И сын обратился к астрологу и спросил у астролога: «Где мне найти это наследство?» И астролог сказал: «Не ищи на севере, не ищи в поисках слияния с Брахманом; не ищи на западе, потому что там есть пчела, которая ужалит тебя; не ищи на юге, потому что змея поджидает тебя там; если ты хочешь найти это наследство, рой на востоке». Что значит рыть на востоке? Есть только один путь — это путь бхакти, и он очень узкий. Уттишт̣ха джа̄грата пра̄пйа вара̄н нибодхата / кш́урасйа дха̄ра̄ ниш́ита̄ дуратйайа̄ (Катха-упанишад, 1.3.14) — сложен этот путь, узок этот путь, он, как лезвие бритвы, но это единственный путь, по которому нужно пройти, и нужно пройти по нему до конца.
И Чайтанья Махапрабху пришёл. Он пришёл для чего? Не для того, чтобы просто дать юга-дхарму, не для того, чтобы просто дать харинама-санкиртану, а для того, чтобы дать харинама-санкиртану, смысл которой раскрыт в «Шримад-Бхагаватам»: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Поэтому в этой песне, которую мы спели, Нароттама дас Тхакур говорит: рӯпа-рагхуна̄тха-паде раху мора а̄ш́а — «У меня есть одно-единственное желание: чтобы я оставался подле лотосных стоп Рупы и Рагхунатхи, которые позволяют мне понять, ради чего пришёл Чайтанья Махапрабху. И тогда, услышав имя „Гауранга“, в этот самый момент, когда я услышу имя „Гауранга“, что произойдёт? Волосы встанут дыбом, потому что я пойму, ради чего Он пришёл, что́ Он пришёл дать мне. И я запла́чу и буду, как безумный, повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе!»
Гауранга!!! Гооооооуранга!!! Шри Гауранга Махапрабху ки джай!!! Шри Гаура-пурнима ки джай!!! Гоура-премананде хари бол!!!
Спасибо большое!
Вопрос:
Говорится, что Шри Чайтанье очень нравилось слушать две истории из «Шримад-Бхагаватам»: о Дхруве Махарадже и Прахладе Махарадже. В чём особенность этих историй?
ЕС Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Когда великие преданные читают эти истории, достигшие уровня спонтанной любви, они читают эти истории сквозь призму своей любви.
Мы с вами читаем эти истории сквозь призму нашей зависти, и поэтому что-то мы можем понять, бо́льшую часть мы не можем понять.
А Чайтанья Махапрабху, когда он слушает историю Дхрувы Махараджа, как маленький мальчик Дхрува ушёл из дома в пять лет и бросил всё и отправился на поиски Бога, Чайтанья Махапрабху в настроении гопи Вриндавана думает: «Да-да, Я тоже ушёл из дома, Я тоже уйду из дома ради Кришны. Я должен так или иначе найти Кришну!» Он чувствует в этой истории Дхрувы Махараджи разлуку, которую испытывал Дхрува Махараджа. Дхрува Махараджа, на самом деле у него особой разлуки не было, ему царство хотелось побольше. Но Он слышит эту историю, как маленький мальчик, не оглядываясь, идёт, сжав зубы, и как этот маленький мальчик стоит на одной ноге, Он читает эту историю и думает: «Я тоже буду стоять на одной ноге! Если Мне скажут, что, чтобы обрести любовь к Кришне, нужно стоять на одной ноге и перестать дышать, Я встану на одной ноге и перестану дышать, Я буду питаться одними сухими листьями или перестану есть эти сухие листья». Он слушает это, и Он думает: «Ну надо же, у него есть такая решимость, у Меня нет. Я по-прежнему сижу у себя дома, Я здесь. Он всё бросил, ему было пять лет, он не думал об опасностях, которые подстерегают его в лесу, он ничего не боялся».
Потому что преданный, у кого есть любовь, он никогда не думает, что у него есть любовь, он видит любовь в сердцах других. Он смотрит на свою любовь и сквозь призму этой любви видит эту любовь во всех остальных, кроме самого себя. Бхагавад-бхава ашридха — он видит эту бхагавад-бхаву, которая есть у него. Это определение уттама-адхикари.
Или, когда Он слышал историю про Прахладу Махараджу, Он слышал о том, через какие муки прошёл Прахлада Махарадж, чтобы обрести Кришну, и Он думал о том, что Ему тоже приходится проходить через эти же муки. В настроении Шримати Радхарани Он думал: «Что там Хираньякашипу, у Меня тут Джатила с Кутилой!» И когда Нрисимхадева, наконец, появлялся, Он думал: «Да-да, когда-нибудь это случится, и Нрисимхадева наденет на себя кишки Джатилы». (смеётся) Я своим испорченным умом пытаюсь интерпретировать, что Он думал.
Но суть в том, что на нашем уровне мы читаем эти лилы, и мы должны читать их так, как их объясняет Шрила Прабхупада, на более высоком уровне другие аспекты этих лил будут открываться нам.
Недавно я разговаривал с Ниранджаной Махараджем. Ниранджана Махарадж поразительную вещь сказал мне. Он сказал, что «этот год мне очень многое дал, и я читаю какие-то вещи, которые раньше читал, или слушаю лекции Шрилы Прабхупады, я слышу то, чего я раньше не слышал». С очень большим смирением сказал об этом, оговорившись, что «это непонятно почему, видимо, потому что…» Ну, так или иначе, я не буду передавать его слова.
Но Шри Чайтанья Махапрабху читает любую историю из «Шримад-Бхагаватам», и любая история «Шримад-Бхагаватам» раскрывает сокровенную суть «Шримад-Бхагаватам».
Есть знаменитая лекция Гоур Говинды Махараджа, где он читает историю про Парашураму или про манвантара-аватары, и он начинает говорить: «Вы не понимаете, тут о Шримати Радхарани написано, про созвездия, про сапта-риши, про семь мудрецов, которые там находятся, в этой Большой Медведице». Стих из «Шримад-Бхагаватам»! Он говорит: «Вы глупцы, вы смотрите в эту книгу, и вы не видите ничего тут!» И он начинает рассказывать, как эта история показывает сокровенную расу.
И Шри Чайтанья Махапрабху пришёл для того, чтобы объяснить нам, как нам нужно с вами читать «Шримад-Бхагаватам».
Харе Кришна! Спасибо большое! Шрила Прабхупада ки джай!
