Шрила Бхактивинода Тхакур, великий провозвестник Международного общества сознания Кришны, ачарья, который задумал реализацию этой миссии по всему миру, который посвятил свою жизнь тому, чтобы люди нашего времени, отравленного атеизмом, агностицизмом, рационализмом и в конечном счёте нигилизмом — нирвишеша-шунйавāди — философии, которая провозглашает отсутствие Абсолютной Истины и, соответственно, утверждает, что всё относительно: мораль относительна, всё относительно, нет ничего фиксированного здесь, в этом мире, и нет, естественно, никакого смысла в нашей жизни. Человек, который посвятил свою жизнь тому, чтобы утвердить в сердцах людей, заражённых этой философией, учение Господа Чайтаньи, в самом конце своей жизни отправился в Пури.
Его постигло разочарование. Здесь, в Навадвипе, он начал движение нама-хатт, движение это стало расширяться. Но одновременно с этим все те чуждые идеи, борьбе с которыми Бхактивинода Тхакур посвятил свою жизнь, постепенно стали прорастать внутри его движения.
Это поразительный процесс, о котором я немного рассказывал на ILS, — процесс обмирщения религии, когда постепенно-постепенно, по мере того как духовное движение становится массовым, люди привносят туда свои проблемы, свои неправильные взгляды, свои концепции. И эти концепции так или иначе уживаются, или прививаются, на почве этого духовного движения.
И, к сожалению, мы можем видеть, что те же самые процессы происходят с нами.
И Бхактивинода Тхакур не то, что в отчаянии, но в некоем разочаровании, которое, в общем-то, естественно — разочаровании того, что всё было не совсем так, как он задумывал — отправился в Джаганнатха-Пури. И там, в этих жарких песках Джаганнатха-Пури, на берегу океана, в небольшом бхаджан-кутире он стал молиться Господу Чайтанье.
Когда мы в первый раз приехали в Индию, этот бхаджан-кутир ещё существовал. Он так и назывался — бхакти-кутир, очень скромная маленькая хижина на том месте, на котором, к сожалению, сейчас построили уродливый храм ИСККОН, с уродливым guest house, разрушив одно из самых святых мест для нас, последователей Бхактивиноды Тхакура.
И там, на этом месте, недалеко от самадхи Харидаса Тхакура, нама-ачарьи, человека, повторявшего 3 лакха святых имён в день, то есть сто девяносто два круга святых имён, Господь Чайтанья пришёл в трансе, в самадхи к Шриле Бхактивиноде Тхакуру. Он протянул ему Свою благословляющую руку, коснулся его головы и сказал: «Не отчаивайся!»
Да, с одной стороны, этот процесс неизбежен. Практически невозможно противостоять натиску материальной энергии, находясь в царстве материальной энергии. Материальная энергия берёт своё. И люди, принимая святое имя, пытаются привить к абсолютно чистому движению Господа Чайтаньи свои ядовитые всходы какие-то, свои ядовитые идеи.
«Но, — сказал Господь Чайтанья в трансе Бхактивиноде Тхакуру, обращаясь к нему „сат-джана-тошани — о тот, кто доставляет радость и счастье, удовлетворение сердцу всех сат-джан, всех людей посвящённых (сат-джан), всех людей, которые посвятили свою жизнь поиску истины, поиску вечности, поиску реальности, которые не довольствуются пребыванием в этом царстве асат-пребыванием“ (на заднем плане в это время: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе). Именно это сказал Господь Чайтанья Бхактивиноде Тхакуру, — но ты сможешь противостоять этому. И люди смогут противостоять этому натиску, если они так или иначе поймут важность святого имени».
На самом деле это миссия каждого из нас — противостоять натиску материальной энергии.
Мы пришли по милости Господа Чайтаньи через Его преданных. Мы получили семечко веры. Это семечко веры было посажено не в очень плодородную почву. Но наша задача в том, чтобы укоренить это семечко.
И, собственно, процесс инициации, процесс посвящения — это процесс укоренения семени веры в почве нашего сердца благодаря тому, что мы служим святому имени. Каждый день, регулярно, не отвлекаясь ни на что другое, мы отводим какое-то время для того, чтобы служить святому имени.
Там, в этом бхакти-кутире, Бхактивинода Тхакур написал две своих последних книги. Вернее, две книги, которые связаны единой идеей, которая является одна продолжением другой. «Шри Харинама-чинтамани», в которой он, опять же, делится мистическим откровением, посетившим его на берегу океана в Джаганнатха-Пури. В «Шри Харинама-чинтамани» он рассказывает беседу, которая происходила между Чайтаньей Махапрабху и Харидасом Тхакуром, и беседа эта нигде не зафиксирована. Но, полагаясь на авторитет и на чистоту Бхактивиноды Тхакура, мы понимаем, что эта беседа — вечная реальность.
И вторая книга, которую он написал, называется «Бхаджана-рахасья», или «Секреты бхаджана». В предисловии к этой книге его сын и продолжатель его движения — Бхактисиддханта Сарасвати — объясняет разницу между бхаджаной и арчаной.
Арчана — это формальное поклонение, когда мы стараемся максимально точно воспроизвести ритуал, когда мы стараемся очень в мельчайших деталях, очень чётко сделать всё то, что необходимо, произнося мантры. И даже медитируя на Господа… потому что медитация является неотъемлемой частью арчаны, вся арчана и есть медитация. Это медитация на встречу с Господом, на приём Господа. Но, тем не менее, основной акцент в арчане — в том, чтобы сделать всё максимально чисто, максимально точно, максимально правильно. Арчана — это важный предварительный этап, который помогает человеку заняться бхаджаной.
Бхаджана — то же самое. Бхаджана — это наше общение с Господом. Но бхаджана означает взаимодействие с Господом не посредством точности ритуала, не посредством всех мельчайших деталей, которые заставляют нас быть внимательными к тому, что мы делаем, но посредством обмена эмоциями с Господом, с объектом нашего поклонения, когда мы стараемся настроить свой ум таким образом, чтобы в поклонении были задействованы наши эмоции.
И это очень небезопасный процесс, потому что очень легко спутать материальные эмоции и духовные эмоции. Очень легко пойти на поводу у каких-то материальных эмоций и выдать свои материальные эмоции за духовное откровение. Это именно то, чем занимаются сахаджии, когда они заводят себя, эмоционально заводят себя и эту тень реального экстаза выдают за экстаз. Жалкое подобие, имитацию самадхи, выдают за настоящее самадхи.
Бхактивинода Тхакур объясняет, что секрет бхаджана, который основан на внимательности… Безусловно, внимательность — это первое, предварительное условие бхаджана. Как когда мы служим кому-то, первое, предварительное условие служения — это внимательность, внимательность к тому, что нужно другому человеку. Я нахожусь рядом с ним. Находиться рядом с ним — значит внимательно следить за всем тем, что он делает и исполнять его желания раньше, чем он даже выскажет эти желания. Таково определение настоящего слуги.
Служение — значит «внимательность». В английском языке эта концепция очень чётко проявлена. Есть слово attention, и есть слово attend. Аttend — значит «служить», attend — значит «исполнять желания кого-то». И attend подразумевает attention. Attention — значит «внимание». Мы можем реально исполнить чьи-то желания, только если у нас будет attentiveness, или attention.
Если мы попытаемся… И что значит attention? Что значит внимание? Внимание — значит «попытка соединиться с другим человеком». У нас есть этот поразительный дар, данный нам Богом, исходящий из нашей внутренней природы, которая связывает нас со всеми остальными. Этот дар — очень крепкой связью связаться с кем-то и начать чувствовать то, что испытывает другой человек.
И в конечном счёте то же самое требуется от нас, когда мы служим святому имени — это внимание или сосредоточенность, без которой невозможно служение.
В рассеянном состоянии сознания невозможно служить. Это будет сплошная апарадха. Когда внимание сосредоточено на чём-то другом, и мы пытаемся служить, мы раз за разом будем делать какие-то грубые ошибки и вызывать неудовольствие того, кому мы служим.
Но этого мало. Это внимание, или внимательность, которая являются предварительным условием служения, должны превратиться во что-то гораздо большее и глубокое, когда мы, соединившись с другим человеком, начнём чувствовать не только его желания, но его эмоции.
И Бхактивинода Тхакур рекомендует в этой книге «Бхаджана-рахасье» не пытаться, опять же, искусственно вызывать свои эмоции, не пытаться искусственно плакать, повторяя святое имя, хотя это совершенство повторения святого имени, когда:
бхакти-йога бхакти-йога бхакти-йога-дхана
бхакти еи-кр̣шн̣а-на̄ма-смарана-крандана
(«Чайтанья-Бхагавата», Мадхья, 24.72)
Бхакти начинается тогда, когда, просто вспомнив имя Кришны, мы начинаем рыдать. Один раз. Одно имя Кришны. Но путь к этому, он должен быть сначала омыт слезами нашего раскаяния. Путь к этому состоянию, в котором мы действительно будем плакать…
Я помню, я однажды пришёл к одному гаудия-вайшнаву, который повторяет пять лакхов святых имён каждый день. Мы долго ехали. Он живёт в Раджастхане. Мы ехали в его деревню. Сила его бхаджана такова, что все — от мала до велика в его деревне, начиная с подростков десяти-двенадцатилетних, кончая глубокими стариками — повторяют как минимум шестьдесят четыре круга харинамы каждый день. И он ничего не делал! Единственное, что он делал, — это он сам повторял это. И вся деревня превратилась в чистых преданных. Я видел. Ходил по этой деревне, видел этих детей, которые непонятно откуда пришли в этот мир.
И меня больше всего интересовала, конечно же, техника. Мне хотелось понять, как ему удаётся пять лакхов повторять за один день. И я попросил его: «Не можете ли показать, как Вы повторяете святое имя?» Он сказал: «Да, конечно, могу», взял чётки, произнёс: «Харе», потом выдавил из себя: «Кришна», и стал рыдать. Я понял, что на этом демонстрация кончилась.
Так вот, путь к этому состоянию возможен. Но, чтобы дойти до него, Шрила Бхактивинода Тхакур рекомендует очень аккуратно, очень внимательно укреплять на каждом этапе своего духовного развития те эмоции, которые доступны и уместны для данного этапа нашего духовного развития.
Если мы попытаемся имитировать эмоции, неуместные для нас, на нашем уровне духовного развития, мы превратимся в оскорбителей святого имени.
Есть сказка, которую вы наверняка слушали в детстве, про человека, который не понимал, какие эмоции уместны, и всё время проявлял неуместные эмоции, и в результате его все били. Куда бы он ни пришёл, он оказывался в этом положении, когда, проявляя нечто неуместное, неподходящее случаю, он бывал побиваем.
Точно так же и у нас. Если мы попытаемся проявлять или выдавливать из себя эмоции неуместные, то это будет всего лишь навсего оскорблением святого имени.
Но если мы, следуя за руководством Бхактивиноды Тхакура, который написал эту книгу для нас, раскрыл свои секреты бхаджана для нас, попытаемся в процессе повторения святого имени одновременно повторять, понимая очень хорошо смысл, стихи из «Шримад-Бхагаватам», соответствующие тому уровню духовного развития, на котором мы находимся, то тогда постепенно-постепенно наша арчана, или формальное поклонение святому имени, превратится в бхаджану. Когда на смену формальности (а формальность всегда подразумевает дистанцию) придёт близость. И мы начнём испытывать, реально ощущать то, что святое имя — это личность, которая довольна тем, что мы пытаемся… нашими неуклюжими порой попытками служить ей.
Смысл этой моей небольшой лекции, или этого небольшого рассказа, в том, чтобы мы обязательно воспользовались тем, что дал нам Бхактивинода Тхакур.
И вначале единственное, что нам нужно, — это попытаться предаться святому имени.
Я помню первую навадвипа-мандала-парикраму, которую я прошёл здесь. И вместе с группой санньяси, возглавлявших эту парикраму, был Шрила Джайадвайта Махарадж. И на каждой остановке его просили сказать. И на каждой остановке (все рассказывали какие-то лилы, связанные с этим местом) Джайадвайта Махарадж говорил одну-единственную фразу, и он повторял её из раза в раз. Он говорил: «Во всей вселенной, среди всех четырнадцати планетных систем нет ничего, кроме святого имени». Он замолкал, потом брал микрофон и передавал кому-то ещё.
И послание, которое он хотел донести до нас, — то, что можно делать много всего другого: можно бегать выпучив глаза, можно заниматься бизнесом, можно ещё что-то делать, но всё это в конечном счёте будет бессмысленным, если мы не поймём, что во всей вселенной, во всех четырнадцати планетных системах нет ничего, кроме святого имени, прибежище у которого нам нужно принять.
И для этого нам нужна внимательность. И нужны чувства уместные, или соответствующие нашему духовному уровню, начиная с уровня шраддхи. А уровень шраддхи — это уровень необычайного энтузиазма внутреннего, понимания того, что наконец-то я после долгих-долгих поисков нашёл путь, тропинку, которая выведет меня туда, куда я хочу, выведет меня к абсолютному счастью. С одной стороны.
И с другой стороны, шраддха означает: я действительно верю, что святое имя даст мне всё то, что мне нужно, мне не нужно ничего другого, есть только эти шестнадцать слов. И если я буду повторять их с искренней верой, то самые удивительные чудеса одно за другим будут случаться со мной в моей жизни: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
никхила-ш́рути-маули ратна ма̄ла̄ дйути нӣра̄джита-па̄да-пан̃каджа̄нта
айи мукта-кулаир упа̄сйама̄нам паритас тва̄м̇ хари-на̄ма сам̇ш́райа̄ми
Шрила Рупа Госвами, начиная своё прославление святого имени, «Шри Нама-аштаку», говорит, что «о харинам! Все великие шрути (никхила-ш́рути-маули ратна ма̄ла̄), короны на их головах источают отражённый свет, который исходит от кончиков твоих стоп. Ты есть личность, у тебя есть стопы. И, для того чтобы просветлять этот мир, для того чтобы давать людям свет в этом мире, шрути склоняются к твоим стопам, о харинама, и пытаются поймать свет, исходящий от кончиков твоих стоп, и этим отражённым светом они светят, рассеивая тьму этого мира».
Никхила-ш́рути-маули ратна ма̄ла̄ дйути нӣра̄джита-па̄да-пан̃каджа̄нта / айи мукта-кулаир упа̄сйама̄нам — «Все освобождённые личности поклоняются тебе. Ты есть для них объект поклонения». Упа̄сйама̄нам — постоянного поклонения.
Айи мукта-кулаир упа̄сйама̄нам, мукта-кулаир — «Вся огромная семья освобождённых личностей считает тебя своей упасйей (объектом поклонения)». Упа̄сйама̄нам — значит, постоянно они поклоняются тебе.
И что это значит? Паритас тва̄м̇ хари-на̄ма сам̇ш́райа̄ми — «Поэтому, о харинам, я полностью — паритаха (паритаха — значит „со всех сторон, полностью“) сам̇ш́райа̄ми — принимаю прибежище у тебя. Ничего другого нет. Есть ты, и есть я. И я вслед за освобождёнными личностями, вслед за олицетворёнными Ведами пытаюсь принять прибежище и поймать свет, который исходит от ногтей, от кончиков ногтей на твоих лотосных стопах».
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Ссылка на лекцию: https://www.goswami.ru/lecture/5412
