Аннотация:
— В соответствии с философией вайшнавов, сначала нужно очень хорошо понять, что мы не принадлежим этому миру.
— В процессе преданного служения реально понять наше естественное состояние, для этого должна произойти трансформация внутри.
— Проблема в том, что мы отвернулись от Бога и сосредоточились на материальной энергии.
— Важно развернуть своё сознание на сто восемьдесят градусов и сосредоточиться на главном, а не на второстепенном.
— Когда человек задаётся вопросом о своём существовании и о том, что будет с ним в будущем, это приводит к страху и беспокойствам.
— Сознание поглощено материей, это приводит к болезням, страданиям и другим проблемам.
— Повторение святого имени и поклонение Божествам помогают решить проблему и сосредоточиться на Боге.
— Важно правильно повторять мантру и слушать, чтобы сосредоточиться на Боге.
— Поклонение Божествам помогает изменить мышление и выйти из лабиринта проблем и страданий.
— Человек начинает думать о Божествах, а не о своих проблемах.
— Важно поставить Божества в центр своей жизни, чтобы начать процесс внутреннего преображения.
— Поклонение Божествам необходимо, так как одного святого имени недостаточно.
— Арчана — это процесс облегченной медитации.
— Арчана помогает изменить качество ума и наполнить его вечностью, знанием и блаженством.
— Проблемы решаются, когда мы меняем направление своего сознания, когда ставим Божества в центр своей жизни. В результате мы перестаем бояться Бога и начинаем заботиться о Нём.
— Важно понимать, что преданное служение — это наука и требует регулярной практики.
— Поставить Божества в центр своей жизни и связывать свои планы с Ними.
Я очень рад видеть вас всех здесь. Очень рад, что мы собрались здесь в этом гостеприимном доме по такому замечательному поводу.
Я скажу несколько слов по поводу события, на котором мы присутствуем здесь. Мы все знаем, что поклонение Божествам является одной из центральных анг преданного служения, или бхакти, практики бхакти. И хотя говорится, что в век Кали главной ангой является повторение святого имени и что поклонение Божествам — это некий реликтовый остаток, который остался от предыдущей юги, когда именно арчана была главной формой духовного самоосознания, поклонение в величественных храмах, но на самом деле на практике вайшнавов мы видим, что поклонение Божествам занимает не менее важное место в жизни преданных.
И для этого есть очень серьёзные причины, которые нужно хорошо понимать, чтобы в принципе понимать, что должно произойти с нами в процессе преданного служения.
Преданное служение, или бхакти, ожидает от нас то, что мы полностью трансформируемся внутри. Это не простая задача, а очень глобальная задача, в отличие, скажем, от других религий, которые не ставят перед собой такой задачи — внутренней трансформации человека. Обычно религия… максимальная планка, которую задаёт религия, — будьте хорошими людьми, соблюдайте правила морали, не слишком глубоко погружайтесь в этот мир, ну и, в принципе, помрёте, и что-нибудь хорошее с вами случится. Ну и, в общем, неплохо. Если не слишком замараться, то действительно можно ожидать, что следующая жизнь получше будет.
Но бхакти ставит совсем другую планку перед нами. Бхакти говорит: «Друзья мои! Вы не от мира сего! Вы в принципе не принадлежите к этому миру, но по ошибке, по досадному недоразумению отождествили себя целиком и полностью с этим миром. И, в общем-то, ничего другого не мыслите». Нет даже никакой другой идеи, что у нас может быть другое существование здесь. И максимальные, самые амбициозные цели, которые люди ставят перед собой, — как-то хорошо устроиться здесь, чтобы всё было хорошо, чтобы отношения были хорошими, чтобы обстановка была хорошая, чтобы всё у нас было хорошо. И в принципе, ну и нормально.
Но бхакти исходит из того, что это неестественное наше состояние. Сам тот факт, что нам придётся умирать, уже означает, что ничего нормального тут нет. Это ненормальная ситуация, это противоестественная ситуация. У нас внутри всё бунтует против того факта, что мы умрём! Причём этот факт абсолютно неопровержим. Но мы не можем смириться с этим. Мы знаем, что это неправильно. И, тем не менее, в своих амбициях, в своих каких-то представлениях о том, что нужно сделать, не очень далеко заходим.
Поэтому сначала надо, в соответствии с философией вайшнавов, сначала нужно очень хорошо понять: собственно, а кто я? Почему моё положение здесь, в этом мире никогда естественным не может быть? Почему я никогда не смогу стать по-настоящему, полностью счастливым, даже если у меня всё будет хорошо? Всё равно удовлетворения не будет. Всё равно будет какая-то пустота.
Буквально недавно мне прислали письмо, какой-то пост в сети, где женщина пишет: «У меня всё хорошо: я вышла замуж по любви, у меня хорошая работа, у меня огромные перспективы. Почему у меня так пусто на сердце? Почему эта пустота мучит меня? Почему я всё равно несчастна здесь?»
По очень простой причине. Ошибка-то в первом действии: люди не знают, что нам нужно. Здесь, в материальном мире, по определению я — не материальное существо. Никакие материальные обстоятельства не могут сделать меня счастливым.
Шрила Прабхупада приводил пример с рыбой, выброшенной на берег. Рыбе можно дать хороший дом, зонтик ей дать, машину дать, жену дать — рыба всё равно будет задыхаться, потому что она будет в своей неестественной среде.
И точно так же тут. Шрила Прабхупада пишет тоже об этом в предисловии к «Бхагавад-гите», что наше бытиё протекает в атмосфере небытия. В этом проблема. В одной фразе всё сформулировано. Мы вечные души по природе своей, но, так или иначе, по той или иной причине мы оказались в этой атмосфере небытия, где всё основано на небытии. Всё здесь непрочное, всё временное.
И этот разрыв, эта пропасть между тем, что мы ожидаем, между нашей природой и всем тем, что нас окружает, и всем тем, что этот мир даже в самом лучшем варианте может нам дать, является проблемой, которую мы должны решить.
Я сейчас пишу предисловие к книге. И в этом предисловии я пытаюсь немножечко рассказать о моей встрече с преданными, вернее, с ведической культурой, которая подвигла меня отправиться туда. И, оглядываясь назад, в события сорокалетней давности, я пытаюсь воспроизвести ход моих рассуждений.
И одна вещь очень ярко у меня всплыла. И я могу полностью подписаться под этим даже сейчас, сорок лет спустя. Я по какой-то инерции наследственной готовил себя к тому, чтоб стать учёным, но, когда я столкнулся с наукой как таковой, что меня больше всего поразило в науке, что меня больше всего разочаровало в ней — это мелочность вопросов, на которые люди хотят получить ответы. У них есть методология, как задавать эти вопросы, как получать на них ответы. Но сами вопросы какие-то совершенно мелочные.
Вопросы, которые любой человек перед собой ставит, они по определению считаются ненаучными. Почему они ненаучные? Потому что наука на них ответов не может дать. Она может дать ответы только на определённую категорию вопросов, и поэтому эти вопросы научные. Мы их задаём, получаем ответы и живём счастливыми.
Я сейчас живу рядом с тем местом, где я получил «Бхагавад-гиту» впервые. Я сам работал тогда в Институте молекулярной биологии. И проблема, над которой мы бились, я бился, — это посмотреть, как там устроены нуклеосомы, как белки сворачивают ДНК куда-то. И вот там было этих четыре гистона, которые сворачивают это. И как они там друг с другом… Я всё думал: «Господи, Боже мой! Ну неужели для решения этой задачи я родился на свет? Ну кому всё это в конце концов по большому счёту нужно?»
Рядом со мной, в том же здании, находился большой Институт биоорганической химии. Там весь Институт решал проблему искусственного интерферона, как получить искусственный интерферон. Это жуткое совершенно лекарство, которое погубило десятки, если не сотни, не тысячи людей. С помощью методов молекулярной, генетической инженерии там получали этот искусственный интерферон. Решали. Умы бились над этим. А рядом был Институт элементоорганической химии. Так их задача была — из нефти икру чёрную получить, чтобы спасти и осчастливить человечество. И это называется наукой! Это то, что гордо именуется вершиной человеческих достижений, то, что нужно делать.
И вот эта мелкотравчатость запроса, или каких-то проблем, которые люди пытаются решить, она меня выключала полностью. При этом я не понимал… Я понимал, что решить-то нужно другую проблему: нужно решить проблему смерти; проблему того, что почему я есть и почему я вдруг умру, а не проблему чёрной икры из нефтепродуктов или такого рода вещи.
И, собственно, возвращаясь к нашей теме, Шрила Джива Госвами очень интересно обосновывает метод бхакти, путь бхакти: собственно, почему несмотря на то, что как бы, опять же, в писаниях говорится, что главной нашей практикой является святое имя, но, тем не менее, мы видим, что поклонение Божествам занимает очень важную роль в нашей реальной практике.
Шрила Джива Госвами сначала ставит проблему, отвечает на эту проблему, цитируя очень важный стих из Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам»:
бхайам̇ двитӣйа̄бхинивеш́атах̣ сйа̄д
ӣш́а̄д апетасйа випарйайо ’смр̣тих̣
тан-ма̄йайа̄то будха а̄бхаджет там̇
бхактйаикайеш́ам̇ гуру-девата̄тма̄
(Бхаг., 11.2.37)
Этот стих формулирует как проблему, так и решение этой проблемы. Он говорит: «В чём проблема основная? Проблема в том, что мы отвернулись от Бога. И, отвернувшись от Бога, сосредоточились на вторичном, на материальной энергии».
Двитӣйа̄бхинивеш́а — это проблема. Абхинивеша — значит «поглощённость нашего сознания». Наше сознание поглощено материей, хотим мы этого или не хотим, мы постоянно возвращаемся к… постоянно нас интересует материя. А материя по определению вторична, двитӣйа. Она есть вторая, она есть не главная.
Соответственно, так как наше сознание сосредоточилось на неглавном, мы и решаем эти вопросы неглавные. Все эти вопросы, которые встают у нас в голове: «Как немножечко улучшить уровень нашего существования здесь?», — это результат в целом вектора нашего сознания. У нашего сознания есть конкретный совершенно вектор, и этот вектор идёт туда. И до тех пор, пока наше сознание направлено в материю, пока оно поглощено материей, мы никогда даже не поставим перед собой коренных вопросов.
Что нужно сделать? Нужно развернуть своё сознание на сто восемьдесят градусов. Реально повернуть вектор своего сознания.
И бхакти, методология бхакти, методика бхакти, научная методология бхакти заключается в том, чтобы предложить людям способ: как я могу избавиться от этой болезненной сосредоточенности, или одержимости, материальными проблемами. Потому что, еще раз, если мы будем внимательно и беспристрастно наблюдать за тем, куда текут наши мысли, мы увидим: они туда текут. Туда текут. Можно сколько угодно, так сказать, упрекать этих учёных, но на самом деле даже у нас мысли постоянно текут туда, в этом направлении: «Как немножечко улучшить? Как чуть-чуть что-то сделать? Ну и, в принципе, ну и нормально, ну и ничего. На круг всё неплохо».
Одна матаджи замечательная, это её была любимая фраза: «На круг у нас всё неплохо».
А то, что нам придётся умирать… Какой уж тут круг? Этот круг, он всё перевешивает. На круг у нас всё плохо как раз. Сколько бы мы на эту чашечку весов пёрышек не клали, на другой чашечке весов лежит огромный булыжник. А мы туда пёрышки кладём и всё думаем: «Когда же эти пёрышки этот булыжник перевесят, и мы в конце концов станем счастливыми?»
Поэтому интересно, что в «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что одним из признаков знания является понимание того, что джанма-мр̣тйу-джара̄-вйа̄дхи (Б.-г., 13.9), что реальные проблемы, которые нам нужно решить, — это проблемы рождения, старости, болезни и смерти.
Этот вопрос нужно себе задавать. И сам тот факт, что человек задаёт этот вопрос, уже значит, что он что-то понял; уже значит: у него знание есть. «Всё остальное, — Кришна говорит, — невежество». Если человек над этим не размышляет, не ломает себе голову над этими вопросами, он по-прежнему пребывает в невежестве.
И в результате этого вектора нашего сознания бхайам̇ двитӣйа̄бхинивеш́атах̣ сйа̄д / ӣш́а̄д апетасйа випарйайо ’смр̣тих̣, что получается? Мы испытываем страх. И страх — это некий фон, эмоциональная фоновая эмоция нашего существования, которая проявляется множеством способов. Беспокойство: «Что со мной будет? Что со мной будет в старости? Что со мной будет завтра? Что будет после девятнадцатого сентября, когда выберут новую Думу? Что будет, если ещё что-нибудь случится?» Не важно, что. Что будет, если…
Это беспокойства. Постоянно. Сада̄ самудвигна (Бхаг., 7.5.5), как говорит Прахлада Махарадж. Всё время ум наш самудвигна — он пребывает в осциллирующем состоянии. У нас нет спокойствия внутри.
Поэтому нам так трудно заниматься джапа-медитацией. Мы садимся джапа-медитацией заниматься, насколько нас хватает? Ум вжжик… вжжжук…
Бхайам̇ двитӣйа̄бхинивеш́атах̣ сйа̄д / ӣш́а̄д апетасйа випарйайо ’смр̣тих̣.
Мы очень равнодушны к Богу. По-хорошему. Так вот, если честно, положа руку на сердце, в общем-то, нам до Него никакого дела нет. Мы вспоминаем о Нём только тогда, когда вообще ну совсем плохо, и либо ругаем Его за то, что нам плохо, либо просим помощи какой-то. Ну или на всякий случай даём Ему то, что нам негоже: «Возьми, Боже, что нам негоже».
Это ӣш́а̄д апетасйа — равнодушие, безразличие к Богу, индифферентность. Скучно. Скучно. Посмотреть на то, что тут происходит, — это интересно, это весело. Это возбуждает какой-то интерес.
И випарйайо ’смр̣тих̣ — наша память искажается или наше сознание искажается, и мы полностью отождествляем себя с материей.
Теоретически мы знаем…
Я был в Петербурге. Там один преданный пришёл провожать на вокзал. У него была футболка, и там было написано: I am not this body. Но вот я думаю, что констатация этого факта, она как раз футболкой и ограничивается. Я не это тело. Всё. Всё, повесил. Вывеску повесил. Всё есть.
Но випарйайо ’смр̣тих̣, то есть, короче говоря, проблема коренная в этом: проблема в том, что сознание поглощено материей.
Решение, соответственно, — разворот сознания в другую сторону. И до тех пор, пока мы э́тот вопрос не решим, нас будут преследовать болезни, страдания и остальные вещи. Именно потому, что мы сосредоточены… И, главное, что это заколдованный круг: чем больше мы болеем, чем больше мы страдаем, тем в большей степени мы сосредотачиваемся на материи.
Поэтому, соответственно, Веды говорят: «Давайте, живите хорошей жизнью, чистой жизнью, чтобы не слишком быть прикованным к этому негативу материальной боли и материальных страданий. Попытайтесь настроить себя позитивно, опять же, чтобы такой сильной боли не было внутри». Чтобы начать думать о Боге, нам нужно какое-то предварительное условие сделанное.
Еще раз, возвращаясь к нашей сегодняшней теме. Повторение святого имени вместе с поклонением Божествам даёт человеку возможность эту задачу решить, если человек правильно всё делает. Если человек… Не факт, что… Это не панацея, это не автоматический процесс. Не то, что я поставил у себя какие-то фигурки с поднятыми руками и всё, Харе Кришна. И не то, что я бормочу что-то по утрам, и что-то у меня там внутри поменяется. Нет! Опять же, это наука.
Недавно у меня был разговор с человеком, который разочаровался в практике сознания Кришны, и он говорит: «Если это наука, наука же подразумевает, что мы делаем — получаем результат, правильно? Если это наука. Делаем — получаем результат». Я говорю: «Совершенно верно: делаем — получаем результат, но делать-то надо правильно».
Когда я работал в этой лаборатории, то меня учили, что чтобы опыт получился, нужно прежде всего, чтобы колбы, и чашки Петри, и всё остальное, были абсолютно чистыми. Чтобы всё было. Для этого нужно было мыть это либо хромпиком, либо детергентом. И говорилось, что если ты хочешь, чтобы всё было чисто, если ты моешь колбу детергентом, нужно споласкивать её двадцать пять раз. Если меньше двадцати пяти раз сполоснул, то уже опыт не получится, потому что следы этой щёлочи останутся там. Двадцать пять раз! И вот я помню: мы стояли над раковиной и двадцать пять раз мыли эти колбы. Двадцать пять раз нужно налить воду, вылить воду, налить воду, вылить воду.
Это я к тому, что такое наука. Наука — да, наука значит тысячу семьсот двадцать восемь раз повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Но не только тысячу семьсот двадцать восемь раз! Во-первых, нужно тысячу семьсот двадцать восемь раз повторить: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, а не «блюм-блюм-блюм-блюм-блюм-блюм-блюм». Тысячу семьсот двадцать восемь раз мантры «блюм-блюм-блюм» не считается, к результату не приведёт. Надо повторить тысячу семьсот двадцать восемь раз эту мантру. И плюс к этому ещё и хотя бы изредка послушать, что мы повторяем и как-то попытаться сосредоточить сознание. Но это сложно.
И именно поэтому есть поклонение Божествам. Именно потому, что сосредоточиться на святом имени сложно. Когда есть киртан, особенно если хороший киртан, в принципе, несложно. Поэтому и говорится, что та̄ра мадхйе сарва-ш́реш̣т̣ха на̄ма-сан̇кӣртана (Ч.-ч., Антйа-лӣла̄, 4.71), что из всех методов преданного служения лучшим является санкиртана, когда преданные собираются и поют.
Но арчана — могущественная вещь, если человек правильно, опять же, арчаной занимается. Потому что если он делает это, то… Опять же, недавно у меня был разговор с одним преданным, начинающим преданным. Он говорит: «Вот я стал арчаной заниматься, захожу в магазин и думаю: „Что бы для Божеств купить тут?“ А до этого заходил в магазин и думал: „Что бы для себя тут купить?“»
Так как я поставил в центр Божества, я поклоняюсь Им. Я понимаю, что это центр. Я реально поставил Их в центр. Я служу Им. Мысли начинают разворачиваться.
И вместо естественного течения мыслей куда-то туда, в материю, в эти дебри, откуда нет выхода, в этот лабиринт, из которого нет выхода, лабиринт, где будут повторяться рождение, смерть, страдания, старость, болезни и всё остальное, вдруг я начинаю выходить из этого лабиринта, из этих извилин, которые у меня тут есть, они начинают по-другому работать. Реально.
Человек думает… Он говорит: «Я получил деньги, небольшие деньги. Мне заплатили что-то. Я пошёл и украшения для Божеств купил. И я такой счастливый был, что я для Них украшения купил. Я пошёл в магазин, выбирал для них украшения, купил Им украшения, и был абсолютно счастлив».
Это то, каким образом арчана помогает выбраться из этого. Сначала, как говорится в этом стихе, будха, разумный человек, который понял проблему, — проблема в том, что сознание моё поглощено материей — что будха делает? Бхактйаика — с помощью бхакти, с помощью своей преданности я начинаю поклоняться, я начинаю процесс поклонения.
Первое, что я должен сделать, — я должен поставить кого-то в центр своей жизни, убрать оттуда себя. До тех пор пока я думать буду только о себе, о своих проблемах, о своих бедах, мои проблемы будут становиться всё больше, и больше, и больше, не разрешимей, не разрешимей, не разрешимей. И я буду обращаться к психологам, я буду обращаться к психотерапевтам, я буду обращаться к врачам, к кому я только не буду обращаться. Но до тех пор, пока я нахожусь у себя в центре, в центре своего сознания, это тупик. Это тупик. Поэтому нужно бхакти. И бхакти — значит «не я в центре, я ставлю кого-то».
В этом стихе говорится гуру-девата̄тма̄ — я должен поставить туда духовного учителя, обращаться к нему как к самому близкому и как к объекту поклонения. Духовный учитель говорит: «Поставь Божества», то есть, иначе говоря, поставь кого-то в центр своей жизни. Реально.
Не как, скажем, опять же, в каких-то религиях: «Ну вот, мы Их там повесили куда-то в красный угол, периодически…» Вот Они в углу, в красном, но углу. В углу. Бог всё равно остаётся в углу.
Теперь. Бог не в углу должен оставаться. Бога нужно из угла достать, из этого шкафа, в котором Он у меня там был, ещё откуда-то. Нужно Его туда поставить. И постепенно-постепенно начнутся эти процессы перерождения. Начнётся преображение внутреннее. До тех пор пока этого не произойдёт, ничего другого не произойдёт. И даже святого имени в этом смысле бывает мало. Почему поклонение Божествам так необходимо? Потому что мало святого имени. Не хватает святого имени для этого.
Но если я проснулся, и моя первая мысль: «Мне нужно служить! Мне нужно Божествам, для Божеств что-то сделать», то потом целый день я буду думать об этом. И постепенно-постепенно моё сознание будет разворачиваться в эту сторону. И это значит, что беспокойства будут проходить. Беспокойства будут постепенно уходить. Страх будет уходить. Потому что будет уходить болезненная зацикленность на материи, на вторичном, на неважном. Она будет ослаблять свои тиски. Моё сознание будет постепенно выпрастываться из этого состояния. Оно сейчас полностью… мы спелёнаты этими материальными соображениями. Мы постоянно об этом думаем, об этом говорим, об этом заботимся, но проблем не решаем. Проблемы решатся только тогда, когда медитация будет другая.
И начинается это с того, что у нас есть Божества. Мы ставим Их в центре. Мы думаем, мы медитируем. Какое-то время сознательно ставим Их туда. Потому что что такое арчана? Арчана — это процесс облегченной медитации. Медитацией очень сложно заниматься, потому что медитация подразумевает полное спокойствие ума. Медитация так сложна сейчас для нас, особенно людей, живущих в городе, занимающихся какой-то активной деятельностью, именно потому, что ум постоянно возбуждён.
Но медитация на арчану, она простая. Вот мы медитируем, мы предлагаем Им, мы общаемся с Ними, омываем Их, разговариваем с Ними, возносим Им молитвы. И у нас есть конкретный объект медитации.
И постепенно-постепенно лечится ум. Ум меняет своё качество, свою природу. И в уме появляется исполненный вечности, знания и блаженства объект. А когда в уме, в центре ума находится кто-то, кто исполнен вечности, знания и блаженства, то, хочешь не хочешь, ум наполняется вечностью, знанием и блаженством, и страх вытесняется. Страх, который есть на самом деле отсутствие Бога. Страх — не что иное, как отсутствие Бога в нашем сердце. Вот и всё. Отсутствие Бога. Поэтому мы Его боимся в том числе. Бога боимся больше всего.
Но если мы Бога туда поместим, мы поймём, что Его бояться не надо. Он наш. Он свой человек. Он член нашей семьи. Мы о Нём заботимся. Зачем Его бояться? Почему Его бояться? Вот Он, тут. Оказывается, не такой уж Он и страшный. Не так всё и плохо. Вот Он, тут. И естественным образом наше сознание будет направляться туда, и все проблемы решатся. Физические проблемы — это результат дефектов нашего ума, нашей психики. Когда мы исправляем эти дефекты, меняя направление нашего сознания, то, соответственно, физические проблемы тоже уходят. Естественным образом всё становится на места.
Поэтому надо понимать проблему, и надо понимать решение. Проблема одна — равнодушие к Богу, сосредоточенность на вторичном. Решение — развернуть своё сознание. И оно не сразу произойдёт. Иногда оно с трудом, со скрипом поворачивается. Его хочешь развернуть, оно опять туда. Оно куда-то вот туда вот лезет всё время, потому что привычка слишком сильная. Поэтому каждый день надо делать.
Поэтому, чтобы что-то коренным образом поменять в нашем сознании, должна быть регулярная практика. Каждый день. Не нужно ожидать, что произойдёт какое-то чудо, сразу же что-то поменяется. Но постепенно-постепенно мы будем видеть, как болезненные программы в нашем уме будут отпадать, отмирать. Болезненные программы, которые на самом деле привязывают нас к этому миру, будут отпускать нас, и мы с радостью и с лёгкостью сможем думать о Кришне.
И в момент смерти естественным образом мы будем думать о Нём. И, так как мы будем думать о Нём, мы не будем зависимы от материи, то результат тоже будет ясен и предсказуем. В противном случае непонятно, о чём мы… вернее, понятно, о чём мы будем думать. Только по какой-то невероятной милости что-то может чудом поменяться в момент смерти. Но на это не надо рассчитывать.
Есть метод. И этот метод работает, если понимать, что это наука, что надо колбы мыть двадцать пять раз, а сердце гораздо больше, чтобы оно в конце концов очистилось от примесей, от очень въедливых примесей отождествления себя с материей.
Вот. Всё сказал, что могу.
Вопрос:
Нирмал-канти очень любит рассказывать, какое Вы ему наставление дали для поклонения Лакшми-Нрисимхе, он говорит: «Утром встал, подойди к Лакшми-Нрисимхе и расскажи Им о своих планах. Вечером, перед тем как ложиться, подойди и расскажи, что из этого получилось». Какое наставление Шактьявеша-аватару Вы могли бы дать в поклонении Божествам?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж: Хорошее наставление. Можно…
Мы страстные люди. У нас есть много планов. Если мы эти планы будем соединять с Господом, то тогда в этих планах будет смысл в конечном счёте. Особенно у Шактьявеша-аватара. У него такие планы! Их так много! Что лучше, если они будут адресно законнекчены с Гоур-Нитаем. Спасибо!
Прабху (уточняет): То есть такие же, да?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Такие же. Ничего нового не придумываю.
Продолжение вопроса: А пуджу?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Надо делать пуджу, естественно. Одно другого не исключает.
Надо поставить, реально поставить Божества в центр. Как это нужно сделать? Нужно понять, кто сейчас стоит в центре моей жизни, и поставить туда Божества и связать этот центр с Ними. Тогда всё остальное встанет на место.
Место в центре надо уступить, иначе мы так и останемся преданными-эгоцентриками, и ничего в конечном счёте не поменяется. Будем эгоцентриками и ипохондриками.
.
Ссылка на лекцию: https://goswami.ru/lecture/4936
