Харе Кришна!
Я хотел сказать несколько слов сегодня об очень фундаментальном положении, которое, к сожалению, людям очень сложно понять. Об очень фундаментальном положении не только нашей, но и вообще ведической философии. Не только нашей конкретной школы этой философии, но в целом ведических представлений о мире.
Это положение заключается в том, что мы все связаны друг с другом, что все живые существа связаны друг с другом. И только из-за того, что у нас есть ложное эго, мы не понимаем этой связи. И поэтому в результате того, что у нас есть это ложное «я», которое зацикливает, замыкает наше сознание на самих себе, мы думаем, что главное — чтобы я был счастлив, неважно, счастливы другие или несчастны. Это самая большая проблема материального мира, и это непонимание называется невежеством.
Мы все с вами покрыты этой авидья-шакти, или материальной энергией Господа, которая помещает нас в невежество. И она не просто помещает нас в невежество, она нам даёт определённый опыт того, что эти невежественные представления, расходящиеся с истиной, и есть правда. В этом поразительная особенность авидья-шакти.
Авидья-шакти очень хорошо маскирует наше невежество. Мы же полностью уверены в том, что если мне хорошо, то мне хорошо, а если кому-то плохо, то мне всё равно. Мы благодаря этой авидья-шакти не чувствуем чужую боль. И чем глубже наше невежество, тем в большей степени мы неспособны или, вернее так, способны не чувствовать чужую боль. Вплоть до того, что люди, чей покров невежества стал очень плотным, даже могут сами причинять какие-то страшные страдания другим, и им будет казаться, что они наслаждаются этим.
К сожалению, мы знаем в истории человечества огромное количество примеров, когда улюлюкающая толпа собиралась вместе для того, чтобы посмотреть на чьи-то страдания или на публичную казнь.
Сейчас, может быть, люди не делают этого так, но они делают практически то же самое, собираясь в кинотеатрах, где иногда показывают страшные сцены чужих страданий. И при этом человек чувствует извращённое удовольствие, в основе которого лежит представление о том, что «им плохо, а мне-то хорошо. И что мне с того?» То есть у человека появляется некая радость, отвратительная, гадкая, мерзкая радость от того, что «им плохо, а мне неплохо; посмотрите, как мне повезло».
И это ложное эго, которое внушает человеку гордыню, заставляет его наслаждаться тем, что ему в данный момент хорошо, что у него нет всех этих страданий, вместо того чтобы отозваться на чужие страдания.
И на самом-то деле душа отзывается. Душа, которую нам удалось усыпить, где-то на каком-то глубоком уровне отзывается на всё это болью.
Потому что, ещё раз, по природе своей мы все связаны друг с другом. Каждая частица мироздания связана с каждой другой частицей мироздания.
И есть тот, через кого мы все связаны друг с другом. Это Сам Господь. Так как все живые существа, все объекты даже этого мира так или иначе связаны с Ним, мы связаны между собой тоже. И просто эта тупость человека не позволяет… тупость, когда человек отупил, притупил своё сознание, лишил себя способности по-настоящему ощущать что-то, она мешает ему эту боль осознать.
И отсюда, из этого «опыта» в кавычках… На самом деле это не «опыт» в кавычках, это реальный опыт, который есть у нас, но надо понимать, что этот реальный опыт — это невежественный опыт. Это опыт, который, по сути дела, отличается от истины.
Это тоже очень важная вещь. Мы должны хорошо понимать, что не всё то, что мы испытываем на своём опыте, является истиной.
Очень часто люди сталкиваются друг с другом, и каждый пытается доказать свою правоту. И у каждого есть какая-то эта своя правота, но эта правота основана на опыте нашем. И для нас этот опыт является непреложным. Если я что-то испытываю, значит, так оно и есть. Но при этом надо понимать, что далеко не всякий опыт, который мы испытываем здесь, отражает истину.
Например, нам кажется, что Луна величиной с пятак, хотя на самом деле она гигантская, не говоря уже о каких-то других явлениях, которые кажутся нам. Это всё наш опыт. Но если мы с пеной у рта начнём доказывать, что Луна именно такая, какой она мне представляется, а если кто-то решил по недоразумению, что Луна много-много тысяч километров в диаметре, то он дурак и ошибается, то кто из этих двух людей прав? Тот, кто будет с пеной доказывать, что его опыт единственно правильный, или тот, кто попытается не только с точки зрения своего опыта посмотреть на реальность, но посмотреть на реальность и попытается увидеть эту реальность с точки зрения священных писаний.
А священные писания говорят, что мы все с вами связаны друг с другом, что нет отдельных людей, что нет отдельных живых существ. Мы все зависим друг от друга. Мы все нуждаемся друг в друге. Каждый из нас нуждается абсолютно в каждом другом.
Жизнь была бы не полна, если бы кого-то из нас не было. И на самом деле вот это вот понимание мира, того, что мы все связаны друг с другом, и то, что мы в принципе не можем быть счастливы до тех пор, пока все не будут счастливы, что наше счастье никогда не будет полным до тех пор, пока все не будут счастливы.
Ну и мы знаем простой рецепт сделать всех счастливым — это сделать счастливым Господа, потому что Он — корень бытия, и все остальные связаны с Ним, как листья и веточки связаны с корнем дерева. И если Он счастлив тем, что мы делаем, тем, что… нашим поведением, нашими мыслями, нашим отношением к другим живым существам, если Он счастлив этим, то мы тоже ощущаем счастье. И наверняка у каждого преданного есть этот опыт того ощущения счастья, которое возникает, когда мы сделали что-то действительно хорошее для других. В санскрите есть несколько слов, которые описывают этот опыт.
Люди, которые стоят у истоков ведической культуры, их восприятие было гораздо более тонким, чем наше с вами. Наше восприятие с вами очень грубое сейчас. И поэтому наш лексикон достаточно узкий.
Мы знаем, что Эллочка-людоедка гордилась тем, что может обходиться двадцатью словами на все случаи жизни. Но мы видим, что лексикон постепенно сужается, и это отражение другого явления — сужение человеческого опыта, сужение нашего разума. По мере того, как наш разум сужается, сужается и наш лексикон, потому что каждое слово описывает какую-то уникальную черту нашего опыта.
Так вот, в санскрите есть несколько слов, которые описывают удовлетворение, причем просто один аспект удовлетворения. По-русски есть одно слово «удовлетворение» — удовольствие, довольство. Они, в сущности, не означают каких-то оттенков этих эмоций.
В санскрите есть много слов, которые описывают одно и то же чувство. И главное, что это не просто синонимы, это разные оттенки. Под ними стоят разные чувства, которые человек, более тонко чувствующий, мог отличать.
Так вот, там говорится, что удовлетворение, когда мы сделали что-то хорошее одному человеку, на санскрите называется тоша. Так. Не путать с названием, с именем крокодила из сказки Чуковского. Тоша значит «то счастье или удовлетворение, когда мы одному человеку доставили радость».
Когда нам удалось сделать счастливыми сразу нескольких людей, какую-то группу людей, то это чувство называется пратоша, более глубокое удовлетворение. Приставка пра означает «глубина».
И если нам удалось сделать очень много людей счастливыми, если мы думаем обо всех людях, о счастье всех людей, если мы пытаемся действительно, реально, искренне осчастливить всех и делаем что-то для того, чтобы все остальные были счастливы, то удовлетворение, которое мы при этом будем испытывать, называется сантоша.
Все люди — сейчас у нас говорили про «Пищу жизни» — все люди знают, которые занимались «Пищей жизни»: как бы кормишь другого человека, видишь его счастье, его благодарность какую-то, и сам чувствуешь такое счастье, что забываешь о том, что тебе надо есть. Приходишь к этим бедным людям, которые выстраиваются в очередь, — как сейчас на Украине преданные кормят людей, попавших в тяжёлое положение, — и чувствуешь такое счастье, которое перекрывает всё остальное.
Это тот опыт удовлетворения, который естественным образом приходит, когда мы чувствуем удовлетворение других живых существ. Это удовлетворение гораздо более тонкое и гораздо более глубокое, чем грубое удовлетворение от того, что я сам набил живот. Главное, что оно держится гораздо дольше. Удовлетворение от полного желудка быстро преходящее. Но когда мы делаем что-то хорошее для других, заботимся о благе других, молимся о благе других, то опыт, который мы получаем, гораздо более глубокий.
Итак, безумие человеческое заключается в том, что мы думаем, что мы сможем стать счастливыми ценой чужих страданий. Ценой чужих страданий мы можем только подготовить свои страдания. Если мы причиняем кому-то страдания, мы готовим себя, мы уготавливаем то же самое себе. Но если мы думаем о счастье других, заботимся о счастье других и особенно, если этот другой — Кришна, особенно если этот другой — Кришна во Вриндаване, чей аппетит или чьё желание получать счастье от служения других живых существ абсолютно непомерное.
Мы же знаем, что счастье тем глубже, которое мы испытываем, чем сильнее было желание получить это счастье или получить что-то.
Так вот, Кришна — это особая форма Господа, чьё счастье наслаждаться служением других, или любовью других, абсолютно непомерное. Поэтому Ему так легко доставить счастье. И даже небольшая наша попытка, робкая попытка доставить Ему какое-то удовольствие доставляет Ему огромное удовольствие. И в ответ на это мы тоже начинаем отражённым образом ощущать удовольствие, которое испытывает Он, или блаженство, которое испытывает Он, столкнувшись с нашей искренней попыткой сделать Его счастливым, порадовать Его чем-то.
И когда мы читаем джапу, когда мы повторяем джапу, мы должны думать именно об этом: о том, как сделать счастливым Кришну. Или если по той или иной причине невежество не позволяет нам почувствовать эту связь с Кришной, нашу связь, то по крайней мере мы должны возносить эту молитву как молитву о том, чтобы другие живые существа, связанные с Кришной, тоже были счастливы, чтобы им стало лучше, чтобы хотя бы немножечко горе ушло от них, чтобы они, в какой бы ситуации они ни были сейчас, они вдруг почувствовали беспричинную радость и улыбнулись.
Чтобы вот это вот настроение было у нас. И это самое верное с точки зрения антологии, с точки зрения глубинной философии. Мы ощущаем при этом связь со всеми остальными, и мы понимаем, что все остальные тоже хотят счастья так же, как я хочу счастья.
И в своей джапе, своей джапой, мы хотим порадовать Кришну и хотим так или иначе принести какую-то крупицу радости другим живым существам, особенно тем, кто находится сейчас в сложном положении. Таково должно быть наше настроение во время джапы.
Я делаю это не потому, что я хочу быть счастлив, не потому что Шрила Прабхупада сказал: «Повторяй и будь счастлив», и я, как обычный эгоист, делаю это, чтобы стать счастливым, но потому что я понимаю механизм. Я смогу быть счастлив только тогда, когда все будут счастливы. А все будут счастливы только тогда, когда Кришна будет доволен.
И поэтому всё то, что я делаю, я делаю для того, чтобы сделать Его счастливым. И когда я забочусь о других, будь то какая-то благотворительность или ещё что-то, идея, которая стоит за этим, — не сделать человека счастливым на материальном уровне, а дать ему возможность соприкоснуться со счастьем Бога, со счастьем Кришны.
Ну вот, в двух словах то, что мы с вами должны были сделать. Да, достаточно ведь?
Ведущая: Махарадж, спасибо большое за вашу настройку! Да, у нас есть несколько вопросов от преданных. Есть два вопроса, но мы стараемся объединить их в один. Всё связано сейчас с действиями на Украине. Вот пишут, что «если я с Украины, и преданных призывают воевать, что делать преданному в этом случае?» И также от девушки есть вопрос: «Не способствует ли то, о чём вы говорите, посыл преданным, что всё, что творится за той чертой, — это карма тех людей?»
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами: Я сначала отвечу на первый вопрос. Если наш долг так или иначе — участвовать в этом, мы должны участвовать в этом. Мы можем, будучи вайшнавами, по религиозным причинам попросить, чтобы наше участие в этих действиях не было связано с убийством других людей. Но в целом надо выполнить свой долг. Тем более, что ситуация требует этого.
С другой стороны, долг материальный — это относительная вещь в каком-то смысле. Есть наше положение здесь, и оно обязывает нас к этому. Есть наши духовные обязанности и духовный долг. И в каких-то ситуациях, если духовный долг приходит в противоречие с материальным долгом, то мы можем какими-то аспектами материальных обязанностей пренебречь ради исполнения духовного долга.
Другое дело, что нельзя злоупотреблять этой так называемой «философией». В норме надо исполнять свои обязанности, как мы можем это делать.
Если, ещё раз, эти обязанности приходят в противоречие с нашими представлениями о том, что нужно делать мне как практикующему преданному, как преданному, который хочет достичь действительно чего-то очень высокого, то надо посмотреть, как разрешить это противоречие. Как, с одной стороны, всё-таки соблюсти эти обязанности, а с другой стороны, соблюсти их таким образом, чтобы они не приходили в противоречие с нашим высшим долгом, высшей ответственностью.
И многие преданные сражаются. У меня есть ученики, которые сражаются, и они выполняют свой долг.
Что касается второго вопроса, я не совсем его понял. Можете повторить ещё раз или как-то объяснить мне его?
Ведущая: Да, сейчас попробуем формулировку… Может быть, знаете, тот, кто задал этот вопрос, лучше напишите его ещё раз.
У нас есть ещё два вопроса, они очень похожи друг на друга. Елизавета спрашивает: «Харе Кришна, мои поклоны, большое спасибо! Вы говорили о трёх видах тоши, или удовлетворения. Можно ли сказать, что есть четвёртый вид — харитоша, или удовлетворение Кришны, и что это самое высшее удовлетворение?»
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами: Можно, конечно. Я говорил просто об оттенках материальных эмоций, о глубине, о том, что это чувство удовлетворения, оно может быть глубже, и глубже, и глубже, и глубже.
И, конечно, когда Кришна доволен, мы беспричинно счастливы, мы летаем, когда Кришна так или иначе доволен нами, безусловно, да.
Ведущая: Ещё второй вопрос от Дмитрия: «Кришна удовлетворён Сам по Себе. Как наша попытка удовлетворить Его поможет другим стать счастливее? Кто думает о Нём, тот и счастлив».
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами: Кришна не статично удовлетворён. У Кришны есть гигантское желание расширять сферу своего удовлетворения. Поэтому Кришна… не то, что Он сидит там удовлетворённый, и мы сидим, медитируем на этого удовлетворённого Кришну и чувствуем удовлетворение. Это немножко буддистская картинка такая: вот я медитирую на Будду, который загадочно улыбается, и, соответственно, у меня тоже появляется такая же загадочная улыбка, начинает блуждать у меня на лице.
Нет, суть-то в том, что Кришна… у Него есть эта жажда, Он хочет… Поэтому Он ворует масло. Ему мало того масла, которым Его кормит Яшода. Он ходит в дома других и ворует масло. Поэтому Он расширяет Себя в огромное количество экспансий и танцует с каждой из гопи, наслаждаясь с каждой из ней каким-то своим особым удовлетворением.
Кришна — это бесконечно расширяющаяся сфера наслаждения служением и любовью других. Поэтому, когда мы пытаемся Его удовлетворить, то, соответственно, Он отвечает нам. Его удовлетворение росло.
Сейчас Его удовлетворение несовершенное, потому что кто-то там не пытается это сделать. И, соответственно, поэтому мы тоже не очень счастливы. Но если мы сами удовлетворяем Его или помогаем другим, занимаем других в служении Ему, то Его удовлетворение становится ещё больше.
И поэтому наша медитация на Него становится также глубже. Поэтому давайте не путать буддистскую медитацию с вайшнавской медитацией.
Ведущая: Спасибо. Матаджи Роза в чате спрашивает: «Почему же фильмы и мультфильмы по историям из Пуран полны сцен насилия?»
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами: Интересный вопрос. Но в конечном счёте, смотрите, все истории из Пуран… В чём смысл пуранических историй? В том, чтобы научить нас, чего мы должны делать и чего мы не должны делать. Пураны, как правило, — это истории, за которыми стоят законы, иногда достаточно ощутимые законы Вселенной, иногда какие-то более тонкие законы Вселенной. Но в них показываются последствия. Вот был Хираньякашипу. И Хираньякашипу, он совершал аскезу, он практически достиг своей цели, почти что стал бессмертным, почти что обманул Господа Брахму, который дал ему все эти благословения. И, тем не менее, ему не удалось избежать расплаты за то, что он делал.
То есть, что такое страдания? Это не… Их нельзя называть сценами насилия. Там нет смакования этим насилием.
Когда в современных фильмах ужасов демонстрируют все эти ужасные сцены, то идея именно в этом — в том, чтобы произвести некий шокирующий эффект на нашу психику и доставить таким образом какое-то удовольствие.
Пураны — там идея совсем другая. Дело не в том, чтобы показать сцену насилия, а в том, чтобы научить нас чему-то.
Страдания — это инструмент для обучения. В сущности, есть два инструмента для обучения. Это вознаграждение и наказание. Все ими так или иначе пользуются. Дрессировщики в цирке пользуются этими двумя инструментами. Учителя в школе пользуются этими двумя инструментами. Родители пользуются этими двумя инструментами. И Кришна пользуется этими двумя инструментами. И нам нужно понимать, за что будет наказание, за что будет какое-то вознаграждение, чтобы мы учились.
Поэтому Пураны учат нас. Смысл пуранических историй в том, чтобы научить. Вот и всё.
Ведущая: Спасибо большое! Вот тут ещё второй вопрос был уточняющий. Матаджи Любовь прописала его более детально. «Всё, о чём говорит Махарадж, я принимаю, согласна на все 100%. Но также мы с вами слышим, что это карма тех людей, которые сейчас за той чертой. Если это их карма, должно ли наше сердце страдать от этой ситуации? Ведь вайшнав должен быть сострадателен».
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами: Конечно. Смотрите, мы всегда сострадаем. Представления о карме не должны сделать нас жестокосердными.
Если человек пользуется представлениями о карме как способом оправдать свою бесчувственность эмоциональную, неспособность сострадать или, скажем так, желание отгородиться от этих страданий, от чужих страданий, то он сам навлекает на себя карму какую-то.
Наши представления о карме, наоборот, должны сделать нас ещё более сострадательными, потому что представления о карме должны научить нас: вот этот человек страдает, потому что он сделал что-то. Я ему сострадаю, и при этом сам я должен тщательнейшим образом избегать чего-то. Я не должен причинять насилие ни словом, ни делом, ни даже мыслью, причинять боли другим живым существам.
А ведь когда мы подходим к страдающему человеку и высокомерно, с высоты своего так называемого «знания», а на самом деле с высоты или с низости, из низости своего невежества, говорим ему: «Ты страдаешь, и ты сам виноват в этом, опомнись», мы причиняем ему боль. Ему и так плохо. И тут появились мы. И мы начинаем толкать ему какую-то бесчувственную философию, которая ему не поможет в этот момент. Потому что в момент, когда человек страдает, он не может воспринимать философию. Ему нужно будет об этой философии сказать, если он не знает, но потом, когда степень страдания отошла, и когда вы смогли помочь ему облегчить его страдание.
Если мы причиняем ему дополнительную боль в этот момент, мы как раз становимся объектом того самого закона кармы. И в какой-то момент с нами случится то же самое. Мы будем страдать, и подойдёт какой-нибудь учёный вайшнав с высокомерной улыбкой на лице и скажет: «А чего ты вообще мучаешься? Вообще, ерунда, сам виноват, карма».
Поэтому очень важно услышать, что Кришна говорит. Кришна говорит в шестой главе «Бхагавад-гиты». И шестая глава «Бхагавад-гиты» — это как раз та самая глава, в которой говорится о йогах, йогах, знающих закон кармы.
Там говорится, что «кто самый дорогой для Меня из всех йогов? Тот, кто, сравнивая себя с другими, свои страдания с другими, ощущает то же самое». Это последний стих, где Кришна описывает этот опыт.
Сейчас я пытаюсь его найти. Я, к сожалению, не помню его. Сейчас. 6.32, если я не ошибаюсь. Да.
а̄тмаупамйена сарватра
самам̇ паш́йати йо ’рджуна
сукхам̇ ва̄ йади ва̄ дух̣кхам̇
са йогӣ парамо матах̣
(Б.-г., 6.32)
Кришна до этого описывал разные виды йогов, вернее, разные отношения йогов. Говорил про йога, который поклоняется Сверхдуше, йога, который видит повсюду Господа. То есть описывал разные виды видения. Как йог начинает видеть мир, если он обрел самадхи. До этого Он описывал опыт самадхи, как человек… меняется его сознание. И дальше Он говорит все эти вещи, как разные виды йогов видят мир. И Он, в принципе, хвалит их всех. Но про этого…
Это последнее. Это самая высокая форма йоги. И Он говорит: са йогӣ парамо матах̣ — такой йог лучший из всех. И это Моё мнение — матах̣а.
а̄тмаупамйена сарватра самам̇ паш́йати йо ’рджуна — тот, кто смотрит вокруг и видит всех остальных равным себе, самам̇ паш́йати йо ’рджуна — тот, кто видит; и сукхам̇ ва̄ йади ва̄ дух̣кхам̇ — и видит, что все другие живые существа так же, как и я, хотят счастья, все другие живые существа так же, как и я, пытаются избежать несчастий; и он понимает, соединяется с другими живыми существами, с их переживаниями, такой йог са йогӣ парамо матах̣.
И тут Кришна говорит, в сущности, о сострадании, о способности сострадать. Поэтому способность сострадать — это определение преданного: пара-дукха-дукхи*.
* пара-дух̣кха-дух̣кхӣ — тот, кто исполнен сострадания к несчастным живым существам
Ведущая: Ваша ученица Туласи-рупа спрашивает: «Харе Кришна, Гурудев! Где в «Шримад-Бхагаватам» говорится о недоверии, которое приводит к искажению реальной лилы?»
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами: К искажению реальной лилы. О недоверии. Где в «Шримад-Бхагаватам» говорится о недоверии?
Ну на самом деле, какого бы демона мы ни взяли, демоническая природа возникает из недоверия, из того, что человек не доверяет Кришне. И поэтому он не понимает, что Кришна заботится обо всех, что Кришна беспокоится обо всех, и Он позаботится и о нас тоже.
То есть сама по себе эмоция недоверия, прежде всего недоверия к Богу или отсутствие веры — это основа демонического менталитета. И, соответственно, поэтому, так как у меня нет доверия, я не могу правильно воспринять то, что Кришна делает.
Когда у меня нет доверия к человеку, независимо от того, обосновано это недоверие или нет, я буду постоянно интерпретировать его поступки неправильно. Я всё время буду искать какие-то ложные мотивы в его поступках. Я буду постоянно искать какие-то заговоры, теории заговоров. Почему они так распространены? Потому что люди в целом не доверяют.
И я не говорю сейчас, что у нас, людей в материальном мире, нет оснований не доверять другим. Да, есть основания не доверять. Не нужно слепо доверять другим.
Но тем, кому надо доверять, надо доверять, потому что недоверие тем, кому всё-таки стоит доверять, оно порождает все эти возможные ложные интерпретации, теории заговора, как я уже сказал, и какие-то странные вещи. Каждый поступок, каждое движение другого человека — в нём начинает видеться непонятно что. Какие-то там… прямо… я уж не знаю…
То есть, почитайте все истории про демонов в «Шримад-Бхагаватам». Их не так много. Или про Дурьйодхану того же самого. И там много всего про недоверие.
Ведущая: Махарадж, спасибо большое. Следующий вопрос. «Мне почему-то сложно принять, когда слышу, что Кришна наслаждается служением других. Эта концепция, на первый взгляд, кажется эгоистичной, хотя понимаю, что это не так. Но принять её очень сложно. Возникает внутреннее отторжение. Подскажите, пожалуйста, как правильно понимать эту идею, понимая, что это сопротивление вызвано желанием занять место Бога и завистью к Кришне, но ничего не могу поделать?»
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами: Да, хорошо, что Вы понимаете, что такая реакция — это некая естественная реакция на то, что кто-то там один наслаждается.
Поэтому Господь приходит в Кали-югу как Господь Чайтанья, и как Господь Чайтанья Он не наслаждается, а служит. И наш путь к пониманию Бога лежит через понимание Личности Господа Чайтаньи. Мы медитируем на Него, на Его лилу. И когда мы приходим к Кришне или к этой концепции Кришны через Господа Чайтанью, нам очень легко Кришну будет понять и принять.
Если же мы пытаемся понять Кришну вот так вот, скажем, то будет отторжение от этой концепции или какое-то непринятие этого всего. Мы пытаемся понять Кришну через Господа Чайтанью и через преданных Господа Чайтаньи, которые тоже служат, служат в том числе нам и другим живым существам. И через них это нетрудно принять.
Ведущая: Спасибо большое! Следующий вопрос от Сатьи Говинды. «Харе Кришна, Гуру Махарадж, мои поклоны. Совсем скоро празднование Рама-навами. В каком настроении и с какими мыслями праздновать в это непростое время?»
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами: Рамачандра пришёл, чтобы научить нас дхарме. Весь смысл «Рамаяны» в том, чтобы показать, где есть дхарма, где есть адхарма. И в этом смысле «Рамаяна» становится очень актуальной, потому что…
И понять какие-то нюансы всего этого более тонкие, которым Кришна учит в «Махабхарате», и уж тем более понять совсем тонкие нюансы бхагавата-дхармы, которые изложены в «Шримад-Бхагаватам» можно, только если мы построим очень прочный фундамент дхармы.
Поэтому сначала приходит Господь Рамачандра и учит нас долгу. И вот это вот то настроение, с которым мы должны праздновать Рама-навами, или медитировать на игры Господа Рамачандры, как Он не отклонялся от долга ни при каких обстоятельствах, чего бы Ему это ни стоило, с какими бы личными потерями это ни было сопряжено. Он был готов пожертвовать всем чем угодно, лишь бы следовать долгу и показать пример следования долгу другим.
Потому что Он понимал: йад йад а̄чарати ш́решт̣хас тат тад эветаро джанах̣ / са йат прама̄н̣ам̇ куруте локас тад анувартате (Б.-г., 3.21) — всё то, что Я буду делать, люди будут следовать за Мной.
И в этом смысле мы тоже должны понимать, что как минимум наше поведение должно быть таким, чтобы мы сами старались понять, в чём дхарма, в чём добро. Не пытались слишком быстро предварительно подняться над этим добром и злом.
Вчера мне задали очень интересный вопрос. Это немножечко в сторону, но, в принципе, туда же. Мы говорим про добро и зло, и матаджи с Украины задала вопрос: «А как, говоря о добре и зле, при этом не спуститься в материальную двойственность? Мы же знаем: Кришна говорит: „Не нужно спускаться, опускаться до материальной двойственности“. И в то же самое время мы тут говорим: это добро, это зло, это дхарма, это адхарма, это хорошо, это плохо». Очень важный вопрос. Кришна нас… Не только Рамачандра. Кришна нас постоянно учит тому, что хорошо, что плохо, что есть чёрное, что есть белое, что есть серое, со всеми оттенками. Но при этом…
И понимание этого на уровне нашего разума, оно помогает нам правильно действовать, помогает нам правильно выстроить свои отношения с другими. Оно очень важно. Оно само по себе не означает, что мы опустились до этого уровня двойственности и погрузились в эту двойственность. В двойственность мы погружаемся, когда добро или представление о хорошем и плохом одновременно сопровождаются у нас эмоциональными реакциями любви и ненависти, привязанности и ненависти.
Когда мы опускаемся до ненависти или до привязанности, которая всего лишь навсего оборотная сторона ненависти, до любви, от которой один шаг до ненависти, когда мы до этого опускаемся, когда мы начинаем эмоционально реагировать на это, то да, тут очень легко запутаться. И мы привязываемся, потому что эмоции нас привязывают. Мы привязываемся к ненависти, к вражде, мы привязываемся к удовлетворению, к чему-то хорошему, к тем людям, которые согласны с нами. Очень легко привязаться.
Понимание дхармы, хорошего и плохого, означает, что я понимаю это, но у меня нет ненависти, у меня нет также привязанности. Я понимаю, что это всё части материального мира. И правильно прожить в материальном мире я должен, понимая, избегая дурного, избегая зла, стараясь делать добро, но при этом я не привязываюсь ни к тому, ни к другому, ни к тому образу действий, ни к другому.
Это настроение, с помощью которого мы действительно можем отпраздновать Рама-навами, особенно медитируя на лилы Господа Рамачандры.
И очень интересно! Я на эту тему давал лекцию как раз в прошлом году. Но она на английском языке, не знаю, переведена, наверное, на русский, на Рама-навами. То, что Господь Рамачандра, Он испытывал эмоции. Когда Его сослали, когда Кайкеи сослала Его, Он не подал виду. Перед коронацией. Он абсолютно бровью не повёл. В «Рамаяне» конкретно говорится, что «ни один мускул на Его лице не дрогнул». Он принял это, Он просиял в ответ. Он сказал: «Да, конечно, Я исполню всё то, что Мне старшие говорят. Мой отец, это его воля. О моя мать, Кайкеи! Это твоя воля, Я пойду».
Потом, когда Он вернулся… Когда Он пришёл к Каушалье рассказать об этом, и когда Он услышал, когда Он увидел горе Каушальи и всё остальное, Он расплакался практически. То есть даже Ему было тяжело. Эмоционально Он отреагировал на это. Он не показал это при Дашаратхе, естественно. Он, естественно, не показал это при Кайкеи. Но при Своей матери Каушальи у Него голос дрогнул.
То есть он испытывал какие-то эмоциональные реакции, но разум был выше. И с помощью разума Он так или иначе свои эмоциональные реакции модерировал*, пользуясь модным в наше время словом.
*Модери́ровать — удерживать что-либо в допустимых рамках или разумных пределах; ограничивать, сдерживать.
Ведущая: Харе Кришна, Махарадж, спасибо Вам большое за Ваши ответы! Мы не будем Вас больше задерживать, так как Вы обозначили время, которое у Вас есть, на ответы на вопросы. Надеемся, что Вы ещё будете участвовать в этих молитвах. Нам очень важно Ваше участие.
Завтра мы приглашаем всех в это же время. У нас будет матаджи Кришна Наика. Это санкиртанщица из Казахстана. Она очень сострадательная матаджи, которая распространяет книги Шрилы Прабхупады на протяжении уже тридцати лет. И она может вдохновить нас тоже на преданное служение, на бескорыстное.
Спасибо Вам большое! Спасибо, Махарадж!
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами: Харе Кришна!
Ведущая: Мы не имеем возможности завершить эту конференцию, поэтому сейчас просьба просто всем выйти из неё самостоятельно. Харе Кришна! Спасибо!
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами: Харе Кришна! Спасибо большое! Спасибо всем!
https://goswami.ru/lecture/5096
