Дорогие вайшнавы, участники этой замечательной программы! Я очень рад приветствовать всех и каждого из вас сегодня утром.
И несколько слов, которые я скажу, будут касаться десятого оскорбления святого имени, самого последнего из десяти оскорблений святого имени, но самого первого оскорбления, из которого вырастают все остальные оскорбления.
ш́руте ’пи на̄ма-ма̄ха̄тмйе йах̣ прӣти-рахито нарах̣
ахам-мама̄ди-парамо на̄мни со ’пй апара̄дха-кр̣т
Если человек много слышал о славе святого имени, но при этом тот человек, который прӣти-рахитах̣, у которого не появляется какой-то любви, или привязанности, чисто на основе того, что мы услышали… Речь не идёт ещё о внутреннем качестве привязанности к святому имени — прӣти — в полном смысле этого слова. Это качество возникает как дар в результате наших усилий. Речь идёт о нашем интеллектуальном понимании того, что на̄ма является самым важным, того, что на̄ма стоит в центре, того, что имя неотлично от самого Бога.
Так вот. Такой человек, который не развивает в себе любви к святому имени, или привязанности, начальной любви на уровне веры, начальной привязанности не на уровне сердца, а на уровне просто интеллектуального понимания, такой человек — ахам-мама̄ди-парамаха. Такой человек, для него самым главным будет по-прежнему ахам, «я», и мама̄, и так далее — всё то, что а̄ди, всё то, что вытекает из этого ахам и мама̄, все возможные проявления нашего ложного «я».
И они начинают заслонять от него славу святого имени. И поэтому человек с пренебрежением начинает относиться к святому имени, выделяет ему какое-то вторичное место на периферии своего сознания, не может, в сущности, сосредоточиться на святом имени. И отсюда возникают все остальные проблемы.
Почему я говорю об этом сейчас? Потому что, когда мы повторяем святое имя, чтобы наше святое имя превратилось в молитву, надо всё время напоминать себе: «Не я в центре нахожусь. Святое имя находится в центре».
И, соответственно, в тот момент, когда нам удастся это сделать и остальные соображения уйдут на второй план, все остальные соображения перестанут быть важными. Тогда как если мы этого не сделаем, мы будем повторять святое имя на фоне громко идущих всех остальных соображений. Ум будет постоянно возбуждаться, ум никогда не сможет сосредоточиться на звуке святого имени, и в конечном счёте наше повторение будет оскорбительным, то есть очень небольшие результаты будет приносить.
Кто я? Я, прежде всего, душа. Чтобы правильно повторять святое имя, нужно понять: «Кто повторяет сейчас святое имя?» И результат, по которому можно судить…
Я думаю, в связи с трагическими событиями, свидетелями и участниками которых мы являемся…
На самом деле мы не свидетели, мы участники этих событий, и на каждом из нас лежит доля ответственности за то, что это происходит, за то, что это случается.
Результатом того, что человек повторяет святое имя настоящее, будет успокоение внутреннее.
Все эти волны в нашем сознании — это всего-навсего естественное следствие ахам-мама̄ди-парама — то, что я остаюсь в центре, и всё моё временное существование, всё моё временное бытиё, все мои временные обозначения, они играют главную роль. И я очень сильно возмущаюсь, что другие не думают так же, как я, что другие не согласны со мной, что у других какое-то другое мнение.
Мы видим сейчас эту ужасную, трагическую ситуацию. Помимо того, что происходят трагические события вовне, страшные, непростительные, происходят ещё более трагические события внутри нас, когда мы начинаем развивать неприязненные качества к другим людям, позволяем себе ненавидеть других людей, чья точка зрения отличается от нашей.
Это всё — следствие ахам-мама̄ди-парамо. Если я в центре, то, соответственно, все остальные должны думать точно так же, как я. У других людей, которые думают по-другому, нет права на существование в этом мире. Только я прав. И это волнение внутреннее, беспокойство, тревога, внутренние землетрясения, которые происходят с нами постоянно, оно будет распространяться вовне тоже. Неминуемо.
Если у нас внутри нет покоя, если у нас внутри нет счастья, нет какой-то внутренней убежденности, вместо того чтобы помогать другим людям, мы будем распространять эти беспокойства и тревогу вокруг в разных видах: в виде каких-то комментариев в чатах, в виде каких-то мнений, которые мы будем продвигать. И молитвы настоящей не получится.
Мы хотим молитву о мире. И эта молитва получится внутри, и мир внутри настанет. Тогда мы сможем распространять мир вовне.
Чтобы мир возник снаружи, надо установить мир внутри. А для того, чтобы установить мир внутри, нужно убрать себя из центра бытия, нужно поставить других. Даже если мы не можем ещё до конца искренне поставить Кришну, можно поставить других людей — тех, кому сейчас очень плохо, тех, кто сейчас прячется в подвалах, тех, кто мёрзнет, тех, кто вздрагивает от рвущихся бомб, тех, кто беспокоится о своих детях, о своих мужьях, о хлебе насущном, о том, что будет завтра. Если мы поставим их в центр, то это тоже уже будет огромным шагом вперед. Их, их сознание Кришны, их связь с Кришной. Если мы будем думать о том, что происходит с другими людьми, то мир придёт к нам.
Эта знаменитая и очень актуальная молитва Прахлады Махараджи:
свастй асту виш́васйа кхалах̣ прасӣдата̄м̇
дхйа̄йанту бхӯта̄ни ш́ивам̇ митхо дхийа̄
манаш́ ча бхадрам̇ бхаджата̄д адхокшадже
а̄веш́йата̄м̇ но матир апй ахаитукӣ
(Бхаг., 5.18.9)
Она связывает эти вещи в неразрывное целое. В конечном счёте мы хотим, чтобы наш ум — наха матир а̄веш́йата̄м̇, чтобы он вошёл без всякой причины в Господа, чтобы наш ум пребывал с Ним. Это то, о чём мы молимся.
Но для этого надо заботиться о других — ш́ивам̇ митхо дхийа̄. Манаш́ ча бхадрам̇ — ум наш очистится в результате того, что мы беспокоимся о других, заботимся о других. Для этого надо, чтобы кхалах̣ прасӣдата̄м̇ — люди, у которых внутри бушуют разные энергии, они почувствовали умиротворение, удовлетворение.
Вот она, эта молитва о мире, эта формула, которую даёт Прахлада Махараджа. И эти вещи связаны друг с другом.
С одной стороны, если мы будем думать о Кришне, то всё остальное произойдёт. С другой стороны, если всё остальное будет происходить, нам легче будет думать о Кришне.
Поэтому, когда мы повторяем святое имя, надо увести себя из центра, надо поставить туда Кришну, Его преданных, тех, кто связан с Кришной, тех, кто дорог Ему, и повторять святое имя в этом настроении.
Я хотел два слова ещё сказать на прощание. Во-первых, я очень благодарен вам за то, что вы участвуете в этой программе.
Молитва очень могущественна, особенно когда мы делаем её вместе, совместно. Давайте продолжать делать эту ягью каждый день. Это очень важно.
И есть очень важный критерий, по которому мы можем судить, что наша ягья была успешной. Как Шрила Прабхупада говорил, что в любой ягье должен быть критерий того, что ягья состоялась, то, что она действительно была успешной, достигла своей цели. Если мы хотим, чтобы пошёл дождь, то идёт дождь. Шрила Прабхупада говорил об этом. Как в Хайдарабаде пошёл дождь. Или ещё что-то такое происходит.
Но в нашем случае, если мы почувствуем действительно это умиротворение в сердце, и если мы почувствуем желание, чтобы люди стали такими же умиротворенными, если у нас появится способность объединять людей, а не разделять, то значит наша ягья, ягья повторения святого имени, успешная.
Обычные люди, как правило, разделяют людей, ссорят людей именно потому, что внутри нет спокойствия. Но если мы обретём эту способность объединять людей, мирить людей, устанавливать действительно хорошие отношения между людьми и восстанавливать те нарушенные отношения, которые у нас нарушились, значит, ягья наша успешная, значит, мы делаем всё как надо, и значит, что Кришна доволен нами.
Я искренне, из глубины своего сердца желаю всем вам мира. И чтобы вы стали посланцами мира, чтобы вы не увеличивали количество противоречий и вражды в этом мире, а чтобы вы несли действительно мир всем людям, с которыми вы встретитесь. Неважно где: в обычном пространстве или в виртуальном пространстве интернета. Чтобы от вас исходила эта энергия умиротворения, покоя и любви.
Спасибо большое! Это моё послание всем вам.
https://goswami.ru/lecture/5087
