Харе Кришна!
По беспричинной милости Шрилы Прабхупады мы собрались сегодня здесь для того, чтобы пытаться повторять Святое Имя сердцем.
Мы привыкли действовать своим телом, привыкли действовать с помощью своего ума. И, как правило, сердце наше молчит. Иногда оно просыпается, когда мы чувствуем сильную боль, боль утраты, или страх, но в нормальном состоянии сердце наше молчит.
Искусство повторения святого имени — это повторение сердцем, когда ум замолкает, когда тело перестаёт диктовать нам свои требования и когда сердце, нуждающееся в защите Господа, нуждающееся в любви, начинает повторять Его святое имя.
Если мы повторяем святое ямя языком, голосовыми связками или даже умом, это неплохо, но в конечном счёте должно заговорить сердце. И у сердца есть одна потребность — потребность в любви: потребность любить и потребность чувствовать любовь. В конечном счёте мы нуждаемся в любви. И мы умираем от недостатка любви, от голода. Мы всюду ищем эту удивительную животворящую энергию любви, которую олицетворяет Шримати Радхарани.
И когда мы повторяем святое имя, мы обращаемся к Ним. Вначале у нас нет этого чувства. Вначале у нас нет этого понимания. Но у нас есть как минимум понимание того, что у нас нет этого понимания. И это достаточный повод для того, чтобы заплакать. Мы не плачем от разлуки, но мы можем плакать от того, что у нас нет этого чувства разлуки. Мы ещё не плачем от любви, но мы уже можем заплакать от того, что мы понимаем, что сердце наше сухое.
Когда-то надо начинать плакать. В конце концов, Кришна слышит только искреннюю молитву. Формальный, механический ритуал не приносит удовлетворения ни нам, ни Ему.
Осознавая свою малость, свою беззащитность, свою реальную потребность в защите… А что такое любовь? Любовь — это защита. Что такое любовь? Любовь — это потребность оказать защиту, защитить кого-то. Любовь — это энергия, которая работает в две стороны, это улица с двухсторонним движением. Сначала мы осознаём необходимость любви, необходимость защиты, свою малость, свою ничтожность, свою беззащитность.
До поры до времени мы думаем, что наш ум может нас защитить, наше тело может нас защитить, но в какой-то момент мы понимаем, что ничто нас не сможет защитить. Мы нуждаемся в защите. И когда мы чувствуем эту защиту, когда мы чувствуем то, что Кришна даёт нам, естественная ответная реакция наша на это — мы пытаемся дать защиту другим.
И в этом процессе принятия защиты, предания себя на волю Господа и попыток помочь другим наше сердце пробуждается, наше спящее сердце пробуждается.
На самом деле Кришна уже защищает нас. Кришна уже приходит к нам. Кришна уже дал нам так много! Невероятно много! Никогда за много жизней мы не сможем отплатить Ему за то, что Он нам дал: Он дал нам жизнь, Он дал нам право дышать, Он дал нам чувство радости, счастья, Он дал нам людей, которые приходили к нам и дарили нам крохи доброты и любви, которые есть в материальном мире, начиная с наших родителей и других людей.
В этой молитве, которую мы прочитали, мы вспоминаем всех тех, кому мы обязаны: ш́рӣ-гурӯн ваишн̣ава̄м̇ш́ ча, своих учителей, которые помогали нам идти по этому пути, Шри Рупу, Санатану, Рагхунатху Даса Госвами, как они молили Кришну.
Как там на берегу Радха-кунды Рагхунатха Дас Госвами плакал. В «Шучике», в песне, или бхаджане, которая описывает жизнь Рагхунатхи Даса Госвами, говорится, что тело его посерело от пыли. Его тело, немощное, старое, посерело от пыли, смешанной с его слезами. На берегу Радха-кунды он катался в этой пыли и плакал, плакал, плакал, плакал, плакал. Источник слёз, который пробудился в его сердце, был бесконечным. Его поэма, которую цитировал Тхакур Харидас, «Вилапа-кусуманджали», — это подношение слезами.
Всё это пробуждается в нас, когда мы не полагаемся на самих себя, на свои силы, на свои возможности, когда мы обращаемся к Кришне за милостью, когда мы чувствуем свою отделённость от Него, свою невозможность обратиться искренне к Нему за милостью, мы обращаемся за милостью к тем, кого мы знаем.
Мы начинаем думать о великих учителях, которые были до этого. И опять мы чувствуем свою неспособность обратиться к ним искренне. Тогда мы начинаем просить о милости Шрилу Прабхупаду. И снова сердце молчит.
Тогда мы начинаем плакать или пытаться плакать, выдавливать из себя слёзы и говорить: «Гурудев! Кр̣па̄-бинду дийа̄: дай мне каплю твоей милости, научи меня обращаться к Кришне искренне».
Если это не получается, мы начинаем просить вайшнавов, которые окружают нас: «Дайте мне вашу милость, позвольте мне почувствовать вашу любовь и проявить свою любовь. Сделайте так, чтобы моё сухое сердце не молчало больше». Это наша молитва.
Завтра Вамана-двадаши — день, в который Ваманадева пришёл к Бали Махарадже в виде маленького мальчика и попросил у него три шага земли.
Точно так же в нашу жизнь Бог приходит в виде… каком-то скрытом и говорит, что «Мне от тебя ничего не нужно, совсем немножко». Не успеем мы оглянуться, как этот маленький мальчик превращается в огромного Тривикраму и говорит: «Всё Мне от тебя нужно!», помогая нам предаться.
И в тот самый момент, когда мы говорим: «Забирай, я понимаю, что мне ничего не принадлежит», происходит чудо: Он, забирая у нас всё, даёт нам самую большую драгоценность — даёт нам живые чувства в сердце, сердце пробуждается.
Сегодня, накануне Вамана-двадаши, мы можем молить Кришну: «Кришна, приди, забери у меня всё и дай мне чистые чувства! Сделай так, чтобы чистые чувства забили в моём сердце, и чтобы родник этот никогда не усыхал».
Несколько недель тому назад я был на Кавказе. И мы проезжали по дороге, водитель остановил машину и сказал, что тут бьёт святой родник, источник святой воды, и рассказал историю, как появился этот родник.
Это было во время революции. И высоко в горах был монастырь, маленький монастырь, в котором жили монахи, человек пять или десять. Когда разразилась революция, большевики вытащили их из их келий, наставили на них дуло ружей и сказали: «Откажитесь от Бога!» Их было четверо. Пятеро на самом деле вместе с настоятелем. «Откажитесь от Бога, и тогда вы сможете дальше жить». И ни один из них не сделал этого. Они были убиты там же, на этом самом месте. И в тот день, когда они были убиты, из земли стал бить ключ. И с тех пор люди, зная эту историю, приходят к этому ключу, чтобы напиться этой чистой воды, которая забила.
Эта чистая вода, к которой до сих пор приходят люди, — это чистая эмоция предания Богу: я готов на всё, потому что такова моя природа, потому что ничего другого мне не нужно.
И когда мы повторяем святое имя, мы просим об этом: «Кришна, сделай так, чтобы этот ключ забил в моём сердце и чтобы я сам чувствовал влагу, живительную влагу, которая бьёт в моём сердце, и чтобы другие люди тоже могли приникнуть к ней, утолить свою жажду, исцелиться от своих болезней и в конце концов тоже предаться Тебе».
Вот о чём мы можем просить Кришну, повторяя святое имя.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Ссылка на лекцию: https://www.goswami.ru/lecture/4993
