Ответное слово на Вьяса-пудже. Алхимический процесс преображения души
АННОТАЦИЯ:
— Враджа-дхама — это изначальная алхимическая лаборатория.
— Алхимия — самая древняя наука.
— Душа очень чётко настроена на истину, потому внутри мы ощущаем: я вечен.
— Человек стремится к вечности, абсолютному знанию, к счастью, блаженству.
— Алхимия — это наука, и она направлена на то, чтобы сделать человека счастливым
— Чтобы алхимический процесс привёл к успеху, он должен быть очень точным.
— Использование ртути в аюрведе
— Санатана Госвами сравнивает процесс дикши с алхимическим процессом
— Ртуть ближе всего к жизненной энергии, к чистой пране
— Суть духовного процесса в том, чтобы с помощью процесса садханы очистить сознание от следов кармы
— Дикша — второе рождение
— Этот процесс предназначен для того, чтобы человек восстановил свою духовную природу, устранив все примеси, оскверняющие его сознание, и это медленный процесс
— Нами руководит опытный алхимик — Шрила Прабхупада
— Рецепт тоника, который даст любовь к Богу
— Святое имя — это чинта̄ман̣и, концентрированное сознание: когда человек соприкасается с духовным сознанием, начинается процесс преображения
— Духовное сознание приняло форму святого имени, и мы можем его ощутить.
— «Когда человек соприкасается с этим, он одновременно, если он соприкоснулся с этим правильно, то он начинает ощущать расу. Он начинает ощущать духовный вкус, раса приходит к нему через это соприкосновение».
— Святое имя — нитйа-мукто и пӯрн̣ах̣ ш́уддхо: оно всегда свободное, оно всегда чистое
— Шрила Прабхупада как опытный алхимик дал нам святое имя и дал нам алхимический процесс
— Оскорбления полностью разрушают весь алхимический процесс
— 4 условия надо выполнять очень чётко: тр̣н̣а̄д апи сунӣчена / тарор апи сахишн̣уна̄ / ама̄нина̄ ма̄надена
— Прославления в наш адрес всегда неуместны
— Качества, которые у нас есть, — от Кришны и от людей, которые проявляли к нам милость, любовь
— Самым главным учителем человека является мать
— О Ниранджане Махарадже
— Очень важно тщательно выбирать тех, у кого мы учимся, потому что общение — это очень могущественный процесс трансформации.
— Каждое из этих качеств — тр̣н̣а̄д апи сунӣчена тарор апи сахишн̣уна̄ ама̄нина̄ ма̄надена — является садханой; это рецепт преображения
— Воспоминание о химической лаборатории, устроенной на балконе в Ташкенте
— Шрила Прабхупада дал нам процесс превращения нашего сознания в сознание Кришны с помощью святого имени
— Нам нужно верить, что этот процесс приведёт к успеху
— Совершать всё это в обществе преданных
— «Когда душа наша очистится, и преобразится, и приобретёт эти качества золота в результате соприкосновения с философским камнем имени Кришны, то она будет светить тем же самым светом: тапта-ка̄н̃чана-гаура̄н̇ги».
Харе Кришна!
Добро пожаловать в алхимическую лабораторию! Это особенная лаборатория, потому что она находится во Врадже, у подножия холма Говардхан. И настоящая алхимия, или алхимический процесс, строго говоря, работает только здесь и во всех остальных местах, которые получили милость Враджа-дхамы, но Враджа-дхама — это изначальная алхимическая лаборатория.
Алхимия — самая древняя наука. Все науки начались с алхимии. Иногда они спорят с астрологией за первенство. Кто-то говорит, что астрология была раньше алхимии, кто-то утверждает, что астрология возникла позже, чем алхимия. Но обе эти науки в конечном счёте возникли из глубинного ощущения, которое есть в сердце каждого живого существа, — я бессмертен.
Однако, несмотря на это ощущение, на эту интуицию, которая у каждого есть: я бессмертен, я есть, меня не может не быть, я — некая существенная часть реальности, на самом деле в моей картине мира я до поры до времени являюсь самой существенной частью реальности, до тех пор пока в ней не появится Бог. Итак, я есть эта существенная, неотъемлемая часть реальности, я существую, я есть. И вдруг оказывается, что в какой-то момент наступает смерть. И всё, больше меня не будет. Человек не может смириться с этим просто потому, что он понимает, что это неправда.
У нас есть внутреннее чутьё, которое позволяет нам отличать истину от лжи. Внутренний свидетель, са̄кшӣ, душа, которая очень чётко настроена на истину и сразу же чувствует фальшь. Мы можем не отдавать себе в этом отчёта, но мы чувствуем фальшь, мы знаем: это ложь. Мы знаем: это ложь.
И, разумеется, под влиянием невежества, страсти, этих гун материальной природы эта интуиция может на какое-то время уйти, но она всё равно остаётся. Интуитивно, внутри мы ощущаем: я вечен. Интуитивно, внутри мы ощущаем, что моё сознание должно расширяться до тех пор, пока оно не вместит в себя Бога. Я не могу никогда быть по-настоящему счастлив со своим узким сознанием.
Арифметика, математика, физика, химия никого по-настоящему счастливыми не сделали. Они дают некую иллюзию счастья или некую иллюзию знания, но человек по-настоящему стремится к вечности, человек по-настоящему стремится к знанию, к полному знанию, к абсолютному знанию, к знанию, которое будет охватывать собой всю реальность. И человек инстинктивно, столько же инстинктивно и столь же упрямо, как он стремится к вечности и к знанию, стремится к счастью, стремится к блаженству. И мы заслуживаем этого.
И алхимия так же, как и все остальные науки, возникла как ответ на это внутреннее желание человека обрести сат, чит и ананду — обрести бессмертие, обрести знание и обрести счастье, обрести блаженство. Изначально эта наука была направлена на то, чтобы сделать человека счастливым. Но потом её объявили лженаукой. И сейчас наука, которая помогает человеку стать счастливым, оказалась лженаукой. Такой науки нет больше. Есть другие науки. Несмотря на то, что Ньютон, основатель современной науки, был алхимиком прежде всего, его главное занятие было — попытка найти истину алхимическим путём.
И эта попытка не может быть ложной. Ложью является объявление алхимии лженаукой. Это ложь.
Это истинная наука. Почему? Потому что мы стремимся к этим вещам. И любая наука, которая делает нас счастливыми, это истинная наука.
И алхимия всегда исходила из понимания того, что чтобы алхимический процесс был успешным, чтобы алхимический процесс привёл к результату… Это позже алхимики стали получать золото, или пытались получать золото. Изначально алхимия была предназначена для того, чтобы изобрести эликсир бессмертия. В этом был смысл и цель всех алхимических опытов. И изначально — и это очень важное обстоятельство, которое нужно помнить, — всегда говорилось, что для того, чтобы алхимический процесс привёл к успеху, он должен быть очень и очень точным.
Как любая наука: любая наука подразумевает некую точную последовательность действий, соблюдение всех мельчайших условий для того, чтобы в конце концов эксперимент увенчался успехом. Если мы посмотрим на любые процедуры… Любые процедуры! В аюрведе есть множество разных процедур, предназначенных для превращения одного вещества в другое. Самые могущественные, сильные аюрведические лекарства основаны на ртути. Но для того, чтобы ртуть приобрела лекарственные свойства, её нужно в течение долгого времени перемешивать с разными травами, которые будут устранять её ядовитость.
И в аюрведических шастрах написано, сколько раз нужно делать эти движения туда-сюда. С точностью до одного. Много! В течение долгого времени! Но там написано, сколько раз, чтобы результат был идеальный. То есть, иначе говоря, еще раз, процедура, процесс должен быть в высшей степени точным. Мельчайшая ошибка, малейшая ошибка в этом процессе может повлиять на результат.
В шастрах описано, в течение какого времени должны происходить какие процессы, какая температура должна быть. Люди сейчас абсолютно не понимают этого, не знают всех этих тонких особенностей. Например, чтобы гхи было по-настоящему целебным, гхи нужно кипятить, нагревать с температурой не больше шестидесяти градусов. Постепенно, очень медленно должен происходить этот процесс отделения чистого гхи от всех остальных ингредиентов. В шастрах говорится, сколько раз нужно мешать этой мутовкой для того, чтобы хорошее гхи вышло. В течение какого времени нужно отстаивать йогурт для того, чтобы он полностью созрел. И это не должно быть больше этого времени, не должно быть меньше этого времени. Йогурт, если он стоит меньше определённого времени или больше, становится ядовитым, неполезным. Что я хочу сказать? Что есть процесс.
И недаром Санатана Госвами сравнивает процесс садханы, или дикши, прежде всего с алхимическим процессом. Он говорит: «Подобно тому, как колокольный сплав, если смешать его со ртутью…» А ртуть всегда является главным компонентом всех аюрведических процедур.
Меня давно интересовал вопрос: почему? Почему именно ртуть является таким важным элементом всех алхимических процессов? И один врач аюрведический, который является знатоком всех этих ртутных лекарств, он мне объяснил: «Потому что из всего того, что есть…» А любая древняя наука основана на понимании близости разных совершенно на первый взгляд далёких вещей, на понимании корреляции, которая существует между разными на первый взгляд несвязанными предметами, на нахождении чего-то, соответствующего чему-то другому. Любая древняя наука видит мир целиком. И видит, как разные вещи имеют родство. Как металлы имеют родство с планетами, растения имеют родство с планетами и с металлами и так далее. Как всё в этом мире имеет разные частоты. И эти разные частоты входят в резонанс. И, соответственно, есть какие-то растения, которые соответствуют металлу, планеты, которые соответствуют созвездию на небе и так далее. Казалось бы, какая связь между растением и созвездием? Но она есть. И для человека, держащего всю картину в уме, обладающего полнотой знания и сумевшему настроить своё сознание на тонкое ощущение различных вибраций, частот, в которых всё живёт, для него эти связи и корреляции становятся ясными.
Так вот, из всех явлений этого мира ближе всего к жизненной энергии, к пране, к чистой пране, находится ртуть. Почему она является таким важным и таким могущественным компонентом? Именно потому, что… Шрила Прабхупада переводил слово прана как «жизненный воздух». И этот жизненный воздух, он ярче всего представлен, или олицетворён, в этом металле ртути, в единственном жидком металле на свете, в этом абсолютно ускользающем, очень подвижном, живом металле.
Так вот, ещё раз, ртуть, как говорит Шрила Санатана Госвами, если соединить ртуть с помощью определённого процесса, йатха̄ ка̄н̃чаната̄м̇ видха̄натах̣, если этот колокольный сплав соединить с ртутью в процессе алхимическом очень точно, то, соответственно, произойдёт чудо, произойдёт преображение, и обычный колокольный сплав превратится в золото. *
* йатха̄ ка̄н̃чаната̄м̇ йа̄ти
ка̄м̇сйам̇ раса-видха̄натах̣
татха̄ дӣкша̄-видха̄нена
двиджатвам̇ джа̄йате нр̣н̣а̄м
«Подобно тому, как колокольный сплав, обработанный ртутью, превращается в золото, ученик, получивший посвящение от истинного гуру, немедленно достигает положения брахмана» («Хари-бхакти-виласа», 2.12).
И он говорит, что точно так же, если человек, обычный человек, человек со своей кармой, человек с осквернениями, которые мы принесли из прошлой жизни, а у каждого из нас есть множество осквернений из прошлой жизни, и в этой мы как следует потрудились, чтобы их было больше. Мы пришли в этом грубом, необработанном, нерафинированном, неочищенном виде. И, собственно, суть духовного процесса в том, чтобы с помощью очень точного процесса садханы, очень точного и научно выверенного процесса садханы соединить наше сознание и очистить наше сознание от следов кармы.
Поэтому дикша называется вторым рождением. Я рождаюсь заново. Я появляюсь заново. Почему? Потому что моё старое тело, тело, несущее на себе изъяны… «Моё старое тело» — под телом подразумевается физическое тело и ум. Тело, которое несёт на себе изъяны, принесённые мной из прошлой жизни, изъяны моего ума и изъяны моего тела — преображается.
Шрила Прабхупада очень гордился этим. Он говорил, что люди издалека видят преданных, потому что от преданных исходит сияние. Они преобразились, и их тусклое тело, которое не излучало сияние, приобрело другое качество. Это несомненный факт! Можно увидеть людей потерянных, каких-нибудь бомжей или ещё кого-то и посмотреть, какие они тусклые. От них нет никакого сияния. Никакого света от них не исходит, потому что сознание души покрыто целиком гунами — гуной невежества прежде всего и гуной страсти.
Так вот, этот алхимический процесс, изначально он предназначался для того, чтобы человек восстановил свою природу, свою духовную природу, чтобы все примеси, оскверняющие его сознание, были устранены. Подобно тому, как чтобы устранить примеси, оскверняющие ртуть, надо перетирать её с чем-то не один год. Каждый день нужно делать эту процедуру. Я видел, как это делается в нормальных алхимических лабораториях. Мне врач с гордостью сказал: «Вот это лекарство. Чтобы его сделать, я делал его три года. Три года подряд».
Не качайте изумлённо головой. Чтобы превратить нашу душу и очистить её, нужно ещё больше времени. И точно так же нужно каждый день перетирать её. Каждый день нужно выдавливать оттуда какие-то нечистоты или какую-то скверну, которую мы накопили на протяжении многих-многих жизней. На самом деле это ничтожный срок. Чтобы очистить от всех тех залежей нечистот и осквернений, которые мы накопили какие-нибудь там тридцать, сорок лет, пятьдесят, шестьдесят, если очень повезёт, это ничтожно малый срок.
И нисколько не нужно сомневаться в том, что этот процесс идёт. Это медленный процесс. Но он происходит, если нами руководит опытный алхимик. А Шрила Прабхупада, мы знаем, он был алхимиком. Он был фармацевтом, и он делал лекарства. И в конечном счёте мы все алхимики до какой-то степени. Но он был хорошим алхимиком. Мы начинающие, мы ассистенты. Как вот у меня тут был ассистент в образе Савьясачи прабху, он хороший ассистент. Если мы проходим это под руководством опытного алхимика, человека, который знает, что нужно делать и каким образом нам нужно пройти этот путь, процесс очищения наверняка будет успешным. В этом нет никаких сомнений.
Есть эта знаменитая история про то, как доктор Капур просил Шрилу Прабхупаду сделать тоник, который даст ему любовь к Богу. И Шрила Прабхупада сказал, что «я знаю рецепт этого тоника, этот рецепт — тр̣н̣а̄д апи сунӣчена / тарор апи сахишн̣уна̄ / ама̄нина̄ ма̄надена / кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣». Это рецепт. И Шрила Прабхупада сказал ему, что «я распространю этот рецепт по всему миру».
И на самом деле, реально — это четыре садханы, самые могущественные садханы, которые наряду с повторением святого имени наверняка сделают процесс алхимический, происходящий, начатый нами, успешным.
Мы знаем, что святое имя — это чинта̄ман̣и.
на̄ма чинта̄ман̣их̣ кр̣шн̣аш́ / чаитанйа-раса-виграхах̣ (Ч.-ч., Мадхйа-лӣла̄, 17.133)
Чинта̄ман̣и что значит? Чинта̄ман̣и буквально значит… Мы переводим это обычно как «философский камень», но на самом деле, если буквально переводить слово чинта̄ман̣и с санскрита, чинта̄ман̣и значит «концентрированное сознание», сознание, сконцентрировавшееся до такой степени, что оно приобрело твёрдые, ощутимые, зримые формы.
Когда в «Падма-пуране» говорится, что святое имя Кришны является чинта̄ман̣и, имеется в виду именно это. Именно сознание преображает всё. Мы знаем, что мёртвая материя, когда сознание входит в неё, оживает, начинает расти, приобретает какие-то удивительные свойства, начинает познавать. Точно так же, когда человек соприкасается с сознанием напрямик, без каких-то посредников, когда человек соприкасается с духовным сознанием, начинается этот процесс преображения и процесс восстания из мёртвых, процесс оживления. Изначальный эликсир бессмертия, который должны были изобрести алхимики, он нужен был для того, чтобы оживлять мёртвых или продлять жизнь людей.
Так вот, ещё раз, что такое имя Кришны? Что такое Харе Кришна мантра? Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Это сознание, которое сгустилось до такой степени, что оно стало ощутимым и доступным нашим чувствам. Обычно сознание неуловимо.
И именно это происходит со ртутью, когда её очищают. Мы знаем, что в своём изначальном, неочищенном виде, ртуть очень быстрая, её невозможно поймать, точно так же, как невозможно поймать наше сознание. Наше сознание бегает куда-то, оно всё время находится в каком-то своём движении непонятном. По мере того, как ртуть очищается… И я видел сам эту затвердевшую ртуть. Она становится твёрдой. Это та же самая чистая ртуть, но она твёрдая, её можно взять, её можно взвесить. И невозможно спутать! Потому что ты держишь такой небольшой кусочек этого, и он тяжёлый. Это окаменевшая ртуть. И с ней уже можно дальше действовать, её можно превращать в какие-то другие вещи.
Точно также духовное сознание приняло форму святого имени для того, чтобы мы могли его пощупать. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Для того, чтобы мы могли попробовать его на вкус, для того, чтобы оно так или иначе соприкоснулось с нами. И это отвердевшее сознание. Поэтому имя Кришны называется чинта̄ман̣и. На̄ма чинта̄ман̣их̣ кр̣шн̣аш́ / чаитанйа-раса-виграхах̣.
И что ещё удивительно, продолжая эту аналогию, на которую навели меня ваши алхимические спекуляции, продолжая эту аналогию… На санскрите ртуть как называется? Как называется ртуть на санскрите? Вы наверняка знаете. Раса! Раса! Алхимия на санскрите как называется? Раса-видья, или раса-шастра. Если вы думаете, что раса-шастра — это «Уджвала-ниламани», есть другая раса-шастра, есть алхимические шастры. Они так и называются — раса-шастры, или раса-видхан, алхимический процесс.
Так вот, когда человек соприкасается с этой чинта̄ман̣и, с отвердевшим сознанием, принявшим форму, доступную нашим чувствам, которую мы можем попробовать своим языком, услышать своими ушами, иногда, может быть, даже ощутить аромат или почувствовать головокружение от опьянения, в которое нас приводит святое имя, когда человек соприкасается с этим, он одновременно, если он соприкоснулся с этим правильно, то он начинает ощущать расу. Он начинает ощущать духовный вкус, раса приходит к нему через это соприкосновение. И это святое имя, оно нитйа-мукто и пӯрн̣ах̣ ш́уддхо, оно вечно освобождённое, оно всегда свободное. Оно никогда не смешивается с материей. И оно всегда чистое. И в конечном счёте это Сам Кришна.
Так вот, Шрила Прабхупада, как опытный алхимик, он дал нам святое имя, философский камень святого имени, или сконцентрированное сознание в образе святого имени, и дал нам алхимический процесс. Какой алхимический процесс? Который надо выполнять очень точно и очень чётко:
тр̣н̣а̄д апи сунӣчена
тарор апи сахишн̣уна̄
ама̄нина̄ ма̄надена
кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣.
Вот он, этот алхимический процесс, вот он, этот раса-видхан, эта процедура, когда я тщательно избегаю оскорблений, живущих во мне из-за какой-то неполноты, из-за желания доказать всем своё превосходство, я опускаюсь до самого низкого способа доказать другим превосходство своё, я начинаю оскорблять их. И это ни в коем случае делать нельзя! Это разрушает полностью весь алхимический процесс. Чтобы он достиг успеха, нужно помнить о четырёх этих условиях, которые приводят нас в конце концов к результату.
Тр̣н̣а̄д апи сунӣчена — я должен стать ниже травинки, которая нисколько не возражает, когда по ней ходят, когда её топчут. Она травинка. Она просто принимает всё то, что случается. В этом мире с нами обязательно будут происходить какие-то вещи, которые как бы будут унижать нас. Но унизить можно только того, кто хочет возвыситься. Того, кто не хочет возвыситься, унизить нельзя. Того, кто принимает с благодарностью всё то, что случается с ним, понимая, что это милость Господа, унизить нельзя. Поэтому Чайтанья Махапрабху начинает с этого.
Первое условие — это принять своё положение, принять всё то, что посылает нам Господь.
Принять с благодарностью — это второе условие. Тарор апи сахишн̣уна̄ — стать более терпеливым, чем дерево, то есть не просто принимать то, что выпадает нам на нашу долю, подчас неприятные вещи, но ещё и быть благодарными за это.
Кришнадас Кавирадж Госвами вкладывает в уста Чайтаньи Махапрабху именно это утверждение. Что такое дерево? Дерево — это то, кто отвечает благодарностью на неблагодарность, отвечает желанием так или иначе помочь другому человеку, даже если другой человек пришёл к нему с топором и пытается срубить его. В любых обстоятельствах, всегда, дерево хочет принести благо другим живым существам: когда оно растёт и даёт тень, или плоды, или цветы, или листья, и когда его срубают, оно продолжает приносить благо, когда идёт в топку.
И ама̄нина̄ ма̄надена — человек не хочет никакого почёта для себя, потому что он уже чувствует, что Кришна отвёл ему особое место. До тех пор, пока у нас нет этого ощущения того, что я заслужил какое-то место в глазах Кришны, нам всегда будет хотеться почёта этого мира, преходящего, дешёвого, дешёвой славы. Мы будем заглядывать в Википедию в надежде найти своё имя там. Или, отчаявшись, что нас никто не вносит в Википедию, сами писать о себе туда статью. (смех) Или какими-то другими способами пытаться заслужить земную славу, которая преходящая, которая временна, которая на самом деле постыдна. Всегда, когда тебя прославляют… Я почему не прихожу на какие-то эти церемонии или стараюсь их по мере возможности избегать? Потому что очень стыдно становится. Жгучее ощущение стыда и какой-то неуместности этого всего, неуместности происходящего, не оставляет тебя.
Когда человек занял своё естественное положение, он не нуждается в дополнительном почёте, ему достаточно того, что Кришна изнутри говорит: «Я с тобой, а ты со Мной. Ты всегда со Мной. Я всегда с тобой. Я помню о тебе».
И ама̄нина̄ ма̄надена — и при этом мы щедро готовы оказать почести другим. Мы всегда готовы уважить другого, то есть признать заслуги других людей в нашей жизни. Почему прославления в наш адрес всегда неуместны? Потому что, если будем считаться… Как есть такое замечательное стихотворение: «Если считаться начнём, я не вправе…» (Арсений Тарковский. Перед листопадом). Если мы будем считаться и пытаться искренне понять, что же из всех этих реальных или мнимых заслуг по-настоящему принадлежит мне, мы поймём, что ничего мне не принадлежит, что все те качества, я не говорю уже о мнимых качествах! А во время такого рода чествований очень много преувеличений каких-то. Но даже те настоящие, реальные качества, которые у нас есть, откуда они? От Кришны или от людей, которые проявляли к нам доброту, от людей, которые давали нам свою совершенно бескорыстную милость или любовь. От кого-то мы научились чему-то. И если действительно так честно пытаться посмотреть, что из того, что у нас есть и чем мы по-настоящему можем как бы гордиться нашим, мы поймём, что ничего нет. Zero.
И я точно так же оглядываю свою жизнь, и я понимаю, что сколько учителей было на моём пути, у скольких людей я учился, сколько людей вложили что-то в меня! И я пользуюсь этим нагло и иногда думаю, какой я крутой (смех). Но на самом деле это всё чужое. Это что-то, что мы получили от других, от тех людей, которые были нашими учителями.
Говорится, что первым учителем человека является мать и самым главным учителем человека является мать. Она в тысячу раз или в десять тысяч раз более важный учитель, чем даже отец. Мать, отец, наши родственники, духовные учителя, люди, которых мы взахлёб, запоем слушали, люди, которые восхищали нас своими качествами.
Сегодня я немного переписывался, разговаривал с Ниранджаной Махараджем. И я посмотрел на его гороскоп. И на самом деле я не видел… Это, наверное, один из самых могущественных гороскопов, которые я когда-либо видел в своей жизни. Он недавно нашёл настоящее время своего рождения. Раньше было другое время, и я не мог понять, как это соотносится с его личностью. Сегодня я понял это. Он один из тех, кто дал мне очень много в моей жизни, научил меня очень многому. По-своему. Своим терпением, своим смирением, своей любовью, своей заботой.
И в конечном счёте кто мы? Мы есть сумма тех людей, с которыми мы общались, и тех людей, у которых мы учились. И поэтому очень важно тщательно выбирать тех, у кого мы учимся. Очень важно стараться учиться у тех, у кого надо учиться, потому что в процессе общения мы можем нахвататься чего угодно. Общение — это очень могущественный процесс трансформации.
Четыре этих качества, как я уже сказал, вернее, четыре этих процесса, четыре этих садханы, а каждая из этих вещей — тр̣н̣а̄д апи сунӣчена / тарор апи сахишн̣уна̄ / ама̄нина̄ ма̄надена — является садханой. Каждый день я должен стараться занять смиренное положение и не пытаться слишком высоко поднимать свою соломенную голову. Каждый день я должен стараться проявлять терпение, то есть настраиваться на то, чтобы желать благо даже тем, кто желает мне зла. Я должен сознательно настраиваться на это. Неважно, какой он. Так или иначе, Кришна свёл меня с ним. И Кришна учит меня через него. И моё единственное пожелание ему: свастй асту виш́васйа кхалах̣ прасӣдата̄м̇ (Бхаг., 5.18.9) — пусть у него всё будет хорошо, пусть он будет счастлив, пусть он приблизится к Кришне, пусть счастье зальёт его сердце и у него уйдёт из сердца эта навязчивая потребность оскорблять других.
И точно так же каждый день я должен избегать прославлений в свой адрес. Тщательно. Или если вдруг случайно кто-то меня как-то прославил, нужно сразу же вернуть ему, причём в десять раз больше, чем то, что он тебе дал. Это важный момент! Это то, чему я не перестаю удивляться, то качество, которому я не перестаю удивляться в Шриле Радханатхе Махарадже, когда на любое прославление в свой адрес он тотчас же, мгновенно находит ответ, парирует его. Причём так парирует, что хочется сжаться и уползти оттуда, понимая, что вот ничего не получилось, и опять тебя победили. Это садхана. Избегать прославлений в свой адрес — садхана.
И прославлять других — это тоже садхана. Это тоже что-то, что мы должны делать каждый день. Учиться делать каждый день. Прославлять других так, чтобы сердце наше очищалось. Как позавчера мы отмечали Вьяса-пуджу, восьмидесятый день рождения Гопала Кришны Махараджа, и преданные прославляли его. И это очень могущественный метод, могущественная садхана.
Вот он, рецепт преображения. Вот она, вся история. Не нужно много пробирок, много мензурок, особых колб, которые можно греть. Хотя, конечно, все эти атрибуты родили какие-то забытые ассоциации в моём сердце и захотелось опять что-нибудь сделать. Я даже Савьясачи на следующий раз дал рецепт, что надо сделать (смех).
Матаджи предлагает:
Можно раньше.
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами соглашается:
Можно раньше. Можно на картику сделать это.
У меня на балконе в моём доме в Ташкенте была химическая лаборатория. Там периодически звучали какие-то взрывы оттуда. Оттуда шёл дым постоянно едкий, серный. И мои родственники, с которыми я жил, они с этим смирились. Но то, что все мои штаны были прожжены серной кислотой, им это было очень сложно принять (смех). На них были большие дырки всегда.
Но, ещё раз. Мы с вами находимся под руководством опытного алхимика — Шрилы Прабхупады. И он призвал нас всех для того, чтобы дать нам этот алхимический процесс — процесс преображения, процесс превращения нашего сознания в сознание Кришны с помощью философского камня святого имени. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
И нам нужно просто-напросто очень верить в то, что этот процесс приведёт к успеху. Особенно, если мы будем совершать всё это в обществе других алхимиков — начинающих, продолжающих, опытных и менее опытных, которые собрались вместе. И особенно если мы обоснуем свою алхимическую лабораторию во Врадже. Наверняка в этом нет никаких сомнений, алхимический процесс достигнет успеха, и чистая, вечная, исполненная знания и блаженства душа оставит с радостью, с лёгкостью бренную оболочку и вернётся к Кришне.
Шрила Прабхупада научил нас, как жить в сознании Кришны и научил нас, как умирать в сознании Кришны и как возвращаться обратно к Кришне в полном сознании Кришны. Он объяснил нам все препятствия на этом пути и рассказал всё, что мы должны делать. Поэтому, ещё раз, добро пожаловать в алхимическую лабораторию Международного Общества сознания Кришны!
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
И именно поэтому Шримати Радхарани, чьими служанками мы в результате этого алхимического процесса должны будем в конце концов стать, называют тапта-ка̄н̃чана-гаура̄н̇ги. Она есть та, что светит светом расплавленного золота. Когда душа наша очистится, и преобразится, и приобретёт эти качества золота в результате соприкосновения с философским камнем имени Кришны, то она будет светиться тем же самым светом: тапта-ка̄н̃чана-гаура̄н̇ги. И мы сможем войти в Её свиту, с чем вас всех и поздравляю!
Харе Кришна!
Ссылка: https://www.goswami.ru/lecture/5645
