Вьяса-пуджа. Маяпур
Видение Шрилы Прабхупады. Секрет духовных отношений и здорового общества
Харе Кришна!
Я очень рад, что в этом году мне выпала необычайная удача провести так много времени в Маяпуре и остаться здесь даже почти вплоть до дня своего рождения.
Маяпур — удивительное место. И сколько бы мы не размышляли над этим, как бы мы не пытались понять, мы никогда до конца не поймём удачу, которая выпала на нашу долю.
Жить в Маяпуре — это удивительная привилегия. И мы никогда не должны воспринимать эту возможность как нечто само собой разумеющееся. Это далеко не сама собой разумеющаяся вещь. Это редкая привилегия, которая мало кому выпадает.
Шрила Прабхупада однажды сказал, что жить в Маяпуре и умирать в Маяпуре — это одно и то же. Обычно людям очень сложно поставить знак равенства между жизнью и смертью. Жизнь — это что-то хорошее, смерть — это что-то плохое.
Но Маяпур — удивительное место, потому что в Маяпуре Господь Чайтанья начал Движение санкиртаны. И любой, кто живёт в Маяпуре, находится в этом потоке, в этом Движении. И когда он умрёт, независимо от того, в каком состоянии он умирает, помнит он о Кришне или нет, этот поток Движения санкиртаны, начатый Чайтаньей Махапрабху, наверняка унесёт его в духовный мир.
Я знаю, что то, что я сейчас говорю, противоречит многим другим утверждениям, которые я делаю в последнее время, но против истины не пойдёшь. Маяпур — это место особой милости.
И недаром Маяпур стоит на берегу Ганги. Поток Ганги — всеочищающий поток духовной энергии. Ганга — это жидкий Брахман, это сам дух, внешне принявший форму воды. Ни в коем случае не нужно путать или думать, что это обычная вода, которая несёт свои воды к океану. Этот поток Ганги, который неостановимо стремится к океану, он в каком-то смысле должен напоминать нам о том, какой другой поток течёт здесь, в этом месте.
Мы все находимся на берегу этого удивительного потока, который забил по милости Господа Чайтаньи. Когда Он во время ночного киртана в доме Шриваса Тхакура стукнул пяткой о землю, в этот момент поток харинамы, спустившийся непосредственно из духовного мира, подобно тому, как Ганга спускается из духовного плана сюда, на Землю, точно также харинам, полностью трансцендентное святое имя, спустилось сюда по милости Господа Чайтаньи.
И Шрила Прабхупада не случайно основал здесь штаб-квартиру ИСККОН, Движения сознания Кришны, того самого Движения Чайтаньи Махапрабху, которое Он начал, потому что он хотел, чтобы так или иначе периодически, кому можно, а кому совсем повезло — постоянно могли приникать к этому источнику у его истоков.
Понятно, что Движение санкиртаны течёт в Нью-Йорке, течёт в Киеве, течёт в Санкт-Петербурге, в разных других местах — в Париже, в Лондоне, но истоки его тут. И мы знаем, что вода самая вкусная у истоков, вода самая сладкая — из того места, откуда она бьёт, самая чистая.
И Шрила Прабхупада с огромным усилием, и с огромной медитацией, и с глубочайшей молитвой основал здесь это место. Всё то, что мы видим сейчас, все те внешние проявления величия Маяпура… Я помню: в 89-м году я в первый раз приехал сюда, и Маяпур был безвестной деревушкой на берегу Ганги с несколькими полузаброшенными Гаудия-матхами, где на программы собирались три старушки в белых сари индийских. Это было совсем другое место. Энергия была та же самая, но внешне она не проявлялась.
И она проявилась только благодаря медитации Шрилы Прабхупады, только благодаря глубочайшей молитве Шрилы Прабхупады, его видению, удивительному видению, в котором он увидел, как весь мир собирается здесь, на берегах Ганги, и как весь мир пользуется этой удивительной возможностью, открытой для нас Чайтаньей Махапрабху, приникая к потоку святого имени.
Великие святые более пятисот лет здесь на берегу Ганги, в Маяпуре, в Навадвипе повторяли святые имена, повторяют святые имена по-прежнему, учат нас, как найти этот вкус. И Шрила Прабхупада привёл нас сюда для этого же. И мы видим, как его энергия действует, энергия его медитации.
Что такое Храм ведического планетария? Это воплощённая шакти Шрилы Прабхупады. Если бы не его шакти, не его видение, видение чистого преданного, который, по словам «Чхандогьи-упанишады», обладает свойством сантья-санкалпы — что бы он ни захотел, реализуется, становится реальностью, истиной, если бы не это, ничего бы этого не было. Его горячее желание, любовь к Кришне, к Шри Шри Радхе Мадхаве, его преданность Шри Чайтанье Махапрабху, Его делу, его преданность Бхактисиддханте Сарасвати — они все сейчас постепенно проявляют Маяпур.
И все те, кто участвует в этом, помогает этому процессу — я вижу здесь Арадана-рупу и других, Враджа Кумар здесь — все те, кто так или иначе помогают проявить это видение, они, конечно же, самые удачливые люди. И все вы, живущие здесь, вносите свой вклад, свою лепту в это, даже если просто покупаете сабджи в лавке. Это ваш вклад в процветание Маяпура. А если вы к тому же ещё и Харе Кришна повторяете, то вообще большая удача.
И Шрила Прабхупада, его видение, которое реализуется на наших глазах… Как сегодня я видел этот рекламный плакат по поводу открытия крыла Нрисимхадевы, miracle in making — чудо, которое совершается на наших глазах, чудо, которое происходит прямо сейчас. Это факт. Мы с вами — участники чуда, когда глухая, никому неизвестная деревушка не берегах Ганги, утратившая свою былую славу, — а пятьсот лет назад это место гремело — вдруг возрождается и приобретает смысл гораздо более глубокий, приглашая сюда весь мир, когда весь мир может прийти сюда.
И мне хотелось немного поговорить об этом по поводу сегодняшнего нашего мероприятия, о видении Шрилы Прабхупады и о том, каким образом он помогает нам достичь конечной цели.
Очень часто преданные смотрят куда-то ещё, пытаются, привлечённые личностью Шрилы Прабхупады, притянутые энергией его милости в ИСККОН, потом, через какое-то время начинают искать счастья в других организациях или принимая прибежище у других людей. Ничего дурного в этом нет, главное, чтобы сам процесс не прерывался. И потом, мы знаем, что «на другом берегу трава всегда зеленее», и всё время нам кажется, мы находимся в этой иллюзии о том, что где-то ещё мы найдём что-то более сокровенное, чем то, что тут есть. Но, даже уходя куда-то, мы не должны забывать, по чьей милости мы узнали о Кришне, по чьей милости мы смогли соприкоснуться со святым именем, по чьей милости Маяпур открылся нам. «Вриндаван, — как сказал Шачинандана Махарадж, — тот самый Вриндаван, который мы должны заново открыть в своём сердце, открывается нам». По чьей милости? Никогда это чувство благодарности не должно уходить. И наше чувство благодарности к Шриле Прабхупаде — значит, постоянная медитация на то, чего он хотел от нас и как он хотел, чтобы мы развивались. У него было это видение, и он понимал, с кем он имеет дело.
Да, ради смеха он предложил Мукунде Махараджу повторять шестьдесят четыре круга каждый день. Это предложение было с возмущением отвергнуто. Чтобы проверить его, он снизил норму до тридцати двух кругов. Это тоже не было воспринято с большим энтузиазмом. Двадцать четыре круга постигла та же самая участь. В конце концов, когда Шрила Прабхупада остановился на шестнадцати и сказал: «Ну ни кругом меньше!», с вздохом облегчения Мукунда Махарадж сказал: «Ну ладно».
Он знал, с кем он имеет дело! Да, Чайтанья Махапрабху говорил, что Он не принимает прасад в домах тех, кто не повторяет один лакх святых имён у себя дома. Те, у кого живут Гоур-Нитай, они должны помнить об этом: что пиццу, которую вы предлагаете Ему, Он не обязательно принимает.
Но, тем не менее, Шрила Прабхупада утвердил нормы, которые для нас есть и занял нас в этой миссии. Он знал, что люди, родившиеся в других местах… А другие места, в соответствии с ведическими писаниями, называются бхога-бхуми. Есть новое, современное название для других мест — пицца-бхуми. Индия, Бхарата-варша — это земля тапасьи, тапа-бхуми. И люди, рождающиеся здесь, у них естественным образом есть понимание того, что чтобы достичь чего-то высокого, нужно совершать тапасью.
И Шрила Прабхупада совершил невозможное, отправившись в центр бхоги, в центр бхога-бхуми, в столицу бхога-бхуми, в Нью-Йорк и там смог, так или иначе, привлечь людей к этому Движению, основанному на аскезе.
Ваирагйа-видйа̄-ниджа-бхакти-йога (Ч.-ч., Мадхйа-лӣла̄, 6.254) — Сарвабхаума Бхаттачарья говорит о том, что Движение Чайтаньи… «Ты приносишь Свою бхакти-йогу, которая есть сочетание ваирагйа-видйи, которая есть сплав знания и тапасьи».
Шрила Прабхупада смог это сделать. Почему? Потому что он понимал нашу природу. И, понимая нашу природу, он дал нам метод, подходящий для нас. Он занял нас в практическом преданном служении, которое в конечном счёте очистит наше сердце. И когда наше сердце, антахкарана, очистится, то естественным образом под влиянием садху-санги и услышанных нами лекций, под влиянием шастры, тех самых книг, которые украшают наш сегодняшний зал, забьёт этот источник смаранам.
Шрила Джива Госвами очень ясно и очень чётко говорит в «Бхакти-сандарбхе», что смаранам невозможен до тех пор, пока антахкаранам не очистился. До тех пор, пока следы материальных привязанностей дают о себе знать, пока энергия этих материальных привязанностей возбуждает нас и заставляет нас, высунув язык, трудиться ради обретения чувственных наслаждений, мы никогда не сможем заниматься смаранам. Это будет всего лишь навсего имитация, жалкие попытки имитировать что-то, воображать что-то, когда человек, движимый своей гордыней, пытается — извиняюсь за грубую русскую поговорку — «со свиным рылом в калашный ряд» попасть. «Свиное рыло» имеется в виду не наше «свиное рыло», а свиное рыло, которое мы принесли на базар, но неважно. (смех)
То есть Шрила Прабхупада дал метод. Он сказал: «Смотрите, вот это — миссия. Вот вам проповедническая миссия, в которой вы сможете занять свою энергию. И, заняв свою энергию, очистить своё сердце».
Пару дней назад, когда мы праздновали с вами Баларама-пурниму, я рассказывал историю про то, как Баларама, акханда-гуру-таттва, изначальный духовный учитель, расправился с Дхенукасурой. И ачарьи неслучайно подчёркивают этот момент: что Дхенукасура расстался со своим осквернённым многочисленными привязанностями телом в тот самый момент, когда Баларама раскручивал его. Даже не тогда, когда Он закинул его на пальмовое дерево. На пальмовое дерево упал уже труп Дхенукасуры.
И в чём смысл этого вполне такого, скажем так, специфического способа убиения демонов? Раскрутить его очень быстро. Шрила Прабхупада то же самое делал со своими учениками, занимая их 24 часа в сутки в практическом преданном служении. Когда они с высунутым языком бегали распространяли книги, ходили на харинамы, открывали новые храмы, новые центры, делали какие-то совершенно невероятные вещи, в этот момент Баларама, изначальный духовный учитель, вошедший в тело Шрилы Прабхупады, раскручивал их Дхенукасуру, Дхенукасуру в их сердце так, что голова начинала у них кружиться, и, охваченные этим головокружением, они забывали о своих материальных привязанностях.
Шрила Прабхупада недаром снова и снова повторял поговорку: «Idle mind — devil’s workshop. Праздный ум — кузница дьявола». Он говорил: «В тот самый момент, когда ум становится праздным, пустым, сразу же странные желания из того самого ума, в котором остаются бесчисленные отпечатки прошлых наслаждений, начинают всплывать».
И поэтому нам нужно оказаться в этом вентиляторе, который называется ИСККОН. Нам нужно оказаться в этом водовороте, в этом коловращении, которое помогает нам на самом деле полностью использовать свою энергию в чём-то позитивном, в чём-то практическом.
И нет никаких сомнений в том, что привязанность к святому имени, привязанность к писаниям… При том условии, что мы соблюдаем программу Шрилы Прабхупады: слушаем «Шримад-Бхагаватам» каждый день, медитируем на стихи «Шримад-Бхагаватам», учим шлоки и так далее, при этом условии, безусловно, нет никаких сомнений в том, что сердце наше будет очищаться и привязанность расти. И уж, конечно, для тех, кто живёт здесь, в Маяпуре — это непреложный факт.
На уроках по санскриту, которые у нас проходят, мы выучили субхашиту, санскритскую поговорку, очень подходящую для данного момента.
амантрам акшарам на̄сти
на̄сти мӯлам анаушадхам
айогйах пурушо на̄сти
йоджакас татра дурлабхах̣
amantram akṣaraṃ nāsti
nāsti mūlam anauṣadham
ayogyaḥ puruṣo nāsti
yojakas tatra durlabhaḥ
Очень хорошая поговорка, где говорится, что нет такого слога, который не был бы мантрой, амантрам акшарам на̄сти — нет такого слога, который не обладал бы магической силой. Говорится, что все слоги, все акшары санскритского алфавита обладают особой силой и способны делать чудеса. Амантрам акшарам на̄сти — нет такого слога, или такого звука, в который не была бы вложена мистическая сила.
На̄сти мӯлам анаушадхам — нет такого корня, который не обладал бы лекарственными, целебными свойствами. На̄сти мӯлам анаушадхам — нет такого корня.
Айогйах пурушо на̄сти — нет никчёмных людей, нет людей ни к чему не пригодных, нет людей, у которых нет таланта.
Но дальше, к сожалению, четвёртая строчка тоже есть в этой субхашите: йоджакас татра дурлабхах̣ — очень редко встречается человек, который может извлечь это из звука, из корня, или из человека. Йоджакас татра дурлабхах̣ — очень редко встречается человек, который помогает нам проявить наши таланты в полную силу.
И Шрила Прабхупада был таким йоджаком, редкостным человеком, который мог принять… И в этом смысл духовного учителя, в этом смысл нашего общения друг с другом: йоджакас татра дурлабхах̣. Мы общаемся с духовным учителем. Что делает духовный учитель в нашей жизни? Духовный учитель в нашей жизни помогает нам стать йогья, стать годным, пригодным к чему-то. Он помогает нам полностью проявить свой потенциал как материальный, так и духовный.
У нас у каждого есть духовный потенциал. У каждого есть способность к любви. Каждый может любить, причём любить самозабвенно. Мы просто забыли об этом. И у каждого есть какой-то материальный талант, редкие таланты.
Кто, кроме Шьяма-малини мог придумать такой дизайн? Ямуна. (смеётся). Они вдвоём. (смеётся).
Но ещё раз. Смысл в этом. Смысл в том, что… Для чего мы пришли сюда? Для чего мы пришли в Общество сознания Кришны? Для того чтобы полностью проявить заложенные в нас таланты, для того чтобы в полную силу проявить те сокровища, которые Кришна вложил в нас. И в этом, собственно, смысл человеческой жизни — проявить их полностью. И в этом смысл Движения сознания Кришны.
Почему Шрила Прабхупада назвал ИСККОН именно Движением, Движением сознания Кришны? Потому что, как я уже говорил, приезжая сюда, мы видим этот поток Ганги, стремящийся к океану, мы ощущаем поток харинама-киртаны, который течёт здесь, в Маяпуре. И, входя в это Движение, мы должны обрести ту же самую динамику внутреннюю.
Очень важно понимать, что сознание неостановимо. Настоящее сознание, когда оно работает, — это процесс. Тело инертно. Тело — это нечто застывшее. Что такое тело? Тело — это застывшее прошлое. Всё то, что мы совершали в прошлом, вот сейчас оно приобрело форму такую — с руками, ногами.
Энергия — это застывший дух, энергия — это омертвевший дух. И когда человек выходит из этого потока, когда человек утрачивает внутреннюю динамику или внутреннее движение, внутреннее стремление, когда он утрачивает этот импульс: «Я должен стать лучше, я должен стать больше, я должен превзойти самого себя», это значит, что он умирает.
Смерть неподвижна. Смерть приводит к разложению. Смерть всегда статична. Жизнь динамична. Поэтому душа называется атмой. Слово атма происходит от корня атгато. Слово атма происходит от глагола ат, что значит «двигаться». Почему душа называется атмой? Потому что душа всё время стремится. К кому она стремится? К Кришне она стремится. Она стремится к своему источнику. Подобно тому, как все реки текут к океану, к своему источнику, точно так же душа стремится к своему изначальному источнику, и это стремление бесконечно. Это очень важный момент, о котором мне хотелось сказать. И проявление наших способностей — это тоже бесконечный процесс проявления динамичного духа.
Я слышал одну маленькую историю про классического певца индийского, одного из величайших классических певцов. Я, к сожалению, сейчас не помню его имени. И этот певец был знаменит тем, что он на всех концертах исполнял одну и ту же рагу. Есть огромное множество раг, которые можно петь. На всех концертах он исполнял одну и ту же рагу и каждый раз играл её по-новому. И люди каждый раз — знатоки классической музыки — удивлялись: «Как ему удаётся это?» И потом, в конце концов, кто-то набрался смелости и спросил у него: «Маэстро, а не можете объяснить, почему Вы всё время поёте одну и ту же рагу?» Он говорит: «По очень простой причине. Каждый раз, как я кончаю петь эту рагу, я понимаю, что можно было спеть лучше. Каждый раз я понимаю, что в следующий раз её нужно петь лучше, её можно спеть лучше, глубже, с бо́льшим чувством. И поэтому в следующий раз я опять пою её. И после концерта опять понимаю: нет, опять где-то не так сделал, что-то не то сделал».
И в этом смысл атмы. В этом смысл духа. Мы делаем что-то, и каждый раз, когда мы сделали что-то, каждый раз, когда мы прочитали один круг мантры, мы думаем: «Можно было лучше». И поэтому мы стараемся ещё раз, и ещё раз, и ещё раз. Этот момент — того, что человек — движение, человек — процесс. Сознание — это всегда процесс. Материя — это всегда нечто застывшее. Там тоже есть свои процессы под влиянием духа, потому что она в конце концов тоже связана с духом. Но дух, он всегда движется. Человек — всегда процесс.
И в этом на самом деле секрет успеха Шрилы Прабхупады и секрет успеха любого духовного учителя и любого человека, который так или иначе в каком-то смысле играет роль духовного учителя. А мы все на своём месте играем эту роль. По отношению к своим детям мы — духовные учителя, по отношению к своим подопечным мы — духовные учителя, по отношению ещё к кому-то.
Поэтому Ришабхадев говорит: гурур на са сйа̄т сва-джано на са сйа̄т (Бхаг., 5.5.18). Мы кого-то учим, кто-то смотрит на нас и учит нас. И люди всё время находятся в этом процессе взаимного обучения.
Тут Майтхили сидит, она иголки втыкает, и я к ней хожу, она в меня эти иголки втыкает. Я кричу. Но при этом я учусь у неё, как иголки втыкать или как какие-то вещи делать.
Что я хотел сказать? Что это динамический процесс, процесс обучения. Когда мы учимся… Дух всё время учится. Дух всё время познаёт новое. Дух всё время пытается стать другим. А обучение — это процесс постоянного изменения. И в этом, собственно, смысл нашего ученичества и нашего учительства. Будучи учителями, мы вовлекаем других, мы становимся этими йоджаками, мы пытаемся извлечь из них что-то и пробудить в них вкус к постоянным изменениям. В этом миссия духовного учителя. И это то, что Шрила Прабхупада делал.
Я начал говорить о его секрете. Его секрет, секрет его успеха как учителя, который нам нужно очень хорошо знать, — потому что так или иначе мы всё равно играем эту роль учителя для кого-то в каких-то там своих вариантах — в том, что он никогда не смотрел на других людей как на нечто застывшее. В тот самый момент, когда я смотрю на человека как на нечто застывшее, как на какую-то данность, я лишаю его духовного достоинства. Учитель видит потенциал в человеке. Йоджакас татра дурлабхах̣ Учитель должен видеть эту йогьяту, или талант, в другом человеке, потенциал в другом человеке.
И когда мы попадаем под милостивый взгляд такого учителя, мы начинаем понимать: «Я могу больше. Я могу стать другим. Я могу стать лучше. Я могу продвинуться ещё куда-то». У меня возникает эта совершенно невероятная идея, и она начинает расцветать под энергией взгляда учителя. Мы смотрим на него и чувствуем, что он не пригвоздил нас к месту, не вписал нас в какие-то жёсткие рамки того, что я сейчас представляю.
Как люди, которые собирают коллекцию бабочек, они пришпиливают бабочку и расправляют её крылья. И бабочка там сидит. Но она мёртвая. Живая бабочка что делает? Она крыльями машет, она летает, она постоянно находится в этом движении.
Точно так же под взглядом настоящего духовного учителя человек обретает крылья. Человек начинает чувствовать: «Я могу больше! Я хочу большего! Я хочу стремиться к чему-то большему! У меня есть этот потенциал! Я могу этого достичь!»
В этом секрет. И в этом секрет духовных отношений.
Материальные отношения: я смотрю на другого человека, и я, как тот самый коллекционер мёртвых бабочек, пригвождаю его к месту и пытаюсь извлечь из него то, что у него есть, я пытаюсь так или иначе эксплуатировать его. И, эксплуатируя его, пытаюсь воспользоваться теми талантами, или способностями, которые у него есть.
Но духовные отношения: я смотрю на другого человека, вижу в нём потенциал и помогаю ему этот потенциал реализовать. Я ему говорю: «Ты можешь! Ты можешь! Ты можешь повторять больше кругов. Ты можешь делать больше. У тебя есть все эти таланты, делай их!» и радуюсь, когда он это делает.
И в этом секрет на самом деле здорового общества, или общества, которое свободно от зависти. Если мы смотрим друг на друга именно таким образом: видя друг в друге процесс, не нечто застывшее, не какую-то застывшую данность, не что-то омертвевшее.
На самом деле, почему люди так болезненно воспринимают, когда кто-то им что-то говорит, когда кто-то их каким-то образом характеризует? В «Шримад-Бхагаватам» говорится, — не в одном месте, в нескольких местах — что всякий раз, когда мы оскорбляем другого человека, говорим: «Ты такой, ты сякой» или когда мы прославляем другого человека, мы его на самом деле оскорбляем. Почему? Потому что, давая ему какую-то застывшую характеристику, мы как бы лишаем, отнимаем от него эту способность меняться.
Мы можем прославлять других, скажем так, на вырост. Мы можем говорить другому: «Да, ты великий человек, но можешь стать ещё более великим».
Но в тот самый момент, когда мы начинаем просто раздавать какие-то характеристики мёртвые, мы на самом деле оскорбляем человека. Не говоря уже о тех ужасных ситуациях, когда мы говорим: «Ты негодяй! Ты мошенник! Ты ещё кто-то». Он не мошенник. Он — чистая душа, просто он смошенничал. С кем не бывает? Я могу смошенничать. Я могу что-то сделать. Но бывает такое, да. Бес попутал, сознание покрылось. Понятно, что это плохо, это нехорошо.
Как замечательная формула, которую я когда-то прочитал, что детям никогда нельзя говорить: «Ты плохой». Детям всегда нужно говорить: «Как такой хороший мальчик мог сделать такую гадость или такую глупость?» То есть, обращаясь к нему таким образом, мы говорим: «У тебя есть потенциал. Ты — удивительная, чистая, прекрасная душа».
В то время как когда мы навешиваем какой-то ярлык на человека, определяем его каким-то образом, мы лишаем его возможности развиваться и меняться. Мы как бы говорим: «Всё! Ты безнадёжен. Ты — безнадёжен! Тупица! Осёл!» Как в том мультфильме, который мы смотрели.
Поэтому очень важно нам научиться действительно всем в этом обществе, в этом Движении, основанном Шрилой Прабхупадой, действительно сделать его Движением. И для этого надо видеть людей как процесс. Обращаться к ним таким образом. Тщательно избегать каких-то ярлыков, навешивания каких-то ярлыков. И благодаря этому мы с вами сможем стать этими самыми йоджаками.
И, как я уже сказал, самое главное в этом — чтобы этот процесс шёл, помимо того, что… Нам нужно воодушевление от других. Нам нужна энергия их улыбок, их ободрение. Мы нуждаемся в этом. Иначе мы, как искры, вылетевшие из костра, будем гаснуть. Мы очень нуждаемся в позитивной энергии других людей, каждый из нас, независимо от того, кто он, какое положение он занимает. Каждый из нас по-человечески нуждается в этом, для того чтобы мы продолжали, потому что человеку сложно.
Мы — душа, и мы стремимся к Богу. И в то же самое время есть материя, есть наша карма, и она куда нас тянет? Вниз. Она постоянно говорит нам: «Ты куда? Ты куда? Куда? Что себе возомнил? Куда ты там стремишься? Возвращайся сюда! Куда ты пошёл?» И поэтому нам, общаясь друг с другом, нам нужно помогать. Нам нужно пытаться вытянуть друг друга из этого болота материальной энергии: «Вы можете! Давайте! Давайте! Давайте!» Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И в результате этого мы сами будем меняться, мы сами будем учиться. На самом деле айогйах пурушо на̄сти — нет никчёмного человека, нет человека, у которого нельзя было чему-то поучиться.
Как в этом году ушёл отсюда, из Маяпура, Чайтанья-симха прабху, и Аджита Чайтанья рассказывал мне, как Чайтанья-симха прабху… Все, наверняка, его знали, или многие, по крайней мере, знали. Простой человек, без каких-то там особых претензий, но со своей, скажем так, не самой простой жизнью, со своими какими-то за спиной вещами, которые он совершил. В какой-то момент он приехал сюда, остался здесь. Местные власти забрали его паспорт. Так что ему даже визу не нужно было продлять. И остался здесь до самого конца. И с каким мужеством, спокойствием и любовью он оставил это тело. Аджита Чайтанья рассказывал мне. И говорил, как он учится у него, в том числе этому.
Что я хочу сказать? Что у каждого мы можем чему-то учиться. И процесс обучения бесконечный. Именно этот процесс обучения помогает нам сохранить свою духовную природу. Обучению нет конца. В «Хита-падеше» есть стих, где говорится: «Человек должен учиться так, как будто бы он никогда не состарится и никогда не умрёт. Но он должен совершать хорошие дела так, как будто бы смерть вцепилась ему в волосы и держит его за шикху». То есть надо спешить совершать хорошие дела и не торопиться, а постоянно находиться в этом процессе изменения и обучения, когда мы пытаемся с помощью шастры проявить в себе наш подлинный потенциал.
И, как я уже говорил, Шрила Прабхупада на практике помогал это делать. А в своих книгах он описал идеал, к которому можно стремиться и стремиться без конца. Он помогал людям на самых первых этапах их духовного пути выйти из той обусловленности, из той жёсткой обусловленности, в которой люди находились, — из наркотических зависимостей, каких-то других зависимостей. И одновременно с этим в своих книгах давал этот идеал, который иногда кажется почти недостижимым. Но только тогда он кажется недостижимым, когда мы забываем о том, что я — атма, душа, и я могу обязательно достичь Кришну, потому что такова моя природа, и если я буду идти, то я обязательно достигну Его.
Длинный путь начинается с первого шага. И любой, кто встал на этот путь, достигнет его, если он не остановится по пути. И я хочу, обращаясь ко всем вам, удачливым обитателям святой дхамы Маяпура, пожелать вам всё время находиться в этом потоке. Потоке харинамы, потоке Ганги, которая течёт здесь, и в Движении Шрилы Прабхупады, которое помогает нам выбраться из вязкого киселя материального существования, из вязкого, засасывающего, киселеподобного материального существования.
И каждый из нас должен стать гуру. Каждый из нас. Шрила Прабхупада сказал об этом: «Я хочу, чтобы все стали гуру». Кто-то станет гуру для многих, кто-то станет гуру для одного, для двух, для трёх, но все должны стать гуру. А для этого нужно учиться самому и учить других тому, чему мы научились.
И я очень благодарен вам за такой замечательный дизайн. И за книги, которые даже в гирлянде спрятались. Вот, я сейчас прочту одну из них: «Самое большое богатство — это богатство любви, которое дарует Шримати Радхарани». Ещё одна: «А день всё длился, длился, и я смеялся, сам не зная, почему…» (смеётся)
Это два эпиграфа нашего сегодняшнего дня и сегодняшнего мероприятия.
Спасибо большое!
Шрила Прабхупада ки джай!
Шри дхам Маяпур ки джай!
Шри Шри Радха Мадхава ки джай!
Гаура-премананде харибол!
Ок.
Повторите, пожалуйста, эту субхашиту:
амантрам акшарам на̄сти
на̄сти мӯлам анаушадхам
айогйах пурушо на̄сти
йоджакас татра дурлабхах̣
amantram akṣaraṃ nāsti
nāsti mūlam anauṣadham
ayogyaḥ puruṣo nāsti
yojakas tatra durlabhaḥ
anauṣadham, ayogyaḥ puruṣo nāsti, yojakas tatra durlabhaḥ
Спасибо большое!
Харе Кришна!
Ссылка на лекцию: https://www.goswami.ru/lecture/5626
