Дикша-ретрит. Инициация. Связь с духовным учителем через предание ему.
Харе Кришна, дорогие участники ретрита и участники этой церемонии, которые принимают участие по Zoom! Я рад приветствовать вас сегодня в этот день. И этот день, естественно, — праздник для всех нас, так как предание себя — это праздник.
Для обычного человека само слово «предание» внушает ужас. Но мы понимаем, что на самом деле — это радостная вещь. Мы преодолеваем своё желание независимости, своё желание самому распоряжаться собственной жизнью. И любое преодоление себя — это повод для радости. Это на самом деле повод для того, чтобы порадоваться тому, что мы сделали ещё один шаг по направлению к Кришне. То, что мы вышли за рамки своей собственной ограниченности, которые накладывает на нас наша карма, и, сделав этот шаг по направлению к Кришне, почувствовали бо́льшую степень счастья. На самом деле всякий раз, когда предаёшься, испытываешь необычайное счастье.
Сегодня также особенный день, потому что сегодня во Вриндаване мы празднуем восьмидесятый День явления Гопала Кришны Махараджа. Несколько месяцев он не дожил до своего восьмидесятилетия. И тысячи его учеников по всему миру отмечают сегодня этот праздник.
И мне хотелось сказать несколько слов о нём перед началом этой церемонии. Потому что если кто-то из тех, кто находился перед нашими глазами или находится перед нашими глазами непосредственно, олицетворяет дух предания духовному учителю, то, конечно же, Гопал Кришна Махарадж является одним из ярчайших примеров этого. И не просто он пример этого духа безоговорочного, абсолютно, совершенно самозабвенного предания Шриле Прабхупаде и миссии Шрилы Прабхупады, но ещё и пример того, к каким результатам это всё приводит, что́ предание духовному учителю может дать.
С одной стороны, мы видели, как через этот канал, который возникает между духовным учителем и учеником, связующий в конечном счёте ученика с духовным миром, к ученику приходит энергия необычайная. Гопал Кришна Махарадж был взрывом, который длился… Как вот говорят, что Солнце источает свою энергию, потому что там постоянная термоядерная реакция идёт и никак закончиться не может. Вот. Гопал Кришна Махарадж был такой непрерывной термоядерной реакцией, источающей энергию. И это, конечно же, результат его связи.
Мне за свою, скажем, уже достаточно долгую жизнь в сознании Кришны приводилось видеть, как влияет совершенно драматическим образом на состояние человека, на его ауру наличие или отсутствие этой духовной связи. Я видел, к сожалению, противоположные примеры, когда по той или иной причине преданные разрывали свою связь с духовной энергией, как они сразу гасли, тухли.
Шрила Прабхупада очень гордился этим. Он говорил, что «мои ученики — они люди с Вайкунтхи, они источают духовное сияние, духовный свет». И Гопал Кришна Махарадж был, безусловно, ярчайшим примером и доказательством этого чуда. Вся его жизнь — это сплошное чудо без всяких преувеличений. Потому что то, что он сделал, — это чудо.
Сегодня рассказывали в Кришна-Баларам Мандире, где была церемония, посвященная Дню его явления, о том, как он построил свой храм «Слава Индии». В течение пяти или шести лет он пробивал, чтобы ИСККОН выделили землю в заповедной зоне, в зоне, которая помечена на градостроительном плане Дели как зелёный пояс и на который никто не может покушаться. Но Гопал Кришна Махарадж пять или шесть лет обивал пороги, ходил, доказывал и в конце концов пробил это. И это само по себе чудо. И потом возникли двенадцать или уже четырнадцать — я уже сбился со счёту — храмов в Дели.
Начиналось всё с того, что было крошечное, маленькое арендованное здание где-то там в каком-то районе Дели. И Шрила Прабхупада сказал, что в Дели должно быть много храмов. И Гопал Кришна Махарадж сказал: «Сделаем!». И сделал.
Но это как бы внешнее достижение, немаловажное. И чудо, которое он совершил и свидетелем которого мы все являлись, когда он начал возводить эти храмы один за другим, и тысячи людей присоединялись, и сотни тысяч, миллионы книг распространялись под его влиянием и под вдохновением его проповеди. Это результат, еще раз, духовной энергии.
Но есть внутренняя сторона у этого чуда, о которой нам тоже нужно помнить и знать. И я чувствовал это на своём опыте общения с ним, как человек менялся за те годы. Я первый раз встретился с ним, наверное, году в 90-м или в 91-м, то есть уже очень давно. И почувствовал какую-то его такую очень решительную энергию, ещё что-то такое.
Но я, общаясь с ним за эти годы, — и благо, что у меня общение не было постоянным, когда общение постоянное, не замечаешь перемен, а у меня были какие-то перерывы в общении с ним — я каждый раз, особенно в последнее время, когда я встречался с ним, я не переставал удивляться, насколько поменялась энергия, которую он источал.
Каждый человек несёт в себе какую-то вибрацию. И иногда эта вибрация попадает в резонанс с нашей, и мы привлекаемся его вибрацией. Иногда она не очень совпадает с нашей, мы чувствуем некую неловкость или неудобство в общении с ним.
И в начале, когда я встретился с ним, — мне не хочется это говорить, но, тем не менее, я скажу — там в его энергии был какой-то элемент материальной вибрации, его конкретно, которую он принёс, с которой он пришёл сюда и с которой он жил. Но в конце то, что от него исходило, то какое-то невероятное совершенно блаженство неземное, которое исходило от него, его невозможно было ни с чем другим спутать. Там не было никакой примеси ничего материального, а просто какое-то совершенно ровное свечение и ровное, непрерывное внутреннее блаженство, которое он испытывал, или переживал, в своём сердце. То есть мы видим на его примере, что даёт эта связь, когда этот канал прочищен.
В нашей сампрадае есть знаменитое достаточно понятие, иногда печально знаменитое — сиддха-пранали. И слово пранали значит «канал». Канал совершенных вайшнавов, через которых эта энергия проходит. Так вот, я могу засвидетельствовать на своём опыте, что я чувствовал, что Гопал Кришна Махарадж находится в этом сиддха-пранали. Как бы там это всё не называлось внешне, но это ощущение какой-то законченности и совершенства, к которому пришла его жизнь в итоге, оно было при всей внешней немощи, которую он испытывал в последние годы своего пребывания здесь. И его смех —такое, знаете, подсмеивание — он становился всё более и более трансцендентным, если по отношению к трансцендентному возможны сравнительные степени.
Мне хотелось сказать это, потому что сегодняшняя церемония, она об этом — о том, чтобы мы смогли вступить в какую-то реальную связь с духовной реальностью, с духовным миром и с духовной энергией через твёрдое следование обетам. И эта связь, она обоюдная. Она с обеих сторон.
Как когда копали канал под Ла-Маншем между Францией и Англией, то его копали с обеих сторон. И в какой-то момент, где-то там посредине Ла-Манша все встретились. И очень важно при этом очень точно копать, потому что можно разминуться. Но связь обоюдная. И канал этот копается с обеих сторон.
С одной стороны духовный учитель старается достучаться до сердца ученика и обращается к нему в своих лекциях, в каких-то письмах, наставлениях и со своей стороны проталкивает, или прочищает, этот канал. А с другой стороны ученик своей медитацией, своей решимостью, своим желанием исполнить волю духовного учителя также строит, или роет, этот канал. И когда в конце концов соединяются эти усилия с обеих сторон, то человек начинает ощущать на себе прилив духовной энергии.
И это чудо, когда начинаешь чувствовать, что через тебя что-то идёт. Что не ты сам от себя действуешь, опираясь на собственную карму, на собственные достижения, ещё на что-то, а через тебя проходит какой-то поток энергии. И ты сам не понимаешь, что это за энергия, как она действует и каким образом она отзывается в сердцах других людей.
И каждый из нас может стать не просто свидетелем этого чуда, но участником этого чуда. Каждый из нас может реально ощутить, как это чудо происходит в его жизни в результате сконцентрированных усилий. Но для этого очень важно пройти через эту церемонию.
Вчера у меня спрашивали о том, обязательно ли принимать посвящение. Я сказал, что необязательно, но крайне желательно, потому что сама по себе эта церемония посвящения помогает человеку яснее ощутить свои обязательства в этих отношениях. Подобно тому, как муж и жена отчётливее понимают взаимные обязательства или то, что они должны делать друг по отношению к другу, когда их отношения оформляются каким-то обрядом. И эти взаимные обязательства, которые возникают в результате таких отношений: со стороны учителя — учитель должен учить, он шасака, он учит, и он даёт определённую дисциплину, а ученик — шишья, он тот, кто добровольно соглашается этой дисциплине следовать.
И дисциплина — это очень важная вещь, необходимая для того, чтобы наш ум принял благоприятные для духовной жизни формы, очертания или качества. Поэтому шишья означает — человек, который добровольно поставил себя в положение дисциплинируемого, он становится дисциплинируемым. В этом смысл слова шишья — тот, кто находится, скажем так, под дисциплинирующим воздействием. Эта дисциплина нужна прежде всего нашему уму. Уму необходимы рамки. Когда у ума нет никаких рамок, то ум размазывает свою энергию по всей Вселенной, и эта размазанная по всей Вселенной энергия в конце концов приводит к очень большому разочарованию.
Мы все знаем, наверняка у каждого из вас был опыт этого жуткого разочарования, когда от блуждания по интернету или от каких-то других вещей, когда ум рассеивается, ощущаешь изнутри очень жгучее чувство стыда. Или даже когда после шестнадцати рассеянных кругов, когда ум скакал повсюду и никак не мог остановиться на Харе Кришна мантре, ты встаёшь и чувствуешь, что опять ты провалился, опять ты сделал что-то не то, что нужно. И, наоборот, когда человек ставит себя в какие-то жёсткие рамки, он становится очень продуктивным, он может очень много сделать.
Опять же, Гопал Кришна Махарадж — великолепный пример той жесточайшей дисциплины, которой он подчинил всю свою жизнь. С самого раннего утра, где бы он ни находился, — на мангала-арати находился на алтаре Радхи-Кришны или Шри Шри Гоур Нитай и делал пуджу, неважно, в каком месте Вселенной он находился, — рано утром он был там, на алтаре, как бы он не устал, как бы поздно он не лёг. И потом целый день вся его жизнь была подчинена этой дисциплине.
И дисциплина приносит удовлетворение. Любой человек, который эту дисциплину на своём опыте испытал и принял… Мы с трудом подчиняемся ей, но в конце концов мы понимаем: нам это нужно. Это нужно, прежде всего, нам, чтобы мы не прожили свою жизнь напрасно. Вот. И, собственно, это то, что происходит сегодня, когда мы ставим в какие-то жёсткие рамки свой ум и говорим: «Вот, отныне мы будем копать в этом направлении».
В этой связи есть известная притча о том, как один человек, умиравший от жажды… ему посоветовали и сказали, что «под землей есть вода, просто копай». И он покопал в одном месте немножко. Покопал — нет воды. Покопал в другом месте — нет воды. Покопал в третьем месте. И в конце концов умер от жажды, так и не докопавшись до воды. Тогда как если бы он копал в одном месте, то он бы наверняка до этой самой воды докопался.
Духовное благо, или духовное счастье, оно есть, просто надо копать в одном месте. И дисциплина, которую мы принимаем сегодня, — это дисциплина человека, который соглашается: «Я буду копать в этом месте».
Иногда люди, опять же, со склонностью копать в разных местах — покопать чуть-чуть тут, надоело, не получилось ничего — пойти покопать в каком-то другом месте, они точно также меняют религии свои. Недавно я получил письмо: «Дорогой Гуру Махарадж, я снова вернулась в православие». Это та самая привычка наша: покопать тут, потом покопать в другом месте. И результат какой? И результат такой, что мы умираем от жажды. Потому что в конце концов никакого результата нет. Копать надо в одном месте. И надо стараться прилагать все усилия к этому. И тогда, конечно же, результат придет. В этом нет никаких сомнений.
Вот. В этом, собственно, какой-то глубинный смысл церемонии. Мы в конце концов хотим установить эту связь, и эта связь устанавливается не сразу. Иногда люди думают, что связь зависит от духовного учителя: если духовный учитель подпустит к себе близко, даст какую-то возможность служить, то сразу же связь возникнет. Нет, это не так. Этого мало. Эта связь не имеет отношения к каким-то физическим вещам, она возникает в уме в процессе медитации — медитации на наставления и в процессе наших попыток этим наставлениям следовать.
Мне очень понравилось вчера в разговоре с одной кандидаткой в ученики, сегодня получающей инициацию, как она сказала: «Мне трудно было быстро проходить программу обучения на платформе, потому что мне хотелось всё то, что я услышала, сначала применить в своей жизни и потом только идти дальше». Это правильный подход.
В книге «Вкус дикого мёда» рассказывается притча про Махараджу Юдхиштхиру, когда он учился в школе и когда он вспоминал про наставления, прочитанные в букваре: «Говори правду и ничего, кроме правды», а потом: «Никогда не гневайся. Ни при каких обстоятельствах».
Вот эта вот жажда следовать и применить всё то, что мы узнали, в своей жизни, — это очень важное качество ученика. А учитель помогает ему своими наставлениями и своей дисциплиной, своими правилами, которые он приводит, помогает ему следовать по этому пути.
И результатом этого, как я уже сказал, является доступ к эмоциям, которые раньше были закрыты от нас. В ведической культуре, когда эта культура была в своём расцвете, люди знали, что нужно делать для того, чтобы ум легко переходил в какое-то другое состояние. Все церемонии ведической культуры, начиная с джата-карма-самскары, и, конечно же, кончая упанаяна-самскарой или дикша-самскарой, которую люди проходили, они нужны были для того, чтобы повышать вибрации человека.
Я начал с этого рассказа, с того, как, по моему ощущению, менялась энергия, или эти вибрации, которые, по крайней мере, я ощущал, исходящими от Гопала Кришны Махараджа. Так вот, это реальный процесс. Он тонкий, но он очень реальный. Когда мы приходим в материальный мир, мы несём с собой определённые вибрации, определённую частоту.
Наш гороскоп — не что иное, как показатель тех вибраций, которые мы принесли по карме. Луна в определённом положении источает свои вибрации. Марс, Венера, Юпитер. Все семь или девять планет, включая Раху и Кету, они, складываясь в какую-то картину, создают эту материальную вибрацию кармы. И у кого-то она выше, у кого-то она ниже. Кто-то на более низких частотах работает, кто-то работает на более высоких частотах. И это можно ощутить. Я говорил, что именно таким образом люди сходятся друг с другом. Какие-то вибрации нам ближе, какие-то вибрации, наоборот, неприятны для нас, и нам хочется держаться от них подальше.
Но потом мы сталкиваемся с Харе Кришна мантрой. И это тоже вибрация. И это самая высокая частота, которая может быть. И мы начинаем соединять, или смешивать, вибрацию своего ума, принесённую по карме, с этой вибрацией звука святого имени, с вибрацией, которая исходит от «Шримад-Бхагаватам» и также с энергией духовного учителя, с той частотой, которую он источает, или излучает.
И в результате этого мы начинаем меняться. На внешнем уровне это проявляется как какое-то изменение в нашем поведении, в наших каких-то привычках, ещё в чём-то. Но на более глубоком уровне это проявляется в том, что карма наша стирается, и планеты перестают слишком большой вклад вносить в нашу вибрацию.
Вчера задали этот вопрос про то, как духовный учитель принимает карму ученика. Именно таким образом. Если ученик медитирует на духовного учителя, то его карма стирается, его карма уничтожается, его карма растворяется в духовной реальности, она снимается с него постепенно, потихоньку.
И вот, в общем, что-то, что мне хотелось сказать.
Начинается этот процесс с ягьи. Сегодня у вас будет эта церемония. И, пожалуйста, останьтесь все на эту ягью. Даже те, кто не сидит перед тарелкой. Потому что ягья сама по себе — это очень важный процесс.
Когда я в первый раз прошёл через ягью, это было, как сейчас помню, первого мая 1988-го года, когда я очутился в Коршнасе, и была устроена большая церемония с ягьей, я очень хорошо ощутил, какой мощный… Хотя говорится, что ягьи в Кали-югу не очень-то действуют. Действуют!
Если мы правильно настроились на это, сосредоточились на действо и произносим искренне все мантры, которые произносит жрец вслед за ним: идам кришна идам на мама, идам ананта идам на мама, идам ачьюта идам на мама, и бросаем при этом зёрна туда, то очищение можно ощутить физически в своём сердце.
То есть вот то, что будет происходить.
Вы будете принимать обеты, то есть соглашаться с конкретной дисциплиной, с правилами, которым вы будете следовать всю свою жизнь. И это также подразумевает слушание наставлений духовного учителя и наши последовательные попытки исполнять их.
И со своей стороны духовный учитель обещает не переставать стучаться в ваши сердца и помогать вам на этом пути, пока вы находитесь в этом теле, и помогать вам пройти через сложное испытание перехода из этого тела в какую-то другую реальность.
Вот. Это то, что происходит, когда учитель и ученик принимают обязательства в момент дикши перед жертвоприношением, символизирующим этот процесс.
Спасибо большое!
Шрила Прабхупада ки джай!
Шрила Гопал Кришна Махараджа ки джай!
Ссылка: https://www.goswami.ru/lecture/5643
