Ретрит ШДМ. Элементы веры и работа с сомнениями 1
У всех у вас есть дневники с собой? И у всех есть четки, да?
Еще раз, я хотел поблагодарить вас всех. Я понимаю, что было непросто. Но вы старались. И, пожалуйста, не расстраивайтесь, если какие-то вещи не получаются сразу. Все сразу не может получиться. Нужно понимать, что ум сейчас имеет то состояние, которое он имеет. И влияние гун страсти и невежества, которое всегда есть до тех пор, пока человек не достиг уровня нишхти, оно иногда погружает нас в сон, в апатию, отключает наше сознание; иногда делает ум очень непоседливым, поднимает нас изнутри, заставляет куда-то бежать. Ничего страшного нет, это естественная вещь.
И самое важное, я сказал в самом конце, — то, что это можно победить. И сама по себе медитация постепенно выравнивает наше сознание. И поэтому я объяснил цель практики медитации.
Какая цель практики медитации? Все время научиться оставаться во внутреннем сосредоточенном состоянии, избавиться от этой викшепы, или рассеянности, разбросанности, расщепленности ума, когда ум очень слабый и когда, в общем-то, мы не можем много чего сделать. Это очень полезная вещь во всех отношениях — научиться внутренней собранности, сосредоточенности. Мы учимся этому, и, естественно, для этого потребуется время.
Сейчас во второй части нашего семинара, она будет короче значительно, мне хотелось, чтобы мы поработали с нашей верой. И даже не столько с верой, потому что с верой работать не надо, сколько с сомнениями, которые разрушают нашу веру. Когда вера у человека сильная, вера в путь, то он вкладывает в этот путь всю свою энергию. И для этого ему нужно очень хорошо верить в несколько вещей:
— ему нужно хорошо понимать, что путь правильный;
— что путь приведет меня к нужной цели;
— и что я смогу пройти по этому пути.
В сущности, это три вещи, в которые мы должны верить: то, что это мой путь, тот путь, который мне нужен; путь, соответствующий моим представлениям об истине и вообще соответствующий истине; путь, который меня приведет туда, куда нужно. Это конечное состояние, очень важно в него верить, понимать, чувствовать его, стремиться к нему, держать его впереди себя, как цель. И также нужно верить в свои силы, в свою способность делать это и дойти по этому пути.
И вот с этим мы будем работать, потому что если у нас есть вера, то человек будет вкладывать энергию во все это. Если у него нет веры, что это правильный путь, будет он вкладывать энергию? Нет. Если у него нет веры, что он сможет дойти по этому пути, будет он вкладывать энергию в этот путь? Нет. Он подумает: «Ну да, путь правильный, цель хорошая, но я-то не могу ничего делать, может, мне лучше заняться тем, что я могу делать?» И даже если он понимает, что путь правильный, и даже если у него есть ощущение того, что я смогу пройти по этому пути, но при этом он не очень хочет оказаться в конечном состоянии, будет он заниматься этим? Нет. Или будет заниматься так, немножечко формально. Я знаю людей, у каждого из них есть какие-то сомнения в одной из этих трех категорий. И поэтому это большое препятствие. Это мешает нам действительно повторять святое имя.
С чем? Я с утра объяснял одно магическое слово. Нирбанда — с упорством. Или с самбандхой, самбандха тоже можно сказать в отношениях. Но Господь Чайтанья говорит, что нужно повторять с решимостью, с упорством, вкладывая в это энергию, вкладывая в это определенное чувство. И это секрет успеха, потому что, когда человек делает это правильно, с таким настроением, он наверняка достигнет успеха.
Так вот, первое упражнение. Мы не будем им делиться.
Я попросил бы вас выписать свои сомнения у себя в дневнике. Вы никому не будете их говорить. Постарайтесь быть максимально честными перед собой. Постарайтесь подумать реально, какие сомнения у вас есть, что мешает вам конкретно больше времени, сил, уделять пути бхакти. У вас будет несколько минут. Можно включить сейчас музыку для большей сосредоточенности.
И не бойтесь, не бойтесь! Любые сомнения, которые у вас иногда появляются: Бог Кришна или не Бог? Есть Кришна или нет? Есть Бог или нет? Есть душа или нет? Какая она? Умру я или не умру? Говорят, что не умру. Хочется верить, но не факт. То есть подумайте.
И мы попытаемся поработать со всем этим. Это нужно, чтобы мы честно выписали. Еще раз, нам не нужно ни перед кем притворяться. Мы сейчас стоим перед Богом и пытаемся понять какие-то препятствия на нашем пути.
Выпишите какие-то моменты, которые вы, может быть, не понимаете, которые вызывают у вас некое напряжение или противоречие.
Если вы сделали это, то расклассифицируйте их по этим трем категориям:
• Первое сомнение относительно себя, своей природы: кто я? Душа или нет? Слуга или нет?
• Второе — это какова природа Бога и конечного состояния, которого я хочу достичь и достигну в результате? Какова природа духовного мира? Что я там буду делать в этом духовном мире? Но тут все понятно.
• И третья категория — это смогу ли я дойти до конца по этому пути? Для меня этот путь или не для меня? Может быть, мне нужно найти какой-то другой путь? Или у вас, может быть, сомнения относительно самого метода святого имени, неотличности святого имени от самого Бога?
Все это серьезные вещи, и не нужно бояться признаться в себе в этом.
И еще у меня один вопрос к вам. Вам тоже нужно будет письменно на него ответить, но только честно. Предположим, что вы пришли на работу. Или пришли домой. Какая-то важная встреча, которая у вас должна была быть, вдруг неожиданно отменилась. И у вас неожиданно появилось два часа свободного времени после обеда. Что вы будете делать в эти неожиданно освободившиеся абсолютно свободного времени? Что вы будете делать два часа свободного времени? Никаких обязательств нет, два часа абсолютно свободные.
Поднимите, пожалуйста, руки, кто в эти два часа будет читать джапу. Несколько робких попыток. На самом деле, важность того, что мы делаем, определяется тем, какое время мы этому уделяем, сколько времени мы этому уделяем, насколько хорошее время мы уделяем этому.
Да, я забыл сказать, что вы уже прочитали шестнадцать кругов, и у вас два часа будет. Это небольшой мысленный эксперимент для того, чтобы мы поняли, на каком месте по важности для нас стоит практика и насколько мы действительно верим в эту практику, в эффективность этой практики, в ее действенность, во все остальное.
Давайте пойдем с вами дальше и попытаемся поработать с этими вещами, которые у вас есть.
И в конце нашего занятия я попрошу вас еще раз посмотреть список сомнений, который у вас выписан, и посмотреть, не осталось ли там чуть-чуть меньше каких-то сомнений, может быть, что-то разрешилось.
Во что мы верим? Это наверняка вопрос, на который вы знаете ответ, но мне все равно хочется услышать от вас этот ответ. Во что наша вера? Во что мы верим? В любовь, окей, в чистую любовь, отлично! Еще во что? В шастры, в смысл шастр. Спасибо! Ну да, шастрартха-вишвасах — доверие к тому, что хочет сказать нам шастра. Шастры — это слова Бога. Бог желает нам добра. Логика именно такая: Бог оставил шастру как своего представителя здесь, и Он хочет нам добра. В этой шастре Он изложил то, что нам нужно знать. И если у нас появляется вера в смысл, в суть шастры, в то, что Бог по-настоящему хочет нам сказать, то это и есть настоящая вера, которая сделает нашу практику очень сильной.
Если у нас есть одно это качество — просто вера в смысл шастры (мы хорошо понимаем, естественно, смысл шастр), то тогда мы каждое свободное мгновение будем использовать для того, чтобы хотя бы чуть-чуть продвинуться по этому пути.
И для этого давайте сначала пойдем с периферии шастр и постепенно приблизимся к смыслу шастр.
Запишите, пожалуйста, определение шастры: агйата гйапака шастра. Это очень интересное определение шастры, которое дает ньяя. Шастра есть то, что объясняет нечто, что мы не можем постичь никак иначе. Иначе говоря, шастра не содержит в себе тривиального знания или даже знания, которые можно получить просто экспериментальным путем. Шастра всегда содержит в себе нечто, что мы никак иначе не сможем познать. Можем мы познать Бога без шастры? Может кто-нибудь понять, что Бог играет на флейте без шастры? Почему на флейте, а не на контрабасе? Представьте себе Бога, играющего… Нормальному человеку ничуть не легче представить себя Бога, играющего на флейте, чем нам представить себя Бога, играющего на контрабасе.
Еще раз, очень важно понять эту вещь, что шастра объясняет нечто непостижимое в конечном счете и подводит нас к этому непостижимому ядру и дает это. Но очень важно также понимать, что шастра дает очень большой простор для экспериментально проверяемых вещей.
В ведической культуре есть три очень могущественных дисциплины, эмпирических, которые позволяют любому человеку убедиться в том, что основания шастры верные. Эти три дисциплины какие? Аюрведа. Оставим васту, потому что васту… на самом деле реально от васту очень мало сохранилось, к сожалению. Васту как дисциплина не выжила, не выдержала испытания временем, Кали-югой и еще чего-то. Но аюрведа сохранилась. По-прежнему есть аюрведические колледжи, аюрведа распространяется повсюду. Экспериментально это проверяемая наука. Нужно ее на веру принимать? Нет. Это некие конкретные доказательства. И это шастра, потому что очень много вещей, они абсолютно, скажем так, неэкспериментально недоказуемы, но следствия абсолютно экспериментально доказуемы.
На чем основана аюрведа в конечном счете? На том, что пракрити, или материальная энергия, из чего состоит? Из трех гун, да. Три гуны формируют, вернее, пять стихий формируют три доши, гуны влияют на ум и так далее, то есть все эти вещи. Гуны — до сих пор непонятно, что это такое. Но в принципе, верите вы в существование гун? Да? Очевидные это вещь? Очевидные.
Какая еще есть экспериментально проверяемая наука, основанная на шастрах? Астрология, да. Джйотиш. И тоже там очень много вещей, абсолютно интуитивно найденных, обнаруженных в процессе глубочайшей медитации. Кто, например, может сказать, что луна, которая находится в определенной накшатре, будет зловещим образом влиять на человека и создавать какие-то мысли в его уме? Луна, которая чуть-чуть сдвинулась, вдруг будет влиять совсем по-другому? Никто. Но, тем не менее, шастра говорит, это можно экспериментально проверить.
И какая есть еще экспериментальная дисциплина? Йога. И какие есть доказательства действенности йоги, помимо, скажем так, того, что человек исцеляется от болезни, это тоже есть? Еще какие есть доказательства? Да, сиддхи, мистические силы, безусловно. Развитие неких мистических сил, которые в принципе, в общем-то, даже начинающий йог может до какой-то степени развить — сила ума.
Но все шастры основаны на непостижимых утверждениях. Йога основана на том, что есть душа. Правильно? Аюрведа основана на гунах материальной природы, на стихиях, которые тоже непонятные вещи. Джйотиш основан на этих вещах. И вот сейчас просто давайте, выписав какие-то свои сомнения, теперь сделаем противоположную работу и попытаемся уже в тройках (пока не разделяйтесь на тройки), но обсудить какие-то случаи из вашей жизни, когда вы убеждались в том, что шастра работает. Конкретно совершенно видели, как шастра работает. И как благодаря пониманию шастры у вас открывалось какое-то видение того, что происходит. Это, может быть, какие-то случаи, связанные с аюрведой, или случаи, связанные с астрологией, или еще какие-то случаи, истории из вашей жизни.
Суть, еще раз, в том, чтобы как-то вернуться к этим основам. И вот есть некое явление, которое называется шастрой. И мы хотим понять смысл шастры, и нам нужно понять, стоит нам в это верить или нет, есть у нас достаточные для этого основания или нет. Давайте поделимся.
Только сначала одно важное условие. Во-первых, все-таки разделитесь по трое, а не по двое, а именно по трое, и постарайтесь, чтобы вы все были заняты в этом обсуждении, чтобы лишних людей не оставалось, чтобы не было просто сторонних наблюдателей. Расскажите какие-то истории с тем, что вы сталкивались, может быть, с перевоплощением души, может быть, с регрессией или еще с чем-то. Расскажите друг другу. Мы дадим вам на это пять минут, по две минуты на человека примерно.
***********
Теперь следующее задание, как я уже сказал, в тех же самых тройках будет у нас. И задание будет вот какое. Мы возьмем конкретный вопрос существования души. Шастра, фундамент шастры, постулат, который Кришна выдвигает самым первым в «Бхагавад-гите», прежде чем он начинает разворачивать всю духовную философию: есть душа, существующая вне и независимо от тела. Есть материальное тело, есть душа. Тело бренное, душа вечная. Тело меняется, душа неизменна.
И Кришна, хотя приводит определенный аргумент, или логику, и я попрошу вас ее вспомнить, Он в основном постулирует этот момент. Так вот, следующая тема для нашей групповой работы небольшой — это попытайтесь записать вместе или вывести вместе аргументы в пользу существования души, как логические, так и… в основном логические, то есть с которыми вы можете себя соотнести. Не просто говорите: «Кришна говорит…», а почему, как Он доказывает, как вы чувствуете это, есть ли у вас какой-то опыт или еще что-то такое. То есть попытайтесь логически понять, осознать, почувствовать необходимость того, что есть душа, отдельная от тела, и что душа перевоплощается из тела в тело. Вот это наша тема.
Опять же, где-то 5-6 минут, чтобы вы нашли 1, 2, 3, 4, сколько угодно аргументов в пользу существования души, и записали, и обсудили это между собой.
**********
Теперь я хотел бы попросить вас, хочет ли кто-то поделиться какими-то аргументами, которыми вы пришли. Раздайте, пожалуйста, микрофоны. Вайшнава-сева будет управлять этим процессом.
Прабху:
Почему есть душа? Потому что она есть, я это точно знаю.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Очень кришнаитский аргумент.
Прабху продолжает:
У меня есть такой опыт, когда я выходил из этого тела, и я совершенно точно осознавал, что я есть, и было такое умиротворение, такой покой, абсолютное такое блаженство. Это было в московском метро, через неделю после длинного ретрита, это было до сознания Кришны, лет шесть назад. Я был целый месяц в Индии на таком ретрите, там про Параматму было.
И я после этого вернулся в Москву, и через неделю у меня случился этот опыт. Просто я вышел, я впал в какую-то спонтанную в медитацию, и я наслаждался этим, такими волнами разливалось блаженство, и было полное знание об этом. Я знал, что все, что должно быть, оно есть, все, что может случиться, оно предначертано, и нет никаких причин для беспокойства, абсолютно полный покой, такое вообще умиротворение.
И через какое-то время я обнаружил это тело, валяющимся в ногах, там и вокруг него суетящиеся люди, они пытались его в чувство привести. И опять же, благодаря этому знанию, я понял, что пора в него возвращаться, потому что ему мало уже осталось без меня. И я стал входить, это такой мучительный опыт, сразу боль такая накатывала, она в ушах шумела, глаза почти не видели, туго очень соображалось, и я оттуда снова выходил, и опять это блаженство и наслаждение было, покой, умиротворение полное.
И я так по чуть-чуть как бы с ним снова отождествлялся-отождествлялся, и после этого я точно знаю, что это просто костюм. Я знаю, что если вдруг он порвется, почикает, или кто-то его почикает, то это абсолютно нормально, это все предначертано, это законно, и нет никакой причины об этом беспокоиться.
Матаджи:
О том, что есть душа, я увидела… Мы все основываемся на реальном опыте, на своем личном опыте, в другом никому не поверишь, бесполезно. На моих руках оставлял тело мой папа, я это видела, как это происходило, это в секунду. И в другом еще, как бы противоположность, когда рождались дети, дети рождаются, они уже ненулёвые рождаются, а с характером, то есть они рождаются с каким-то впечатлением предыдущим, все они разные.
Гуру Махарадж, я еще вот по поводу шастр хотела сказать, что у меня ни в аюрведу, ни в джйотиш, ни в шастры как-то нету веры. Я объясню почему. То, что в «Шримад-Бхагаватам» и других священных писаниях, там герои книжные. Я знаю только Вас. Я знаю, слава Богу, Шрилу Прабхупаду. Больше я ни с кем не знакома. Вот это тяжело воспринимать.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Это вам достаточно! Не расстраивайтесь.
Прабху:
Харе Кришна! Я произнесу те аргументы, которые меня на самом деле убедили.
Это, во-первых, то, что в разных культурах и традициях пророки говорили одно и то же не сговариваясь. То есть Иисус Христос, Магомед, Шрила Прабхупада. То есть, как говорят, если есть дым над горой, то есть, значит, и огонь. То есть, если есть какие-то вещи, которые мы наблюдаем в разных точках мира, — пророки говорят о душе — значит, есть почва для этого.
И еще один аргумент — то, что ни одно живое существо в здравом сознании не хочет умирать, и оно чувствует, что жизнь должна продолжаться. Она должна быть вечной. Я помню, для меня, например, было шоком в детстве нащупать у себя кости. То есть я никак не мог поверить, что у меня в голове череп. Для меня был шок — вот эти глазницы, нащупать нос и потом посмотреть картинку: «Неужели это я? Ни за что я в это не поверю!» То есть это был такой шок. Такая очень сильная реализация. Вот я с тех пор пытался ее опровергнуть как-то, и по милости Шрилы Прабхупады это произошло.
Матаджи:
Я хочу сказать, как я попала к вам. Я была неверующей, до шестидесяти лет в Бога не верила, жить не хотела, неинтересно было жить. Вот живу, ну вышла замуж, ну разошлась, ну родила, ну вырастила детей. Плохо мне везде. И здесь плохо. На Урал уеду, тоже плохо. На Дальний Восток уеду, тоже плохо. Везде плохо, нигде себя найти не могла. И думала, быстрее бы умереть что ли уже. Уже все сделала, детей вырастила, внуков вырастила. Все, зачем дальше жить?
И вдруг, наверное, Бог услышал, я смертельно заболела. Умирала. Уже ждали, что я умру. Врачи вылечить меня не могли. Три месяца не вставала. И вдруг один друг, знакомый, вайшнав, посоветовал моей дочери пойти к аюрведам. И дочка меня увезла к аюрведам. Я вот стою перед вами, меня вылечили. Это было полгода назад. Я вас теперь люблю. (смех в зале) Теперь я знаю, для чего я живу. Я люблю Кришну. Меня вылечил Кришна. Он увидел меня такую непутевую и говорит: «Что же ты собралась уходить, не познав Меня?» И вылечил меня.
И я зеленая еще совсем. Я вот только еще года нет, как с вами, но вы мне так все нравитесь. В вашем кругу, в храме, у меня поет сердце. Я так счастлива! Я поняла цель жизни только в шестьдесят лет. Я захотела жить. Я захотела с вами общаться, молиться, слушать Гуру, поклоняться. Читаю книги. Молю Господа о том, чтобы Он мне дал духовных знаний, духовного разума и духовных сил. А все остальное, говорят, будет. Если это будет, и все остальное будет. И поэтому я поняла, какие есть хорошие люди, это вайшнавы. Самые добрые, самые вежливые. А какие мужчины! (смех в зале) Такие замечательные прабху.
Вы меня простите. Я, может быть, еще как зеленая позволю сказать себе, что мужчины санньяси замечательные такие! (смех в зале, аплодисменты) А как они уважают женщин! Если идет прабху, если идет преданный, я знаю, что он поможет донести мне сумку, уступит дорогу, откроет дверь. В мирской жизни я редко встречала таких хороших мужчин. Так что низкий вам поклон всем.
Я надеюсь, что я до самого конца, до ухода буду с вами, если Кришна позволит. (в зале: Харибол!) Я благодарю вас всех. Всем, всем, всем от меня низкие поклоны. Всем всех благ. И живите, пожалуйста, долго, Гуру Махарадж! Я Вас очень, очень люблю! Первый гуру, которого я начала читать, — это Вы. Спасибо вам большое! Мне очень понравилась Ваша книга, самая первая. Вот я всегда забываю название. Дочка, покажи! Синенькая такая, с красным цветочком. Все мысли Ваши, все Ваши высказывания настолько совпадают с мыслями, я думаю, всех нас, потому что там такие чистые, замечательные высказывания и мысли, которые помогли мне выжить. Низкий Вам поклон от меня! Всех благ! Живите долго!
Спасибо вам за то, что вы меня послушали!
Прабху:
Существование души, мне кажется, осознание этого может прийти в понимании того, что человек стремится к вечности.
Если по природе я — материя, если я — это тело, то мое конституциональное положение — это, в общем-то, временная жизнь и смерть. И если это естественное состояние для меня, то я не должен этого противиться. И для меня это должно быть естественно. Я не должен бояться этого, если это моя природа. Тогда как если это что-то противоположное, то я этого боюсь.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Спасибо! После таких могущественных аргументов мне очень стыдно приводить аргументы философии санкхьи (смех), но, тем не менее, я это сделаю. Я думаю, это будет полезно. Давайте вместе послушаем пять аргументов философии санкхьи, как логически в «Санкхья-карике» доказывается существование души. И подумайте над этим на досуге.
Первый аргумент, пожалуй, самый сложный. Они логически связаны друг с другом. И первый аргумент — это некое первое положение в цепи рассуждений. И людям, не имеющим очень цепкого философского ума, его может немножко сложно понять. Но, тем не менее, я попытаюсь его объяснить. На санскрите он называется сангатапарартха. И буквально этот аргумент означает, что нечто, состоящее из частей, не обладает самоценностью, то есть предназначено для других.
Мы можем видеть, что все вещи, которые так или иначе состоят из каких-то составных частей, сделаны, составлены, они нужны для кого-то еще, правильно? Будь то стул, или фисгармония, или наш телефон. Любая вещь, которую мы видим вокруг себя, она создана, и она состоит из запчастей, разбирается из запчастей. И, соответственно, она поэтому не имеет самоценности. И это первый аргумент. Иначе говоря, должно быть нечто, не состоящее из частей.
И, собственно, это второй аргумент философии санкхьи, который утверждает, что тело тоже же состоит из частей, правильно? И тело разбирается на составные части. Так вот, философия санкхьи утверждает, что, так как тело разбирается на составные части, оно не является чем-то самоценным. У нас есть же ощущение, что я ценен сам по себе, правильно? Что у меня есть некая самоценность. Факт моего существования представляет собой нечто очень ценное.
Так вот, санкхья утверждает, что то, что обладает самоценностью, самостоятельной ценностью, не должно состоять из частей. А тело состоит из частей. Иначе говоря, все то, что мы видим вокруг, состоит в конечном счете из чего? Из трех гун, правильно? Все творение, все сотворенные вещи, они состоят из трех гун. И, соответственно, это все нужно для того, чтобы этим кто-то пользовался. И этот кто-то, он не должен иметь этой композитной, или составной, природы. Он должен состоять из некоего единого куска. Только тогда он будет самоценным, и тогда он будет вечным.
Начиная с третьего аргумента понять все гораздо проще. И это некий подход, это, еще раз, некая логическая цепочка. Все то, что мы видим вокруг, состоит из составных частей, поэтому оно не имеет самоценности. Оно используется кем-то. Этот кто-то находится вне трех гун. Иначе говоря, душа не состоит из трех гун. В конце концов, чтобы не было ошибки, логической ошибки, бесконечного регресса, если кто-то всем пользуется, то этот кто-то не должен состоять из частей, то есть должен находиться вне трех гун.
И третий аргумент очень легко понятный. Представьте себе действительно какую-то вещь, которая составлена из разных частей, например, наше тело. И чтобы тело функционировало как некое единое целое с какой-то целью, должен быть кто? Да, кто-то, кто интегрирует это все воедино. Кто-то, кто владеет всем. Кто-то, кто собирает все воедино.
Иначе говоря, тело разладилось бы давно, распалось бы на какие-то части, если бы не было у него адхиштана. Адхиштан — значит «субстрат, который все объединяет». Иначе говоря, все то, что состоит из разных частей, то есть состоит из гун, чтобы оно функционировало, должно иметь некую интегрирующую, объединяющую силу.
Например, если в компании не будет какого-то руководящего органа, будет компания функционировать? Нет. Если в стране вдруг не будет правителя, будет страна функционировать? Она распадется на части. Чтобы нечто, состоящее из частей, функционировало как единое целое и достигало каких-то целей, должен быть один интегратор, собирающий все, адхиштан.
И четвертый аргумент — должен быть кто-то, кто всем этим наслаждается, или кто-то, кто наблюдает, кто-то, кому все это нужно. Иначе говоря, в теле должен быть кто-то, кто принимает весь этот опыт, получаемый телом: опыт страдания, опыт наслаждения, некий наблюдатель, который все это принимает. Это, в сущности, аргумент Кришны, когда Кришна говорит, что есть наблюдатель какой-то, который наблюдает за телом. И этот наблюдатель, он находится вне тела.
И, наконец, пятый аргумент, он похож отчасти на то, что сказал Адити-дукха прабу, но не совсем — это то, что мы тем не менее, несмотря на то что мы получаем какой-то опыт тут, опыт удовольствия, мы тем не менее стремимся к освобождению, правильно? У нас же есть это желание освободиться, желание получить некое другое состояние. У всех людей, как при Советском Союзе, слово Бог было под запретом. Советская власть считала, что Бога нет. И тем не менее все люди верили. И стоило разрешить, все сразу стали верить. Что это значит? Это значит, что есть нечто, что хочет находиться за пределами этого мира, в нас.
Это пять аргументов санкхьи. Они достаточно тонкие, я понимаю, но, тем не менее, подумайте над этим на досуге на своём, что, в общем-то, смысл существования тела в том, что кто-то получает этот опыт, и кто-то в конечном счёте всё равно никогда не будет удовлетворён этим опытом и захочет освобождения. То есть всегда есть какая-то цель за пределами того опыта, который мы получаем.
И, наконец, к этим пяти аргументам я хочу добавить шестой аргумент, наш — это то, что никакой человек никогда не может быть счастлив, если он живёт для самого себя. Это аргумент в пользу существования Бога. То есть в конце концов весь наш опыт не исчерпывается этим. Если, представьте себе, что у вас всё есть и вы всё получили, будете вы счастливы, и никого нет рядом, и вы не сможете никому служить и никого радовать?
Это значит, что есть кто-то, этот кто-то — душа, он получает этот опыт, приходящий через тело, воспринимает его и всё равно неудовлетворённый, всё равно он ищет чего-то ещё. И все могут на своём опыте подтвердить это. Нам мало. Мало того, что мы получаем, мы не можем найти в этом смысл. Жизнь становится бессмысленной абсолютно. Всё вроде есть, а зачем, для чего всё это? Вот это действительно реально очень могущественные аргументы в пользу существования души, как мы слышали тут.
И теперь я просто хотел проделать с вами небольшой эксперимент. Покажите мне, пожалуйста, себя, где вы, когда вас спрашивают, где вы, как вы показываете? Кто-то показывает сюда, да? Вот брахмачари один показывает. Кто-то на нос показывает? На глаза показывает кто-то? На живот кто-то показывает? На гениталии кто-то показывает? Куда все показывают? Я там, правильно? Вы же знаете, что я там. Все знают, что я там, правильно? Это же очевидно совершенно. Вот он я.
И вот теперь нам нужно будет с вами один очень важный опыт тоже проделать. Некая медитация, которую я хочу, чтобы вы сделали. И можете сразу взять четки в руки. Включите музыку сейчас. Это очень важно.
Сядьте, выпрямитесь, успокойте свой ум немножко. Расслабьтесь, полностью расслабьтесь. Сосредоточьтесь на звуке сначала. Сделайте несколько глубоких вдохов, стараясь наблюдать за этим.
Теперь мысленным взглядом окиньте свою жизнь. Вспомните какие-то моменты, которые никто не знает на свете. Людей, которых уже нет. Ситуации, которые кончились, прошли, ушли в небытие. Это были вы, проходившие через эти ситуации, но ситуаций этих нет. Нет этих людей, нет этих мест, но вы есть. И, по сути дела, этого прошлого у вас нет. Вы были, и вы есть. И вы остаетесь. Все прошлое исчезло. Его нет уже.
А теперь попробуйте ощутить себя не только без прошлого, но и без будущего. Будущего у вас тоже нет. Мы не думаем о том, что будет через 15 минут, или через месяц, или через день. Попробуйте просто быть. Я есть. Это реальность. Прошлое иллюзорно. Будущего нет. Мы не тянемся жадно к будущим наслаждениям, не пытаемся цепляться за свое прошлое. Мы просто есть. Здесь и сейчас. И всегда. Я есть и буду.
Представьте себе, что это последний момент вашей жизни. Что реально у вас нет будущего. Нет в этом теле. Но вы есть. И вам нужно сказать нечто очень важное Кришне — то, что вы есть, и то, что Он есть. И то, что вы всегда связаны с Ним.
И в этом состоянии давайте прочитаем с вами один круг мантры.
Теперь улыбнитесь. Наш день подходит к концу. Сейчас у нас очень важный элемент нашего общения с вами, ретрита, и сейчас нам нужно будет сформировать группы по пять человек. Именно по пять, ну, может быть, по четыре, но не больше пяти. И главное, чтобы вы оставались с этими группами до конца ретрита. Как минимум еще два раза нам нужно будет проделать эту вещь.
Я объясню, что нужно будет делать. Это часть нашего ретрита называется рефлексия, когда мы пытаемся отразить то, что произошло за день, уложить это внутри. Это в высшей степени важно, чтобы след остался более глубоким. И вам нужно будет поделиться с группой, ответив на четыре вопроса.
Первый вопрос — что было, что вы услышали, что вы узнали, что затронуло вас, что оставило какой-то след? Это первое.
Второе — что у вас получилось, что вы почувствовали, какой опыт возник у вас в результате этого?
Третье — что у вас не получалось или было трудно, с какими сложностями вы сталкивались, где у вас был момент, когда вы отключились или потеряли какую-то цепь или выпали из процесса?
И четвертое — что из этого вы хотите унести с собой, что вы будете практиковать?
Очень важно внимательно слушать все то, что будут говорить другие, потому что, может быть, вы наверняка узнаете что-то, чего сами не заметили, или что вы упустили, или что-то важное. Таким образом, пять раз услышав что-то, вы поймете нечто глубже.
И я хотел бы сейчас, прежде чем вы начали, буквально пунктиром напомнить, что у нас было. Утром после мангала-арати мы говорили о базовой самбандхе и объясняли, чем бандха, или рабство, отличается от самбандхи — от отношений, когда человек остается свободным.
И пытались почувствовать себя душой, которая всегда ищет вечность, знания и блаженства. И в скитаниях по материальному миру все равно ищет только эти три вещи — вечность, знание и блаженство, то есть всегда ищет Бога. Душа, независимо от того, знает она об этом или не знает, верит или не верит, всегда ищет только Бога, потому что любая душа ищет вечность, знание и блаженство. Это была первая самбандха, о которой мы говорили.
Вторая самбандха — я объяснял, что мы связаны с Господом Чайтаньей, и есть этот према-абхиман, или отождествление с Господом Чайтаньей, с воплощением Бога, пришедшим сюда для того, чтобы помочь нам, спасти нас, протянуть нам руку помощи и милость. Я рассказывал о том, как Господь Чайтанья дал этот указ, в соответствии с которым мы повторяем определенное число кругов мантры с нирбандхой — с решимостью, упорством, упрямством.
Потом дальше у нас был блок, когда мы пытались понять основные препятствия для медитации, состояние ума, объясняли разные стадии, в которых находится ум, пытались узнать себя в них и говорили также о пяти основных препятствиях, с которыми сталкивается начинающий человек, и о том, что первый шаг на пути медитации — это понять состояние своего ума.
И говорили о поглощенности материальным сознанием, о том, как асмита, рага, двеша, абхинивеша и авидья заставляют нас сосредотачивать сознание на теле и распыляют его.
И в конце концов пытались практиковать медитацию с позиции наблюдателя, с позиции души, независящей от материального тела и наблюдающей как за материальным телом, так и за умом.
И во второй части мы говорили о сомнениях, о вере и о том, почему сомнения мешают нам вложить больше силы, энергии, времени в духовную практику и пытались разбираться с этими сомнениями. Мы затронули только один аспект реальности души, существования души и пытались определить ее.
Это в двух словах то, что мы прошли с вами за день. А теперь просто поделитесь, вспомните снова, пройдите. И в основном вам нужно поделиться ощущениями, отрефлексировать, как то, что пришло к вам вовнутрь, как оно отразилось извне, как оно преломилось в вас.
И еще раз четыре вопроса:
— Что было?
— Что было очень хорошо и что получилось?
— Что было сложно и что не получилось, не осталось как-то?
— Что вы будете делать?
Начинайте. На каждого по 4 минуты.
Ссылка на лекцию: https://www.goswami.ru/lecture/3378
