Ступени бхакти. Кризисы
Дорогие слушатели, студенты Школы джапа медитации нашего четвертого курса! У нас сегодня с вами очередной вебинар, или лекция, на очень важную тему: кризисы, через которые проходит человек, или сложные явления, через которые проходит человек, с которыми сталкивается человек на уровне бхаджана крии, то есть регулируемого преданного служения.
Эта тема очень важная, и мы сегодня поговорим о том, почему она так важна. Но сначала, прежде чем говорить о печальных вещах, хотелось бы сказать несколько воодушевляющих слов. Кризис — это неплохо, кризис, мы все знаем, — это Кришна. И кризис — это нормальное явление для любого живого, растущего организма. Это некое проявление, или признак, того, что происходит рост. Если человек движется, развивается, то кризисы неизбежны. Это кризисы роста. И проблемы не в кризисах, а в том, как их проходить. Проблема в том, что иногда люди не проходят кризис, не выходят победителями из этого кризиса. И мы, собственно, сегодня поговорим именно об этом.
Но с самого начала хотелось сказать, что, когда человек сталкивается с некими критическими явлениями, его охватывают сомнения, он начинает сомневаться во всём, в чём угодно: есть Кришна, нету Кришны, тот это путь или не тот это путь. Что нам может помочь разрешить эти сомнения? Несколько вещей, по сути дела, три вещи.
Первая — это правильная самбандха гьяна, то есть хорошее, очень твердое понимание того, в каких отношениях я нахожусь с этим миром, с Кришной. Если у меня есть ясное понимание: я душа, я всегда слуга Кришны, и, в общем то, мне некуда больше дёргаться, я всё равно не поменяю своего онтологического статуса, я всегда останусь слугой, то это уже поможет нам преодолеть кризис, потому что это понимание станет для нас якорем. Оно станет для нас во время бури, которую мы переживаем в кризис, надежной гаванью, где мы сможем всегда укрыться. Это некая понятная система координат, которая сможет защитить нас от метаний, естественным образом охватывающих ум в момент кризисов, в тот момент, когда человек переживает какие то неприятные эмоции, связанные со своим духовным развитием, а, к сожалению, их у нас хватает на нашем таком легком и прямом и простом духовном пути. Это первое, что помогает человеку преодолеть кризис.
Второе — это, конечно же, привычка к самоанализу. Конкретный совершенно навык самоанализа, когда человек учится разоблачать самообман, когда он понимает, как он сам пытается обмануть себя, а в этот момент, когда сомнения охватывают человека, ум будет именно это делать с нами. Ум будет подсовывать нам какие то странные решения этой проблемы, далеко не самые верные. И привычка к самоанализу, вернее, навык глубокого самоанализа, попытки понять причины того, что со мной происходит и способность увидеть, как ум обманывает меня в этот момент, она очень сильно пригодится нам. Поэтому в этом навыке надо тренироваться до того, как кризис наступил. Когда он наступит, тренироваться в нём уже поздно: либо у нас есть этот навык, либо этого навыка у нас нету. И это значит, что практически наверняка мы падём жертвой своего хитрого ума.
И, наконец, третья вещь, конечно же, очень важная — это живые отношения с наставником, более опытным, который, посмотрев на это все со стороны, поможет нам почувствовать твердую почву под ногами и защитит нас от этих метаний нашего ума, который пытается как то разрешить эту неприятную ситуацию как можно скорее и далеко не обязательно правильным способом, а именно — ему хочется лёгким способом выйти из этой ситуации. А лёгкие способы, к сожалению, как правило, неправильные способы. И надо иметь хорошего, опытного наставника, который поможет нам пройти через этот сложный период в нашей жизни.
И ещё, почему мы об этом говорим? Это очень хорошо объясняет Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада в одной из своих статей, или лекций. И он говорит о том, что, по сути дела, настоящий духовный учитель должен предостерегать людей о том, что эти кризисы с ними случатся. И, наоборот, лжедуховные учителя пытаются так или иначе сделать вид, что этих кризисов нет, и они всячески подчёркивают кажущуюся легкость пути бхакти.
Вот что пишет Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада, очень интересно: «Многие люди думают, что путь бхакти усыпан лепестками роз. Слепая вера, недисциплинированность, неразборчивость, своеволие, сентиментализм и эмоциональные выбросы почитаются ими как методы практики бхакти».
Иначе говоря, люди думают, что такое практика бхакти? Либо я слепо верю во что то, либо я спонтанно делаю всё что хочу, либо я полностью выключил в себе способность анализировать что то, разбираться в том, что правильно, а что неправильно, либо я просто движим каким то сентиментальными чувствами, какими то представлениями, которые у меня складываются: «О, я увидел Кришну, Он танцевал на змее Калии. И рядом со мной была целая толпа других людей, которые видели Кришну» и так далее. Да, эмоциональные выбросы, нужно проявить эмоции — вот она, моя бхакти, вот она, моя практика бхакти.
Он продолжает дальше: «Но из шастр и со слов ачарьев мы знаем, что хотя бхакти и единственный путь достижения высшей цели жизни — это путь, усыпанный терниями. Особенно в век Кали, в век споров и раздоров; в век, когда люди спорят по поводу и без повода, когда у людей нет полной ясности в том, что нужно делать, все просто упражняются в том, чтобы доказать свою правоту. Он покрыт миллионами колючек. Настоящие ачарьи, посланные Богом, предостерегают тех, кто хочет идти эти путем о миллионах препятствий, с которыми они столкнуться, чтобы те, кто идет этим путем, могли достичь исполняющих все желания лотосных стоп Кришны и насладиться плодом премы».
То есть они предостерегают о миллионах препятствий не для того, чтобы своротить людей с этого пути, но для того, чтобы помочь им подготовиться к этим препятствиям. И, в сущности, любое из этих препятствий, маленькое или большое, если мы преодолеваем его под опытным руководством, или, находясь в обществе вайшнавов, здоровом обществе, в котором, скажем так, все эти проблемы не институализируются, не превращаются в некие, что ли, нормы, — а, к сожалению, такие процессы тоже происходят, — то, соответственно, каждое преодолённое препятствие может сделать нас сильнее и подготовить нас к следующему препятствию и к следующему препятствию. Так что добро пожаловать на путь бхакти! Он усыпан миллионами колючек, лепестки роз тоже тут есть, но надо быть готовым к колючкам, к лепесткам роз готовиться особенно не надо, мы их как нибудь и так преодолеем.
И, собственно, после этого, на мой взгляд, очень оптимистического предисловия к нашей теме мы можем приступить к сути нашего материала и попытаться понять, что же это за кризисы и почему они неизбежны на духовном пути. Но сначала — самое общее определение кризиса. В сущности, кризис — это некая развилка, когда человек становится перед выбором. Наверняка вы видели картину Васнецова «Рыцарь на распутье». И там показан этот рыцарь на лошади на своей, на таком очень упитанном коне с большой длинной гривой. И он стоит и смотрит на этот самый камень. Это мы с вами. Мы оказываемся перед развилкой. И, в сущности, это очень понятно, почему эти развилки, или распутья, посылаются нам Кришной на пути — потому что Oн хочет, ещё раз, чтобы мы проявляли осознанность. Любой кризис делает человека более осознанным, выводит его из механической, из неосознанной бхавы, из этого состояния механического, с закрытыми глазами, механической садхана-бхакти, которую мы совершаем с закрытыми глазами, зажмурившись, лишь бы как то дотерпеть. И в конце концов, когда мы откроем глаза, Кришна будет там и весь духовный мир разверзнется перед нами. Вот.
И, по сути дела, в основе кризисов что лежит? В основе кризисов лежит, — по крайней мере, кризисов роста, а, в общем то, все кризисы — это кризисы роста, или развития человека, — неизбежная перемена эго. Что есть рост на духовном пути? Рост на духовном пути — это постепенное одухотворение нашего эго, или наших представлений о себе, нашего взгляда на мир, нашего понимания того, что происходит в мире, каких то скрытых причин и так далее. И соответственно, эти трансформации, которые протекают, происходят с нашим эго в процессе духовной практики, они неизбежно протекают, они приводят к тому, что наши, скажем так, некие перемены внутренние, они ставят нас в какой то тупик и, собственно, ставят нас перед выбором. Мы подходим на нашем духовном пути к той самой развилке, или к тому самому распутью, когда нам нужно выбирать. Bот мы шли, и всё казалось очень легко, и понятно, и прямо, и вдруг — раз, бац, и оказалось, что вот есть не одна дорога, a три дороги и нужно выбрать между ними. И на одной — шею сломаешь, на другой — коня потеряешь, на третьей — себя потеряешь. И вот выбирай из этих замечательных возможностей.
И, собственно, в этот момент, что происходит, когда меняется эго человека? Человек на какое то время теряет способность действовать. Когда всё, в общем то, понятно, когда его эго в большей или меньшей степени соответствует той среде, которую он вокруг себя создал и так далее, всё ясно. Но тут эго поменялось — надо действовать по другому. Как, например, очевидные совершенно примеры из развития ребенка, когда мальчик или девочка становятся подростком, и они начинают ощущать в себе какие то новые возможности или ещё что то такое, но при этом они не знают, как действовать в изменившихся обстоятельствах, то на какое то время почва уходит из под ног, они теряются, не знают, что делать. И это вот тот самый кризис. И прийти к нам на помощь в этот момент могут священные писания, сострадательные вайшнавы, в целом, здоровое общество вайшнавов, здоровая среда, которая нацелена на духовное развитие, а не на какие то другие цели, и в конце концов наша способность анализировать, что же со мной происходит и почему, вооружившись знанием священных писаний и наставлениями духовного учителя.
И Шрила Прабхупада пишет об этом состоянии кризиса. Он пишет об этом в первой главе «Бхагавад гиты», потому что первая глава «Бхагавад гиты» описывает этот самый кризис Арджуны, когда Арджуна лицом к лицу встал перед перспективой резкой смены эго. Его эго, состоявшее из массы родственных связей, должно было быть уничтожено. И, более того, он сам же и уничтожит это свое эго. И его охватило смятение. И Шрила Прабхупада пишет об этом: «Смятение, охватившее Арджуну, гнало его прочь с поля боя, а разум его так ослаб, что он больше не помнил себя». Это когда Арджуна говорит, что «ум мой закружился, я полностью не понимаю, что мне делать, я потерял какие то ориентиры». Человек оказывается в таком состоянии из за чрезмерной привязанности к материальным объектам. То есть, иначе говоря, что происходит с нами? По мере духовного развития мы становимся перед перспективой того, что нам нужно отказываться от каких то материальных привязанностей. И в то же самое время мы не знаем, как действовать, не имея этих материальных привязанностей, как жить в этом мире, и возникает кризис. И Шрила Прабхупада объясняет это: бхайам̇ двитӣйа̄бхинивеш́атах̣ сйа̄д (Бхаг., 11.2.37) — подобный страх и беспокойство, экзистенциальное беспокойство, связанное с самыми основами нашего бытия, присуще людям, находящимся в очень сильной зависимости от материальных обстоятельств.
Вот, собственно, самое общее описание кризиса. Это тот самый момент, когда нам нужно сделать выбор, и выбор очень простой: либо я выбираю Кришну и, значит, отказываюсь от каких то привязанностей, которые очень дороги мне, и учусь жить по другому, жить без этих привязанностей, несмотря на то что я не понимаю, как без них жить; либо я говорю: «Нет нет нет, я ещё не готов» и, в общем то, выбираю какое то другое состояние, не делаю этот самый шаг, который кажется мне очень страшным. Вот это тот выбор, перед которым мы периодически встаём.
И для того чтобы точнее понять, какие же кризисы или что именно происходит внутри нас и подготовиться к этому, когда мы занимаемся бхаджана крией, то есть когда мы уже прошли какие то начальные сложности, мы уже предались, мы уже поверили в этот путь, у нас уже появился человек, которому мы доверяем, мы приняли посвящение у этого человека, он стал нашим духовным учителем, тут нужно хорошо понимать, каким образом происходит одухотворение нашего «я».
Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет это, я много раз рассказывал об этом, повторю ещё раз, потому что это очень важно: четко понять эту динамику. Он говорит:
«Пока материалистические проявления аханты и маматы, то есть „я“ и „мое“, очень глубоки, душа продолжает оставаться в круговороте рождений и смертей (то есть, если я целиком отождествляю себя с материей. В общем то, Сам Бог мне велел оставаться в круговороте рождений и смертей, потому что я ни о чем другом и помыслить не могу). Когда человеку выпадает редкая удача, и у него появляется крупица веры (а это начальная шраддха. Вера — это всегда очень крошечная вещь, поэтому иногда она сравнивается с семечком, которое сажает в нас духовный учитель в нашем сердце или преданный, с которым мы встречаемся), он начинает думать: „А не стать ли мне вайшнавом и не начать ли мне служить Богу?“ (то есть вера — это значит вот эта вот странная мысль: „А что бы мне не начать служить Богу? В конце концов, что я теряю при этом?“), в этот момент его эго — аханта и мамата чуть чуть одухотворяются (слегка. В тот самый момент, когда у нас появилась такая мысль шальная: „Не начать ли мне служить Богу?“, начинается этот процесс одухотворения эго, но это всего лишь навсего некая тень, которая ложится на наше материальное эго, духовная, что ли, тень, хотя духовные предметы тени не отбрасывают, но, тем не менее. Этого уже достаточно для того, чтобы человек начал свой путь). На ступени садху санги одухотворение достигает чуть чуть большей степени, но его эго по прежнему очень глубоко погрязло в материи (то есть полностью. На самом деле на ступени садху санги, когда человек начинает уважать садху и систематически слушать какого то садху, он всё равно полностью отождествляет себя с материей, но, тем не менее, несколько большее одухотворение произошло внутри. Уже нет такого, что ли, безоговорочного, не сомневающегося отождествления себя с материей). На ступени аништхита бхаджана крийи (это то, что нас интересует) его аханта и мамата одухотворяются частично, то есть сосредотачиваются на духовных предметах, эка дешавартини (то есть, когда человек принял посвящение и начал регулярно заниматься преданным служением, то есть регулярно повторять святое имя, регулярно слушать о Кришне, заниматься так или иначе регулярной практикой, эка дешавартини — это значит, что в нашем эго появляются некие духовные пятна, чуть чуть редкие какие то духовные просветы там появляются. В целом оно материальное), хотя его поглощенность материей по прежнему полная, пурна».
То есть надо очень хорошо и очень трезво относиться к нашему великому достижению — принятию посвящения у духовного учителя и занятиям… Ну, в общем, мы то думали, что мы уже почти чистые преданные, а Вишванатха Чакраварти Тхакур, здрасьте-пожалуйста, говорит, что, оказывается, мы еще полностью материалисты, но чуть чуть, слегка у нас проплешины появились на нашем материальном эго. Чуть чуть мы стали одухотворяться. Эка дешавартини — значит, какие то кусочки, отдельные части нашего эго, они чуть чуть одухотворились.
Но всё равно, в основном наше сознание поглощено материей, мы думаем о материальном. Оскорбления других или какие то обиды очень сильно задевают нас, негативные эмоции выводят нас из нашего равновесия. И основная наша медитация все равно сосредоточена на материальных вещах. Это, собственно, и значит, что наше эго — пурна, потому что в зависимости от нашего эго, эго наше определяет нашу медитацию: о чём мы думаем, о чём мы, в основном, думаем. Но на уровне аништхита бхаджана крийи человек периодически, скажем так, какие то отведенные для этого промежутки времени думает о Кришне. Вот у него есть пять минут на дню, чтобы думать. Это уже хорошо, большое достижение.
«Когда человек достигает ступени ништхи, стабильности в служении Богу, одухотворение его эго становится существенным, баху дешавартини (то есть оно становится уже достаточно большим), хотя поглощенность материей еще очень значительная, прайики (прайики значит „почти полная“. Всё равно у человека даже на уровне ништхи сильная сосредоточенность на материи, но у него уже есть некая опора на духовность). Чаша весов, — пишет Вишванатха Чакраварти Тхакур, — склоняется в сторону духовности только на уровне ручи, (то есть только на уровне ручи духовность начинает перевешивать), когда одухотворение эго становится почти полным, хотя у человека ещё остается материалистическое отношение ко многим аспектам бытия, баху дешавартини (то есть по прежнему человек во многом материалист, но, тем не менее, он сам себя в гораздо большей степени уже считает слугой Кришны. Его „я“, его понимание того, кто такой „я“, оно уже в значительной степени сосредоточилось на служении Кришне). На ступени асакти эго человека становится полностью духовным, пурна, хотя в нем остаются еще следы материального влияния, гандха. На ступени бхавы человек окончательно осознает духовную природу своего „я“, свою сварупу и утверждается в своих отношениях с Кришной, атьянтики. На этой ступени его отождествление с миром материи превращается в тень, и его материальная жизнь представляется ему чем то вроде сна. На ступени премы наступает абсолютно полное отождествление себя с духовной реальностью, параматьантики, и человек утрачивает какую бы то ни было связь с материей».
Иначе говоря, только на ступени премы человек полностью освобождается от ложного «я», от ложного понимания того, что «я есть кусок плоти, и, соответственно, у меня есть какие то другие цели, кроме цели достичь любви к Богу».
Давайте с вами теперь всё таки перейдём, ещё более передвинем фокус нашего описания туда, ближе к тому, о чём мы должны говорить. Я несколько раз объяснял, когда рассказывал эту вещь, что очень сильно поможет понять механизм процессов, происходящих на каждом этапе духовного развития, сравнение нашего духовного развития с развитием ребенка. У нас есть все основания считать себя духовными младенцами или духовными детьми. Часто именно так нас называет наш духовный учитель, ну, потому что мы действительно делаем только первые робкие шаги на этом пути — кто то чуть больше, кто то чуть меньше.
И в этой метафоре, которая помогает понять, что же происходит и, главное, что нужно делать, на чём нужно сделать акцент в своей практике, соответственно, ступень шраддхи — это духовное младенчество, ступень садху санги — это наше духовное детство, раннее духовное детство, каумара, бхаджана крийа — это пауганда, это наше уже, знаете, такое хулиганистое детство, когда уже у нас много сил, и мы бегаем повсюду, это та самая пауганда. Анартха нивритти можно сравнить с кайшорой — с отрочеством, или с подростковым периодом, тогда как ништха в этом понимании будет юностью нашей духовной. То есть вот мы сейчас находимся на этих начальных этапах, в нашем духовном детстве. Иногда нам хочется, как всем нормальным детям, чтобы наше детство продолжалось подольше, и мы не очень торопимся расти, принимая на себя какую то ответственность. И это отчасти причина каких то кризисных явлений, с которыми мы сталкиваемся здесь.
Ну, собственно, еще раз давайте посмотрим, что же происходило на предыдущих этапах. Вначале человек получил какую то веру, то есть уважение в целом к духовному пути и к носителям духовных ценностей. Он стал уважать этих людей и смотреть на них снизу вверх. По мере того, как он как бы углублял свои отношения с садху, он принял какого то садху, которого выбрал своим примером, примером для подражания. И когда он принял на себя конкретные обязательства следовать какой то духовной дисциплине, то есть принял на себя ответственность, то эта ступень называется бхаджана крийей. На этой ступени он готов уже дать свои обеты: «Я готов следовать духовной практике во что бы то ни стало».
И в этот момент, что очень важно, очень важно в этот момент увидеть также равных, не только одного садху. До этого было не так важно. Как в детстве на уровне пауганды дети, чтобы они развивались нормально, они должны общаться с равными. Если у них не будет общества равных, если они будут общаться только со своими родителями, то развитие нормально не будет проходить. До этого, когда они были совсем маленькими, младенцами, или в самом раннем детстве, общества родителей вполне достаточно было. Точно так же на уровне бхаджана крии нужно оглядеться вокруг и увидеть других преданных. Увидеть, что они на самом деле есть рядом и попытаться вступать в какие то правильные, плодотворные отношения служения с ними.
Это значит реально, что общение со старшими всё равно остается, но к этому общению добавляется общение с равными. И постепенно постепенно в результате этого общения, в результате правильных отношений, которые человек строит со старшими и с равными, у человека появляется способность к интроспекции, или к самоанализу. На самом деле без столкновения с другими людьми невозможно развить в себе эту способность. Мы всё время сталкиваемся с собственными ограничениями, особенно когда мы общаемся с равными. Мы начинаем яснее видеть свои проблемы в этом общении. Поэтому на уровне бхаджана крии общение с равными и обсуждение каких то духовных тем является очень существенным элементом духовной практики, не только общение с наставниками или с духовным учителем.
И, собственно, когда этот навык, или это понимание, того, каким образом делать самоанализ, развивается у человека, то он переходит на уровень анартха нивритти, ему становятся ясны какие то анархти, какие то тормоза, которые работают в его сознании. И, собственно, он переходит на этот уровень, начинает избавляться от анартх. И в конце концов, если он продолжает этот путь, то тогда на этом пути у него появляется подлинное смирение. Он избавляется от многих своих иллюзий по поводу своей способности заниматься преданным служением, по поводу своего уровня преданного служения. Когда он избавляется от этих иллюзий и становится счастливым, он переходит на уровень ништхи, уровень, который Шри Чайтанья Махапрабху описал стихом тр̣н̣а̄д апи сунӣчена / тарор ива сахишн̣уна̄. Но до этого уровня надо доползти как то, и вот тут вот надо хорошо понять, что же с нами происходит.
Ещё раз, несколько слов о том, что я уже говорил до этого. На уровне, скажем так, шраддхи человек учится говорить, как садху, вернее даже не говорить, он учится доверять садху. На уровне шраддхи человек переступает через свою недоверчивость и учится доверять садху. На уровне садху санги человек учится понимать садху и говорить, как садху. На уровне шраддхи человек ещё ничего не понимает. У него просто есть некое более или менее инстинктивное, или интуитивное, доверие к этому пути, к носителям духовных ценностей. На уровне садху санги он учится, с одной стороны, понимать, что ему говорят, а с другой стороны, повторять, как маленький ребенок. Маленький ребенок не сразу начинает говорить. Но когда он начинает говорить, он просто механически повторяет то, что он услышал, он силится понять, что ему хотят сказать взрослые.
Соответственно, на уровне бхаджана крии человек учится действовать, как садху. И поэтому, собственно, бхаджана крия называется бхаджана крией, а не бхаджаной. Бхаджана значит «поклонение Кришне», бхаджана крия значит «некая деятельность, которая по форме напоминает поклонение Кришне», но поклонением, по сути дела, не является просто потому, что человек не готов, но он тренируется. Kрия буквально значит «тренировка», это некая репетиция, что ли, бхаджана. То есть на этом уровне, как в детстве, человек, перешедший на ступень пауганды, он учится действовать. Как взрослые или как ответственные люди ещё не может, но учится этому.
Соответственно на уровне анартха нивритти человек учится думать, как садху, это очень важно. На уровне бхаджана крии ему ещё не обязательно думать, как садху. Ему достаточно просто делать то, что садху делает: повторять святое имя определённое количество раз, участвовать в киртанах и так далее, читать шастры. Hо анартха нивритти — значит запускаются процессы перестройки нашего мышления. И одновременно с этим, когда мы учимся думать, как садху, мы так же учимся видеть, как садху — видеть мир, анализировать явления, с которыми мы сталкиваемся, с духовной точки зрения, а не с привычной нам материальной точки зрения.
И, соответственно, на уровне ништхи человек начинает учиться чувствовать, как садху. Он до этого учился думать, как садху. На уровне ништхи он уже может думать, как садху, видеть, как садху, мир, но его эмоциональные реакции ещё не обязательно такие же, как у садху. Он учится точно такие же эмоциональные реакции проявлять на всё то, что случается с ним, то есть реагировать, как садху, на всё то, что есть и испытывать духовные эмоции.
Соответственно, на уровне ручи он уже чувствует тень духовных эмоций, на уровне асакти духовные эмоции приходят к нему, ну, бхава и према — там уже все понятно. Ясное дело, что все эти вещи, они не очень понятны, но бхава и према — там всё ясно. Человек уже просто любит Кришну.
Как, собственно, в юности люди тоже учатся проявлять эмоции правильным образом, учатся отвечать на эмоции других людей, принимать чужие эмоции и не отвергать чужие эмоции. И наоборот, детям очень неприятно, когда они сталкиваются с какими то эмоциями, и им нужно принять эти эмоции, особенно если это неприятные эмоции. Поэтому люди не выросшие, не ставшие взрослыми, не повзрослевшие, им очень трудно вступать в близкие отношения, в семейные отношения, где постоянно нужно принимать чужие эмоции и как то их переваривать и проявлять какие то другие хорошие эмоции в ответ. Это большая проблема для людей. Но часто очень люди пытаются убежать от этого, пользуясь какими то детскими стратегиями, потому что дети, они сами с готовностью проявляют негативные эмоции, но чужие негативные эмоции они не готовы воспринимать и очень болезненно на них реагируют, не готовы их как бы правильно переварить.
И ещё. Прежде чем мы перейдем, собственно, к нашей главной теме, нужно очень хорошо понять, почему происходит остановка духовного развития человека. На уровне шраддхи, или веры, человек может задержаться, или застрять, и не двинуться дальше, если он предпочтёт сохранить свою независимость и не захочет реально следовать за садху, а предпочтёт остаться его сентиментальным почитателем. Очень многие люди, им нравится садху, нравится какой то гуру, какой то вайшнав, и они десятками лет остаются его восторженными поклонниками, но никакого конкретного шага навстречу не делают, для того чтобы серьёзно принять его наставления. Для них просто это некая, что ли, игра, некий способ повысить самоуважение: «У меня там есть… я с этим гуру знаком и с этим, он такой хороший, он такой замечательный».
На уровне садху санги человек застрянет, если он не захочет принять на себя конкретные обязательства — обязательства следовать духовной дисциплине. Потому что до уровня садху санги никаких обязательства нет, человек — вольный слушатель. Или как у нас в ИСККОН таких людей принято называть «друзьями Кришны», вот они друзья. Друзья — значит, ни к чему у них никаких обязательств нету, но зато на воскресных пирах их там чествуют, подарки дарят постоянно и радуются, что они пришли.
Человек застрянет на уровне бхаджана крии, или механической садханы, если он не сможет разглядеть в себе реальные мотивы, если у него не хватит смелости для того, чтобы разглядеть какие то внутренние мотивы, которые движут им, и если он не откажется от завышенных представлений о своем духовном уровне. Очень многие люди остаются на этом уровне бхаджана крии: «У меня все хорошо, я замечательный преданный, у меня духовное имя есть, я парамахамса даса даса анудаса» и так далее, чем длиннее имя, тем лучше. Tо есть, если человек предпочтет оставаться в этой иллюзии, что «в принципе все хорошо у меня, всё что нужно я уже сделал, вот шестнадцать кругов я повторяю, всё у меня нормально», то, соответственно, он так и будет оставаться на этом уровне, он не поднимет этот тормоз, что ли, не снимет этот тормоз.
Человек может остаться на уровне анартха нивритти, застрять в этом неприятном состоянии, если он не будет сознательно развивать смирение в общении с равными, старшими, то есть будет так или иначе пытаться избегать этого общения неприятного, в котором постоянно сталкиваешься с собственными ограничениями, с собственными проблемами. Такой человек, он предпочитает находиться в гордом одиночестве и гордо переживать свои анартхи и оставаться с ними наедине, то есть, если он не научится, в конце концов, признаваться в этом — гухйам а̄кхйа̄ти пр̣ччхати (Н.-н., 4), раскрывать свое сердце другому человеку, показывать, что у него есть, принимать как то исповедь от других, то есть он не перейдет таким образом на ступень ништхи, где смирение становится неподдельным, где смирение обосновано нашим очень трезвым пониманием того, что я собой представляю.
И, собственно, что нас ожидает на этом уровне, на уровне бхаджана крии, который является нашим главным предметом? Давайте все таки ещё раз вспомним, что говорит Вишванатха Чакраварти Тхакур. Он говорит, что на уровне бхаджана крии у человека чуть чуть одухотворилось его эго — эка-дешавартини; его материальное сознание, его эго по прежнему полностью материально, оно пурна. Но при этом формально он принял духовную цель в своей жизни. Он уже сказал: «Цель моей жизни, цель моей практики — добиться Кришны, прийти к Кришне так или иначе».
И в этот момент возникает конфликт. Почему? Потому что сознательная цель его прийти к Кришне, но на уровне подсознания, которое занимает 96% его ума, или его сознания, на самом деле у него материальные цели, потому что его эго то ещё полностью материально. В сущности, он хочет здоровья, он хочет хороших отношений, он хочет материального благосостояния, он хочет всех этих простых понятных вещей, которые мы все хотим, и они для него по прежнему важные, потому что эго то его по настоящему еще материальное. И возникает конфликт, конфликт между реальными целями, в которых он часто не отдает себе отчета, не признается, и его, скажем так, номинальной целью, которую он поставил перед собой. И он говорит: «Да, вот я такой, я туда хочу прийти». И часто ему не хочется видеть другие цели.
Есть люди, которые понимают: «Эти цели у меня есть». Есть люди, которые просто зажмуриваются и говорят: «Нет, мне этого не нужно, я вот туда иду». И появляется внутренний конфликт, этот внутренний конфликт проявляется как кризисные явления на этом пути, когда подмены вскрываются для самого человека. Это, по сути дела, кризисы подмены целей, когда человек говорит, что он хочет достичь Кришны, а на самом деле реально пытается достичь чего то гораздо более ощутимого и гораздо более достижимого.
Или это кризис отсутствия подлинного духовного вкуса, потому что подлинный духовный вкус, он где то там на уровне ручи нам светит, а тут нужно уже как бы реально пахать, приняв ответственность. И вот возникают эти кризисные явления, которые, в сущности, являются попыткой скомпенсировать недостаток духовного вкуса за счет какого то материального вкуса, хотя мы как бы номинально, или декларативно, отказались от него. Вот, собственно, и все.
То есть этот внутренний конфликт, в нём нужно отдать себе отчет, хорошо, честно признаться в нем, и, в общем, ничего страшного в этом нет. Всё понятно: да, вот это вот мой уровень, и мне надо очень честно этот период пройти. Духовный вкус придёт, если я преодолею эти препятствия.
Tо есть, по сути дела, ещё раз повторю, формально мы приняли Кришну как цель, но реально мы хотим наслаждаться, мы хотим властвовать, мы хотим быть независимыми от Бога, и в результате это приводит к фанатизму, к ритуализму, к лицемерию и так далее — это те самые явления, с которыми нам приходится сталкиваться на этом этапе в самом себе и в каких то других людях. В общем, понятные вещи. Не нужно делать из этого слишком большую проблему. Это реальные вещи, их можно преодолеть, никаких особенных проблем в этом нет, просто нужно понимать, что это есть, это существует.
И поэтому, соответственно, Вишванатха Чакраварти Тхакур, описывая все эти вещи, — я объясняю все это, следуя за ним, за его «Мадхурья кадамбини», за второй главой, но при этом немножечко как бы переопределяю то, что он описывает там, по очень простой причине — потому что Вишванатха Чакраварти Тхакур описывает все эти явления, с которыми сталкивались люди испокон веков, сталкивались люди тогда, продолжают сталкиваться сейчас, но эти явления в то время принимали несколько внешне другую форму. Почему другую форму? Потому что люди были гораздо более чистыми, не такими испорченными, у них не было за плечами многолетнего стажа рассматривания какого то нежелательного контента в интернете или еще чего то такого. И люди, в общем то, гораздо в большей степени были утверждены в шастрах, поэтому, соответственно, их анализ того, что с ними происходит, тоже был на основе шастр. K сожалению, мы с вами можем проводить анализ того, что с нами происходит, только на основе одной шастры: «одна матаджи на кухне сказала», или, я не знаю, какая у вас главная шастра, ну, в общем, примерно они все одного порядка: «одна матаджи, или один прабхуджи, или на лекции по „Бхагаватам“ я слышал».
Tо есть у человека нет такой утверждённости в шастрах, то есть нет шастрия шраддхи, а есть в значительной степени лоукика шраддха, то есть огромное количество предрассудков, и, соответственно, есть некий груз каких то нежелательных вещей, тогда как Вишванатха Чакраварти Тхакур описывает, как это происходит с юным брахманом. Он, собственно, говорит, начиная с первого кризиса, который он называет тут утсаха майи: «Вот есть маленький юноша, мальчик, брахман, которому кажется, что он все уже понял, хотя он еще совсем немножко знает», то есть сама эта метафора, она показательная. Поэтому описание, оно следует, по сути, за Вишванатхой Чакраварти Тхакуром, но приближает его к нашим реалиям.
И он объясняет, что, собственно, вот есть эта нестабильная практика, аништхита бхаджана крия, и есть ништхита бхаджана крия, то есть стабильная практика, и рассказывает об этих шести этапах, или подэтапах, аништхита бхаджана крии, которые человек должен преодолеть, прежде чем он перейдет на ступень ништхи. И причина этой нестабильности в том, что у человека есть глубоко сидящие в нем анартхи. Они, собственно, делают его ум нестабильным, делают его понимание нестабильным и делают его практику нестабильной.
Наверняка большинство из вас читали «Мадхурья кадамбини» или по крайней мере знают об этих этапах: утсаха майи, утсаха майи все знают, этот начальный энтузиазм; после утсаха майи — гхана тарала. Гхана тарала буквально значит «то густо, то пусто». Это почти что буквальный перевод гхана тарала. Гхана значит «густо», тарала значит «пусто», когда человек мечется, нестабильно занимается своей практикой. Потом наступает вьюдха викалпа — он начинает метаться в своих намерениях, не знает, что сделать. Потом вишая сангара, когда он падает жертвой каких то своих прошлых самскар, или воспоминаний о чувственных наслаждениях. И в конце концов нияма акшара, когда человек начинает принимать на себя чрезмерные обеты и не справляется с ними, принимает эти обеты и потом отказывается от этих обетов: то повторяет шестьдесят четыре круга, то потом говорит: «Ну нет, шестнадцати с меня хватит». И, наконец, таранга рангини. Таранга рангини значит «качание на волнах».
Собственно, мы не будем пользоваться этими названиями, чтобы не сбивать, а дадим немного другие названия, чтобы, опять же, яснее понимать, что, собственно, происходит с нами. Я уже сказал, что это некий внутренний раздрай, внутренний конфликт между подчас непониманием своих мотивов, какой то самообман, потому что поглощённость материей по прежнему на этом этапе остается полной. И цель садханы — удовлетворение Кришны — не представляется для нас чем то важным. Если нам сказать: «Твоя цель удовлетворить Кришну», мы скажем: «Ну да, да, моя цель — удовлетворить Кришну», но сразу же переключим скорости в коробке скоростей в нашем уме на удовлетворение самого себя и будем думать: «Ну ладно, Кришна то, Он и так счастливый, Его Шримати Радхарани удовлетворяет. А кто меня удовлетворит? Мне то как быть, что мне то делать?» Вот это вот та самая реальность, с которой мы сталкиваемся на этом уровне.
И Шрила Прабхупада называет это болезнью практикующего преданного. В Ади лиле «Чайтанья чаритамриты» (8.27) он пишет: «Наша болезнь заключается в стремлении к материальному, и даже когда мы идем по духовному пути, мы продолжаем стремиться к материальной славе. От этой болезни необходимо избавиться. Чистая преданность должна быть анйабхилашита-шуньям, свободной от каких бы то ни было материальных желаний. В теле преданного высокого уровня проявляется множество признаков, которые свидетельствуют о переживаемом им экстазе, но их не следует имитировать ради того, чтобы добиться дешевого почитания».
То есть одна из очевидных вещей, или проблем — это то, что да, я готов этим заниматься, но мне нужно всё равно получить что то ощутимое в ответ: славу, почитание, ещё что то такое. Собственно, в этом суть всех этих кризисов.
И, по сути дела, все эти кризисы, они сводятся к десятому оскорблению святого имени:
ш́руте ’пи на̄ма-ма̄ха̄тмйе йах̣ прӣти-рахито нарах̣
ахам-мама̄ди-парамо на̄мни со ’пй апара̄дха-кр̣т
Когда человек по прежнему считает: ахам-мама̄ди-парамо — «я и моё и все, что связано со мной, оно есть высшее, оно есть главное, ради этого я действую». Человек все равно остается эгоцентриком, и он действует ради самого себя, но при этом действует как бы в контексте преданного служения.
«Если кто-то услышал о величии божественного святого имени Господа, но все равно продолжает придерживаться материалистических представлений о жизни, думая: „Я — тело, а все, что принадлежит этому телу, — моё“ и не проявляет уважения и привязанности к повторению маха-мантры Харе Кришна, то такой человек ведет себя оскорбительно по отношению к святому имени», — Шрила Прабхупада объясняет в той же самой главе «Ади лилы» (8.24).
И, собственно, ну вот начинаются все эти процессы самообмана, на который мы так горазды. И Шрила Прабхупада часто говорил об этом, особенно в связи с просьбами его учеников дать им санньясу. Шрила Прабхупада в какой то момент был очень недоволен этим. Он сказал, что они просто обманывают сами себя. В какой то момент мода стала в ИСККОН получать санньясу, и эти санньяси скороспелые, они быстро падали. И поэтому Шрила Прабхупада в одной из лекций говорит: «Они не знают, что такое духовная жизнь», имея ввиду: «Духовная жизнь, — говорит он, — ахара-нидра-бхайа-маитхуна ча. Духовная жизнь — значит избавиться, стать свободными от этого». Ахара — значит «еда, сон, совокупление, оборона». И духовная жизнь — значит стать свободными от этого всего, от этой глупости. Это духовная жизнь.
«Но они не знают, что такое духовная жизнь. Весь мир, — говорит Шрила Прабхупада, — они не знают, что такое духовная жизнь». Вот духовная жизнь — избавиться от этих вещей, от привязанности к этим вещам. И если человек не понимает это и занимается преданным служением, но одновременно с этим пытается преследовать именно эти цели — ахара-нидра-бхайа-маитхуна ча, то он обманывает сам себя, как говорит Шрила Прабхупада. И это одна причина кризисов.
Первая причина кризисов — непонимание своих мотивов и, соответственно, некий самообман, который возникает в результате этого. Вторая причина кризисов очень важная. Слушайте, это уже самый главный материал. Итак, первая причина — непонимание собственных мотивов. Вторая причина — слишком большая зависимость от мнения окружающих, когда мы, собственно, занимаемся преданным служением, или практикой преданного служения, не потому что у нас есть внутренняя потребность или внутреннее четкое понимание, что нам нужно этим заниматься, а потому, что мы так или иначе хотим получить одобрение от окружающих или хотим выглядеть определенным образом.
И оборотной стороной этого, когда человек очень сильно зависит от мнения других, оборотная сторона этого тоже очень хорошо нам знакома. Оборотная сторона этого — это наша привычка судить других. Мы сами зависим от мнения других, мы сами пытаемся показаться чем то, вместо того чтобы быть, ну и, соответственно, одновременно мы постоянно судим других. Мы постоянно говорим о недостатках других. Мы болезненно сосредоточены на чужих проблемах, вместо того чтобы быть сосредоточенными на своей практике. Нас очень сильно занимают чужие проблемы, и, соответственно, появляются все эти люди, которые всех критикуют, понимая свой собственный неуспех и таким образом пытаясь выглядеть лучше, потому что критиковать других — это самый лучший способ возвыситься в собственных глазах.
Эти судимые… так как человек всегда ощущает себя судимым… Это удивительная вещь: в обществе неофитов мы постоянно ощущаем себя, что нас судят, нас все время куда то там заталкивают в какие то вещи. Ну и, соответственно, у нас появляется обратная реакция на это, мы начинаем судить других. И естественно, что атмосфера от этого не улучшается, атмосфера только ещё больше оскверняется из за вот этого заколдованного круга, из за этой реакции.
Был хороший пример, когда Хамсадута пришёл к Шриле Прабхупаде и стал говорить, что «немцы потерпели поражение во Второй мировой войне и японцы, но, похоже, что у нас немцы, японцы тут, они…» да, Ачьютананда стал это говорить, обвиняя Хамсадуту, который был немцем по происхождению и, соответственно, Cоню Тойоту, которая в то время знаменита была в ИСККОН. И когда Шрила Прабхупада понял, что он имеет в виду, что он пришел, чтобы жаловаться на них, Шрила Прабхупада, он чуть не заплакал, он сказал: «Почему ты сосредоточен на них? Почему тебя так заботят они: что этот человек делает или что другой человек делает? Твои отношения — между тобой и гуру, твои отношения между тобой и Кришной. Не важно, что делает этот человек или что делает другой человек. Твоя вера в гуру, и всё будет открыто тебе. Твоя вера во мне, в Ведах и в садху».
Но когда человек так или иначе в силу своих каких то проблем чувствует всё время себя судимым, то он занимается теми же самыми играми со всеми остальными. И в результате этого практика такого человека, она становится механической и не приносит ему настоящего удовлетворения, потому что человек не понимает цели, он упустил эту цель.
И Шрила Прабхупада говорил, что если вы смирились с механичностью в своей практике, если вы смирились с тем, что ваша практика не воодушевляет вас и не дает вам действительно удовлетворения, то вы в конце концов потеряете эту практику. И Шрила Прабхупада постоянно — это очень важная обязанность духовного учителя — он постоянно выводил своих учеников из этого состояния механического повторения, стандартного повторения каких то стандартных фраз. Мы очень часто сталкиваемся с этим в нашем обществе преданных, когда мы видим механические формулы. И люди пытаются эти механические формулы навязывать другим. Шрила Прабхупада, когда он спорил со своими учениками или выбивал их с этого уровня ментального, он как раз хотел перевести их в осознанное состояние, чтобы человек в конце концов научился анализировать, что с ним происходит и как он должен действовать, как принимать осознанные решения.
Недавно я получил одно письмо от одного преданного, и он пишет буквально: «После разговора с одним бывшим преданным, который завел стандартную шарманку, что в ИСККОН его заставляли быть слепым рабом, я решил пойти на небольшую авантюру: сделать упражнение, во что я действительно верю, чтобы проанализировать, где у меня в голове ментальная концепция, а где живой опыт». Ну и дальше он рассказывает, что он сделал, как он действительно жесткой инвентаризации подверг свою веру, но мне очень понравилась эта формула про стандартную шарманку. Кто кого заставляет быть слепым рабом? Непонятно. Но у человека естественно складывается такое ощущение, почему? Потому что он сам себя в это состояние вогнал, и ему нравится в этом состоянии быть. Потом он в какой то момент разочаровывается и начинает винить всех остальных, хотя на самом деле тысячу раз мы слышали: не будьте слепыми, думайте, подумайте, нужно вам это или не нужно? Куда вы идете? Какова ваша настоящая цель?
Итак, давайте перечислим быстренько эти шесть этапов, или шесть кризисов, механического следования садхане, которые соответствуют шести этапам, описанным Вишванатхой Чакраварти Тхакуром.
Первый этап — то, что Вишванатха Чакраварти Тхакур называет мягко утсаха майи и то, что мы привыкли называть утсаха майи, давайте назовем его настоящим именем — это фанатизм. То, что мы называем первым энтузиазмом, по большей части — элементарный фанатизм.
Вторая вещь, с которой нам предстоит столкнуться на этом пути, — это механичность. Механическая, не приносящая удовлетворение, подневольная, что ли, практика.
Третья вещь — это попытки убежать от ответственности, когда человек с помощью своей садханы убегает от той или иной ответственности.
Четвертая вещь — это лицемерие, или тайные нарушения принципов бхакти, когда человек тайком это делает и не признается в этом никому.
Пятая вещь — это духовное соперничество, когда человек принимает какие то обеты на себя, непосильные явно, выше его способности, для чего? Только для того, чтобы доказать другим свое превосходство, чтобы покрасоваться перед другими. Или когда человек надевает на себя маску притворного смирения.
И, наконец, шестое — это преждевременное учительство, или, как эту любопытную стадию духовной практики называют христиане, младостарчество, когда человек становится старцем, то есть духовным наставником, не имея для этого реальных оснований и полномочий.
Вот это самое краткое описание. Давайте сейчас быстро пройдём через них. Но, опять же, прежде чем чуть более подробно их описать, ещё одну вещь хотел сказать — это то, что маленький ребёнок, ему очень сложно вступать в очень глубокие отношения с другими людьми, по настоящему ценить других людей. И все эти явления, у них есть компенсаторная природа, они как бы компенсируют духовную неполноценность. Я не знаю, как вы, но я был очень закомплексованным ребенком, я очень комплексовал, глядя на всех остальных, всё время мне казалось, что я какой то не такой, нехороший, глупый, некрасивый и так далее. Из этого комплекса духовной неполноценности, из комплекса неполноценности всегда вырастает комплекс превосходства. Два этих комплекса — это две стороны одной медали. Соответственно, комплекс духовной неполноценности, то есть внутренне осознаваемая духовная неполноценность, она превращается в различные явления, такие как фанатизм и так далее, которые, по сути дела, пытаются скомпенсировать до какой то степени нашу духовную неполноценность.
И беда заключается в том… вот это вот серьезная вещь. На самом деле все эти вещи, они не такие серьезные, не нужно слишком погружаться в депрессию по поводу этого, нормальные вещи. Все мы были фанатиками немножечко, ничего страшного нет, переболели и ладно. Но если мы находимся в здоровом обществе, и если есть люди, которые могут нас немножко осадить и вернуть нас, опять же, на реальную почву, если есть наставник, который скажет нам: «Дорогой мой, поздравляю тебя, ты стал чистым преданным. Теперь, может быть, человеком еще станешь вдобавок к этому». Но беда заключается в том, что на этих этапах велика опасность совершить оскорбление. На уровне фанатизма человек может совершить девятое оскорбление, то есть проповедать славу святого имени неверующим, пытаться обращать всех кого угодно, даже тех, кого не нужно обращать, в истинную веру. На уровне ритуализма человек совершает восьмое оскорбление — воспринимает повторение святого имени как некий благоприятный ритуал. На уровне лицемерия человек совершает, соответственно, седьмое оскорбление и так далее. То есть если мы просто проходим эти этапы, ясно понимая, что мы проходим этот этап, то мы не совершим оскорбление. Но если мы не отдаем себе отчета в этом, то тогда мы неминуемо будем совершать какие то оскорбления, и последствия этих этапов будут плачевными, то есть, иначе говоря, мы не пройдем эти самые кризисы.
Итак, фанатизм. B общем, я думаю, что всем знакомо это явление, оно есть не только, чтобы порадовать нас, не только среди вайшнавов, фанатиков хватает везде. Этот самый начальный энтузиазм, энтузиазм новоначальных, как называют их христиане, новоначальные, или неофиты, — это, по сути дела, слепое принятие неких догм. Естественно, человек вначале чувствует очень большое облегчение, радость и все остальное, это вкладывает в него энтузиазм. Но при этом эта радость, или энтузиазм начальный, он не будет иметь никаких негативных последствий, если он не превратится в навязчивое желание всех остальных обращать в свою веру, причём именно такое догматичное желание, чтобы люди просто слепо следовали той же самой догме, что и я.
Я очень хорошо помню все эти явления. У нас был друг, тоже начинающий преданный, он любил поесть, он любил поесть прасад. Он обычно съедал больше всех, он быстрее всех съедал, и пока все еще ели, он, закончив есть, начинал упрекать всех в том, что они едят так много. Он был таким живым укором: «Что, наслаждаетесь, да? Наслаждаетесь?» При этом сам только что прикончил большую тарелку прасада. Это одно из каких то очевидных, неприятных проявлений фанатизма.
И Шрила Прабхупада не любил фанатиков. Шрила Прабхупада называл фанатиков, он говорил: «Fanatic means dull-headed rascal» — «фанатик означает тупоголовый негодяй». Это авторитетное определение Шрилы Прабхупады. Фанатик — значит человек, который не очень хорошо, не понимает вообще, что он делает, зачем он делает, но ему очень хочется, чтобы все остальные делали то же самое. Tо есть он не понимает ни цели своей практики, ни каких то механизмов, не понимает, что происходит у него внутри, но при этом он делает вид, что он полностью убежден в истинности этого пути. Это первый кризис на уровне бхаджана крии. И понятно, какие анартхи лежат в основе этого всего — опять же, во первых, свои собственные сомнения, которые человек хочет скрыть от самого себя, напяливая на себя личину такого шибко верующего человека.
Вторая вещь — это механичность, или ритуализм. Когда проходит этот начальный энтузиазм, а он неминуемо проходит, и накапливаются оскорбления, садхана перестает приносить настоящее удовлетворение человеку. И человек начинает относиться к садхане как к некоему благоприятному ритуалу: «Ну, я должен это делать, у нас такая религия, нужно вот это делать обязательно». И в конечном счете, как он объясняет себе, зачем я это делаю? Он объясняет себе это очевидным образом: «Ну, вот да, вот это надо делать, вот это хорошо, это правильно, вот это вот нужно делать». И потом, когда шестнадцать кругов заканчиваются, он с облегчением вздыхает, вешает на крючок свой мешочек с четками, то есть он не чувствует настоящего какого то вкуса в этом во всем, делает это…
И, в частности, почему он не чувствует? Потому что не понимает, как садхана приводит его к цели; каким образом, делая то, что он должен делать, он в конце концов становится лучше, какие изменения происходят. То есть он пытается подменить практику неким ритуалом и создает философию того, что «я этому ритуалу следую — значит у меня все хорошо. И каким то образом, каким то чудом, главное, что я буду следовать этому ритуалу до конца своей жизни, потом „бутс“ — и все будет хорошо у меня». Такая очень удобная философия хорошая. И Шрила Прабхупада говорил, что, если вы чувствуете, если вы занимаетесь садханой как неким подневольным занятием, если у вас есть такое ощущение, то в конечном счете потеряете это, вы перестанете заниматься этим. Еще раз: почему это происходит? Потому что человек не видит цели, не понимает, каким образом то, что он делает, в конце концов приведет его к этой цели.
Ну, безответственность тоже вполне распространенное явление. Я не думаю, что её нужно слишком подробно описывать. Мы все сталкивались с этими людьми, которые пытаются убежать от ответственности, пытаются так или иначе идти как-то по пути наименьшего сопротивления, прячутся где то от ответственности. И Шрила Прабхупада тоже сражался с этим. Еще раз, к сожалению, это распространенное явление. И человек, закрываясь от ответственности, прячась от ответственности, в сущности, боится посмотреть внутрь, увидеть какие то проблемы внутри и решить их честно. Ему хочется скрыться в этом безответственном состоянии, когда он, в общем, по сути дела, делает самый минимум вместо того, чтобы действительно развиваться в духовной практике, радоваться духовной практике, делать все больше, и больше, и больше. Он ищет в духовной практике защиту от каких то утомительных обязанностей.
И к Шриле Прабхупаде приходили люди, он говорит, цитаты из его беседы: «Just like some of our students, как некоторые из наших учеников, они женятся и потом сразу же говорят: „Дайте мне санньясу!“ Что такое? Что это такое? Это полностью безответственно. Это полная безответственность». То есть человек женится, потом при малейших трудностях, с которыми он сталкивается там, он пытается избежать, разводится или еще что то такое. И Шрила Прабхупада смеется: «Дайте мне санньясу, дайте мне бабаджи. Hе приходите ко мне больше за этим! Это не мода, это ступень вашего духовного опыта, вашего духовного развития. Это не просто какая то мода». Но, к сожалению, это, ещё раз, распространенное явление. Если мы заглянем в себя, мы увидим какие то элементы всего этого.
Четвертая вещь — это лицемерие. Тоже тут далеко за примерами ходить не надо. Человек чувствует какие то желания, не может справиться с этими желаниями. Но это даже не беда. Беда в том, что человек пытается скрыть нарушение этих желаний от других. Если он сразу же признается в этом — не проблема, с кем не бывает, это очень легко проходит. И в принципе человек в значительной степени избавляется от навязчивости этих желаний, если он признался в этом. Но вместо этого человек пытается скрыть все это.
И тут есть несколько примеров из жизни Гауракишоры Дасa Бабаджи, как у него это было. Один пример меня очень сильно поразил. У одного человека, который санскрит стал изучать, и Гауракишора Дас Бабаджи его стал упрекать в том, что «ты изучаешь санскрит, чтобы дешёвой популярности добиться и привлечь к себе кого то там ещё. Перестань, — говорит, — это делать. Ты не для того это делаешь». Tо есть, еще раз, человек не отдает себе отчета в каких то своих мотивах, я не буду приводит все эти истории. Там был ещё пример про одного орисского ученика, который к нему пришёл и украл у него деньги. И Гауракишора Дас Бабаджи интересную вещь про него сказал, он сказал, что «если я буду жить с этим притворщиком, с этим лицемером, то мой бхаджан, он испортится. Это будет препятствием для моего бхаджана». Он попросил, чтобы его, этого товарища, спровадили куда то.
Следующая вещь — духовное соперничество, тоже знакомая для нас вещь, когда человек, движимый каким то своим желанием прославиться, начинает принимать на себя чрезмерные обеты и заботится о том, чтобы все знали, какие обеты он принял, потому что иначе не так интересно всё это. И был у Шрилы Прабхупады ученик, он был из Америки, в чёрном теле, он замечательно проповедовал в Африке, но ему там не понравилось, и он решил повторять по сто пятьдесят кругов Харе Кришна мантры в Маяпуре. И периодически он всё время писал письма Шриле Прабхупаде, объясняя, какой он падший и как он может только сто пятьдесят кругов повторять и больше никак не может. И в конце концов он написал Шриле Прабхупаде: «Чтобы мне никто не мешал, я построил себе дом на дереве, теперь я живу на дереве». Шрила Прабхупада, когда прочитал это, он скривился и сказал: «Как обезьяна».
И тут, конечно, очень любопытная вещь. Хари Шаури прабху приводит его письмо, оно исполнено показного смирения: «Что касается моих духовных братьев, то они, конечно, гораздо лучше меня и гораздо более продвинуты. Но из за моего греховного состояния, если Вы позволите мне хотя бы читать несколько дополнительных кругов, читать Ваши книги и заниматься каким то маленьким смиренным служением, может быть, перед тем, как я оставлю это тело, Кришна позволит этому греховному живому существу возвыситься до положения Его любящего слуги». Это цитата из письма этого человека. Когда он просит у Шрилы Прабхупады, чтобы тот позволил ему жить в Маяпуре, потом он опять уехал в Африку, потом из Африки опять сказал: «Я в Маяпур еду» и так далее, и реакция Шрилы Прабхупады в конце концов была такая: «Твой ум очень беспокойный, и у тебя нет никакой квалификации, для того чтобы повторять много кругов. В конечном счёте всё это делается всего лишь навсего напоказ».
Ну и последняя вещь — это преждевременное учительство, или младостарчество. Тоже мы можем наблюдать вокруг себя много примеров этого всего. Когда человек достигает реально какого то уровня сосредоточенности на духовной практике, и это делает его очень привлекательным, и он пользуется этой своей притягательностью, для того чтобы привлекать других людей и эксплуатировать грубым или тонким образом других людей. И от него уходит в конечном счёте этот дух служения, желание служить другим. И Шрила Прабхупада пишет, что он говорит одному из таких своих учеников: «Не пытайся преждевременно стать духовным учителем. Ты должен научиться служить духовному учителю». Прабхупада в течение долгого времени анализировал эту проблему, и в конечном счёте Шрила Прабхупада рассказал ему о том, что с ним происходит, и он сказал, что это преждевременное и, возможно, смертельное, смертоносное желание стать духовным учителем. То же самое он говорил по отношению к Киртанананде Свами и так далее.
И эти кризисы, эти шесть аспектов подмены цели, когда человек забывает о своей настоящей цели и пытается как бы «отоварить» своё преданное служение здесь, они иногда в каких то группах преданных закрепляются. Как, например, есть апа сампрадая картабхаджи, где они поклоняются гуру как Богу, реально считают гуру Богом, ну и так далее. То есть, в общем, если от этого не избавиться… ещё раз: от этого несложно избавиться! Если у нас есть доверительные отношения, если мы рассказываем другим о том, что с нами происходит, если мы сами научились наблюдать, если у нас есть хорошее понимание шастры и понимание того, как эти подмены происходят, то в принципе преодолеть эти кризисы несложно. Но если этого нет, если нет здорового общества преданных, хорошего, внимательного наставника, который выслушает нас, если нет понимания того, что это необходимо, что мне необходимо избавиться от этого, и для этого я должен рассказать кому то обо всём том, что происходит, то тогда, конечно, все эти кризисы, они станут очень серьёзным препятствием на нашем пути и повлекут за собой оскорбления.
Вот, собственно, в двух словах суть того, что я хотел сказать. Кризис естественен, ничего страшного в нём нет, его можно преодолеть. Его невозможно избежать полностью, потому что это некая закономерность нашего духовного развития. Но мы можем легко преодолеть его, если будем знать, что нужно делать в этих ситуациях, где нужно искать прибежище: в книгах Шрилы Прабхупады, в обществе преданных, в общении с наставником или с духовным учителем. В этом случае мы сможем легко оставить за спиной все эти волны нестабильности, которые будут сотрясать наш ум и в конце концов утвердиться на этом пути: «Я хочу прийти к Кришне, я хочу повторять святое имя в состоянии: тр̣н̣а̄д апи сунӣчена / тарор ива сахишн̣уна̄ / ама̄нина̄ ма̄надена / кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣».
Ну вот, собственно, краткое описание этого материала. И у меня есть ещё один вопрос, оставшийся с прошлого материала, посвящённого этой теме, где одна из слушательниц Школы спрашивает: «А что это за правила предыдущей ступени?» Я говорил, что, чтобы переходить со ступени на ступень, нужно очень хорошо понимать, каким правилам или принципам мы следуем на каждой ступени, и когда пришла пора перейти на следующую ступень, оставлять правила низшей ступени и переходить, начинать следовать правилам более высокой ступени.
Но ответ очень простой. Если мы очень хорошо понимаем эту динамику духовного развития, то есть, собственно, какой следующий шаг мы должны сделать на каждой из этих ступеней, то мы будем понимать, от чего нам нужно отказаться. Например, чтобы перейти с уровня шраддхи на уровень садху санги, человеку нужно отказаться от просто своего сентиментального восхищения каким то садху и решить внутри, что я должен следовать тому, что он говорит, если я честен перед собой. Я не просто восхищаюсь: «О, какой он крутой, какую он историю рассказал, или как он всё разложил по полочкам», но мне нужно начать следовать за ним. А я могу оставаться на предыдущем уровне и радоваться тому, что я такой возвышенный человек, я восхищаюсь этим садху. Чтобы сделать следующий шаг, мне нужно принять конкретную ответственность перед садху, то есть сказать, что я буду отныне следовать этому, этому, этому, этому. Не просто в целом следовать чему то из того, что Вы говорите, что мне нравится, но буду конкретно действовать. И таким образом я оставлю то, что было характерно для предыдущей ступени и перейду на новую ступень.
И что касается бхаджана крии, каким образом с бхаджана крии перейти, например, на ступень анартха нивритти? Я не должен довольствоваться своей механической садханой, я должен избавиться от этого представления о том, что у меня и так всё в порядке, я же повторяю свои шестнадцать кругов. Нет, я должен повторять свои шестнадцать кругов со вкусом, с пониманием того, как они приводят меня к этому и делать постоянные усилия к тому, чтобы это пришло. Сами по себе усилия, они выведут меня из этого уровня механической садханы и приведут меня на другой уровень. И на другом уровне моё правило — заглядывать внутрь, анализировать свои мотивы, и таким образом мы сможем в конце концов нейтрализовать все эти мешающие нашей духовной практике вещи и перейти на следующий этап.
Вопрос: что происходит, когда человек не проходит кризис?
Если человек не прошёл кризис, у него будут, естественно, возможности пройти ещё раз и ещё раз, но в конце концов, если он не прошёл, то он отдаляется от общества преданных. Пройти кризис можно только в обществе преданных, с помощью других людей, сами мы никогда не пройдём. Но, так сказать, неблагоприятное, или половинчатое, прохождение кризиса увеличивает нашу дистанцию, и поэтому нам в следующий раз сложнее проходить, когда мы сталкиваемся с чем то ещё.
Вопрос: как помочь близкому человеку пройти кризис?
Как минимум, что мы можем делать? Мы можем как бы принять этого человека, то есть не отвергнуть его. И это принятие, оно поможет ему, оно даст поддержку ему внутри. То есть как раз в момент кризиса человек отдаляется внутренне, и надо, когда он начинает отдаляться, подойти к нему и сказать, что нет необходимости отдаляться, зачем?
Ну вот, всё, что мне хотелось сказать. Спасибо большое!
Шрила Прабхупада ки джай!!!
Ссылка на лекцию: https://www.goswami.ru/lecture/4911
