Мадхурья-кадамбини. Лекция 1
Говардхан
Аннотация:
Вопрос после лекции:
— Почему преданный на уровне бхавы плачет при мыслях о Кришне, а према-бхакты в духовном мире уже не плачут?
Харе Кришна! Я очень рад видеть вас всех здесь, собравшихся с разных концов Земли у подножья холма Говардхан. И мы с вами продолжим обсуждение «Мадхурья-кадамбини». Я надеюсь, что я смогу рассказать третью и четвёртую главы «Мадхурья-кадамбини», может быть, пятую, если повезёт.
И перед тем, как начинать эти лекции, мне хотелось бы сказать, что это великая удача, что мы можем думать здесь, каким образом развивается наше бхакти, анализировать рост этого семечка веры, которое посажено в нас, и пытаться понять, что же мы делаем неправильно и что мы делаем правильно.
Ватсала Прабху подошёл ко мне вчера и сказал: «Вы же, как всегда, начнёте с Господа Нараяны?», то есть с начала творения материального мира, и он-таки был прав. Смысл его послания был в том, что он и так будет повторять то, что я до этого говорил, так что мне не нужно повторять. И я постараюсь не повторять, но я думаю, что никак без Господа Нараяны мы не обойдёмся, поэтому я сегодня начну с Него и с определения шастрия-шраддхи и в целом шраддхи, которое даёт Бхактивинода Тхакур. Это будет материал, который я не давал в прошлый раз, хотя, может быть, чуть-чуть он будет пересекаться.
И, в общем-то, я надеюсь, что причина, почему я решил начинать с этого, она станет понятна в процессе лекции. Можно было бы сразу открыть третью главу «Мадхурья-кадамбини», третий поток нектара, и начать объяснять анартха-нивритти — в общем-то, пожалуй, самую важную стадию духовного развития, по крайней мере стадию, в которой от нас, может быть, больше всего зависит, от правильности нашего поведения на ней и так далее. Но, тем не менее, мне хотелось всё-таки начать сегодня с веры, и я надеюсь, что я не буду пересекаться с тем, о чём говорил Ватсала прабху, и как-то подвести уже естественным образом завтра к тому, что мы начнём совсем уже новый материал.
Давайте прочитаем мангала-чарану.
Харе Кришна! Итак, причина, по которой я решил начать всё-таки с самого начала, а именно с веры, заключается в том, что вера является фундаментом нашей духовной жизни. Мы все знаем это выражение: бхакти-лата-биджа, семечко бхакти-латы. И это семечко бхакти-латы — это не просто вера. Шрила Рупа Госвами объясняет, что это семечко бхакти-латы, или ростка преданности, который в конце концов должен привести нас в духовный мир, который должен дать нам удивительные цветы бхавы и плоды премы, семечко это — это шраддха вместе с небольшим вкусом, это крошечный кусочек. И, в сущности, это та же самая према, только в зародыше. По сути дела, именно развитие этой шраддхи должно привести нас к преме. И подобно тому, как огромное, гигантское баньяновое дерево находится в крошечном, маленьком баньяновом семечке, также вся према, она находится в этом семечке веры. И вопрос в высшей степени важный заключается в том, чтобы мы проанализировали: а какое у нас семя-то есть? Потому что часто человек поливает-поливает-поливает семечко, которое у него внутри, и вырастает большая клюква, развесистая. Вырастает не то, что нужно. А почему вырастает не то, что нужно? Потому что семя было не то.
И, в сущности, это будет моё первое задание для какого-то размышления, для некой рефлексии. Домашнее задание, которое будет у вас на сегодня, — это проанализировать свою веру в соответствии с теми критериями, которые я дам на лекции. И одновременно с этим, анализируя свою веру, стоит записать какие-то сомнения, которые есть у нас, — сомнения в теории, самбандха-гьяне, в нашей теологии, скажем так, сомнения в практике, которые у нас могут появляться по той или иной причине, сомнения в цели: хочу я этого или не хочу, нужно мне это или не нужно, хочу я сойти с ума по Богу и кататься по земле с пеной у рта или не хочу. Это всё важные вещи, о которых нужно как следует подумать. И, собственно, вот это и будет первое домашнее задание — некий анализ семечка, которое есть у меня в сердце, чтобы, поливая это семя водой шраванам и киртанам, мы в конце получили то, что нужно, чтобы не вырос какой-то большой сорняк. Потому что я, к сожалению, видел людей, которые после многих-многих лет поливания водой какого-то семени, которое у них было, получали совсем не те плоды, которые нужно, и бывали в высшей степени разочарованы и говорили, что «я напрасно потратил своё время, не нужно было этим заниматься, зачем я это делал, нужны мне такие плоды или нет?» У них возникал вопрос: «И зачем? И что я получил в результате?» Это факт — они ничего не получили. Тот самый сорняк, который рос у них в сердце, принёс только какие-то горькие плоды. Поэтому очень важно всё-таки понять, что же у меня находится в сердце, что же я сейчас пытаюсь поливать, и дать себе отчёт в этом как следует, пока не поздно. Лучше, если вы побежите ещё куда-нибудь сейчас, чем если вы сделаете это через двадцать лет, когда уже поздно будет, когда уже не за чем бегать-то будет, в смысле, есть за чем, но очень трудно, потому что коленки не гнутся.
И первый мой вопрос к вам: а что такое вера? Вера — это что? Вера — это во что? Что такое шраддха? Вера эта во что? В шастры, да. Я ожидал этот неправильный ответ от вас. Я ожидал именно этот ответ, и этот ответ не совсем правильный. Нельзя сказать, что он неправильный, но он не совсем правильный, не совсем точный. И, собственно, очень часто люди думают: «У меня есть вера в шастры, я верю в аюрведу». В аюрведу кто-нибудь верит? Последователи Олега Геннадьевича Торсунова есть здесь? Я верю в астрологию, это же шастра, это всё шастры так или иначе. И иногда человек думает, что этой веры в шастры достаточно. Поэтому Бхактивинода Тхакур очень интересное замечание делает в «Джайва-дхарме», он говорит, что некоторые люди, которые хорошо знают выводы шастр, утверждают, что шраддха означает «вера в Веды и в слова шри гуру». И дальше он говорит: «Нельзя сказать, что это неправильно, но это не совсем точно и не совсем ясно». На самом деле реальное определение веры немножечко другое. И мы сегодня будем пытаться с вами понять именно это определение, которое передаётся по нашей сампрадае.
Итак, первое, что нужно запомнить, — то, что шраддха — это не есть вера в шастры, это вера в смысл шастр: шастра̄ртха вишвас. И даже не столько вера, сколько доверие. Отличие слова «вера» от «доверия» в русском языке простое: вера может означать просто некое ментальное состояние: «я верю». Доверие подразумевает что? Деятельность. Доверие обязательно подразумевает то, что я начинаю действовать в соответствии с тем, во что я верю, поэтому шастра артха вишвас — значит «доверие смыслу шастр, требующее от меня определённого образа действия». Вот этот магический момент зарождения веры в сердце всегда сопровождается неким ощущением того, что я что-то должен поменять. Настоящая вера всегда означает, что в сердце моём возникает это чувство: я больше не могу жить так, как я жил раньше, я должен что-то в своей жизни изменить, что-то неправильное сейчас в моей жизни.
А в чём смысл всех шастр? Что это за доверие, или вера, которая у меня возникла к смыслу шастр? Что это за смысл? Во что я должен поверить? Кто может в одном стихе сказать смысл всех шастр? Ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйо (Б.-г., 15.15) — Кришна — смысл всех Вед, совершенно верно. Но а всё-таки, что это значит, если переводить это в практическое измерение? Что я должен делать?
ман-мана̄ бхава мад-бхакто
мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру
ма̄м эваишйаси сатйам̇ те
(Б.-г., 18.65)
Это смысл всех шастр.
Или другое переложение того же самого, той же самой вещи:
сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа
ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо
мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣
(Б.-г., 18.66)
В этом, собственно, смысл всех шастр, и это то, во что мы должны верить. В то, что, если я оставлю всё остальное, все остальные пути и просто приму прибежище у Кришны, я ничего не потеряю. И в чём это заключается? В том, что я ман-мана̄ бхава мад-бхакто — я думаю о Кришне, я становлюсь Его преданным, я кланяюсь Ему.
Соответственно, поэтому очень важное определение, которое даёт Бхактивинода Тхакур из «Амная-сутры», 57-я сутра второй части «Амная-сутры», где он излагает как раз логическим образом смысл всех священных писаний («Амнайа-сутра» значит «сутра, которая излагает суть шастры»):
ш́раддха̄ ту анйопайа-варджам̇
бхакти-унмукхӣ читта-вр̣тти-виш́еш̣ах̣
Очень простая вещь: ш́раддха̄ ту — но шраддха, противопоставительный союз ту — «но», но шраддха есть анйопайа-варджам̇. Упайя что значит? «Методы, способы». Я вчера говорил, что ведическая культура характеризуется именно этим моментом — то, что ведическая культура разработала бесконечный, практически бесконечный арсенал разных упай, разных методов. В отличие от западной культуры, или западной духовной культуры, где акцент ставится скорее на теории, чем на практике в большей степени, в ведической культуре всё время эти упайи, разные-разные методы со всеми деталями: каким образом нужно делать. Именно поэтому ведическую культуру с Запада критикуют. Это одна из целей критики. Потому что они говорят, что в Ведах люди слишком полагаются на самих себя, на свою практику, на то, что я что-то должен делать, тогда как мы полагаемся на то, что мы просто правильно верим, наша вера правильная. И это очень существенная разница. На протяжении этой серии лекций я буду не раз возвращаться к этому моменту.
Но тут что говорит Бхактивинода Тхакур: ш́раддха̄ ту анйопайа-варджам̇ — все остальные упайи, все остальные методы мы отрицаем: сарва-дхарма̄н паритйаджйа — мы отбрасываем все остальные методы. Бхакти-унмукхӣ читта-вр̣тти-виш́еш̣ах̣. Читта-вр̣тти, читта что такое? Сердце. Читта-вритти значит «определённое состояние сердца», виш́еш̣ах̣ — определённое состояние сердца. Что есть шраддха? Шраддха есть определённое состояние сердца, при котором я отбрасываю все остальные методы, все остальные пути. И бхакти-унмукхӣ — и у меня появляется это стремление обрести бхакти — бхакти-унмукхӣ, и только бхакти, ничего другого.
Понятно, да, что такое шраддха? Шраддха — когда я не пытаюсь полагаться ни на какие другие методы, но в сердце моём появляется эта склонность — я хочу действовать только в соответствии с бхакти, и что в конечном счёте я не обрету благо, когда я буду пользоваться другими методами того блага, которого я хочу — кармой, гьяной или йогой.
Самая распространённая примесь, или вера, которая есть у преданных, — это, конечно же, вера в астрологию. Верим мы в астрологию? В камни верим? Верим в камни. В мантры разные астрологические верим? Верим. Ну и так далее. То есть, ещё раз, задание, которое у нас будет: попытайтесь всё-таки проанализировать, а насколько у меня есть эта сарва-дхарма̄н паритйаджйа или ш́раддха̄ ту анйопайа-варджам̇ / бхакти-унмукхӣ читта-вр̣тти-виш́еш̣ах̣.
И, соответственно, Бхактивинода Тхакур, комментируя эту сутру, приводит слова из «Чайтанья-чаритамриты» (Мадхья 22.59):
пӯрва а̄джн̃а̄, — веда-дхарма, карма, йога, джн̃а̄на
саба са̄дхи’ ш́еше эи а̄джн̃а̄ — балава̄н
Тут говорится, что, хотя Кришна пӯрва а̄джн̃а̄, — веда-дхарма, карма, йога, джн̃а̄на, до этого, пӯрва а̄джн̃а̄, Кришна говорил, где Он до этого говорил? В «Бхагавад-гите», правильно? И что Он говорил в «Бхагавад-гите»? Что Кришна говорит в «Бхагавад-гите»? Карма. Кармой нужно заниматься? Говорит Кришна об этом в «Бхагавад-гите»? Говорит. Йога. Йогой нужно заниматься? Говорит Кришна об этом в «Бхагавад-гите»? Говорит. Гьяна? Говорит Кришна об этом в «Бхагавад-гите»? Говорит. И люди, читают «Бхагавад-гиту» и слышат именно эти вещи: пӯрва а̄джн̃а̄, — веда-дхарма, карма, йога, джн̃а̄на — это всё то, что есть в Ведах: карма, дхарма, йога и гьяна. Саба са̄дхи’ ш́еше эи а̄джн̃а̄ — балава̄н — но все это перечёркивается а̄джн̃а̄ — балава̄н, последним приказом, очень сильным приказом. Какой последний приказ? Сарва-дхарма̄н паритйаджйа / ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа.
Часто люди этого не понимают. Я рассказываю иногда эту историю, как с послом Индии говорил, и он мне начал говорить, что смысл «Бхагавад-гиты» в том, чтобы сражаться за Родину. Я ему говорю: «Это всё хорошо, конечно, Кришна там говорит: „Сражайся, сражайся“, но Он в конце говорит: сарва-дхарма̄н паритйаджйа / ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа — отбрось все дхармы!» Он говорит: «Где Он это говорит?» Люди читают «Бхагавад-гиту» и упускают суть, упускают смысл. И Бхактивинода Тхакур подчёркивает здесь это.
И следующий стих из «Чайтанья-чаритамриты» (Мадхья, 22.60) говорит:
эи а̄джн̃а̄-бале бхактера ‘ш́раддха̄’ йади хайа
сарва-карма тйа̄га кари’ се кр̣шн̣а бхаджайа
Если у человека появляется вера — эи а̄джн̃а̄-бале бхактера ‘ш́раддха̄’ йади хайа, йади значит «если», ‘ш́раддха̄’ йади хайа, если у человека появляется вера, то вера означает «вера в этот приказ». И он начинает поклоняться Кришне и оставляет все остальные вещи.
И поэтому дальше Бхактивинода Тхакур говорит, что шраддха поэтому са ча шаранапатти лакшанам, поэтому шраддха означает шаранапатти. Шраддха всегда означает это состояние предания, когда я не пытаюсь найти прибежище ни в чём другом, когда я не пытаюсь защиту свою найти в чём-то ином, и я пытаюсь только принять прибежище у Кришны. И в конечном счёте, в чём заключается этот признак? Какой главный признак шаранагати? Как человек внутри, по внутреннему своему состоянию может понять, есть у него шаранагати или нет? (ответ из зала: смирение) Смирение? Скажем так, человек не всегда знает, есть у него смирение или нет. Но человек всегда знает, есть у него страх в сердце или нет, правильно? Шаранагати, человек, который принял прибежище у Кришны, он избавляется от страха, от страха за своё будущее. Человек понимает, что Кришна всегда заботился обо мне и не только обо мне, что Он позаботится обо мне, что Он позаботится о миллиардах живых существ, что у меня нет необходимости самому сильно заботиться о себе, я должен делать что-то для Него. И это некая шраддха.
И я уже говорил, что вот это вот чувство, в сущности, я очень хорошо помню, как оно у меня появилось. У меня это чувство — то, что дальше так жить нельзя, что что-то нужно менять, — оно появилось дважды. Один раз, когда я прочёл в первый раз Евангелие от Иоанна и прежде всего «Нагорную проповедь», потому что в «Нагорной проповеди» суть этического учения Иисуса Христа. И эта «Нагорная проповедь» произвела на меня такое сильное впечатление, и я думаю: «Что же я делаю? Как же можно дальше так жить?» И второй раз, когда я «Бхагавад-гиту» прочёл. Но, когда я прочёл Евангелие от Иоанна, я понимал, что нужно что-то поменять, но не понимал что и поэтому ничего не поменял. Когда я прочитал «Бхагавад-гиту» и рядом были преданные, они мне сказали, что́ надо менять, и я поменял. И вот он я, сижу перед вами.
Иначе говоря, вот этот импульс того, что нужно поменять что-то в жизни, действовать по-другому, в соответствии с тем, как говорит шастра, это и есть семя шраддхи. Но мы не ограничимся этим, мы будем всё-таки анализировать это дальше, чтобы мы поняли, насколько чистое у меня семя шраддхи, насколько оно сильное, насколько правильно я действую, потому что шраддха-то есть у всех. Я уверен, что у каждого из здесь присутствующих какая-то шраддха есть, какое-то семя есть. Но при этом нужно задать вопрос: «Если у меня есть сильная вера, то на что я трачу своё время?» В прошлый раз, когда мы собирались с частью из вас в Пури, то я неслучайно давал эту табличку, о которой вчера Варшана тоже говорил, потому что по тому, на что мы тратим своё время, человек может понять, во что он верит. Если я повторяю мантру за рулём и у меня нет другого времени, когда я повторяю мантру, это что значит? Это значит, что у меня нет сильной веры в святое имя. Если святое имя — самое главное, что может быть, и я не уделяю святому имени, и в то же самое время я уделяю огромное количество времени на разные другие вещи, у меня находится время для того, чтобы посмотреть новостные сайты (за рулём я этого не делаю — заметили, да?), у меня находится много другого времени на множество других «важных» вещей, но на мантру у меня время находится только за рулём. Это что означает? Это означает, что веры у меня нет. Стоит, скажем, недельку пожить и чисто пунктуально записывать, на что мы тратим своё время, и потом посчитать проценты, и мы увидим, во что мы верим. В прасад верим? Верим. Во много других вещей верим, уделяем им хорошее время. И нужно понять, собственно, сколько мы времени потратили на само преданное служение как таковое, и получится как раз граф чистоты веры. Если будет 100% исключительно на преданное служение — ну, хорошо, если будет 95% на что-то другое — ну тоже неплохо, с чего-то надо начинать. В какой-то момент нужно начать это.
Но что мне хотелось сказать — то, что я сейчас, оглядываясь назад (а я худо-бедно числю свои попытки заниматься преданным служением… уже пошёл тридцать шестой год этого всего), оглядываясь назад, я думаю: «Господи Боже мой, сколько я времени напрасно потратил! Чем я занимался всё это время! Если бы сейчас!..» Но в том-то и дело, что «если» не бывает, что я действовал в соответствии с той маленькой шраддхой, которая у меня была. И когда шраддха будет сильнее, это будет означать, что я меньше времени потрачу на глупости.
И следующая вещь, которую мне хотелось с вами сделать (я прочитаю в конце развёрнутое описание Бхактивиноды Тхакура, что такое шраддха, во что конкретно верит человек), но мне хотелось сейчас очень быстро изложить более развёрнуто суть священных писаний, потому что то, что мы с вами сделали, когда мы сказали: сарва-дхарма̄н паритйаджйа / ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа, — это суть священных писаний, но это, скорее, вывод. Священные писания подводят нас к этому выводу очень логично. И мне хотелось вместе с вами, чтобы мы к этому выводу пришли, чтобы мы как бы заново закрепили свою преданность шастре, или священным писаниям.
Я сделал это упражнение в Маяпуре, когда рассказывал преданным про ступени духовного развития, и они все с очень большим интересом послушали про пять категорий. Тут, собственно, как раз Господь Нараяна и появится, с которого мы начинаем всё. Есть Он или нет, этот Господь Нараяна, есть Он или нет? Можно без Него обойтись или нет? Далеко не такой очевидный ответ на этот вопрос. Если бы он был таким очевидным, большая часть людей не занималась бы тем, чем они занимаются.
У меня был недавно любопытный опыт: мы обходили Говардхан, вот эту часть Говардхана, и в конце уже, в половинке Говардхана, с той стороны, уже на подходе к городу Говардхан, мы присели, чтобы отдохнуть, и рядом с нами присела пара индусов: мужчина и женщина, муж и жена, очевидно. Муж просто в изнеможении развалился и стал дремать, а жена с интересом наблюдала за нами и потом обратилась на хинди к нам и стала говорить: «А зачем вы это делаете? Вы что, действительно в это верите? Правда что ли? А можете доказать, почему?» И я, к стыду своему, не нашёлся, что ей ответить, отчасти из-за скудости запаса хинди, который у меня был. Но в какой-то момент она меня в тупик поставила своим… напрямик… А зачем действительно мы обходим вокруг Говардхана? Зачем? Что будет в результате этого? Иначе говоря, иногда мы делаем что-то и не отдаём себе отчёта в этом.
Мне хотелось с вами, начиная с Господа Нараяны, вернее даже не с Господа Нараяны, а ещё даже до Него, в нашем сознании, потому что у нас вначале стоит ещё — описать логику шастры. Мы все знаем, что шастра имеет дело с чем? С какими категориями? С пятью категориями, правильно? Какие это пять категорий? (ответ из зала: ишвара) Ишвара в конце. Шастра сначала описывает что? Что мы прежде всего видим? Пракрити, правильно? Прежде всего, шастра описывает материальную природу. И что мы должны прежде всего понимать про материальную природу? Если мы смотрим?.. Сейчас давайте отложим шастру, отложим наше знание шастры и всё остальное. Что такое материальная природа? Что такое материальная энергия? Материальная энергия для чего создана? Смотрите, если мы материалисты, для них этот вопрос имеет значение или нет: для чего создана материальная энергия? Нет, не имеет, правильно? Но, с другой стороны, есть у материи смысл как у таковой? Имеет ли материя некую самодостаточность? Предположим, была эта замечательная планета со всем остальным, со всем тем, что на ней есть, но не было бы тут людей, нужна была бы она кому-нибудь или нет? Очень важный момент, смотрите: так или иначе, есть живое существо и есть материя, и материя предназначена для живых существ, правильно? Шастра прежде всего начинает с того, что основное, что есть в этом мире, — это взаимодействие живого существа с материей, и что у материи нет некой самодостаточности, что материя приобретает смысл тогда, когда живое существо начинает пользоваться этой материей. Например, представьте себе, что есть какой-то остров и там множество сокровищ, но при этом нет ни одного человека. Будет у этого какой-то смысл? Теперь представьте себе, люди говорят, что множество планет плавает и эти планеты пустые. Бывало у вас какое-то ощущение абсолютной бессмысленности этой вселенной, в которой бо́льшая часть планет пустая? Бывало же, да, правильно?
Веды говорят что? Веды говорят, что везде есть материя и везде есть живое существо, потому что материя имеет смысл. Теперь представьте себе, до какой степени бессмысленной была бы эта материя, если бы не было живого существа тут! Если бы не было нас с вами тут, то вообще какой смысл во всём этом был бы? Человек внутренне ощущает эту вещь — то, что существование материи оправдывается существованием живого существа. И в чём разница между живым существом и материей тем не менее? В чём проблема-то живого существа, которое живёт здесь, в этом царстве материи? В том, что материя что делает? Меняется постоянно, материя разрушается, вернее, постоянно преобразуется, формы материи постоянно меняются. А живое существо? (ответ из зала: вечно) Да, и в этом, собственно, суть. Почему живое существо вечно? На основании чего мы можем утверждать, что живое существо вечно? Да, потому что оно видит изменения, правильно? Живое существо занимает позицию наблюдающего, оно видит изменения, оно может наблюдать все эти изменения. И, собственно, этот факт означает, что живое существо неизменно, правильно? Может изменяющееся живое существо видеть изменения? Нет. Если я меняюсь сам, я не могу видеть изменения.
Как мне недавно Ачинтья Кришна прабху прислал статью про искусственный интеллект. Очередная победа искусственного интеллекта на фронте создания искусственного интеллекта: до этого компьютеры выигрывали только у шахматистов, сейчас они научились выигрывать у игроков в «Го» (те, кто не знает, это такая замудренная китайская игра, где нужно обладать очень большой интуицией). И до этого противники возможности создания искусственного интеллекта говорили, что никогда компьютеры не смогут в «Го» выиграть. Смогут! Выиграли. Очередная победа произошла. Но, тем не менее, чего никогда машина не сможет сделать? Чувства? Да нет! Пожалуйста, сколько угодно, присоединяйте к ним всякие щупальца, и будут там чувства. Чего не будет у машины? Чего нет у машины? У неё нет сознания своего «я», позиции наблюдателя нет. Она никогда не сможет отслеживать смысл того, что происходит. Это всего навсего тупая программа, пусть даже изощрённая программа. Так вот, живое существо — это наблюдатель. Живое существо по отношению к компьютеру, — это… В компьютере, который дан нам, происходит множество процессов, но есть это некое пассивное «я», и это пассивное «я» является самой важной частью творения, гораздо более важной, чем всё это гигантское царство активной материальной энергии, которая, в сущности, слепа. Самого понятия смысла никогда не будет до тех пор, пока не будет живого существа.
И, соответственно, так как живое существо действует в материи, что ещё появляется? Каким образом карма появляется? Почему карма появляется? Что такое карма? Кто может дать определение кармы? Память. Ещё? Последствия. Ещё? Кто-то сказал «деятельность», правильно? Карма — это деятельность, правильно это или неправильно? Нет, неправильно. Да, карма — это деятельность с чувством того, что я действую. Карма — это деятельность живого существа, которая сопровождается этим чувством того, что я действую: мне нужны плоды, я действую ради плодов. Ещё раз, у живого существа есть понятие смысла или цели. У материи нет понятия смысла или цели и никогда не будет, правильно? У живого существа есть понятие смысла или цели. Когда живое существо, наделённое этим чувством смысла или цели, начинает действовать, соответственно, возникает что? Карма. Почему возникает карма? Потому что я действую, чтобы породить определённые плоды, и что будет с этими плодами? Они ко мне вернутся, правильно? Ко мне придут эти плоды, потому что ради этого я действую.
Мне на сайте, на котором я отвечаю на вопросы (не мне, там просто задают вопросы), задали вопрос: что такое карма, как действует карма? Если я сделаю гадость, обязательно она ко мне вернётся или необязательно? Так вот, правильный ответ — необязательно. Потому что если вы сделаете гадость непривязанно, без привязанности к плодам, то гадость не вернётся к вам, если вы абсолютно бесстрастно её сделаете, если у вас не будет этого чувства цели за всем этим.
Слушайте очень внимательно, потому что нужно понимать логику священных писаний. Есть материя, у которой нет смысла, и есть живое существо, которое наделено чувством смысла. Когда живое существо, наделённое чувством смысла или цели, начинает взаимодействовать с материей, возникает что? Карма, возникает карма. Каким образом карма приносит свои плоды? Через время. Карма не созревает сразу. Карма реализуется через энергию времени. Энергия времени — это проявление Бога, или, извиняюсь, Бога ещё нет, у нас пока есть что-то… И мы все знаем: люди, которые изучают астрологию, они понимают именно это — то, что в определённый момент к человеку приходят определённые плоды, которых он хотел. Какие-то приходят сразу, какие-то приходят отложенные и так далее. И вся эта развёртка во времени… таким образом возникает время. Это четыре категории.
Теперь, Бог нужен тут или не нужен? Откуда возникает потребность в Боге? Почему нужен Бог? Может быть, достаточно этого? Может быть, эти четыре категории полностью описывают весь материальный мир? Почему Бог-то возникает? Бог возникает из простого понимания: из понимания того, что в конце концов кто-то должен позаботиться о том, чтобы эти плоды пришли именно к нам. И мы можем видеть, каким образом… Смотрите, если бы Бога не было, если бы не было одной единой силы, которая управляла бы всем этим механизмом, то тогда бы можно было себе представить такую ситуацию, что я что-то делаю, и так или иначе эти плоды не приходят ко мне. Чтобы всё сбалансировано действовало при наличии различных сознаний, которые действуют, множественности сознаний, должно быть некое суммирующее сознание, которое заботится о том, чтобы равновесие соблюдалось. То есть, иначе говоря, если множество людей действуют и каждый должен получить по заслугам, чтобы это происходило, нужен кто? Нужен ишвара. Именно поэтому Баладева Видьябхушана, когда описывает эти пять категорий, он не говорит Кришна, он не говорит даже Вишну, он говорит кто? Ишвара.
И мы можем видеть, что, в конечном счёте, в общем-то, люди, которые отрицают Бога, они, как правило, почему отрицают Бога? Почему люди отрицают Бога? Потому что хотят безнаказанными оставаться, правильно? Почему люди сам принцип Бога отрицают? Потому что они думают: «Я могу действовать, я могу делать все эти гадости, и всё это не придёт ко мне». Понимаете, да? Вот оно, описание реальности: пять категорий, которые полностью всю реальность описывают, которые полностью описывают смысл того, что происходит здесь.
И, соответственно, человек, если он это понял, эту логику шастры понял: есть живое существо, которое запуталось в материи, и которое неизменно, неизбежно будет получать страдания, соответственно, следующий логический ход шастры какой? То, что есть два вида счастья в этом мире. Это следующий логический ход в этом рассуждении. В принципе пока всё логично? Да? Всё достаточно логично, есть некая логическая система. Теперь, есть два вида счастья, какие два вида счастья? Да, первый вид счастья — это материальное счастье, которое возникает в результате взаимодействия чувств с объектами чувств или живого существа с материей, правильно? Второй вид счастья какой? Да, счастье, которое непосредственно присуще самой душе. Кришна где об этом говорит, об этих двух видах счастья? Где Кришна об этом говорит? «Бхагавад-гиту» кто-то читал? Где Кришна об этом говорит? В «Бхагавад-гите», отлично! Пятёрка!
йе хи сам̇спарш́а-джа̄ бхога̄
дух̣кха-йонайа эва те
а̄дй-антавантах̣ каунтейа
на тешу рамате будхах̣
(Б.-г., 5.22)
Разумный человек не связывается с этими временными наслаждениями, йе хи сам̇спарш́а-джа̄ бхога̄
— то, что мы считаем счастьем, есть источник несчастья. До этого, в предыдущем стихе Кришна объясняет (это двадцать первый, двадцать второй стихи пятой главы «Бхагавад-гиты»), Кришна говорит, что есть духовное счастье, которое приходит изнутри, и есть материальное счастье, которое происходит в результате взаимодействия живого существа с объектами. Эту вещь очень важно понять, это положение, это следующее положение логики шастры. Иначе говоря, есть эта система: есть два вида счастья, к которому стремятся одна категория живых существ и другая категория живых существ.
И дальше ещё один очень важный момент, следующий момент — это то, что для того, чтобы я понял, как мне жить, чтобы быть счастливым… Я хочу быть счастливым? Кто-то хочет быть счастливым? Руку поднимите, кто хочет быть счастливым. Не все, да? Все хотят быть счастливыми! Как я могу быть счастливым? Если есть Бог, и если я склонен совершать ошибки, если я так или иначе постоянно путаю материальное счастье и считаю материальное счастье настоящим счастьем и всё время запутываюсь в этом… И беда человека заключается в том, что он получает некое материальное счастье и никогда не понимает этот момент. Чем разумный человек от обычного человека отличается? Тем, что разумный человек понимает, что любые несчастья, которые к нему приходят, это что? Это результат счастья, которое он до этого испытал, что это оборотная сторона того же самого счастья:
йе хи сам̇спарш́а-джа̄ бхога̄
дух̣кха-йонайа эва те
а̄дй-антавантах̣ каунтейа
на тешу рамате будхах̣
Кришна говорит об этом: будхах̣, разумный человек, не вовлекается во всё это, потому что он понимает, что это в конце концов никогда не сделает его счастливым. Ни-ко-гда! Вот этот момент, это жестокое слово «никогда» нужно очень хорошо понять, если мы верим в шастры. Мы никогда! не сможем быть счастливыми в материальном мире через материальные способы, как бы хорошо мы ни устроились! Кто-то в это верит? Человек пять-шесть. Ну, если вы верите в это, почему вы ещё все не в шафране до сих пор?
Следующий момент очень важный. Мы поняли, что счастье в материальном мире невозможно найти, а счастья-то хочется? Хочется. Как его найти? В сердце. Как его найти в сердце? Кто-то искал его в сердце? Вот тут вот приходит самый важный момент — это то, что, в сущности, я должен очень хорошо понимать: если я хочу счастья, я должен поверить в слова Бога. Если Бог есть и Он заботится о моём счастье, Он хочет, чтобы я стал счастливым, я должен действовать, как Он хочет. Потому что Он хочет чего в конце концов для меня? Почему Он Свои правила и заповеди выдвигает? Почему во всех религиях говорится о том, что есть какие-то законы Бога? Потому что Он хочет чего? Для чего Он это сделал? Чтобы испортить нам жизнь, правильно? Он хочет нам счастья! Он знает, каким образом мы сможем стать счастливыми. Ему это надо? Не нужно! Все эти правила, которые есть, они в конце концов для нашего собственного счастья. И, в сущности, и шастра для этого. Слова шастры — это слова Бога, который знает, что хорошо, а что плохо для меня. И Он говорит мне: «Живи таким образом, и ты станешь счастливым. Человеческая форма жизни тебе дана для того, чтобы избавить тебя от твоих вечных проблем». И соответственно, поэтому Кришна в конце концов говорит:
сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа
(Б.-г., 18.66)
ман-мана̄ бхава мад-бхакто
мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру
(Б.-г., 18.65)
Некоторые люди говорят: «Кришна, Он эгоист, потому что Он говорит: „Думай обо Мне! Думай обо Мне!“» Зачем Он это говорит? Потому что Он понимает: это единственный способ для нас с вами стать счастливыми, ман-мана̄ бхава мад-бхакто / мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру. То есть, иначе говоря, в сущности, вот она, вся логика шастры. Пять категорий, каждая из которых необходима для полного описания реальности. Если мы пропускаем какую-то одну категорию, мы никогда не сможем объяснить всё. Полное объяснение реальности возникает, когда мы видим эти пять категорий, каким образом они связаны друг с другом и каким образом они взаимодействуют друг с другом. Соответственно, возникает момент о цели человеческого существования, которая есть счастье и которую мы естественным образом наивно полагаем как некое материальное счастье или ставим знак равенства между счастьем и материальным счастьем. Но Кришна говорит: «Есть духовное счастье». Как его обрести? Для этого дана шастра. Материальное счастье очевидно, духовное счастье неочевидно.
Кто-то знает определение шастры? Я чуть позже его дам, но могу сейчас дать: аджн̃а̄та джн̃а̄пака ш́а̄стра. Что есть шастра? Шастра есть то, что говорит о том, что невозможно постичь, помимо шастры. Аджн̃а̄та джн̃а̄пака ш́а̄стра — то, что неизвестно тривиальным образом, никаким другим способом мы не сможем эти истины определить. Шастра открывает нам истины, которые невозможно открыть никаким другим образом. Иначе говоря, это откровение. Есть два определения шастры, которые мы позже выучим. Но аджн̃а̄та джн̃а̄пака ш́а̄стра — это то, что даёт нам неочевидные истины, чтобы в конце концов мы, приняв эти неочевидные истины, обрели счастье.
И теперь я хотел прочитать большой достаточно отрывок из «Шри Чайтанья-шикшамриты», где Бхактивинода Тхакур описывает то же самое. Слушайте. Устали, да? Уже не варит голова? Нормально? Слушайте, очень интересная вещь! Бхактивинода Тхакур описывает (примерно одна страничка или чуть-чуть меньше, чем на одной страничке), он описывает, что есть вера. Он говорит в конце этого отрывка: «Эта убеждённость и называется шраддхой, или верой». И вот из чего заключается эта убежденность.
Первое: «Жизнь без нравственности — это животная жизнь. — Согласен кто-то с этим? — Жизнь, когда человек не соблюдает элементарные нравственные законы, — это животная жизнь».
«Жизнь, которая увеличивает уровень моего счастья с помощью прогресса материальной науки и механики, с помощью интеллектуальной силы, в конечном счёте это жизнь демоничная».
Кто-то согласен с этим? Что в конечном счёте это развитие науки, хотя оно как бы делает человека счастливым, должно сделать человека счастливым, оно приводит к развитию каких качеств в человеке? Демоничности.
«Люди становятся всё более и более демоничными. В конечном счёте это временное и очень ничтожное счастье, которое нам развитие науки приносит».
Согласны с этим? Временное и ничтожное счастье. Понятно: мы уже неплохо идём. В общем-то, уже несколько элементов, против которых можно галочку поставить, чтобы понять, есть у нас вера или нет.
Теперь. «Нравственные люди следуют определённым принципам, управляя своим телом и умом, но на самом деле в конечном счёте — жизнь просто нравственного человека».
Теперь кто-то может сказать: «Ну тогда мне нужно жить, вести нравственную жизнь, то есть владеть собой, своим телом и умом». Подходит нам такой вариант с вами или не подходит? (из зала: какой критерий нравственности?) Критерий нравственности — ну что другим людям нравится, то, что хорошо для них, то, что я не хотел бы, чтобы другие мне делали, и я делаю то же самое для них. Золотое правило этики.
Что дальше говорит Бхактивинода Тхакур, и это вера наша — то, что «в конечном счёте такая жизнь бессмысленная, и она не приносит удовлетворения душе, хотя человек думает о будущей жизни… Вернее, нет, в этом случае человек не думает о будущей жизни. Это жизнь нравственного атеиста. Жизнь нравственного атеиста в конце концов не приносит удовлетворения, потому что она слишком ничтожная».
Согласны с этим? Кто-то из вас был нравственным атеистом? Становится человек счастливым, просто следуя правилам нравственности? Чуть-чуть. Чуть-чуть становится, но на самом деле в конечном счёте всё равно чего-то не хватает. Хорошо.
Дальше он говорит, следующий уровень, он описывает пять уровней сознания:
Первый уровень сознания — это безнравственный атеизм.
Второй уровень сознания — это нравственный атеизм.
Третий уровень сознания — это нравственный теизм.
«Если человек верит в Бога, и ведёт нравственную жизнь, и даже поклоняется Богу, и думает о какой-то будущей жизни, это следующий уровень. Но в конечном счёте, — говорит Бхактивинода Тхакур вслед за шастрой, — он никогда не сможет быть абсолютно чистым в своей деятельности».
Я ради самого себя соблюдаю правила нравственности, я верю в Бога, но я верю в Бога из страха. Бхактивинода Тхакур говорит, что в «конечном счёте деятельность такого человека никогда не сможет стать абсолютно чистой, и она никогда не сможет приносить удовлетворение. Душа не может привязаться к этой стадии существования, это некая переходная стадия существования, стадия нравственного теиста».
И дальше следующий уровень — это имперсонализм. И в конечном счёте он говорит, что «если я просто верю в некое неопределённое, безличное, в безличного Бога, то это не приносит мне полного удовлетворения. И только жизнь в служении является настоящей жизнью».
Согласны с этим? Понятно ведь, логично же? Эти пять уровней сознания. Какой первый уровень? Безнравственный атеист. Какой следующий уровень? Нравственный теист. Следующий? Нравственный теист. Какой следующий уровень? Имперсоналист. И какой следующий уровень? Бхакта. Харе Кришна! Вы с нами!
«Верховный Господь есть всё, Он творец всего. — Бхактивинода Тхакур идёт дальше, он описывает, из чего состоит вера. — Верховный Господь есть всё, Он творец всего, и Он управляет всем. И для моего же блага нужно обрести привязанность к Нему. И всё то, что приносит мне конечное благо, зависит от того, насколько это развивает мою привязанность к Нему».
Слушайте, это очень важный элемент веры! Почему мы не едим шоколад? Это очень важный вопрос, без ответа на который человек не сможет понять, есть у него вера или нет. Почему мы не едим шоколад или не делаем много других вещей? Потому что это помешает нашему приближению к Кришне, потому что это помешает развитию привязанности к Кришне. Это поможет развитию привязанности к чему? К шоколаду. Но помешает развитию привязанности к Кришне.
Иначе говоря, здесь Бхактивинода Тхакур говорит: «Вера означает: у меня есть очень чёткий критерий того, что хорошо и что плохо». Что есть хорошо? То, что помогает мне развить привязанность к Кришне. Что есть плохо? То, что мешает этому. Очень важная вещь! Это шаранагати: а̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣ / пра̄тикӯлйасйа варджанам, самое начало веры: всё то, что помогает мне развить привязанность… Привязанность к Кришне — хорошо? Хорошо. Всё то, что мешает мне развить привязанность, — плохо. Соответственно, это критерий хорошего и плохого.
Дальше он говорит: «Независимые усилия обрести знания очень ограничены. Я никогда не смогу своими независимыми усилиями ничего сделать, и никогда Кришна не будет доволен этим, если я просто пытаюсь постичь Его. Поэтому, если я не могу постичь Бога своими независимыми усилиями, то каким другим образом я могу постичь Его? Через преданность, через бхакти. Бескорыстная преданность необходима. Почему? Потому что по природе своей душа является вечным слугой Бога. Взаимодействие с материей является деградацией для души, приводит к деградации для души. — Согласны с этим? — Душа, или сознание, деградирует, или сужается, если душа слишком сильно вовлекается в материю. И это слишком близкое взаимодействие души с материей возникает в результате неопытности души, скажем так, в результате наивности души, которая запутывается здесь, в этой материи. И причина этого несчастья на самом деле — неуважение к Богу. — Это следующий элемент веры. — Причина того, что я слишком близко взаимодействую с материальной энергией и пытаюсь найти счастье в материальной энергии — это моё неуважение к Богу, недоверие к Богу, неуважение.
Дальше, следующий элемент веры: душа сама создаёт собственное рабство, свою собственную карму. — Или, как говорят атеисты, человек сам творец своей судьбы. И мы с этим полностью согласны. Можно только пожелать им счастья. — Господь сотворил душу. Мир не является ложным, он истинный, но не вечный. Мир является тюрьмой для наказания неопытных и запутавшихся душ. Но Господь при этом очень добр: для того, чтобы освободить душу от её страданий, Господь постоянно пытается вытащить их из этих мучительных обстоятельств. Он очень хочет, чтобы душа с помощью своих собственных усилий обрела определённую квалификацию так, чтобы Он смог дать этой душе нектар Своих вечных игр. — Очень важный элемент веры, о котором говорит Бхактивинода Тхакур. — Бог не просто даёт человеку возможность вырваться, Он даёт человеку возможность вырваться, но Он не делает это пассивно, Он учит, побуждает человека самому действовать, с помощью собственных усилий, чтобы человек мог квалифицировать себя и таким образом получил доступ к играм Кришны. От нас многое зависит в этом уравнении, и это очень важный элемент веры. Мы должны действовать правильно».
И дальше я продолжаю, буквально ещё несколько предложений, три-четыре предложения.
«Если Господь захочет, Он может освободить всех, но это Его непостижимая лила. Он желает и хочет, чтобы душа сама стремилась к преданности. Отец может дать незаслуженно своему сыну все богатства, но он получает гораздо большее удовольствие, если помогает сыну стать квалифицированным и только потом даёт ему эти богатства, обрести определённые качества, чтобы он мог правильно воспользоваться этим богатством. И именно в этом проявляется любовь Бога».
Часто люди говорят: «Зачем Бог устроил страдания в этом мире?» Зачем Бог устроил страдания в этом мире? Чтобы помучить нас, правильно, да? Это Его милость к нам, как это ни парадоксально звучит, это Его способ проявить Свою любовь к нам, чтобы мы в конце концов поняли что-то и обрели определённый уровень квалификации.
И Бхактивинода Тхакур завершает: «Эта уверенность, или убеждённость, называется шраддхой, или верой. Когда у человека появляется твёрдая вера в Господа и преданность и вера в свою собственную слабость, все эти утверждения шастр, — которые я сейчас повторил, — начинают изливаться из его рта, человек всё время начинает говорить об этом».
Мне остался ещё один очень важный раздел, который я хотел сегодня с вами покрыть. Бхактивинода Тхакур тут изложил некое кредо. Как у христиан есть это кредо. Кредо что значит? Верую. Верую в то-то, то-то и то-то. Это наша вера, это наше кредо. И в принципе, хорошая у нас вера? Похоже, что я вместо того, чтобы укрепить вашу веру, её полностью подорвал. Бхактивинода Тхакур завершает этот раздел, как я уже прочитал это, что вначале у человека вера слабая в это во всё. И что путь духовного развития заключается в том, что он в какой-то момент должен достичь ступени ништхи. Это то, о чём мы будем с вами говорить. И мы с вами на протяжении этих лекций будем пытаться понять причины, почему у нас нет ещё непоколебимой веры в это и каким образом нужно действовать, чтобы непоколебимая вера в это возникла.
Но дальше мне хочется, чтобы вы открыли свои книги «Мадхурья-кадамбини», потому что следующий раздел я прочитаю оттуда. Это самый конец этой книги. У кого есть эта книга? У кого нет книги? Ну, если у кого-то нет, потом прочитаете. 122-я страница в самом конце, 123-я даже, 122-я страница. Это некое завершение, самый конец, где Вишванатха Чакраварти Тхакур описывает вкратце, что должно происходить с человеком. Это очень интересный раздел, с которого мне хотелось начать, чтобы… ну вы поймете, почему, в конце там все станет ясно. Как всегда, я буду указывать на очень большие, существенные ошибки в этом переводе, потому что перевод в высшей степени неточный, к сожалению.
Бхактивинода Тхакур объясняет смысл духовной практики. Он говорит, что смысл духовной практики заключается в том, чтобы одухотворить своё эго, что сейчас у меня есть материальное эго. Это материальное эго имеет два аспекта. Какие два аспекта у материального эго есть? Я и моё. Аспект «я» у материального эго что значит? Кто может сформулировать? Я есть кто? Тело. Я есть это тело. Моё что? Да, всё, что так или иначе связано с моим телом, всё, что принадлежит мне, — это моя мамата, «я» и «моё» — это аханкара.
И дальше он говорит, что есть два духовных пути, всего два. Какие два духовных пути есть? Гьяна и бхакти, совершенно верно. И когда человек идёт путём гьяны, то что происходит? Что должно произойти с его эго? Оно аннулируется, совершенно верно. Эго просто разрушается (это 122-я страница), поэтому с помощью гьяны преданный… Вот смотрите, просто вырвать руки нужно этому человеку, который переводил. «С помощью гьяны преданный избавляется от обоих аспектов аханкары». Кто избавляется с помощью гьяны от обоих аспектов аханкары? Гьяни избавляется с помощью гьяны от обоих аспектов аханкары, а не преданный.
Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что есть материальное эго у нас сейчас, и гьяна просто уничтожает материальное эго. На пути бхакти что возникает, что происходит? В чём суть пути бхакти? Трансформация эго: материальное эго превращается в духовное эго. И это следующее предложение: «До тех пор, пока два аспекта самоотождествления направлены на тело, дом и подобные материальные аспекты: я — это тело, это мой дом, это моя жена, это моя семья, душа пребывает в рабстве материальной энергии. Как только у человека появляется это «я»… В чём заключается духовное «я»? Я слуга Бога. Я связан с Богом, я слуга Бога. Я существую для того, чтобы служить Богу, океану красоты и добродетели, и всем Его слугам, и всем Его спутникам. Когда такое сознание появляется, в котором душа полностью отождествляет себя, его аспект ахам какую форму принимает? Я есть кто? Я слуга Бога. А моё что? Моё есть Бог и преданные, они объекты моей любви и моего служения. Иначе говоря, есть материальное эго и есть духовное эго. Материальное эго — я господин всего того, что я вижу, всё принадлежит мне, я властвую над этим, я эксплуатирую это. Духовное эго — я слуга, и я служу Богу и Его спутникам».
И это состояние как называется? Первое состояние называться материальная жизнь, второе состояние как называется? Према.
Теперь, слушайте внимательно! То есть, иначе говоря, цель человеческих устремлений — одухотворить своё «я», одухотворить свои представления, и есть некий промежуточный процесс. Слушайте! Это очень важный промежуточный процесс — что с нами происходит.
«Последовательность развития премы такова: когда материальные аспекты аханты и маматы слишком сильны, преданный думает: „Я не желаю расставаться с наслаждениями в материальном мире, это не мешает мне служить Господу“»
Поднимите, пожалуйста, руку кто так думает. Джай! Харибол! Ну, думаем же мы иногда так.
«Я не желаю расставаться с наслаждениями в материальном мире, но это не мешает мне служить Господу».
Слушайте, очень важные дальше идут вещи. Вы можете даже у себя записать табличку. Эта табличка будет состоять из двух столбцов. Наверху будет написано «материальное эго» и «духовное эго», это два столбца. А сбоку в этой табличке, с левой стороны в этой табличке будут перечислены ступени бхакти: шраддха, садху-санга, бхаджана-крия, анартха-нивритти, ништха, ручи, асакти и так далее. Потому что следом Бхактивинода Тхакур объясняет эту табличку. Слушайте, очень интересно, что происходит, каким образом постепенно происходит это одухотворение эго.
Он говорит: «Когда крохотная крупица веры зарождается в сердце человека и он помышляет о том, чтобы стать вайшнавом и служить Господу, его сознание в ничтожной степени одухотворяется и джива становится способной нести преданное служение, то есть у него появляется адхикар».
Эта ничтожная степень в санскрите звучит как гандха. Кто знает, что значит гандха? Запах. Иначе говоря, когда человек обретает веру, то у него есть ещё полностью сформированное материальное эго. Что происходит с его духовным эго? Появляется запах духовного эго. Чуть-чуть пахнет не тем. Маленький запах духовности появляется. Вера — это на самом деле не духовность. Некоторые люди говорят, что верой всё кончается, начинается и кончается. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: «Вера — это всего лишь запах духовности. И этот запах духовности даёт нам возможность заниматься бхакти или даёт нам уверенность, доверие к тому, что мы должны действовать таким образом».
Дальше он говорит:
«На стадии садху-санги одухотворение чуть-чуть концентрируется, — тут написано: „более глубоким“, ну да, чуть-чуть более глубоким, чем запах, — хотя сознание находится во власти материальной энергии. На стадии садху-санги материальное сознание атьянтики, — атьянтики значит „бесконечное“. — На стадии садху-санги я полностью, без конца, беспримесно практически отождествляю себя с материей. Дальше, следующая стадия — бхаджана-крия, аништхита бхаджана-крия, которая начинается, технически говоря, с посвящения, когда человек принимает посвящение. Происходит очень интересный момент: у человека появляются кое-где чуть-чуть крапинками духовные качества. Одновременно с этим его материальные качества полностью проявлены».
Кто-то может подтвердить это на своём опыте? Санскритское слово, которое Вишванатха Чакраварти Тхакур употребляет тут и которое мы с вами ещё услышим, — эка-деша вартини. Его духовное сознание — эка-деша вартини, значит «чуть-чуть, в одном месте появилась духовность». На уровне шраддхи это всего лишь навсего запах духовности, на уровне садху-санги этот запах, он чуть-чуть более сильным стал. На уровне бхаджана-крии пятнышко духовности у нас появилось, но материальное отождествление пурна — полное: я тело. Смотрю в зеркало, что вижу? Я! Морщины у меня появились: «Ааа!!!» Я начинаю беспокоиться по этому поводу.
Дальше он говорит:
«На стадии ништхи, — потому что это следующая стадия, когда анартха-нивритти пройдено, анартха-нивритти — это некий промежуточный процесс, — что происходит? То, что одухотворение становится (тут написано всеобъемлющим, зачеркните это и пошлите возмущённое письмо автору перевода! Не всеобъемлющим) баху-дешу вартини — это значит, что у человека появляется несколько пятен духовности, ну, много, скажем так. У человека уже появляется достаточно сильная духовность, но при этом влияние материальных качеств (опять же, неправильный перевод), влияние материальных качества праики — почти полное».
Даже на уровне ништхи у человека уже появляется духовность, но при этом материальное влияние ещё очень сильное — праики, почти полное. Я к тому, что мы должны очень трезво отдавать себе отчёт в том, каким образом реально происходит наше духовное развитие, и не слишком торопиться и не воображать себя достигшим более высокого уровня и не пытаться какие-то нереальные вещи делать.
Вишванатха Чакраварти Тхакур очень реальную картину рисует, он говорит теперь дальше:
«Впервые перевешивает (даже на уровне ништхи материальная составляющая ещё перевешивает духовную составляющую), впервые, когда чаша весов склоняется в сторону духовности, — это уровень ручи. На уровне ручи сознание праики — почти полностью одухотворенное, праики. А аспекты материального сознания — эка-деша вартини, у него остаются маленькие, небольшие, отдельные аспекты материального сознания, материальное „я“ и „моё“».
Это чтобы показать, до какой степени крепка твердыня нашего ложного эго. Только на уровне ручи впервые происходит некий перевес.
«На стадии асакти духовные качества становятся пурна, они полностью проявлены, в полную силу, а материальные качества гандха — остаётся запах материи. Но запах ещё остаётся даже на уровне асакти. На стадии бхавы, — говорит он, — духовная природа достигает бесконечного развития — атьянтики, или абсолютного развития: абсолютно полностью человек духовен. От материальных аспектов остаётся тень — абхас (тут всё правильно написано), ещё меньше. (Правда, непонятно, откуда переводчик взял следующее предложение, в санскрите его нет: «Это состояние можно сравнить с состоянием человека…», но это его комментарий видимо такой, просвещенный.)
И дальше он говорит:
«На стадии премы духовный аспект сознания становится, — атьянтика — значит „бесконечный“, есть что-то большее от бесконечного? Да, он говорит, — в высшей степени бесконечный, парама̄тьянтики — абсолютно бесконечными. И только на уровне премы материальное осквернение исчезает без следа».
И дальше, буквально чтобы мы, опять же, поняли общий узор, или общую линию духовного развития:
«На начальных стадиях, когда человек занимается бхаджана-крией, так как у человека в основном преобладает материальное сознание, его медитация на Господа мгновенна».
Все знают: иногда крупица мысли о Господе появляется, медитация на Господа достигает какой-то искорки, искорка появляется. И она смешана с мирскими образами и темами. Кто может подтвердить это на своём опыте? Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Иногда мы вспоминаем от щедрости душевной о Господе, когда повторяем святое имя. В основном она смешана с мирскими образами и темами.
«На стадии ништхи медитация на Господа лишь изредка прерывается материальными мыслями».
И, собственно, это тот путь, который мы попытаемся с вами пройти. Мы попытаемся понять, что же врывается в нашу медитацию на Господа, что мешает ей, что её прерывает и каким образом от этого избавиться. В этом суть анартха-нивритти.
«И когда человек достиг уровня ништхи, он уже может постоянно думать о Господе, и иногда тень материальных мыслей появляется у него. На стадии ручи медитация становится непрерывной и свободной от материальных образов. На стадии асакти медитация становится очень глубокой. На стадии бхавы преданный, едва начав медитировать на Господа, видит Его образ в своём сердце».
У меня был такой опыт. Я общался с одним вайшнавом на очень высоком уровне духовного развития. Он каждый день повторяет по четыре лакха в день, по пять лакхов в день святого имени, не спит почти иногда. И я попросил его: «Я хочу послушать, как Вы читаете святое имя». Он сказал: «Да, конечно, с удовольствием». Он взял чётки, сказал Харе Кришна и начал плакать. И я так больше ничего и не услышал от него. Слезы потоком лились у него из глаз. И в конце концов я сказал: «Спасибо, я пошёл. Я понял» Я не знаю, как он читает пять лакхов святого имени, но суть в том, что «на уровне бхавы, едва начав медитировать на Господа, он видит образ Его в своём сердце, и удивительные чувства появляются там. Обретя прему, он может не только видеть Господа, но и вступать с Ним в непосредственное общение».
Тут остаётся только последний благословляющий стих: «Пусть это облако сладкого нектара утолит жажду этого мира, пролив на него потоки расы, извлечённые из океана сладости Шри Кришны Чайтаньи!»
Мне хотелось объяснить вот этот весь путь, и у меня там приготовлен дальше ещё материал, но мы пройдём его завтра, продолжение, вернее, завершение темы веры. Я перечислю четыре или пять аспектов веры, очень важных, но это быстро будет, не так долго. В принципе, в основном, всё то, что я хотел, мы сделали.
Мне хотелось вам сегодня сказать, что, когда у человека есть твёрдая вера, он полностью сосредоточен на практике бхакти, он не отвлекается ни на что другое, и его практика очень быстро приносит плоды. Если его вера несильная, его вера смешана с какими-то вещами, то плоды он тоже будет получать смешанные, прогресс будет ограниченным. Именно для этого я попытался объяснить вам в целом логику шастры, шастра̄ртха вишваса, та самая артха, которая заключается в предании. Человек должен целиком понимать всё «здание» шастры: вот эти пять категорий, из которых состоит реальность, и нет никакой дополнительной категории, никакой ещё. Если мы хотим описать всю реальность, вот эти пять категорий, которые в конце концов приводят нас к необходимости предания Кришне, принятия Его воли в своей жизни, принятия Его закона как закона своей жизни. И это, собственно, и называется верой. Когда у нас есть эта вера, если эта вера сильная, то человек не тратит своё время ни на что другое. Он максимум усилий пытается потратить на то, чтобы развивать в себе бхакти, изучать и понимать этот процесс бхакти.
И задание я уже сказал: во-первых, попытайтесь всё-таки хронометрировать, чем вы занимаетесь, на что вы тратите своё время, насколько это возможно, сколько времени у вас действительно уходит на преданное служение, и попытайтесь понять насколько… запишите какие-то свои сомнения, которые у вас есть, проанализируйте веру, попытайтесь снова представить себе логику шастры, которая приводит нас к преданию Богу. И тогда в конце концов нам будет яснее, что же нам нужно делать, чтобы практика стала сильной, и к концу ретрита мы все перейдём на уровень ништхи. Это вполне реально. Всё, спасибо большое!
Вопрос:
Почему преданный на уровне бхавы плачет при мыслях о Кришне, а према-бхакты в духовном мире уже не плачут?
Ответ:
Историю расскажу про то, как према-бхакты в духовном мире уже не плачут, и почему они уже не плачут. Однажды Кришна был наедине со Шримати Радхарани. И Она в какой-то момент почувствовала себя такой счастливой, что слёзы сами заструились у Неё из глаз. И, как маленькие жемчужинки, они стали капать, и капать, и капать… И в этот момент одновременно с этим у Неё поднялась в сердце бхава, Она не захотела, чтобы Кришна увидел Её слезы и понял, почему Она плачет. И тогда Она сердито посмотрела на Него и сказала: «Ну вот, опять Твои коровы подняли пыль, от которой у Меня глаза слезятся!» Это причина, по которой преданные не плачут в духовном мире. Они не хотят, чтобы Кришна понял, что они по Нему плачут.
Всё, спасибо большое!
Ссылка на лекцию: https://goswami.ru/lecture/3342
