Аннотация:
Любовь — высшее достижение человеческой жизни и единственное, что останется с нами навсегда. И, как любая ценность, любовь имеет множество подделок, которые вроде бы похожи на неё, но в истинном смысле ею не являются. В материальном мире мы испытываем тень любви, слабый отблеск божественного, мы ищем настоящую любовь, а получаем любовь в гунах. Нам нужно попытаться понять, как отличить любовь, порожденную майей, от любви, порожденной духовной энергией Господа. Описан механизм, как настоящая любовь делает человека счастливым, а подделка любви в конечном итоге делает человека несчастным.
Истории:
— о царе Радже Бхартрихари;
— о рождении Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа.
Вчера мы начали свой рассказ о том, почему именно прити, духовная любовь, является высшей целью всех устремлений человека. К чему бы человек ни стремился, он не будет в конечном счете удовлетворен до тех пор, пока он не достигнет этой цели. И я рассказывал о том, как вначале люди естественным образом пытаются стать счастливыми в материальном мире через удовлетворение своих чувств, через удовлетворение своих естественных потребностей; как все эти попытки оканчиваются неудачей; и как разумные люди пытаются стать счастливыми немножко по-другому.
Разумные люди, разочаровавшись в, скажем так, естественных подсовываемых нами рецептах материального счастья, пытаются найти счастье за счет следования строго нравственным принципам — принципам религии, принципам дхармы, и таким образом они укрепляют свой ум. И укрепление ума приводит к тому, что он становится, он находится преимущественно под влиянием саттва-гуны. Этот опыт саттвы сам по себе уже приносит большее удовлетворение, чем все остальные попытки наслаждать свои чувства, которые кончаются трагедией, кончаются фиаско. Вот это вот об этом, об этом (в зале слышен истошный крик ребенка). Не случайно все дети, появляясь на свет, первое что они делают, — плакать начинают, они знают: ничего хорошего их тут не ждёт.
Итак, разумные люди, я говорил об этом вчера, пытаются найти счастье в саттва-гуне за счет укрепления своего ума. Это на первый взгляд парадоксальный рецепт, но он работает, сто процентов работает, когда люди как бы совершают нечто, что изначально не нравится их чувствам, но в результате они получают вознаграждение — спокойствие, счастье, уверенность в будущем, отсутствие страха до какой-то степени.
И, собственно, я остановился на том, что в конце концов, даже получив этот опыт, хороший опыт, человек чувствует, что чего-то не хватает, и такие люди устремляются на поиски освобождения. И очень часто в этих поисках освобождения, в поисках счастья, находящегося за пределами всего того, что может предложить этот мир, того меню, которое есть в этом мире, они стремятся к освобождению и, даже обретая какое-то освобождение, понимают, что этого мало, что выше этого любовь.
Теперь надо объяснить, что же такое любовь, которая, в соответствии со словами священных писаний, в соответствии с опытом великих святых, прошедших этот путь до конца и обретших ее, является самым высшим достижением; является единственным достижением, которое по-настоящему останется с нами. Все остальные наши достижения в момент смерти уйдут, мы ничего не сможем унести с собой, ничего не останется с нами. Но любовь останется.
Что такое, эта любовь, и почему ее так трудно обрести, и что нужно в конце концов сделать для того, чтобы ее обрести или по крайней мере иметь надежду на то, что она придет, этому и будет посвящен сегодняшний рассказ и рассказ в пятницу.
Но вначале, конечно же, стоит поговорить о том, что не есть любовь. Потому что, чтобы понять, что такое любовь, надо очень хорошо знать все подделки, которые за нее выдают.
Я очень хорошо помню свой опыт, как мне предлагали купить крупный бриллиант. Это было на пляже в Джаганнатха-Пури. Торговец, у которого бриллиант был замотан в тряпочку, глядя на меня искренними, честными глазами, круглыми, объяснял, что он достал его в Голконде, и в доказательство этого царапал им на стекле, что, дескать, вот бриллиант, стекло царапает. И стоил-то он всего ничего, не знаю сколько, тысячу рупий, что ли, по сходной цене. Я был полностью убежден в том, что это бриллиант, но что-то меня остановило от приобретения его.
Смысл этой истории в том, что в этом мире очень много подделок, и любая ценная вещь всегда является предметом всевозможных подделок. Ценные вещи всегда подделывают, потому что они ценные, и люди знают, что, если мы подделаем что-то ценное, мы можем как бы немножечко приобщиться к этому. Люди рисуют фальшивые картины, печатают фальшивые деньги, продают фальшивые бриллианты и так далее.
И любовь, как самая ценная вещь, она не избежала этого процесса подделывания. И в материальном мире за любовь подают очень многое. И, собственно, бо́льшая часть «Шримад-Бхагаватам», которая описывает, что такое настоящая любовь, бо́льшая часть «Шримад-Бхагаватам» сначала описывает разные, скажем так, не совсем чистые разновидности этого чувства, не совсем чистые разновидности этого достижения человеческой жизни. Они на первый взгляд очень впечатляющие, но только до тех пор, пока в конце концов в Десятой песни Шукадева Госвами говорит: «Выдохните! Теперь я буду рассказывать настоящие вещи». Все остальное до этого была всего лишь навсего попытка выстроить некую систему иерархическую, в которой можно будет получить ясные критерии — что такое настоящая любовь, что такое подделка.
И, разумеется, у каждого из нас… Бриллиант я не купил, но дешевую любовь купить пытался. И я думаю, что у каждого из нас какой-то опыт этого есть, когда мы пытались по дешевке приобрести это чувство, или это достижение, и думали, что вот оно есть.
Я сначала хочу рассказать одну очень поучительную историю про великого поэта, который в своей предыдущей жизни до тех пор, до того, как он стал великим поэтом, был великим царем. Это интересная фигура в ведической культуре — Раджа Бхартрихари, который написал три очень известных произведения. Одно описывает отречение от этого мира, крайнюю степень его́ отречения, почему о́н отрекается от этого мира. Другая описывает правила жизни в этом мире, как нужно правильно жить в этом мире. И третья описывает любовь, настоящую любовь.
Так вот, стал он поэтом неслучайно, поэтами от хорошей жизни не становятся, как правило, особенно хорошими поэтами. Он был преуспевающим царем, его ценили его граждане, у него была жена, которую он очень любил, очень красивая жена, отец оставил ему в наследство это царство. Его старшие братья безоговорочно выбрали его наследником и не составляли конкуренции для него, то есть ничто на первый взгляд не омрачало его жизнь. И, как это часто бывает, когда ничто не омрачает нашу жизнь, Кришна сострадательный думает: «Надо чем-то эту жизнь омрачить, чтобы человек не слишком увлекался и не слишком впадал в иллюзию».
И, опять же, на первый взгляд, история, которая случилась с царем, не предвещала ровным счётом ничего плохого, потому что к нему в один прекрасный день пришел старый садху, святой человек. Этот старый садху, внимательно глядя в его глаза, с большим состраданием сказал: «Я провел много лет в аскезе, в лесу, я повторял мантры, я совершал аскезу, тапасью, и в результате этого ко мне пришел один удивительный плод — манго. Так или иначе, это мистический плод, и любой, кто съест этот плод, он никогда не состарится. У него будет дар юности. Разумеется, он когда-нибудь умрет, но вплоть до самой смерти он будет сильным, красивым, здоровым. И я, глядя на этот плод, плод своих усилий и молитв, подумал: „А зачем мне он? Мне и так хорошо, я садху, мне негоже щеголять вечной юностью или пытаться пользоваться этой вечной юностью не по назначению“. Я подумал, что дай-ка я подарю этот плод нашему царю, тебе он нужнее. Люди любят тебя, ты хороший царь, съешь этот плод и оставайся молодым до конца своих дней, проживи свою жизнь, защищая людей».
Царь очень обрадовался поначалу. Когда садху ушел, он стал думать: «Да, я могу съесть этот плод, и это хорошая вещь, но что я буду делать, когда моя красивая жена, которую я так люблю, состарится, а я буду молодым? Большая проблема». Более того, он подумал, что «ну как же так, я так люблю свою жену, и что будет действительно с моими чувствами, когда она, в соответствии с законами природы, увянет, и не дай Бог, глаза мои станут смотреть по сторонам. И мне очень не хочется, чтобы та, кого я люблю больше своей жизни, состарилась».
Поэтому он позвал свою жену и сказал: «Ты знаешь, у меня есть замечательный мистический плод манго. Есть ты съешь его, то ты никогда не состаришься». Жена просияла, с радостью прижала плод к груди, удалилась в свои покои и стала думать: «Если я съем этот плод, я останусь молодой, но что будет с моим возлюбленным?» У неё-таки, как говорят в Одессе, был любовник. Он был военачальником, и у них были тайные свидания, и она с ума сходила от счастья во время этих свиданий, и поэтому она решила подарить этот плод своему возлюбленному. Он с благодарностью принял от нее плод и, как, наверное, вы уже догадались, стал думать о том, кому бы его передарить.
И он сам в свою очередь был влюблен в придворную танцовщицу, которая была очень молодой, красивой, юной. Он подумал: «Дай-ка я подарю этот плод ей!» Танцовщица была влюблена в царя, круг замкнулся. Меньше, чем за день этот плод проделал свое путешествие, и танцовщица, которая подумала: «О, это замечательный способ привлечь к себе внимание царя, который не смотрит на меня», потупясь, поднесла ему этот плод и объяснила, что если царь съест этот плод, то он будет всегда молодым.
Царь как завороженный смотрел на этот плод и думал, как он оказался у танцовщицы. В общем, распутать этот ребус большого труда не составляло. Он спросил у танцовщицы, кто дал ей этот плод, она призналась. Он спросил у своего генерала, военачальника, как оказался у него этот плод, тот тоже признался в конце концов. Жене царь ничего не сказал. Но жене об этом сообщил ее возлюбленный. Он сказал: «Нас раскусили, я не знаю, что мы будем делать». И тогда жена подумала: «Что будет со мной?» Царь наверняка захочет мне отомстить, он опозорит меня, когда эта история станет известной. И есть единственный выход из этого положения — надо его отравить. Она пошла на кухню, приготовила рисовую лепешку утопа́м, сдобрила ее ядом, принесла царю и сказала: «О мой повелитель, пожалуйста, съешь эту лепешку, тут в ней содержится вся моя любовь к тебе». Она не преувеличивала.
Царь грустно поглядел на эту лепешку и, удалившись, оставшись в одиночестве, стал предаваться размышлениям о тщетности этой жизни и тщетности усилий стать счастливым. Он положил эту лепешку под крышу и сказал, что пусть эта лепешка станет началом конца всего того, что происходит в этом дворце, сам снял себя царские одежды и той же ночью ушел и стал санньяси, отрекся от всего.
Это одна из многочисленных историй о том, как в этом мире люди ищут любви и встречаются вместо любви с ее прямой противоположностью или с какими-то подделками.
И в то же самое время любовь есть. Если бы её не было, люди не искали бы её так отчаянно. Любовь есть, в этом нет никаких сомнений.
В свое время Платон написал знаменитый миф о пещере. В этом мифе он объясняет природу материальной жизни. Он говорит, что «представь себе ситуацию, что есть заключенные люди, которые сидят в пещере и которые могут смотреть только в одном направлении. Сзади них есть расщелина, через которую падает свет, и там есть настоящие миры. В этом настоящем мире есть люди, в этом настоящем мире есть верблюды, в этом настоящем мире есть много всего, но, так как узники, находящиеся в этой пещере, закованные и прикованные в ней, смотрят в противоположном направлении, они могут видеть только тени, которые отражаются на противоположной стене. Но эти тени — это тени реальности». И, описывая это, собственно, Платон хотел сказать, что «представь себе, что в какой-то момент какой-то из узников выйдет на свободу, увидит настоящий мир, а потом из сострадания вернется к обитателям этой пещеры и станет говорить: „Друзья мои, мир не такой! Мир лучше, мир ярче, мир красивее, сочнее. Все то, что вы видите, все то, что вы привыкли считать миром и жизнью, — это всего лишь тень“, его побьют. Люди не поверят ему, потому что у них нет другого опыта».
Собственно, это то, что случилось и случается со многими святыми, которые говорят: «Друзья мои, что вы делаете тут?!» Иисус Христос пришел, что с ним сделали? Распяли. Потому что люди не верят этому, люди привыкли… И я объяснял вчера: так как мы отвернулись от Бога, мы смотрим в противоположном направлении. Бог — источник света. Что мы видим? Тени, мы видим тени, мы видим тьму, и из-за этого происходят все наши проблемы.
Любовь есть. Если бы ее не было, еще раз, люди не искали бы её так отчаянно и не получали крохи счастья даже от подобия любви. Даже подобие любви может сделать человека очень счастливым. Теперь надо только понять все-таки, что же такое настоящая любовь и как ее обрести.
Мы знаем, что в первом приближении, если не давать строгое определение этому чувству, то это желание единения. И психологи, у них есть своя теория, почему люди с такой навязчивостью ищут соединения, единения с кем-то. Они говорят, что да, в свое время мы были во чреве матери, и во чреве матери нам было очень хорошо. В этом смысле они расходятся во мнении с Капиладевой, который говорит, что во чреве матери ничего хорошего нет. Но в каком смысле во чреве матери все хорошо, на всём готовом, там темно, мокро, тепло, всё приходит вовремя, и главное, что во чреве матери, в соответствии с психологическими теориями, человек чувствует себя абсолютно защищенным, он чувствует себя частью чего-то. И поэтому, когда он выходит в течение какого-то времени, он не может понять, что с ним случилось, он не может свою отдельность… его тянет все время к матери. Он садится на колени матери, он слушает ее сердце, биение её сердца, которое он привык слышать во чреве матери.
Фрейд это объяснял, что человеку все время хочется обратно — туда, в это лоно. И что любовь, желание единения — это некая, что ли, мечта об этом идеальном состоянии, которое некогда с нами было. Но, хотя в этом определении есть какой-то смысл, на самом деле, разумеется, это определение неполное.
Другое объяснение, психологическое, опять же, — то, что человек нуждается в защите. Все эти объяснения основаны на одном принципе — на том, что у нас есть некий страх, и мы пытаемся с помощью различных действий своих избавиться от этого навязчивого страха. И в этом смысле психологические теории не ошибаются. Бхайам̇ двитӣйа̄бхинивеш́атах̣ сйа̄д (Бхаг., 11.2.37) — в «Шримад-Бхагаватам» говорится, что бхая, страх — это фон нашего существования. И люди пытаются избавиться от страха, опять же, в соответствии с этими представлениями, за счет того, что они присоединяются к какому-то обществу, и это называется любовью — любовь к Родине, любовь еще к чему-то, патриотизм, любовь к какой-то организации. И когда они лишаются этого чувства принадлежности, то им плохо.
Оставим в стороне все эти вещи. Давайте подумаем, как, вернее, поговорим о том, как объясняется потребность в любви в ведических писаниях. В ньяе закладывается и объясняется этот принцип, который утверждает, что часть может быть счастливой, чувствовать себя на месте, только когда она находится в союзе с целым. Есть некое естественное притяжение, которое часть испытывает, у части есть инстинктивное желание стать, или войти, в состав целого. Ощущение неполноценности, которое есть у нас, ощущение нашей частичности, то, что мы неполны сами по себе, оно приводит к тому, что мы ищем единение с чем-то бо́льшим именно потому, что мы являемся частью. Кришна формулирует этот постулат: мамаива̄м̇ш́о джӣва-локе / джӣва-бхӯтах̣ сана̄танах̣ (Б.-г., 15.7) — «Живые существа, вечные живые существа, являются частицами Меня. Я есть дух, источник духа, Я есть этот макроскопический дух. Есть микроскопические искорки духа, искорки сознания, и они есть Мои амши». И ньяя приводит пример, ньяя говорит, что, когда мы подкидываем что-то с земли, всё падает на землю, потому что это часть земли, всё возвращается на землю. Вода стремится к океану, река будет бежать до тех пор и не остановится до тех пор, пока она не войдет в океан. Огонь всё время стремится к источнику огня — к Солнцу. Всё это примеры, которые иллюстрируют этот момент — то, что часть нуждается в том, чтобы восстановить свое существование в составе целого.
И в материальном мире эти две тенденции, мы можем видеть, как они постоянно конфликтуют друг с другом. С одной стороны, мы хотим стать частью чего-то целого, мы хотим единения, мы хотим единства. С другой стороны, мы постоянно бунтуем против этого и хотим быть самостоятельными. С одной стороны, есть эго, которое говорит: «Я сам по себе, я независимый, мне никто не нужен». С другой стороны, эти люди, которые говорят: «Мне никто не нужен», индивидуалисты, которые вроде бы достигли всего, чего они хотели, они потом плачут от того, что рядом с ними никого нет.
И постоянно есть эта неудовлетворенность: с одной стороны, мы хотим какого-то единства существования или функционирования в составе целого, а с другой стороны, включаясь в состав целого, мы сразу начинаем говорить: «Чё-то не то!» Будучи одним из лидеров замечательной международной организации «Международное общество сознания Кришны», я знаю, как люди сначала присоединяются, а потом отсоединяются от неё, потому что они вроде бы приобщились к чему-то большему, они вроде бы стали частью этого целого, а целое оказалось не таким. Целое оказалось не тем, что они хотели. И начинается опять этот поиск какого-то лучшего целого или большего целого. И, в принципе, это правильно, потому что, в конце концов, когда мы ищем целого, мы ищем Бога. Мы не ищем какую-то партию, или какую-то организацию, или еще чего-то, хотя до какой-то степени, становясь частью большего целого, мы удовлетворяем свои желания, но потом оказывается, что это целое никакое не целое, что это целое тоже гнилое.
И это стремление, заложенное в сознании живого существа, являющееся его неотъемлемым атрибутом, — желание соединиться с Богом, желание найти Бога, оно есть, и, собственно, это стремление стать частью целого, стать частью Бога и называется любовью еще и потому, что сам Бог есть любовь. Сам Бог есть это притягательная сила. Поэтому мы называем его Кришной, поэтому Его изначальное имя — Кришна. Он всепритягательный, Он притягивает к себе всё и вся. И поэтому в Библии говорится, в Евангелии говорится, что Бог есть любовь, потому что в конечном счете любовь — это самое главное качество Бога. И когда мы ищем любовь, мы в конце концов ищем Бога.
И беда в том, что, когда мы пытаемся найти любовь здесь, в материальном мире, — а опыт любви есть, пусть искаженный, пусть извращенный, но какое-то подобие любви есть, — мы ищем Бога. И любая любовь, которую человек испытывает здесь, — это когда мы в ком-то в результате иллюзии, воздействующей на наше сознание, начинаем видеть качества Бога и думаем: «Вот он, кого я ищу!» Как юноша видит девушку и думает: «Ах, это оно! Или она! Или он! Это то, чего я искал!» Родители смотрят на своего маленького сына и думают: «Ааах!», и он для них самый красивый, они думают, что он ангел. Это так иллюзия действует.
Мне рассказывали историю моего рождения славную. Мне говорили, что я родился лиловым из-за задыхания и косоглазым: один глаз смотрел в одну сторону, другой в другую. Когда отец меня увидел, он сказал: «Какой красивый!» (смех) Это майя. Майя таким образом действует, что в какой-то момент человек думает, что он нашел то, чего он ищет. И майя хочет нас в конечном счете разочаровать. Как Кришна объясняет: даивӣ хй эша̄ гун̣а-майӣ / мама ма̄йа̄ дуратйайа̄ (Б.-г., 7.14). Кришна называет Свою майю, или Свою энергию, дайви майей. И обычно слово даиви переводят как «Божественная энергия», «Это Моя Божественная энергия». Но буквально слово даиви с санскрита, от санскритского корня див значит «игривая энергия». Майя, она играет с нами. Майя, она наслаждается, она влюбляет кого-то в кого-то и думает: «Ну надо же, как мне удалось его в э́то влюбить! Как мне удалось обмануть!»
У нас у всех есть этот опыт. И если мы будем… Опять же… И в какой-то момент, естественно, иллюзия рассеивается, на то она и иллюзия, чтобы не оставаться слишком долго. Что происходит? Это тоже очень важный опыт любви. Если мы будем изучать психологию любви, которая в равной степени относится к изначальной любви, тень, которую мы тут получаем, — это то, что, когда мы встречаемся с чем-то, что кажется нам божественным, когда мы видим отблеск божественного в ком-то и иллюзия охватывает нас, мы становимся очень смиренными. Мы приходим в восторг от того, что мы видим, и это смирение заставляет нас как бы еще в большей степени видеть красоту в объекте своей любви.
Смирение значит, что мы на время откладываем эго своё. Этот опыт существования без эго или с очень уменьшенным эго, с очень уменьшенной гордыней, он на самом деле приносит огромное счастье. Люди, которые потом в результате духовной практики, после того как они разочаровались в ложных рецептах счастья, они сознательно идут этим путем — развития в себе смирения и отказа от эго, который делает человека счастливым.
Источником наших проблем является эта плотная, жесткая скорлупа эго, в которую наша душа заключена и которая мешает нам себя душой почувствовать, которая мешает нам почувствовать красоту, нежность, любовь от других людей. В опыте любви мимолетном, скоропреходящем в этом мире, человек отказывается от своего эго, он готов на все что угодно ради того, кого он любит.
Беда заключается в том, что, как правило… Почему… Шрила Джива Госвами объясняет это, он говорит, что опыт любви в материальном мире — это нечто, что мы получаем в результате майя-шакти. Это иллюзорная энергия Господа, она дает нам опыт любви, чтобы заставить нас настоящую любовь искать. И, так как майя-шакти, она состоит из гун, как правило, наше сознание, наш ум, наше сердце притягивается чем-то, что похоже на нас. Раджасичные люди любят или влюбляются в других раджасичных людей. Так устроено всё. Мы любим пищу, которая, если у нас преобладает раджас, или страсть, мы любим пищу, которая возбуждает эти качества. Мы любим людей, которые одеваются в одежды, в которых раджас проглядывает. Иногда, это удивительно, как иногда, даже брахмачари умудряются одеваться в одежды, в которых раджас сквозит, вроде бы одноцветное дхоти, но там вот такой ширины кайма внизу.
В соответствии с психологическим мейкапом, с психологическим состоянием человека, он ищет чего-то подобное, привлекается чем-то подобным. Соответственно, саттвичные люди, они находят прелесть в существах противоположного пола в очках, потому что они похожи по их психологии. Те, кто подвержены влиянию тамаса, соответственно, их объект любви, он соответствующий, нет смысла описывать его.
И когда это любовь в гунах, это, собственно, притяжение одной гуны к другой гуне, вернее, одной гуны к такой же гуне, или когда мы видим более яркое проявление нашей собственной гуны в ком-то. Беда заключается в том, что любой опыт в гунах, он непостоянный. Кришна объясняет этот принцип — то, что гуны постоянно меняются, они постоянно сражаются за доминирование. И философия санкхьи объясняет, что любой предмет в гунах, так как мы в гунах и предмет в гунах, и мы привязываемся к чему-то в гунах, в зависимости от того какая гуна в данный момент преобладает в нашем уме, любой предмет, один и тот же предмет, может быть источником удовольствия для нас, может оставлять нас равнодушным и может приводить нас в гнев и в раздражение.
Это то, что случается (я уверен, что вы очень хорошо узнаете в следующем утверждении, совместите его, или соотнесете его, со своим опытом) — мы влюбляемся в кого-то, и до поры до времени этот предмет нашей любви доставляет нам бесконечное блаженство, потому что в этот момент из-за того, что мы отложили свое эго, из-за того, что эго стало поменьше, мы смиренные, и саттва-гуна преобладает в нашем сознании. Но когда саттва-гуна сменяется раджасом, а раджас хочет чего-то другого, то мы что чувствуем к этому предмету своей любви? Равнодушие, так? Только что мы его любили, вдруг он нам надоел. Почему? Потому что вместо саттвы появился раджас.
А через какое-то время, когда раджас в соответствии с извечным законом бытия сменится тамасом, что мы почувствуем к этому предмету своей любви? Отвращение, раздражение. Но потом саттва придет снова, и мы снова помиримся. Потом мы опять почувствуем раздражение, и так оно все и происходит. Человек чувствует сначала какую-то радость, удовлетворение, но в конце концов это сменяет скука, равнодушие, человеку хочется чего-то нового, другого. На смену равнодушию приходит раздражение и так далее. Жизнь идет, жизнь продолжается, человек разочаровывается здесь в этой так называемой «любви».
Поэтому надо понять, что такое настоящая любовь. С этого момента я буду рассказывать, как Шрила Джива Госвами описывает эту цель наших устремлений.
И он начинает. В соответствии с ведической философией, любой предмет описывается по двум признакам. Чтобы узнать какой-то предмет, надо знать сущностные признаки этого предмета, сварупа-лакшану — собственно, самую суть: что отличает этот предмет от всех остальных предметов. И какие-то периферийные, важные периферийные признаки, по которым также можно понять, что вот она, любовь, и пришла — татастха-лакшана. Это две категории признаков, по которым можно понять, что такое любовь.
Начинается всегда всё с главных признаков, с сущностных признаков. И Шрила Джива Госвами, объясняя самую сварупу любви, приводит очень на первый взгляд неожиданный стих. Он дает очень неожиданное определение любви:
йа̄ прӣтир авивека̄на̄м̇
висайешв анапа̄йинӣ
тва̄м анусмаратах̣ са̄ ме
хр̣дайа̄н на̄пасарпату
(Бхаг., 11.2.36, комм.)
Это молитва Прахлады Махараджи из «Вишну-пураны», где Прахлада Махараджа, обращаясь к Господу, просит о любви. Он говорит: «Пожалуйста, дай мне любовь, которая вечно будет находиться в моем сердце. Тва̄м анусмаратах̣ са̄ ме — дай мне возможность все время помнить о Тебе так, чтобы мой ум никуда не отклонялся от этого, на̄пасарпату, чтобы мой ум был постоянно сосредоточен на Тебе».
И вроде бы нормальное определение, но первая строка, она немножко странная. Он говорит: «Дай мне такую же любовь, которую невежественные люди испытывают по отношению к объектам чувств. Подобно тому, как люди в этом мире, невежественные люди, не разобравшиеся в природе духа, без конца могут говорить, думать, обсуждать какие-то объекты чувств, и она никогда их не покидает, анапа̄йинӣ, висайешв анапа̄йинӣ, авивека̄на̄м̇, то чувство, которое вкладывают люди в какие-то объекты, которые доставляют им удовольствие, точно так же дай мне возможность любить Тебя или постоянно думать о Тебе!»
Теперь. Что хочет сказать Шрила Джива Госвами, это очень важная вещь. Он хочет сказать, что что такое любовь? Любовь — это некая постоянная сила притяжения, которая заставляет нас сосредотачиваться на объекте своей любви. Любовь — это опыт, внутренний опыт, это некое состояние сознания, это знание в каком-то смысле, это сознание, которое заставляет человека думать о предмете своей любви, и природа этого опыта, она единая. То есть люди даже в материальном мире… Важный принцип, о котором говорит здесь Шрила Джива Госвами, заключается в том, что природа привязанности одна; что люди, которые привязаны к материальным вещам, у них есть некое подобие этого, сама по себе сила, которая заставляет кого бы то ни было привязываться к чему бы то ни было. Это и есть та самая любовь, просто нужно направить ее на должной объект. Если мы действительно находим настоящий объект, и нам удалось так или иначе эту энергию, эту силу перенаправить на настоящий объект, который не обманет нас, который не приведет к какому-то разочарованию, то тогда в конечном счете мы обретем желаемое счастье.
И дальше после этого Шрила Джива Госвами — это не все, этим все не исчерпывается — он начинает говорить, что этот опыт, когда наша энергия, энергия привязанности, направлена постоянно на кого-то, который называется прити, когда человек смещает центр своего бытия с себя на кого-то другого, этот опыт приносит человеку необычайное счастье.
Слушайте, тут начинаются уже очень важные вещи. Он говорит, что сама по себе, само слово прити, или према, происходит от глагольного корня при, что значит «счастье». Любовь — значит «счастье», любовь — значит «радость», любовь — значит харша, мода, прамода, он дает разные синонимы этого, или дает разные значения самого глагольного корня. То есть это опыт, он говорит мода, прамода, харша, ананда и так далее. И он объясняет, что есть … То есть, иначе говоря, любовь — это эмоция, эмоция, которую я испытываю и которую я ощущаю внутри как счастье.
Но он говорит, что есть существенная разница между опытом счастья, который замкнут на самом себе, и опытом любви, который разомкнут и сосредоточен на ком-то другом. И то, и другое — счастье, когда я испытываю, когда у меня есть эта эмоция, когда я чувствую некие возвышенные эмоции, и меня распирает от этого счастья. Если это счастье вызвано непосредственно какими-то другими вещами, то это счастье, но более низкого порядка. Но когда мне удалось испытывать счастье за счет того, что я вложил свою энергию или свою привязанность в кого-то еще, особенно если этот кто-то действительно достоин любви, а не просто является неким иллюзорным объектом, к которому мне посчастливилось так или иначе или не посчастливилось привязаться, то, соответственно, этот опыт, он гораздо выше по определению.
Он говорит, что… То есть, иначе говоря, разница в чем? В том, что счастье сосредоточено, или замкнуто, на самом себе. Счастье, которое человек испытывает в любви, оно всегда сопровождается чувствами по отношению к этому объекту — нежностью по отношению к нему, привязанностью по отношению к нему, желанием сделать что-то хорошее для него, желанием радоваться его счастью. И это отражённое счастье, счастье, которое я получаю от того, что вижу, как о́н радуется, это отраженное счастье гораздо более чистое, гораздо более глубокое и гораздо более яркое, чем просто эгоистическое счастье, замкнутое само на себя.
Но беда заключается в том, что по-настоящему получить этот опыт нелегко. Шрила Джива Госвами приводит пример, который показывает это. Суть в том, что у любви всегда есть ашрая, или receptacle, или, как это называется, вместилище любви — это мы. Я люблю. И есть всегда объект любви. Любовь — это эмоция. Бо́льшая часть эмоций замкнуты сами на себе. У горя есть какой-то объект? Нет, я просто испытываю эту эмоцию горя. У тоски есть объект? У тоски нет объекта, это просто эмоция, это некое эмоциональное состояние, некое состояние моего сознания. У счастья нет объекта. Счастье замкнуто само на себе. Бо́льшая часть наших эмоций имеет эту природу замкнутости на себе, то есть эгоцентричности. И эти эмоции эгоцентричные, они нравятся нам. Мы, в общем-то, наслаждаемся этими эмоциями внутри, но они в конечном счете глубинного удовлетворения не приносят.
Шрила Джива Госвами говорит, что в тот самый момент, когда эмоция становится направленной, когда эмоциональная энергия направлена на определенный объект, эта эмоция соединяет нас с этим объектом, выводя нас из своего замкнутого и одинокого состояния, когда эта эмоция направлена на объект, когда есть ашрая и вишая, то тогда это эмоция имеет гораздо более глубокое и яркое свойство. И эта эмоция, она в конечном счете может оставаться с нами.
Шрила Джива Госвами объясняет этот момент, что в конце концов именно это… и он сравнивает… Есть другая эмоция, которая имеет объект. Какая еще эмоция имеет объект? Ненависть. Ненависть имеет объект. Гнев наш, ненависть по отношению к кому-то имеет объект. У него тоже есть направление и тоже есть объект этой эмоции. Но если эмоция гнева — и с этой эмоцией мы хорошо знакомы гораздо лучше, чем с эмоцией любви — если эмоция гнева, она… Эмоция гнева что значит? Мне хочется чего? Чтобы ему было плохо. Так или иначе, чтобы ему было обязательно плохо. Я буду рад только тогда, я буду удовлетворен только тогда, когда ему плохо. И эта эмоция, когда человек испытывает эту эмоцию, эмоцию гнева, то он сам радуется или нет? Нет. Он испытывает ненависть по отношению к кому-то другому, и при этом этой эмоцией он кого наказывает прежде всего? Самого себя. Он хочет наказать того, а того он накажет или нет, непонятно, но себя он точно наказывает.
Теперь. Когда человек испытывает любовь, он хочет, чтобы другому было что? Хорошо. И он радуется от того, что другому хорошо. Он радуется, когда ему удается как-то порадовать другого, он живет этим его отраженным счастьем. И хотя он хочет порадовать другого, радость приходит к кому? К нему. Точно так же, как когда человек хочет наказать кого-то другого, наказание приходит к нему самому прежде всего этой эмоцией. Когда он хочет отдать себя кому-то другому, служить кому-то другому, то он получает удовлетворение от этого сразу же сам.
И любовь — это, в сущности, счастье которое человек испытывает, когда он смотрит на того, кого он любит. Совершенно дурацкая вещь, но любим мы кого-то, и мы не можем насмотреться на него, мы не можем… нам необязательно даже говорить с тем, кого мы любим, мы можем сидеть и молчать, мы можем сидеть и смотреть на того, кого мы любим, если это настоящая любовь. И, естественно, какой-то опыт материальной любви, он тут есть, в течение какого-то времени мы можем испытывать это опьянение, или эту порожденную майей вещь.
Но, в соответствии, опять же, с Дживой Госвами, который говорит, что есть материальная любовь, порожденная майей, есть любовь настоящая, духовная любовь, порожденная духовной энергией Господа. И эта энергия Господа, любовь, порожденная этой энергией, она никогда не убывает, она никогда не иссякает, никогда не увядает. И это то самое счастье. То есть человек, который достиг этого, он всегда бесконечно счастлив, и счастье его увеличивается, потому что его любовь увеличивается. Духовная любовь в принципе не может увянуть, хотите верьте, хотите нет.
Я понимаю, что смотрите на меня прищурившиеся и говорите: «Да ну! Да не бывает такого!» Но на то она и духовная, чтобы обладать принципиально другими качествами, или свойствами, чем то, к чему мы привыкли. Именно поэтому эта чистая любовь, которая есть сплошное счастье, она и есть настоящая цель всех наших устремлений. Она состоит из чистого счастья.
Беда заключается в том, что в материальном мире, опять же… Почему отношения в материальном мире рушатся? Почему в материальном мире так трудно обрести любовь? Потому что, как правило, в материальном мире люди, когда они говорят о любви… когда великие святые философы говорят о любви, они имеют в виду единственную разновидность любви — это любовь, которая направлена от меня к кому-то еще. Я являюсь ашраей, или вместилищем, любви, и у меня есть объект моей любви. Когда мы говорим о любви, мы, как правило, имеем что в виду? Да, мы хотим любви, какой любви мы хотим? Чтобы меня кто-то любил, правильно? Мы хотим стать вишаей, а не ашраей, не вместилищем любви, а объектом любви.
Мы хотим любви, но, по сути дела, мы хотим, чтобы нас полюбили. И для того, чтобы нас полюбили, все то, что мы делаем, мы делаем для того, чтобы нас полюбили, правильно? То есть мы выставляем себя на ярмарке любви. Мы, соответственно, сделали прическу — вот точно не такую. Рассказывала одна женщина: «Я, — говорит, — терпеть не могла кришнаитов, потому что они лысые. Я видела их на улице, они лысые!» Это верный способ перестать быть объектом любви. Для этого надо побриться, потому что обычно, чтобы за нас заплатили хорошую цену, надо хорошую прическу сделать с самого начала, вот точно не такую.
И, соответственно, мы пытаемся так или иначе продать себя, и иногда это даже удается, не всегда, не у всех. Но иногда на наш крючок попадаются покупатели, которые влюбляются в нас, и мы думаем: «Вот оно, счастье! Вот оно, настоящее счастье!» Но на самом деле никакого счастья, конечно же, нет, потому что, как я уже сказал, иллюзия спадает, человек перестает видеть в нас отражение божественного, гордыня возвращается в какой-то момент, и то, что казалось достоинствами сплошными, потому что опыт лицезрения смиренного человека, он абсолютно другой, чем опыт лицезрения гордого человека. Смиренный человек видит достоинства везде. Смиренный, благодарный человек, сами по себе эти эмоции смирения или благодарности, они позволяют видеть достоинство в людях, правильно? Но стоит поменять эту линзу, поменять очки смирения, снять себя очки смирения, начать смотреть на человека с точки зрения гордыни, как что мы увидим? Да, всю правду мы увидим. Мы увидим все недостатки этого человека, потому что гордыня, она на это заточена: она не пропускает достоинства. Гордыня нужна для того, чтобы увидеть всё самое плохое в человеке, опустить другого человека, и в результате этого всё, совершенно вся иллюзия, вся эта прелесть, вся эта вещь пропадает и человек думает: «Наверное я полюбил не того, кого надо. Наверное, я полюбил не того».
На самом деле, во-первых, мы и не полюбили никого, мы хотели, чтобы нас полюбили. Но даже если мы до какой-то степени полюбили кого-то, то мы не любили по-настоящему, настоящей-то любви не было. Не говоря уже о том, что когда мы хотим просто продать себя, то желание, которое мы при этом имеем, если мы хотим любви, то мы хотим чего? Что такое любовь в нашем понимании? Мы хотим, чтобы нас любили. Это значит, что мы хотим, чтобы другой что делал? Да, чтобы другой исполнял наши желания. Когда этот мерзавец, этот негодяй, этот обманщик вдруг перестает исполнять наши желания, то, соответственно, любовь куда? Любовь проходит, любовь исчезает.
Люди перестают исполнять желания друг друга, и, соответственно, ничего от любви не остается. И очень часто что происходит, к сожалению, в материальном мире? В материальном мире все люди договариваются друг с другом. Вначале они были влюблены друг в друга, а потом они понимают, что никакой любви нет, но жить-то вместе надо, поэтому давайте договариваться. Тут я, тут ты, а тут наши компромиссы. Тут начинается реальная жизнь в материальном мире. Вот, это моя жизнь, это твоя жизнь, мы будем идти на уступки друг другу. Пожалуйста, дай мне моё пространство, я предоставлю тебе твое пространство, и всё, собственно, уходит.
Почему? По одной простой причине — по той простой причине, что с самого начала нас программируют не на то, чтобы мы любили и получили опыт любви, а на то, чтобы мы стали объектом любви. С самого начала детей приучают к тому, что они объект любви, и их не учат тому, что значит любить, что значит жертвовать для другого, что значит радоваться счастью другого человека. И поэтому в материальном мире мы получаем этот негативный опыт, негативный опыт ошибок, и не понимаем, что значит любить Бога.
Вчера подошла одна преданная, вайшнави, после программы говорит: «Я десять лет повторяю мантру. У меня ничего нет, ничего не чувствую, ничего не произошло за это время». И это, к сожалению, реальный опыт, который нельзя просто так списывать, потому что, еще раз… Мне рассказывали, что в комментариях к этому вчерашнему видео написали, что «не хочу я никакой любви, не нужно! Все это обман! Освобождения хочу! Потому что подпишешься под это, потом служи, и служи, и служи вечность».
У людей опыта нету того, что когда ты служишь тому, кого ты любишь по-настоящему, то ты счастлив, тебе ничего другого не нужно, ты ни о чем другом думать не можешь. И, более того, так как Кришна является идеальным объектом любви, Он идеальным образом отвечает на нашу любовь. Он никогда не предаст нас, не подведет, Он даст нам то, что нужно. И этот опыт счастья невозможно реально никак описать и передать. Единственное, что можно, — мы можем по крайней мере до какой-то степени слушать о Нем и, слушая о Нем, попытаться получить тень этого опыта. Но даже тень, отражение этого опыта настоящей любви может прийти только в сердце, которое очистилось. Поэтому, прежде чем человек получит этот настоящий опыт любви, есть долгий и достаточно сложный период очищения сердца, когда еще любви нет, а есть только надежда на любовь, есть только мечта любви. Но это очень важный период, потому что сердце надо укрепить, чтобы этот опыт действительно смог отразится в нем.
Если, к тому же, учесть неблагоприятные обстоятельства, в которых мы растем, когда у нас нет примеров этой любви, когда мы не видим его, когда мы не видим какой-то верности, жертвенности здесь, в материальном мире, когда мы не видим бескорыстия, искренности, то, конечно же, всё очень сложно. Поэтому надо знать, что любовь есть, и что это естественная цель человека. И до тех пор, пока человек этой цели не обретет, пока он не обретет любовь к Богу, потому что Бог — единственный настоящий объект любви, он по-настоящему счастлив не будет.
Но что происходит, как этот опыт приобретается, об этом мы поговорим с вами в пятницу. На сегодня я завершу то, что я хотел сказать. Мне хотелось просто завершить этот рассказ цитатой из апостола Павла, знаменитой, которая описывает любовь, и его описание любви, двумя цитатами из христианства, которые полностью совпадают с тем, о чем я говорил. «Любовь долго терпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, любовь не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, ни мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине, всё покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает (то есть никогда не уменьшается, никогда не уходит — прим. БВГМ), хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится, любовь останется».
Вот. Это описание духовной любви, которое делает человека смиренным и терпеливым, готовым выносить все что угодно ради того, кого он любит, и при этом радоваться. Это не способ эксплуатировать, это способ стать счастливым. Это то состояние, которое апостол Павел описывает.
И другая цитата тоже из христианства, из Блаженного Августина, из его труда, наверное самого главного его труда, помимо «Исповеди», более знаменитого, «Град Божий». Он говорит, что два града созданы двумя родами любви. Он говорит, что есть мирской град, или мирской этот мир, материальный мир, и есть духовный мир, или Божий град. «Два града созданы двумя родами любви: земной создан любовью к себе, дошедший до презрения к Богу, небесный — любовью к Богу, дошедшей до презрения к себе. Первый полагает славу свою в самом себе, второй — в Господе, ибо ищет славы от людей, а для этого величайшая слава Бог, свидетель совести. Тот в славе своей возносит главу, а этот Богу своему: Ты, Господи, слава моя, и Ты возносишь голову мою».
То есть вот он, этот опыт, опыт счастья, который испытывает душа, когда ей удается в результате милости, которую она может снискать в процессе духовной практики, когда сердце ее очищается, когда духовная энергия Господа снисходит на неё, когда Господь дает ей свою духовную энергию, когда Господь доверяет ей самое ценное, что у Него есть, — Свою духовную энергию любви, которая есть блаженство.
И более подробно об этом механизме, или о том, что происходит, я буду говорить в следующий раз. Но в этот момент душа чувствует себя самой счастливой и одновременно с этим самой смиренной, самой терпеливой, готовой на все ради того, чтобы только сохранить этот опыт.
Недавно ко мне подходил один возвышенный вайшнав, и в какой-то момент он расплакался и стал говорить: «Я готов на все, лишь бы сохранить то, что у меня есть! Пожалуйста, помогите мне сохранить тот опыт, который у меня есть!» Когда человек действительно этот опыт получает, то тогда у него нет причин гордиться, и он готов отдать всё что у него есть, лишь бы сохранить этот опыт. Когда этого опыта нет, то тогда мы пытаемся превозноситься сами, гордиться собой, совершаем оскорбления какие-то, в том числе и гордится своей преданностью, своими достижениями в нашем преданном служении и так далее. И вот это вот сложный период, который надо преодолеть, который надо пройти, если мы четко понимаем, чего я в конце концов хочу. А я хочу, чтобы Господь сделал так, чтобы все препятствия ушли с моего пути, и моя любовь и привязанность была направлена только на Него.
Всё! Спасибо большое! Харе Кришна!
Это очень сложная тема, очень сложно про неё говорить, но вы внимательно слушаете, спасибо вам!
Ссылка на лекцию: https://www.goswami.ru/lecture/5495
