Аннотация:
Истории:
— как выбрать духовного учителя (история Антония Сурожского)
— матаджи не может читать мантру в банке
— пайо-врата Адити
— как царь упал в обморок, когда его секрет раскрыли
— «Шрила Прабхупада, у меня проблемы!»
— Шрила Прабхупада избавляет Хридаянанду Махараджа от гордыни
Вопросы после лекции:
— В первой лекции Вы говорили о преданности Кришне, мантре и гуру. Почему Кришна и мантра разделены?
— В системе бхакти-врикш принято делиться садханой. Стоит всё-таки или нет?
— Как понять грань между желанием славы и желанием помочь, поделиться садханой?
— Если я держу садхану в секрете, но при этом внутри горжусь…
— Как максимально быстро избавиться от материальных желаний в дхаме?
— Стоит ли во избежание гордыни держать в секрете свою садхану даже от гуру?
Харе Кришна! Сегодня я завершу то, что я не успел сказать вчера, и перечислю пять характеристик шастрия-шраддхи в соответствии с «Бхакти-сандарбхой» Шрилы Рупы Госвами, каким образом человек может понять, что у него действительно зародилась в сердце эта вера, и что такой человек делает. И я начну, собственно, третью главу «Мадхурья-кадамбини» сегодня, но начну, опять же, немножечко с другого бока. Я вначале перечислю шесть характеристик садханы,em> которые садхана приобретает, когда человек достигает уровня ништхи. Это шесть характеристик садханы, перечисленных в последних стихах «Хари-бхакти-виласы». И в конце расскажу историю из «Бхакта-малы». Такой план нашего занятия у нас на сегодня.
И буквально в двух словах то, о чём мы говорили вчера. Мы говорили о том, что вера в шастры бывает двух типов: есть материальная вера в шастры, когда я верю в шастру, я верю в аюрведу, я верю в джйотиш, я верю во многие другие аспекты шастры, и я пытаюсь пользоваться шастрой для того, чтобы улучшить свою жизнь, качество своей жизни. И ничего дурного в этом нет, это очень хорошая вера. Шастры создают эту веру в нас с помощью как раз всех этих вспомогательных вещей. Но в какой-то момент эта вера, чтобы человек пошёл дальше, чтобы сделал ещё один шаг вперёд, должна превратиться в другой тип шастрия-шраддхи, когда человек верит не просто в шастру, когда человек верит в смысл шастры. И смысл шастры в чём? В том, чтобы человек сарва-дхарма̄н паритйаджйа / ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа (Б.-г., 18.66); ман-мана̄ бхава мад-бхакто / мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру (Б.-г., 18.65). Человек понимает, что шастра подводит нас к этому моменту, что основной, главный смысл шастр — подвести нас к преданию Кришне, к тому, чтобы мы приняли прибежище у Кришны.
И я описывал вчера, что до уровня ништхи человек, даже если у него есть вера, он будет принимать прибежище в материальных вещах и в духовных просто потому, что эго ещё в значительной степени материальное, ему очень сложно принять прибежище целиком только в духовных вещах, в материальных не сложно принять целиком прибежище.
И мы вчера давали так же очень важное определение шраддхи, или веры, из Бхактивиноды Тхакура. Кто-то может на санскрите повторить это определение?
ш́раддха̄ ту анйопайа-варджам̇
бхакти-унмукхӣ читта-вр̣тти-виш́еш̣ах̣
И мне хотелось один маленький момент к этому определению шраддхи добавить. Бхакти-унмукхӣ читта-вр̣тти-виш́еш̣ах̣ — шраддха есть определённое состояние сердца, определённая склонность сердца, конкретная совершенно, читта-вр̣тти-виш́еш̣ах̣, конкретная совершенно, определённая склонность сердца. Бхакти-унмукхӣ, бхакти-унмукхӣ значит то, что человек становится склонен к преданному служению, бхакти-унмукхӣ также значит, что человек становится внимателен к служению. Всё то, что он делает, он старается делать как акт служения. Это состояние внутренней сосредоточенности, внимательности. Не просто некое рассеянное состояние — делаю, как хочу. Бхакти-унмукхӣ — я повернулся к бхакти, у меня появилась эта склонность к бхакти, это значит, что у меня появилась эта внимательность по отношению к служению, я стараюсь каждое своё действие делать как акт служения. И это вера, это самое начало. И если такая вера есть, то у человека в принципе всё хорошо.
И тут очень важно понять, почему всё время говорится, что вера приходит не из книг. Человек может получить какую-то веру из книг, безусловно. Если он читает книги Шрилы Прабхупады, у него, безусловно, появляется определённая вера, но это не совсем та вера, о которой идёт речь. Почему? Кто-то может сказать? (ответы преданных) Так, хорошо, бхакти из сердца в сердце передаётся, а что именно передаётся из сердца в сердце? Ага, вкус, спасибо большое! Мы говорили, это очень важный момент, что бхакти-лата-биджа имеет в себе два момента — шраддху и ручи, потому что шраддха может быть интеллектуальной, человек может получить некое интеллектуальное понимание. Когда мы говорим шастрия-шраддха, против чего я хочу вас предостеречь — это чтобы вы не понимали, не думали, что шастрия-шраддха — это просто некое интеллектуальное понимание шастры. Это вкус, маленькая крупица вкуса, которая залетела ко мне из сердца другого человека, когда я увидел другого человека и увидел его́ вкус.
В этой связи я хотел процитировать одного христианского святого — Антония Сурожского, нашего с вами современника, он рассказывает, как он выбрал себе духовного учителя. Иногда люди мучаются этим вопросом: «Как мне выбрать духовного учителя? Как мне выбрать духовного учителя?» Ходят по «ярмарке» духовных учителей и выбирают. Он рассказывает его собственный опыт, он говорит: «Я увидел человека в первый раз, он поднимался по лестнице и опускался по лестнице. И я увидел на его лице такую сосредоточенность внутреннюю, что я понял, что он находится там, где я хочу быть. И тут же выбрал». И всю жизнь этот человек был его духовным наставником.
Это очень важный момент. Я почему говорю про эту бхакти-унмукхӣ, потому что бхакти-унмукхӣ — это некая внимательность к служению, сосредоточенность внутренняя, которая свидетельствует в свою очередь о внутреннем вкусе. И эта внутренняя серьёзность, сосредоточенность, понимание того, что сознание человека находится в другой сфере, — это то, через посредство чего мы можем получить эту крупицу вкуса и таким образом получить всё остальное.
Иногда тоже это очень распространённый вопрос, или распространенное непонимание, люди говорят: «Мы всё время говорим: „Гуру, гуру, гуру, гуру“». И преданные очень часто говорят: «А как общаться-то с гуру»? С одной стороны, всё время говорят: «Общайся с гуру», а с другой стороны, гуру всё время окружен какими-то «полканами», которые не дают никому общаться с гуру, а человек, он стремится: «Дайте мне бхакти! Дайте мне кусочек бхакти от него оторвать»! Так вот, тут нужно очень хорошо понимать, что, естественно, с одной стороны, разным людям нужна разная степень общения с духовным учителем, но в норме много общения не требуется.
Санатана Госвами очень интересно описывает этот механизм общения с гуру в «Брихад-Бхагаватамрите», где он описывает историю Гопа-кумара. И все те, кто читал «Брихад-Бхагаватамриту» или слышал рассказы «Брихад-Бхагаватамриты», знают, что гуру Гопа-кумара появлялся перед ним сколько раз? Три-четыре раза, пять раз, может быть, от силы. И появлялся на сколько? На несколько мгновений и потом исчезал. Шрила Прабхупада общался с Бхактисиддхантой Сарасвати, он говорит, за всю свою жизнь пять раз. И что происходило дальше? Это просто для тех людей, которые могут ценить общение с гуру: лава-ма̄тра са̄дху-сан̇ге сарва-сиддхи хайа (Ч.-ч., Мадхья, 22.54). Что происходило дальше с Гопа-кумаром? Он получал этот новый толчок. Он встречался с духовным учителем в тот самый момент, когда ему нужно было сделать ещё один шаг вперед. Духовный учитель давал ему этот толчок, и дальше, на инерции этого толчка, он шёл-шёл-шёл дальше до тех пор, пока Кришна не понимал или гуру не понимал, что ему нужен ещё один толчок, и он снова встречался с ним. То есть, по-хорошему, человек, если он получил что-то, если он действительно может ценить то, что он получил, он может на этом очень долго идти до тех пор, пока не появится необходимость для того, чтобы его бхакти поднялось на какой-то следующий уровень. Это что касается общения с гуру.
Разумеется, людям, которые заблудились в дебрях своего ума, общение с гуру нужно регулярно, вернее так, не регулярно, а ежедневно и в больших дозах. Потому что стоит гуру на минутку отойти, как он тотчас же в какую-то мёртвую петлю в своём уме попал и уже там, в лабиринте этом, блуждает, и нужен опять гуру, чтобы его вывести оттуда. Но в норме, ну, то есть, я не знаю, что считать нормой, какое из этих состояний нормальное для людей Кали-юги, то есть можно сказать, что в норме человеку нужно каждый день и в больших количествах, чтобы он когда-нибудь вышел оттуда, из этих дебрей. Но если мы поймём смысл этого, то мы поймём очень многое.
И я ещё одну вещь сказал (буквально, чтобы перейти уже к новому материалу) вчера, самую ключевую, когда я перечислял элементы веры в соответствии с формулой, которую даёт Бхактивинода Тхакур, и в целом пытался объяснить логику шастры, это очень важный вывод, к которому человек должен прийти: я душа, я духовен по природе, поэтому никакое соприкосновение с материей не может сделать меня счастливым по определению, в принципе! Это очень важный элемент веры, потому что до тех пор, пока у меня будет оставаться надежда здесь на материальное счастье, я никогда не смогу сосредоточить все своё внимание на бхакти. Эта надежда будет тормозом, который будет всё время рассеивать моё внимание на какие-то другие вещи. Это очень сложная вещь, для этого нужна вера. Люди пугаются, когда им говорят, что в материальной жизни нет счастья, хотя они знают это, но слышать об этом не хотят. Это не значит, что нужно сразу от всего отказаться, это не значит ничего этого. Это просто значит, что нужно трезво относиться ко всем материальным вещам. И это очень важный элемент шастрия-шраддхи. Иначе говоря, шастрия-шраддха — это очень непростая вещь и очень важная вещь для того, чтобы всё наше движение в сознании Кришны было хорошим, гладким.
И буквально ещё несколько вещей, касающихся веры, касающихся вот этих пяти характеристик веры, которые приводит Шрила Джива Госвами. Но вначале, я уже говорил, для того чтобы заниматься бхакти, вера нужна? Нет, не нужна. Или нужна? Кто за то, что нужна? Кто за то, что не нужна? Кто воздержался? Большинство голосов за то, что нужна. Так вот — не нужна. Для того чтобы заниматься бхакти, вера не нужна, потому что бхакти независимо могущественна. Бхакти не зависит от веры. У Аджамилы была вера? Не было веры. Помогла ему бхакти? Ещё как помогла! Для чего нужна вера? И в то же время мы целую лекцию сегодня и пол-лекции вчера говорим о том, что вера нужна. Для чего нужна вера? Да, вера нужна для того, чтобы заниматься ананья-бхакти, для того чтобы заниматься беспримесной бхакти. Для этого нужна вера, потому что если у меня не будет веры, то тогда энергия будет рассеиваться на множество других вещей и ананья не получится. Бхакти получится. Мы все занимаемся бхакти, правильно? Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Чистое это бхакти или нет — remains to be seen, «будем посмотреть» в переводе на русский. И поэтому, соответственно, в знаменитом стихе мадхура-мадхурам-этан-ман̇галам-ман̇галанам говорится: ш̄раддхайа̄ хела̄йа ва, брхр̣гу-ва̄ра нара-ма̄трам̇ тара̄йет кр̣ш̣н̣а-на̄ма («Хари-бхакти-виласа», Прабхаса-кханда, 11.451). Ш́раддхайа̄ хела̄йа ва — человек может произнести имя со шраддхой, а может произнести имя с чем? Хела̄ — пренебрежение или даже презрение. С презрением.
Шрила Бхактивинода Тхакур, правда для другого примера, для стамбхи, он приводит такой пример: люди поют киртан на улице, и кто-то подходит и говорит: «Ну что, этот Кришна вам помог, да»? Такой человек совершил нама-абхас «Ну что, этот Кришна помог вам? Помог вам этот Кришна»? Это уже очень высокий уровень повторения святого имени. То есть даже с пренебрежением, даже с презрением… И мы будем говорить, чем отличается оскорбление от этого пренебрежения, или презрения, которое упомянуто в этом стихе ш̄раддхайа̄ хела̄йа ва, потому что с оскорблением нельзя, а с презрением можно. Что же тогда оскорбление? Но об этом мы поговорим позже (я учусь у Мадхавананды прабху, как вести лекции, чтобы suspense некий создавать).
Но, так или иначе, человеку нужна вера для того, чтобы заниматься ананья-бхакти. И это квалификация для того, чтобы заниматься чистой бхакти, или ананья-бхакти. Шрила Джива Госвами задаёт справедливый вопрос: «А почему тогда про веру говорится, что вера — это квалификация для бхакти, но не говорится, что вера — это квалификация для кармы и для гьяны»? Чтобы целиком сосредоточиться на пути кармы, нужна вера? Нужна. Чтобы целиком сосредоточиться, нужна. Чтобы целиком заниматься гьяной, нужна вера? Нужна. Почему тогда там не говорится, что вера — это квалификация, а тут говорится, что вера — это квалификация? Может показаться, что это умозрительная вещь, но, тем не менее, что я хочу сейчас сказать, почему я эти вещи повторяю, — они не умозрительные, чтобы мы поняли всё-таки важность веры для того, чтобы заниматься бхакти.
Он говорит, что есть две причины, по которым говорится, что вера является исключительной квалификацией для пути бхакти, и только пути бхакти.
— Первая причина заключается в том, что никаких других требований не надо. Для того чтобы заниматься кармой, должны быть другие требования? Должны. У человека должно быть рождение в определённой семье, чтобы совершать все ведические обряды, и даже обычной кармой должны быть какие-то другие требования исполнены. Чтобы заниматься гьяной, другие требования нужны? Да, нужны. Для того чтобы заниматься бхакти, ничего другого не нужно, только вера. Это первая причина, почему вера конкретно описывается как квалификация для бхакти.
— А второе — это то, что на пути бхакти всё приходит из веры. Никаких других вещей не нужно. Например, отречение на пути бхакти нужно самостоятельно развивать? Нет, не нужно. Не нужно пытаться совершать аскезу, бхакти или вера сама даст это всё. То есть, иначе говоря, смысл в том, что вера, шастрия-шраддха, настоящая шастрия-шраддха очень важна для того, чтобы мы могли правильно заниматься бхакти. И тогда, если бхакти чистое, то человек очень быстро продвигается по пути бхакти.
Шрила Бхактивинода Тхакур в «Даша-мула-таттве» интересную вещь говорит: «А что делать, если вера не совсем чистая? Если у нашей веры есть примесь кармы и гьяны, достигнем мы успеха на пути бхакти или нет?» Да, Бхактивинода Тхакур говорит, да, мы достигнем, но он говорит одну вещь: «Если вера свободна от желания гьяны и кармы, то тогда каништха-адхикари очень быстро станет уттама-адхикари. А если вера не свободна, то он сможет достичь более высоких уровней бхакти с огромным трудом». Это, к сожалению, наша с вами ситуация, и поэтому очень важно, чтобы вера изначально… чтобы у нас была вера, чтобы мы верили в путь бхакти, что путь бхакти нас приведёт, тогда очень быстро можно прогрессировать. Если примеси есть, то тогда нужно будет прилагать очень большие усилия для того, чтобы избавиться от этого всего и достичь какого-то уровня.
Итак, теперь пять характеристик веры по Шриле Дживе Госвами. Это разные ануччхеды из «Бхакти-сандарбхи», я просто собрал их и выделил в некую одну такую структуру, что ли. Характеристика первая. Очень интересную вещь Шрила Джива Госвами говорит в самом начале. Он говорит, что даже на уровне практики человек, у которого появилась вера, всегда стремится стать святым, всегда пытается приобрести качества или характер святого. Иногда я слышал от преданных: «Чего вы от меня хотите, я же не святой»! А мы ничего особенного не хотим, мы хотим, чтобы вы просто захотели стать святым. И это значит, что вера есть. А если веры в бхакти нет, то соответственно… Это первая характеристика — то, что человек пытается вести себя, как святой. И это шастрия-шраддха, характеристика, или проявление, шастрия-шраддхи. Теперь, у внимательно слушающего человека в этот момент должен возникнуть не просто вопрос, должно возникнуть глубочайшее возмущение, он должен просто поднять руку, вскочить и сказать: «Что вы глупости говорите! Потому что в „Бхагавад-гите“ говорится…» Что говорится в «Бхагавад-гите»?
апи чет су-дура̄ча̄ро
бхаджате ма̄м ананйа-бха̄к
са̄дхур эва са мантавйах̣
самйаг вйавасито хи сах̣
(Б.-г., 9.30)
Человек, у него появилась эта ананйа-бха̄к, и он при этом су-дура̄ча̄ро, совершает всевозможные грехи. Правильное возражение? (преданный: Нет! Кришна дальше говорит, что дальше он очень быстро… ) Очень быстро, но пока ещё быстро не стал и совершает всевозможные грехи, а у него уже есть ананья, как совместить это? (преданный: Кришна говорит, что тот, кто с решимостью стоит на этом пути…) Да, Он говорит, с решимостью стоит на этом пути, но при этом совершает грехи. А мы сказали, что такой человек всегда, всегда, повторяю, всегда стремится вести себя, как святой человек. (преданные: стремится) Стремится. Но иногда совершает самые ужасные грехи. Это примерно то, что вчера у меня Виджай Кришна спросил. Виджай Кришна спросил: «Вы сказали, что есть аморальные атеисты и моральные атеисты, а аморальные теисты есть или нет?» Вот это как раз тот самый случай. В чём фокус-то тут? Слушайте, очень интересная вещь, потому что мы очень часто размахиваем этим флагом, этим стихом на флаге: апи чет су-дура̄ча̄ро / бхаджате ма̄м ананйа-бха̄к / са̄дхур эва са мантавйах̣. Кришна говорит: мантавйах! Шрила Джива Госвами говорит: «У такого человека, который описан в этом стихе, шастрия-шраддхи нет. У него есть твёрдая вера, но это не шастрия-шраддха, это лоукика-шраддха, потому что, если у человека появилась вера в шастры, он не будет совершать грехи.
Но не волнуйтесь, ещё не всё так плохо, не всё потеряно для вас. Но, тем не менее, очень важный этот момент мне хотелось отметить. Шрила Джива Госвами подчёркивает этот момент, что несмотря на то, что там говорится: «эксклюзивная преданность», ананйа-бха̄к, тем не менее, эта вера не продукт шастры, это не понимание смысла шастр, такой человек ещё не обрёл эту веру в смысл шастр. Это вера, которая появилась у него в результате неких социальных взаимодействий с другими людьми, она ещё не получила фундамент этого.
Но теперь, чтобы успокоить вас, человек, который обладает верой, Шрила Джива Госвами говорит, иногда может оступаться. Оступаться он может. Он стремится, совершенно верно отметили некое важное качество, он всегда стремится быть святым. Иногда он оступается, но когда он оступается, очень важная вещь, это важная характеристика шастрия-шраддхи, что с ним происходит, когда он оступается? Раскаяние. Раскаяние и смирение. Это очень важная следующая характеристика шастрия-шрадхи: если человек оступился, если человек, скажем так, в данном случае не имеются ввиду какие-то грубые грехи, но просто по слабости он оступился, то его сразу же охватывает раскаяние, и главное, что он понимает, очень важная вещь, он понимает, что это меня не сделает счастливым. Он хорошо знает: да, он оступился. И это Одиннадцатая песнь «Шримад-Бхагаватам», это знаменитый стих (11.20.27) веда дух̣кха̄тмака̄н, он знает, что эти вещи, веда, он знает, дух̣кха̄тмака̄н, что эти материальные наслаждения — это источник страданий, что я буду страдать из-за этого. Но, тем не менее, иногда у него не хватает сил, поэтому иногда он оступается, но при этом у него есть смирение. Таким образом, вторая характеристика настоящей веры — это смирение, смирение или раскаяние, которое приходит, когда человек отступает от идеала этой веры.
Или, по-другому, есть другой стих, 11.14.18 в «Шримад-Бхагаватам», посмотрите, пожалуйста. Там говорится, что даже если человек вовлекается в чувственные наслаждения, чувственные наслаждения не могут overpower, не могут взять верх над его бхакти. Ну то есть он никогда не погружается полностью в них, он никогда не запутывается в этом полностью, всегда какая-то часть его остаётся снаружи, не вовлечённая в это во всё, и он знает, что эта вещь меня не сделает счастливым.
Третья характеристика веры, очень важная, — такой человек, который обладает верой, никогда сознательно не оскорбляет преданных, потому что он понимает, что оскорбления диаметрально противоположны его отношениям с Богом. Те отношения с Богом, в которые он хочет вступить, они не совместимы с оскорбительным отношением.
И Бхактивинода Тхакур интересную вещь добавляет в «Джайва-дхарме», это шестая глава «Джайва-дхармы», про веру. Он говорит, слушайте, интересно, он говорит, что есть два вида… Он немножко по-другому классифицирует веру, но, в сущности, то же самое. Он говорит, что есть таттвика-шраддха и ататтвика-шраддха. Таттвика значит «вера, в сущности, основанная на таттве, то есть на священных писаниях», по сути дела, то же самое. Таттвика — когда человек по-настоящему таттву понял, и у него появилась шраддха в эту таттву, в истину Вед. И ататтвика-шраддха. И он говорит, что человек, у которого нет таттвика-шраддхи, а есть ататтвика-шраддха, то есть есть какая-то шраддха, какая-то вера, но эта вера не основана на таттве, такой человек — слушайте, это очень важный момент! — такой человек, он занимается внешними вещами, он занимается ритуалами поклонения, но делает это из какого мотива? Из гордыни или из жадности. Тогда как человек, у которого есть таттвика-шраддха, эта третья характеристика, о которой мы сейчас говорим, то, что он сознательно не оскорбляет, и эта же третья характеристика — в его поведении нет ни следа лицемерия и желания почёта.
То есть, если у меня есть шраддха, если у меня есть вера в смысл шастр, то я не буду вести себя так, чтобы другие оказывали мне почести. Желание почёта не совместимо с настоящей шраддхой. Но ататтвика-шраддха, она как раз очень хорошо умещает, или совмещается, с этим, хорошо совместимо это. Если шраддха — это некая операционная система у нас в уме, то программа желания почёта, она хорошо совместима с ататтвика-шраддхой и не работает в операционной системе таттвика-шраддхи, или настоящей шраддхи, настоящей веры в шастры. Это третья характеристика.
Четвёртая, она очень похожа, но в принципе немножечко другая. То есть третья характеристика — в поведении человека нет следа лицемерия и желания почета, и он поэтому не оскорбляет преданных сознательно. Четвёртая характеристика очень интересная. Я прочитаю на санскрите для тех, кто с листа понимает санскрит:
ити атра шраддха-бхакти-шабдабхйам адара эвочйате
(ity atra sraddha-bhakti-sabdabhyam adara evocyatе)
Понятно, да? Бхакти-шраддха, или вера в преданное служение, — это, по сути дела, адара эвочйате, это уважение.
са ту бхагават-тоша-лакшана-пхала-вишешасйотпаттаванадара-
лакшана-тад-вигхатакапарадхасйа нирасана-парах
(sa tu bhagavat-tosa-laksana-phala-visesasyotpattavanadara
-laksana-tad-vighata kaparad hasya nirasana-parah)
Очень интересную вещь Шрила Джива Госвами здесь пишет, это сто семьдесят вторая ануччхеда «Бхакти-сандарбхи». Он говорит, что преданное служение — это, по сути дела, есть уважение, и оно устраняет определённый оскорбительный настрой в сердце человека, когда мы на всех смотрим свысока, когда мы так или иначе допускаем какой-то сарказм. Чувствуете, уже на уровне веры человек может полностью избавиться от сарказма, от склонности к сарказму, от склонности поддевать других как-то. И Шрила Джива Госвами говорит, что вера — это определённое отношение, которое делает Бога довольным, делает Кришну довольным. Конкретно совершенно он тут пишет: са ту бхагават-тоша-лакшана-пхала — вера — это то, что приносит пхал, или плод, бхагават-тоша, удовлетворение Бога, и устраняет это оскорбительное отношение в целом, в целом оскорбительное отношение к другим людям, сарказм или ещё что-то. Мы можем видеть на самом деле очень часто, к сожалению, мы на лекциях или в каких-то своих обычных взаимодействиях друг с другом подтруниваем, поддеваем друг друга и как бы оправдываем себя, что мы любя это делаем и любя смеёмся надо всеми. Это не есть хорошо. Это означает, что сильной шраддхи нет, потому что шраддха значит «уважение», уважительное отношение ко всем.
И, наконец, пятая характеристика шраддхи как квалификации для бхакти — это способность рассеивать сомнения. Очень интересную цитату Шрила Джива Госвами приводит из «Брахма-вайварта-пураны». Слушайте, очень интересная цитата:
кирн сатйам анр̣итам чети вичарах самправартате
(kirn satyam anrtam ceti vicarah sampravartate)
Кирн сатйам анритам — правда это или ложь, анр̣ита значит «ложь», сатйа — это «правда». Кирн сатйам анр̣итам чети вичарах самправартате — человек начинает думать: «А правда это или неправда»?
вичаре’пи кр̣те раджанн асатйа-париварджанам
сиддхам бхавати пурна сйат тада шраддха мала-пхала
(vicare’pi krte rajann asatya-parivarjanam
siddham bhavati purna syat tada sraddha maha-phala)
В этом стихе из «Брахма-вайварта-пураны» говорится: «Вот он, маха-пхал, или великий плод шраддхи!» В чём заключается этот великий плод шраддхи, тада шраддха маха-пхала, великий плод, или великий результат шраддхи? Тут говорится: «О царь, человек слышит какие-то утверждения о славе бхакти или еще какие-то утверждения из священных писаний, и у него появляются сомнения естественным образом, но он начинает раздумывать над этим, вичарах самправартате, и после того — вичаре’пи кр̣те раджанн асатйа-париварджанам — человек отбрасывает возможность того, что это всё неправда, он понимает, что на самом деле всё так и есть. И когда человек достигает, обретает эту способность, это значит, что его шраддха стала совершенной и таким образом эта шраддха принесёт высший плод, то есть любовь к Богу.
Иначе говоря, слушайте, это очень важный момент! Это тоже объясняет Джива Госвами, по-моему, тоже, он говорит, что шраддха характеризуется тем, что у человека развивается способность мыслить определённым образом, рассуждать определённым образом, отталкиваться от определённых вещей и рассеивать сомнения, которые у нас неминуемо появляются. Кто-то записал сомнения в свой дневник? Один только? Много было сомнений? Ну, то есть, иначе говоря, у человека появляется определённая, что ли, способность к вичару, к размышлениям, определённая способность размышлять так, что даже если сомнения появились, человек устраняет эти сомнения сам, развязывает эти сомнения и продолжает действовать. Тогда как, если человек не сможет это сделать, сомнения появились, и что случается с человеком? Да, он в ступор впадает, совершенно верно, он не может действовать. Сомнения… «Я не буду повторять эту мантру! Не буду! Не буду я её повторять! Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе… Не буду я её повторять! Пусть им хуже будет!» Кому — непонятно, но кому-то будет хуже точно, мы даже знаем, кому…
Хорошо. Это всё то, что касалось неких характеристик того, что у человека появилась шраддха, и это не дешёвая вещь. Просто, как я уже сказал, когда она есть, очень быстро всё происходит. Если её нет, то сложности будут.
Ватсала прабху очень быстро вас подведёт к тому моменту, на котором мы завершили своё описание преданного служения по «Мадхурья-кадамбини». В конце второй главы Вишванатха Чакраварти Тхакур описывал шесть форм аништхита-бхаджана-крии, когда у человека есть нестабильность в уме. Эта нестабильность в уме проявляется как утсаха-майи, гхана-тарала, нийама-акшама, вишайа-санграха, вйудха-викалпа и, наконец, таранга-рангини. Эти шесть форм нестабильности в уме, они неизбежны совершенно, у человека нет уверенности, нет стабильности полной, он колеблется, хотя он верит в шастру, у него есть вера в шастру, но, тем не менее, колебания не уходят, а постепенно-постепенно они уходят, если человек правильно занимается, до тех пор, пока человек не достиг таранга-рангини. Таранга-рангини — вах! Друзья мои, я хочу дать вам благословение, чтобы вы поскорее достигли ступени таранга-рангини, когда человек думает: «Вот он, обещанный плод бхакти! Меня все любят и все уважают! Мне все кланяются, мне все дают пожертвования! Вау! Вау! Вау! Я великий проповедник!» Очень хорошая ступень, на ней можно оставаться в течение многих-многих жизней.
Это последний уровень нестабильности, когда человека больше привлекают материальные плоды бхакти, почёт, ему нравится это. Он почувствовал, что он может влиять на других людей. Сказал что-нибудь, и все: «А-а-х! А-а-х!» Нравится же, да? Я по себе знаю… Если человек увлекается этим, если человек увлекается всеми этими вещами, то это значит, что он ещё не достиг даже следующего уровня — анартха-нивритти. Он будет держаться за эту ступень. Это очень опасная ступень. Но это начинающий преданный.
И поэтому мы сейчас с вами быстро минуем ступень анартха-нивритти, и я, как я уже обещал, прочитаю четыре с половиной стиха из конца «Хари-бхакти-виласы», где описано шесть характеристик садханы, которой человек должен следовать, чтобы быстро прогрессировать. «Хари-бхакти-виласа» посвящена подробному описанию различных деталей садханы, но в самом конце Санатана Госвами подводит итог этому всему, и он объясняет, каким образом человек должен действовать, чтобы очень быстро достичь цели. И это всё возможно, если у нас есть правильная вера и мы действуем правильно, ну, в общем-то, это, безусловно, уже как минимум возможно на уровне ништхи.
Я прочитаю сейчас сначала санскрит, а потом объясню.
эвам экāнтинам прāйах̣
кӣртанāм смаранам прабхох̣
курватāм парама-прӣтйā
кр̣тйам анйан на рочате
бхāвена кеначит прештха
-шри-мӯртер ангхри-севане
сйад иччхайшам сва-мантрена
сварасенаива тад-видхих
вихитешв эва нитйешу
правартанте свайам хи те
сарва тйаге ‘пй ахейайах̣
сарванартха бхуваш ча те
курйух пратиштхавиштхайа
йатнам аспаршане варам
прабхāте чāрдха-рāтре че
мадхйāхне дива-санкшайе (дивасакшайе — день и ночь)
кӣртайанти харим йе ваи
на тешāм анйа-сāдханам
(evam ekāntināṁ prāyaḥ
kīrtanaṁ smaraṇaṁ prabhoḥ
kurvatāṁ parama-prītyā
kṛtyam anyan na rocate
bhāvena kenacit preṣṭha
-śrī-mūrter aṅghri-sevane
syād icchaiṣāṁ sva-mantreṇa
svarasenaiva tad-vidhiḥ
vihiteṣv eva nityeṣu
pravartante svayaṁ hi te
sarva tyage ‘py aheyayah
sarvanartha bhuvas cha te
kuryuh pratisthavisthaya
yatnam asparsane varam
prabhāte cārdha-rātre ce
madhyāhne diva-saṅkṣaye
kīrtayanti hariṁ ye vai
na teṣām anya-sādhanam)
Кӣртайанти харим йе ваи / на тешāм анйа-сāдханам — он в самом конце говорит, что никакой другой садханы не нужно, если человек делает то, что написано здесь, в этом стихе.
Итак, эти шесть элементов, очень быстро.
Первое — экāнтинам, эвам экāнтинам прāйах̣, у нас нет другой цели никакой. С нами находится Эканта-бхакти матаджи, она есть живое олицетворение этого. Экāнта, эка анта — все мои остальные цели подчинены желанию достичь, обрести любовь к Богу. Это первая вещь, эвам экāнтинам прāйах̣.
Кӣртанāм смаранам прабхох̣ — и мы начинаем слушать, памятовать о Кришне, повторять, кӣртанāм смаранам прабхох̣.
Курватāм парама-прӣтйā — человек делает это парама-прӣтйā, с большой любовью. Он не просто занят в киртане, он поёт с особым чувством, ему хочется сделать это правильно, у него есть эта цель, он понимает — это средство для достижения моей цели, парама-прӣтйā.
И дальше — кр̣тйам анйан на рочате, на рочате значит, что у него отбился вкус ко всем остальным вещам, что, в сущности, других целей нет у него. И мы все знаем: человек, если он сосредотачивается на бхакти, вдруг вкус уходит. Я, например, в своё время любил, как все любили, телевизор смотреть или фильмы какие-то смотреть. Не смотрю! Времени жалко! На рочате, то есть вкуса нет к другим вещам.
И дальше самая важная вещь… не самая важная, самая важная чуть позже.
Дальше — бхāвена кеначит прештха / -шри-мӯртер ангхри-севане, человек начинает поклоняться Божеству. Поклонение Божеству — это важный элемент нашей садханы.
Сйад иччхайшам сва-мантрена / сварасенаива тад-видхих — он поклоняется Божеству двумя образами — сва-мантрена, с помощью чего? Мантры, которую ему дали, и ещё с помощью чего? Сва-расена эва тад-виддхих — и с помощью своей расы. Иначе говоря, если мы поклоняемся Чайтанье Махапрабху, Гоур-Нитай, то какая там раса? Дасья-раса — я слуга. Я слуга святого имени, я слуга. То есть у человека есть определённая раса, в которой он делает поклонение, он ощущает себя слугой.
И следующий момент, он очень важный: вихитешв эва нитйешу / правартанте свайам хи те / сарва тйаге ‘пй ахейайах̣ — человек всё остальное отбросил, сарва тйаге ‘пй ахейайах̣, он всё остальное с презрением отбросил.
Сарванартха бхуваш ча те / курйух пратиштхавиштхайа / йатнам аспаршане варам — и прежде всего он отбрасывает пратиштху, потому что пратиштха, или честолюбие, — это корень всех анартх. И он здесь говорит, что курйух пратиштхавиштхайа, пратиштха подобна испражнению кого? Да, испражнению свиньи. Почему именно испражнение свиньи такое ужасное? Потому что это испражнение в квадрате. По крайней мере испражнения других — это испражнения, нечто переработанное хорошее, а у свиньи это ужас какой-то…
Курйух пратиштхавиштхайа / йатнам аспаршане варам — такой человек пытается не касаться этого. Этому человеку — слушайте, это очень важная вещь! — такому человеку… у него есть гордыня. Если бы не было гордыни, тут бы не говорилось, что он бы к этому не прикасался. Гордыня у него будет всплывать, появляться. У кого есть гордыня? Есть у кого-то гордыня? Не проблема, всё нормально, всё у вас нормально. Но человек понимает: это испражнения, испражнений касаться не надо. Иначе говоря, эти проявления гордыни становятся ему неприятны. Как у нас, когда мы видим испражнения, у нас появляется естественное отвращение. Мы ловим себя на этом, ловим, что у меня появилась обида какая-то, потому что обида — это, в сущности, результат гордыни или ещё что-то, и нам неприятно это. У нас появляется отвращение со всем этим… Вот.
Ну и всё, собственно, после этого всё очень хорошо. И тут говорится: йатнам аспаршане варам — человек старается не прикасаться к этому, то есть не иметь с этим дела. Иногда он может сбиваться, иногда ум может обманывать его, опять он пытается так или иначе показать что-то. Я сейчас объясню, собственно, следующий момент, как это нужно делать, что значит не касаться гордыни, не притрагиваться к своей гордыне.
И в конце, последнее наставление: прабхāте чāрдха-рāтре че / мадхйāхне дива-санкшайе — человек читает утром, ночью, днём, всё время святое имя, и тогда никакая другая садхана ему не нужна. Это в целом некое, что ли, настроение, в котором человек, достигший ништхи, занимается садханой. Он понимает: ему нравится читать святое имя.
Я ходил вчера там, где мы живём, и подошла ко мне женщина, она по соседству жила несколько дней, она говорит: «Я вот вижу, вы всё время чё-то молитесь-молитесь-молитесь, вам не надоело? Я, — говорит, — как ни посмотрю, вы всё время молитесь». Я так посмотрел на неё, а она посмотрела и говорит: «Ну наверно это надо делать, правильно? А я вот в банке работаю. Как мне это-то делать? Наверное нужно бросить банк и всё время молиться тоже, да? У меня, — говорит, — тоже мантра есть, мне гуру дал, но чё-то, — говорит, — вот я в банке работаю, и у меня чё-то не получается это всё время. Ну наверное надо же туда же? В любой же момент, мне же уже больше пятидесяти…» Она так сама с собой разговаривала: «Наверное надо, да? Но как-то вкуса нет…»
И суть в том, что, конечно же, человек может это делать, когда у него вкус появился, это уже только после уровня ручи. Даже на уровне ништхи человек еще заставляет себя это делать. Ему не трудно это заставлять делать, но ещё вкуса нет, на то она и ништха. Ништха — это просто он стабилен в своих усилиях, но усилия есть. С уровня ручи усилий нет, уже не нужно применять усилия, оно само под горку идёт. Как вчера мы говорили, что впервые на уровне ручи духовность перевешивает, эго одухотворилось в большей степени, материальная составляющая не такая сильная. Но уже на уровне ништхи человек может по крайней мере постоянно это делать, хотя периодически какая-то материальная природа будет возникать.
И очень интересная вещь следующая, что значит «не касаться пратиштхи». Это, опять же, подобно тому, как Санатана Госвами, завершая «Хари-бхакти-виласу», то есть описание садханы, даёт нам этот совет — не касаться пратиштхи, то же самое в самом конце «Бхакти-сандарбхи», триста тридцать девятая ануччхеда «Бхакти-сандарбхи», самый конец «Бхакти-сандарбхи», Шрила Джива Госвами даёт тот же самый совет, но он переводит его в практическую плоскость. Слушайте, очень интересный совет даёт Шрила Джива Госвами. Он говорит: «Если вы не хотите использовать свою практику преданного служения для того, чтобы разжигать в себе гордыню, или пратиштху, чтобы пользоваться какими-то дешёвыми отравленными плодами своей практики, то в этом случае храните свою практику в секрете, никому не говорите, что вы делаете. Никому! Только духовному учителю можете сказать, больше никому не говорите».
Сравнение, которое приводится: подобно тому, как капля лимонного сока может испортить много литров молока, — или все знают, те, кто последователи Олега Геннадьевича Торсунова, а мы все последователи Олега Геннадьевича Торсунова в какой-то степени — если в медный стакан… вода в медном стакане, она очень полезная, но если туда капнуть лимонный сок, то во что превращается вода? В яд, она станет ядом. Одна капелька лимонного сока на огромный кувшин медный превратит всю воду в яд сразу же. Точно так же одна капелька пратиштхи на тонны садханы, которую мы делаем, превращает всю эту садхану во что? В яд. Садхана вместо того, чтобы размягчать наше сердце, приводить нас, делать нас ближе к Богу, превращается в яд, начинает просто питать нашу гордыню.
Очень хороший пример, который приводится, чтобы мы поняли это, наверняка у нас были похожие ситуации. Представьте себе, что вы помогли кому-то, сделали хорошее дело для кого-то, искренне кому-то помогли, а потом пошли и похвастались другому человеку о том, что вы сделали. И представьте себе, что человек, которому вы помогли, узнал об этом, что вы везде ходите и всюду говорите, как вы ему помогли. Как будет чувствовать этот человек? Да: «Мной попользовались!» Будет этот человек в следующий раз от вас принимать служение? Нет, не будет. Он десять раз подумает: «Стоит мне от этого человека, который мне служит для того, чтобы всем рассказать, как он мне служил, принимать служение?» То же самое с Кришной. Мы служим Кришне, а потом ходим и говорим: «Смотрите, как я служу Кришне!» Как Кришна чувствует себя при этом? «Мной пользуются! Мной попользовались». Поэтому это очень важный момент: храните в секрете свою садхану. Если мы хотим по-настоящему действительно развиваться, чтобы садхана наша приобрела настоящую силу, то ни в коем случае нельзя хвастаться этим всем. Если мы ловим себя на том, что я хочу, чтобы меня похвалили за моё преданное служение, то задайте себе вопрос: увеличит это вашу любовь к Кришне или нет? Мы не должны ни в коем случае, никогда, ни при каких обстоятельствах хотеть, чтобы нас хвалили за наше преданное служение. Преданное служение не для этого! Это некая сокровенная тайна нашего сердца.
И Шрила Джива Госвами, чтобы проиллюстрировать этот момент, приводит историю из «Шримад-Бхагаватам». В «Шримад-Бхагаватам» есть эпизод, когда Адити совершала пайо-врату, помните этот эпизод, да? В течение года в соответствии с наставлениями своего мужа Кашьяпы Муни она совершала врату, она совершала суровую аскезу. Кто-то помнит, что случилось потом? (ответы преданных) Нет, родился не сразу, родился потом. До этого Вишну появился перед ней, Он пришёл к ней, и Он сказал ей очень важную вещь. Он сказал ей: «Я доволен тобой, Я доволен твоей садханой, твоими обетами, которые ты делала, твоим поклонением, которое ты делала». Он дал ей советы: «Пожалуйста, всегда смотри на своего мужа и видь Меня в своём муже». Это для женщин: если хотите родить от своего мужа Кришну, то тогда смотрите на своего мужа и видьте в нём Кришну внутри, тогда Кришна родится у вас ребёнком.
И дальше Он сказал: «О, благочестивая женщина! Даже если кто-то спросит у тебя, ты никогда не должна никому говорить, что ты делала, и никогда не должна раскрывать, что Я нахожусь у тебя внутри». И Он формулирует тут очень важный принцип: сокровенные вещи достигают успеха только в том случае, если они хранятся в секрете! Садхана, или поклонение Богу, — это сокровенная вещь? Сокровенная. К успеху садхана приведёт только тогда, когда она хранится в секрете. Ни в коем случае никому нельзя говорить, что́ мы делаем, сколько книг мы распространяем, сколько харинам мы проводим и так далее. Это то, чем Джива Госвами завершает «Бхакти-сандарбху», описывая практику, то, чем Санатана Госвами завершает «Хари-бхакти-виласу», описывая практику бхакти, очень важная вещь.
И мне хотелось рассказать историю одну, я обещал вам эту историю из «Бхакта-малы». Давным-давно, в стародавние времена жили царь один праведный и его жена. И жена его, как это часто бывает, была гораздо более благочестива, чем сам царь. Она очень любила Вишну, она всё время делала пуджу, она всё время повторяла имена, она всё время пела киртан, она всё время делала бхаджаны, ну, в общем, была настоящая бхактин, очень суровая была преданная. И всё время хотела затащить своего мужа туда же. Так или иначе, она уговаривала, она говорила: «Ну давай, ну пойдём попоём, ну давай, ну пойдём сделаем пуджу, ну давай проведём арати, ну давай посидим поповторяем мантру…» Как есть частушка такая: «Приходи ко мне опять, будем мантру повторять. Мой милёнок — кришнаит, у него затылок брит». Вот примерно такая же была ситуация. Очень ей хотелось, чтобы муж к ней присоединился, она и так, и сяк его уговаривала. И муж всякий раз улыбался и отказывался, улыбался и отказывался.
И вдруг однажды, в один прекрасный день, муж увидел, что жена счастливая. Жена бегает по дому, отдаёт какие-то приказы, украшает. Муж спросил:
— А что случилось, что произошло?
Она сказала:
— Сегодня самый счастливый день в моей жизни! Сегодня праздник! Исполнилось самое сокровенное желание моего сердца!
Муж очень удивился:
— Что за сокровенное желание твоего сердца исполнилось? Что произошло, почему праздник?
Она говорит:
— Нет-нет! Сегодня замечательный день, потрясающий день!
Муж стал настаивать:
— Скажи, в чём дело?
Она не хотела сначала говорить, в конце концов она сказала:
— Сегодня я услышала, как ты во сне повторял: «Кришна, Кришна, Кришна, Кришна!»
Когда муж услышал это, он упал в обморок, сказав:
— Мой секрет вышел наружу…
От шока…
Это очень хорошая история, которая говорит о том, каким образом надо целомудренно относиться к своей практике. Иногда для того, чтобы помочь другим, чтобы воодушевить другого, мы можем сказать что-то, мы можем поделиться своим опытом, но только в том случае, если это может помочь другому человеку, а не в том случае, если мы хотим обменять это на дешёвую славу, или дешёвую популярность, или дешёвые какие-то другие вещи. Как я уже сказал, у человека должно появиться естественное отвращение ко всяким проявлениям гордыни.
Ещё буквально несколько вещей. Собственно, мы переходим уже к третьей главе, окончательно переходим к третьей главе, но ещё не начинаем её. Я сейчас опишу суть того, что будет происходить в третьей главе. Третья глава — очень интересная вещь. Процесс, который описан в третьей главе, описывает Капиладева в Третьей песни «Шримад-Бхагаватам». Это знаменитый стих, вернее, половинка стиха, его часто Шрила Прабхупада цитировал: джарайатй а̄ш́у йа̄ кош́ам̇ /
нигӣрн̣ам анало йатха̄ (Бхаг., 3.25.33). Описывая садхану, опять же, Капиладева в «Шримад-Бхагаватам» говорит, что благодаря садхане, или практике преданного служения, что происходит? Джарайатй а̄ш́у йа̄ кош́ам̇. Коша что значит? Кто-то знает, слышал это слово, коша? Да, кош́а значит «кошёлка, покрытие». Анна-майя-коша, какая ещё есть коша у нас? Прана-майя-коша, гьяна-майя- коша, вигьяна-майя-коша, ну, вигьяна-майя-коша — это уже, собственно, душа. Ананда-майя-коша — это Бог. Но по крайней мере эти три коши — анна-майя, прана-майя, гьяна-майя-коша, покрытие нашего ума, покрытие тела, покрытие праны или признаками жизни… джарайатй а̄ш́у — очень быстро эти коши растворяются, нигӣрн̣ам анало йатха̄ — подобно тому, как растворяется пища, которую мы съели. Заметили, да, если у вас пищеварение хорошее, то съели — и через час уже есть хочется? Ну, я понимаю, что это к вам не относится, мы бывалые бхакты, уставшие от прасада и от пиров обильных, от обильных возлияний, но даже у нас кое-как переваривается всё…
Нигӣрн̣ам анало йатха̄ — подобно тому, как съеденный, нигӣрн̣ам, съеденные вещи переваривает этот огонь, анала, внутри, подобно этому преданное служение переваривает коши. Что значит «переваривает коши»? Что такое коши? И, прежде всего, мана-майя-коша, самая главная оболочка наша. Что это за коша, из чего она состоит? Из чего состоит эта наша ментальная оболочка? В сущности, из чего, а точнее, из чего наш ум состоит? Из желаний, правильно. А желания откуда идут? От опыта, от самскар, правильно? В конечном счёте — от невежества.
Что происходит, что должно произойти в результате нашей сосредоточенности на преданном служении? Огонь преданного служения начинает постепенно переваривать эти коши. Почему? Потому что коша, в сущности, означает — все наверняка слышали или знают это… Когда говорится, что у человека сознание на уровне анна-майя-коши, что это значит? Это значит, что его сознание сосредоточено на чём? На теле, правильно? Сознание сосредоточено на теле. Если человек, говорится, что он на уровне гьяна-майя-коши находится, это значит что? Значит, он «на уме» сидит, мы все знаем, или ещё что-то такое, или на симптомах жизни, то есть сознание наше поглощено этим. И почему поглощено? Потому что там много всего происходит. Заметили, да? В теле много всего происходит, всё время нужно то кормить его, то наоборот. Там какие-то очень интересные процессы происходят. Интересно же, да, правда? Тело вообще такое интересное! В уме много всего происходит. Происходит у кого-то много всего в уме? Там такие фильмы! Голливуд отдыхает, я уже не говорю о Болливуде. Там столько всего происходит! Такие вихри, такие… То, то, то… То горе, то счастье, то ещё что-то такое, то любовь, то морковь — много всего «хорошего» происходит. Вот. Переваривается всё с помощью преданного служения.
Бхакти, она должна переваривать наши самскары, вот что, собственно, мне хочется сказать. И это то, каким образом Вишванатха Чакраварти Тхакур описывает процесс анартха-нивритти. Анартха-нивритти — это процесс переваривания, или стирания, уничтожения каких-то глубоких самскар — каких-то наших обид, каких-то проблем, каких-то заморочек, которые есть у нас. И если вера сильная, то эти самскары перевариваются быстро. Если вера слабая, то самскары, соответственно, перевариваются соответственно и не до конца, чуть-чуть ослабли, но не так всё быстро происходит. И, собственно, в этом суть. Мне хотелось, чтобы сначала мы поняли суть: происходит некое переваривание кармы.
И каким образом оно происходит? Буквально чтобы, опять же, настроить на это всё, последняя вещь, которую я скажу. У нас у всех есть проблемы. Если бы не было проблем, мы бы с вами тут не рождались, правильно? Есть у кого-то проблемы тут?
Однажды некий ученик пришёл к Шриле Прабхупаде, и он пришёл в обычном состоянии, в каком ученики приходят к учителю, он был весь… и он сказал: «Шрила Прабхупада, у меня проблема!!!» Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: «У тебя нет проблем, ты — проблема!» Иначе говоря: «У тебя ничего, кроме проблем, нет».
Но что я хочу сказать — то, что на самом деле, когда человек начинает осознавать свои проблемы, это уже великий шаг вперёд и великое достижение, потому что до того, как человек приступил к преданному служению, ну кто считал, что у него проблемы есть? Ни у кого же не было проблем, правильно? Не было? Зависть у нас была? Да не было её! Мы такие смиренные все были и вообще хорошие. До преданного служения никаких проблем не было. Я не знаю, как у вас, у меня точно никаких не было. Все проблемы только от преданного служения. Это на самом деле хороший признак, потому что мы начинаем видеть что-то. Я объяснял одну очень важную вещь: то, что, когда человек приступает к преданному служению, он начинает слушать, и, слушая, он начинает думать соответствующим образом, он начинает видеть какие-то вещи. Что происходит в процессе преданного служения? Человек раньше не думал, не знал, что у него есть ну да, небольшие проблемы, может быть, были иногда, но в целом, в общем-то на 99% я хороший! На самом деле Кришна специально семейную жизнь устроил, чтобы был хотя бы один человек, который бы правду нам говорил. По крайней мере семейная жизнь — это очень важный этап преданного служения, потому что рядом всегда есть какой-то человек, который правду скажет. Так что, брахмачари, не гордитесь, вы лишены очень больших преимуществ! Разница между пятьюдесятью брахмачари, которые вас окружают, и одной брахмачарини в том, что пятидесяти брахмачари можно сказать: «Оскорбления преданных делать нельзя», а брахмачарини это можно сказать, но она не послушает. На неё не повлияет это, не произведёт впечатления, она будет настойчиво говорить правду… Прошу прощения! Конечно, хорошо, очень хорошо, я о том и говорю! Я сам жалею, уже поздно, но… (смех) Ну, что сделаешь…
Просто буквально в двух словах мне хотелось сказать, что происходит в процессе преданного служения. Две вещи одновременно происходят. С одной стороны, мы слышим что-то, мы слушаем «Шримад-Бхагаватам», мы слушаем другие священные писания, слушаем какие-то лекции, и мы начинаем видеть в себе то, что мы раньше не видели, потому что мы услышали описание этого всего, узнали себя. Кто-то иногда узнаёт себя изредка во время лекции, да, когда там что-то описывают? Мы начинаем видеть какие-то вещи, видеть, каким образом проявляется, в частности, наша зависть к Богу. Скажи любому нормальному человеку на улице: «Ты завидуешь Богу», он тебе в лицо плюнет. Скажи об этом преданному, он скажет: «Ну да, в общем-то, грешен…» То есть, мы начинаем видеть, с одной стороны, благодаря этому, с другой стороны, происходит ещё один очень важный процесс: когда человек начинает служить, у него появляется… Служение, означает, что он должен делать что-то… Что такое служение? Служение значит, что я делаю не то, что я хочу, а то, что кто хочет? Кто-то другой хочет. Служение значит, я должен делать не то, что хочу я, а то, что хочет кто-то другой. И даже не это самое плохое. Мы можем делать что-то, что хочет от нас кто-то другой, но при этом мы будем делать это так, как я хочу. Служение значит, что я делаю что-то, что хочет другой, и я делаю это та́к, как он хочет, в том настроении. Потому что иногда это самая большая проблема — не просто делать что-то, что другой хочет, но ещё и правильно это делать, в правильном настроении, в правильном состоянии. Потому что часто люди в желании исполнить приказ духовного учителя ходят по головам и в конечном счёте только расстраивают духовного учителя, в конечном счёте совершают апарадху по отношению к духовному учителю, потому что духовный учитель недоволен тем, что они делают, потому что это делается неправильно, в неправильном состоянии, в неправильном настроении.
И когда человек начинает это делать, то тотчас же, когда он встаёт перед фактом того, что мне нужно делать что-то, что хочет другой, да ещё и так, как о́н хочет, вот тут вот возникают очень большие проблемы — бунт, отвержение, негодование: «Почему?.. Зачем?.. Как?..» И мы все с этим сталкивались. И это всё, в общем-то, очень понятные, естественные вещи, через которые нужно пройти, потому что таким образом анартхи начинают постепенно-постепенно отставать. Они сейчас очень крепко въелись в нас. Анартхи — как токсины, и сначала нужно их очистить, сначала их нужно перевести в состояние, когда они смогут выйти, когда мы сможем от них избавиться, когда они смогут уйти. Как я приводил пример с аюрведическим лечением: сначала человек пьёт, пьёт, пьёт масло, пока масло не начинает лезть у него из всех дырок — из ушей, из носа, из пор на коже… И потом анартхи переходят в растворимое состояние. Иначе говоря (и вот эту вещь, если вы записываете — запишите, пожалуйста), в процессе анартха-нивритти бхакти соприкасается с нашими анартхами. Чтобы уничтожить анартхи, мы должны с ними соприкоснуться вначале. Бхакти соприкасается с анартхами, и постепенно-постепенно эта духовная энергия бхакти уничтожает эти анартхи, или переваривает эти анартхи.
Но вот этот процесс соприкосновения, когда мы начинаем видеть анартхи, он очень важный, и именно в этом заключается болезненность процесса. Болезненность процесса в том, что мы начинаем видеть что-то, что нам не нравится, в самом себе. Иногда это для нас шок некий, когда мы видим все эти вещи. И от них нетрудно избавиться, если у нас есть правильная вера, они очень легко уйдут все. Потому что, ещё раз, если взять это сравнение с аюрведическим лечением, с панчакармой, то масло гхи, оно же какое? Оно же почти что трансцендентное, оно очень чистое, но оно при этом обладает способностью растворять или вбирать в себя токсины. И примерно то же самое происходит: мы берём совершенно чистую бхакти, чистые вещи, такие как святое имя или ещё что-то такое, и они как бы вбирают, растворяют эти токсины, переводят анартхи, переводят какие-то неправильные, ложные программы в нашем сознании в растворимое состояние, и в конце концов это всё уходит. Этот важный процесс, когда мы взмучиваем состояние своего ума, когда вдруг все эти вещи выходят наружу, он иногда болезненно переживается. Как любой, кто проходил через это очищение, знает, что это непростой подчас процесс, но зато потом легко становится, потом ништха приходит на какое-то время. Но в нашем случае это произойдёт окончательно и бесповоротно, потому что даже уже с уровня ништхи человек, в сущности, не может упасть. Даже на уровне ништхи практически ну очень сложно… Если человек, конечно же, какое-то серьёзное оскорбление сделает, он может упасть, но, в сущности, уже с уровня ништхи упасть невозможно.
Это всё. Мы подошли с вами вплотную к третьей главе, чтобы ещё раз… Давайте мы сделаем буквально на пару минут, прежде чем я отвечу на эти вопросы, упражнение, которое Мадхавананда прабху вчера сделал. Кто-то что-то запомнил из этой лекции? Кому-то что-то врезалось в память? Кто-то что-то хочет сказать, чем-то поделиться, что у него осталось, кроме истории про царя, который в обморок упал? Истории все запоминают…
Кешава Махарадж: Садхану нужно держать в секрете, если хочешь действительно достичь чего-то, сокровенные вещи…
БВГМ: А так и подмывает свою табличку всем членам бхакти-врикши показать…
Акшая Хари прабху: Запомнилось то, что надо избавиться от мотивов, таких как карма и гьяна, чтобы быстрее достичь более высокого уровня.
Прабху: Мне запомнилось из сегодняшней лекции, что бхакти настолько чиста и могущественна, что, попадая в наше сердце, она размягчает анартхи.
Прабху: Мне запомнился тот момент, что правильная вера — это основа, и очень важно основа и продолжение.
Матаджи: Мне запомнилось то, что шраддха может быть просто интеллектуальной, а нас интересует шраддха со вкусом, и этот тип шраддхи мы можем получить только в общении с живыми носителями этого вкуса, с преданными.
БВГМ: Да, потому что я знаю, например, одного человека, который знает практически наизусть всю «Бхакти-расамрита-синдху», он знает «Бхакти-расамрита-синдху», он специалист по «Бхакти-расамрита-синдху», он профессор по «Бхакти-расамрита-синдху», лучше любого преданного знает «Бхакти-расамрита-синдху» — курит, пьёт и делает всё остальное. Это не мешает ему нисколько, хотя хорошо знает шастру.
Матаджи: Очень важно для меня было, что капля пратиштхи, то есть честолюбия, может превратить в яд всю нашу садхану.
Враджа-сундари: Я очень долго сама людям объясняла, по каким критериям нужно выбирать учителя, пыталась как-то им помочь, и сегодня я услышала просто удивительную формулу в какой-то степени: это человек, который находится там, куда бы я хотела прийти.
Варшана: Очень сильно запомнилось, что когда у человека есть шраддха, то он очень уважительно ко всем относится. Вот это интересное было объяснение апи чет су-дура̄ча̄ро, что это относится к человеку, у которого лоукика-шраддха, что я никогда не слышал раньше. (БВГМ: Для меня это тоже было открытием, когда я готовился сейчас, я обратил внимание на этот момент.) И у меня возникло сразу сомнение, когда Вы сказали, что нужно хранить то, что делаешь для других, в секрете, что это, если они узнают — не понравится. Я так вначале думаю: «Ну да, приходится это делать иногда, чтобы вдохновить преданных, потому что, когда просто рассказываешь о чём-то эфемерном, никто этим не занимается, но, когда есть какой-то конкретный пример, и Вы сказали, что для вдохновения это можно делать, если это не для самовозвеличивания какого-то…
Прабху: Хочу Вас поблагодарить, потому что всякий раз думаешь, что ты чего-то достиг, потом приезжаешь к Вам на ретрит и спускаешься с небес на землю. Большое спасибо! Мы вчера с преданными читали «Йога-сутры», и там говорится про мистические силы: тот, кто медитирует на сердце, в совершенстве умеет читать ум других. Я сегодня столько раз убедился, что Вы обладаете какой-то силой, что видите насквозь и помогаете с этим работать. Спасибо большое!
БВГМ: Про себя рассказывать — не проблема.
Матаджи: Меня очень поразила мысль, вернее не мысль, а объяснение того, почему пратиштха настолько омерзительна. То есть да, это нехорошо, это всегда было понятно, но очень сильно вошло в сердце, что Кришна чувствует Себя использованным. И как-то это не приходило в голову никогда, очень сильный эффект. Спасибо большое!
Прабху: Запомнилось то, что то количество общения с духовным учителем, которое нам нужно, то есть тот критерий, от которого эта потребность зависит, для меня это как раз актуальная тема. Видимо, какой-то ответ пришёл, почему. Спасибо!
Враджарену прабху: Мне запомнилось, что благодаря бхакти человек становится высококультурным. То есть, Вы сказали, он не подтрунивает, избавляется от сарказма. Казалось бы, это качество нужно как-то отдельно обрести, может быть, нужно воспитание хорошее получить или образование высокое, а оказывается, что это просто состояние души. Наблюдая за преданными, видишь, что они очень культурные, а, оказывается, это естественное чувство, и оно необходимо.
Матаджи: The most amusing thing what I heard today that we have to serve another person… The service means that we have to do what they want and also how they want. I was thinking the most powerful practice is how to serve Krishna. Thank you so much.
Матаджи сказала, что её больше всего поразило, что не просто делать то, что нужно. Служение — не просто делать то, что нужно, то, что другой человек хочет, но так, как он хочет, в том настроении, это очень важно.
Хорошо, я тогда сейчас отвечу на вопросы.
Вопрос:
В первой лекции Вы говорили о преданности Кришне, мантре и гуру. Почему Кришна и мантра разделены?
БВГМ:
Потому что так или иначе, в сущности, тогда можно спросить, почему гуру и Кришна разделён, потому что гуру — это внешнее проявление Кришны. Это внешнее проявление, всё есть в конечном счёте Кришна, это разные проявления, и это нечто очень ценное. То есть тут говорится, что у человека в жизни есть три объекта поклонения — Сам Бог в виде Божества, Сам Бог в виде святого имени и Сам Бог в виде духовного наставника.
Вопрос:
Вы вчера сказали одну интересную вещь. Если бы те, которые ранее почувствовали, что в своей жизни уже не почувствуют в материальном мире этого счастья или по крайней мере это невозможно, то они бы давно одели шафран. Я задал себе вопрос: а почему вообще такое наставление? (БВГМ: Не-не, это не наставление, это была шутка.) А сегодня я услышал ответ на этот вопрос: то, что вторая половинка, она говорит правду и помогает нам пройти быстрее наш путь. И мне хотелось, второе, я хотел уточнить. Мне как-то пришлось распространять книги, а вот садхана — не говорить о своих результатах, если мы хотим вдохновиться, но нас просят давать…
БВГМ:
Ещё раз, если мы хотим вдохновить, если мы делаем это ради того, чтобы вдохновить других, проблем нет. Если нас просят отдать свои результаты — какая проблема? Ради того, чтобы вдохновить — пожалуйста. Нет — можете хранить про себя.
Вопрос:
Мы пытаемся в системе бхакти-врикш развивать систему отчётности, делиться друг с другом успехами в садхане как часть «Игры преображения привычек», но после лекции о том, что этого делать не стоит — все перестали. Всё же делать или не делать?
БВГМ:
Ещё раз, если цель вдохновить других — вдохновляйте, проблем нет! Но в идеале… Просто подумайте: какая цель? Если цель вдохновить других — проблем нет, если цель так или иначе получить что-то в ответ за это, чтобы все видели… Ещё раз, на первом этапе это, может быть, и неплохо, на первом этапе это нормально, но просто не нужно, чтобы этот первый этап слишком задерживался. В конце концов нужно начать делать что-то, о чём другие не будут знать, только Кришна будет знать.
Вопрос:
Подскажите, как понять грань между желанием славы и желанием помочь, поделиться садханой. (БВГМ: Я уже говорил об этом.) Ведь мы можем начать помогать и скатиться до поиска дешёвой славы…
БВГМ:
Да, конечно, безусловно. Для этого есть самоанализ, для этого есть лекции такие, чтобы человек ещё раз подумал: «А ради чего я это делаю?» И нужно быть честным перед собой. Поэтому во время нашего открытия я говорил об этих восьми формах бхакти. И одна из этих форм бхакти — перед гуру, перед мантрой и перед Богом нужно отбросить притворство. Перед тремя вещами не нужно притворяться, надо быть честным в этом.
Вопрос:
Если я держу садхану в секрете (БВГМ: похоже, на всех это самое сильное впечатление произвело), а когда мне кто-то делает замечание, я думаю с ухмылкой: «А ты вообще кто такой, чтобы делать мне замечание? Ты же не знаешь, какая у меня садхана!» А я такой ещё смиренный и никому не говорю, сколько всего я сделал и делаю… Как быть сарва-тьяги в этом случае, отбросить пратиштху?
БВГМ:
Ну, просто надо посмеяться над собой и подумать: «Ну надо же, ум какой изворотливый!»
Вопрос:
Если даже находясь в дхаме, человек полон материальных желаний, как максимально быстро и эффективно выйти из этого положения реанимации?
БВГМ:
Коровам служить. Почувствовали, да, какое могущественное служение? Почему коровы так ценятся? Потому что у коров два качества есть, которыми преданные должны обладать. Коровы, они нирапарадхи — они никого не оскорбляют, и они параупакари — они всем приносят… То есть они незлобивые, независтливые, правильно? Независтливые существа. Ну бодливые иногда, но в принципе даже это не часто. И хотят добро сделать, благо принести кому-то. Поэтому Шрила Рупа Госвами говорит, это часть практики чистого преданного служения.
Вопрос:
Стоит ли также держать в секрете своё служение от гуру, чтобы не появилась гордыня? Если нет, то в каком настроении и как правильно ему говорить об этом?
БВГМ:
Гуру можете сказать, и потом получите что-то от него. У Хридаянанды Махараджа есть замечательная история, она, по-моему, в книгу эту вошла, которую я писал, про то, как Хридаянанда Махарадж говорит: «Я всегда гордился своим… тем, что я…» Помните, да, эту историю? Как он зашёл к Шриле Прабхупаде с посохом, такой весь из себя… Шрила Прабхупада покачал головой так и говорит: «Да, Махарадж, Хридаянанда Махарадж, Вы всё проповедуете, а мы тут всё кушаем и кушаем…» Но это ещё ладно. На следующий день Хридаянанда Махарадж, исполненный гордыни, того, каким образом он служит и сколько он проповедует и студентам, и всем остальным, пришёл, и Шрила Прабхупада даже не посмотрел на него. А в это время там вертелась какая-то безвестная бхактин, и Шрила Прабхупада всё внимание этой бхактин уделил, стал говорить: «Какие ты красивые цветы делаешь, как всё здорово!», а на Хридаянанду Махараджа даже глазом не посмотрел. Так что Вы скажи́те гуру, не бойтесь! Это может быть хорошим упражнением.
Тут ещё два вопроса осталось, но я уже на завтра это оставлю.
Хорошо, спасибо большое!
Шрила Прабхупада ки джай!
Гаура премананде!
ссылка на лекцию: https://goswami.ru/lecture/3343
