В этой части я рассмотрю какие-то детали функционирования закона кармы, как это описывает Патанджали Муни в «Йога-сутрах», и как различные комментаторы, прежде всего Вьяса, объясняют эти сутры, а также привлеку материал из «Веданта-сутр» Бадараяны и даже стих из «Шримад-Бхагаватам». По-хорошему, надо было бы посмотреть еще большие разделы, посвященные карме и кармическим последствиям из «Ману-самхиты», но мы не будем делать этого в данной лекции, потому что она и так получилась достаточно сложной.
Итак, первое положение, которое нужно знать, — это то, что плоды кармы, как правило, приходят в следующей жизни. Необязательно, не всегда, но чаще всего плоды кармы приходят не в этой жизни. Почему? Это объясняет Патанджали Муни, который говорит, что хранилищем нашей кармы является читта. Читта — это информационное поле, и в этом информационном поле хранится информация в виде самскар, или в виде отпечатков, в виде каких-то форм. Эти самскары, отпечатки, подобны непроявленному фотоснимку на фотопленке. Разумеется, давно уже никто этим не занимается, но в годы своей юности я фотографировал что-то на фотопленку. И ты снимаешь на фотопленку что-то, а потом там остается тонкий отпечаток этого, невидимый, а потом пленку нужно обработать в проявителе, опустить ее в закрепитель и потом, соответственно, взять эту пленку, спроецировать с этой пленки изображение на фотобумагу и фотобумагу, опять же, проявить, закрепить, и тогда получится фотокарточка. Это была целая история сначала с проявлением, закреплением фотопленки, а потом с печатанием каждой фотокарточки.
Но этот пример, эта аналогия, она показывает, во-первых, к тому, что мы уже посмотрели в первой части, к этому примеру с последствиями, когда последствия должны быть, по сути дела, неминуемо отдалены во времени от самого поступка, этот пример также показывает, что между тонким отпечатком, который возникает сразу же и который является непосредственным следствием причины, созданной нами своим поступком, или своими словами, или даже своими мыслями, сразу же возникает след. Но, прежде чем этот след возникнет, проявится в реальности, прежде чем он приобретет грубые формы, должен произойти достаточно сложный процесс как бы манифестации, огрубления этого тонкого отпечатка в виде невидимого отпечатка, как в этом примере на фотопленке или в нашей читте.
Вьяса, комментатор «Йога-сутр», говорит, что самскары действуют или проявляются по-разному. Они могут быть причинами воспоминаний. Мы совершили что-то, в памяти остался след. Тут очень важно сказать в подтверждение этим представлениям, которые насчитывают несколько тысячелетий, из современной науки. В какой-то момент люди, изучавшие природу мозга, нейрофизиологию, надеялись, что очень скоро они обнаружат какой-то участок в нашем мозге, который отвечает за память, смогут туда забраться, смогут обнаружить память, все то, что записано, смогут менять эту память с помощью различных манипуляций, как это всегда мечтается ученым. Но несмотря на то, что мозг интенсивно изучается с помощью разных инструментов в течение долгого времени, никто толком не может сказать, где же хранится вся та огромная гигантская память, которая у нас есть. Казалось бы, это должен быть какой-то заметный отдел мозга. Да, есть этот самый рядом с амигдалой в виде морского конька маленький участок мозга, крошечный раздел, находящийся в височной части нашего мозга, когда происходят какие-то разрушения там, то человек получает… это сказывается на его памяти, он не так быстро вспоминает, но очевидно совершенно, что этот крошечный, маленький участок мозга — там есть миндалевидное тело, амигдала, и рядом морской конек, гиппокамп. Гиппо — это лошадь, гиппокамп — это морской конек, крошечный отдел мозга. Какие-то структурные нарушения в гиппокампе, они как бы коррелируют с нарушениями памяти. Но, конечно же, гиппокамп по определению не может отвечать за огромные «подвалы» памяти, за всю ту память, которая у нас есть, которую можно пробудить, за все то, что хранится там.
И это невозможно объяснить просто мозгом по одной простой причине — потому что структура мозга очень подвижная, нейроны все время находятся в каком-то движении, они все время вступают в какие-то разные связи, тогда как мы знаем, что память должна быть стабильной. Мы можем вспоминать события, которые происходили десятки, а иногда сотни и тысячи лет назад в каких-нибудь регрессиях, и она где-то хранится. И все люди, которые работают с компьютерами, знают, что хранить всю свою память на жестком диске неразумно, потому что жесткий диск иногда полностью — как это называется? — crash, он полностью рушится, и вся память исчезает. Поэтому давно все начали хранить память, все то, что нужно, на каких-то более тонких носителях, в каких-нибудь облаках. Это может быть не самый точный пример. Но в принципе, что мне хочется сказать — то, что изначально отцы-основатели, мудрецы, стоявшие у истоков ведической культуры, говорили, что память хранится не в мозге. Память хранится в читте на очень тонком носителе памяти, и эта читта только отчасти присутствует в нас, и часть этой читты, мы есть часть этой общей читты, подобно тому, как мы храним нужные нам файлы, то, что необходимо запомнить в интернете, в этой паутине, которая распространила свое влияние на весь мир, точно так же наша память хранится в читте, в изначальном интернете. Читта — это не что иное как этот ади-интернет, покрывающий собой все сущее.
И очень важная вещь — я скажу об этом чуть позже тоже — то, что у этой памяти есть конкретная форма. Самскара — значит «отпечаток», у отпечатка есть форма. Это тонкая форма, ее невозможно пощупать, но, тем не менее, она есть, подобно тому, как изображение хранится на фотопленке в виде тонкой невидимой формы. И эта читта, она подобна полю. У поля есть форма, поле может хранить в себе информацию, и поле хранит в себе форму. Есть исследователи, которые называют эти поля морфогенными полями, или полями, которые хранят в себе формы.
Итак, Вьясадева объясняет, что самскары, или эти тонкие формы, хранящиеся в читте, в нашем подсознании, или в махат-таттве, во вселенском подсознании, во вселенской информационной среде, или как ее называл Вернадский, ноосфере, они являются причиной воспоминаний, они являются причиной страданий в виде пяти клеш: невежества, ложного эго, привязанности, ненависти и страха смерти. Они отвечают за плоды, которые мы получаем, и которые приносит любая деятельность, связанная с порочными и добродетельными поступками.
И это расширение, объяснение самой сутры: сати мӯле тад-випа̄ко джа̄тй-а̄йур-бхога̄х̣. Эта сутра, важнейшая сутра во всем разделе, касающемся кармы, из «Йога-сутры» 2.13. Она утверждает, что в конце концов эти самскары приносят три вида плодов:
1. Джати. Джати — значит «тело», джати — значит «форма тела, в которой я рождаюсь». Я могу получить тело животного, могу получить тело человека, могу получить тело полубога. Уровень этого тела — джати — к какой категории, к какому виду живых существ я буду относиться. Это то, что определяет самскара.
2. Продолжительность жизни в этом теле.
3. И, наконец, опыт, который я здесь получаю, — бхога, то, что я буду испытывать здесь —наслаждения и страдания.
Это доминантная карма, она приводит именно к этому.
Итак, еще раз, самскары являются:
— причиной памяти (воспоминаний);
— причиной страданий в результате этих пяти клеш;
— причиной плодов, которые приносит деятельность;
— и три основных главных плода — это тип тела, продолжительность жизни и опыт, который мы получим в этой жизни.
И дальше Патанджали Муни в другой сутре из другого раздела «Йога-сутр» объясняет, что карма бывает двух видов: быстросозревающая и медленносозревающая. Это третий раздел «Веданта-сутры», двадцать третья сутра:
сопакрамам̇ нирупакрамам̇ ча карма тат-сам̇йама̄д апара̄нта-джн̃а̄нам аришхт̣ׅебхйо ва̄
Он говорит: «Карма приносит плоды либо быстро, либо медленно». И дальше он говорит, что, если человек будет сосредотачиваться над своей кармой, йог, который достиг определенных успехов в медитации, если он сосредоточился на своей карме, он может понять, когда он умрет. Сам̇йама̄д — благодаря самьяме, то есть дхьяне, то есть медитации, он может получить апара̄нта-джн̃а̄нам — знание о моменте своей смерти. Либо он может получить знание о том, когда он умрет, а йогу важно заранее знать, когда он умрет, чтобы подготовиться к этому, с помощью дурных каких-то предзнаменований, которые йог хорошо знает.
Вторая часть этой сутры нас мало интересует, хотя это любопытная вещь. А вот первая часть очень важна — то, что есть два вида кармы: сопакрамам̇ и нирупакрамам̇, то есть карма, которая быстро приносит плоды, и карма, которая приносит плоды очень небыстро, нирупакрамам̇, то есть она не торопится начинаться. Упакрама — значит «начало», она не начинается.
И Вьяса приводит любопытный на уровне здравого смысла пример. Он говорит, что если сари или дхоти расстелить, расправить, то оно высохнет очень быстро, а если то же самое сари или дхоти замочить и оставить в виде комка, то тогда она не будет высыхать в течение долгого времени.
Или другой пример. Он говорит, что если взять стог сена и поджечь его, то этот стог сена мгновенно сгорит. А если то же самое сено распылить на большой территории и поджечь, то это сено будет гореть медленно. В любом случае, он говорит, что да, в зависимости от вида кармы, в зависимости от ее интенсивности, карма может либо быстро принести плоды, либо медленно. Мы можем в этом сами убедиться на своем опыте, на опыте других. Но что важно для нас во второй части этой сутры — то, что йог с помощью медитации может получить доступ к хранилищу личной кармы. То есть йог с помощью медитативных методов может погружаться в свое подсознание и видеть эти самскары, или отпечатки, и в связи с этим видеть результаты их. Как я уже сказал: три главных результата — это джати, то тело, которое мы получили, это, в общем-то, уже известно; второй результат — продолжительность жизни; третий — это счастье или несчастье. В данном случае речь идет о втором результате. Йог, погружаясь в свое подсознание, может увидеть, какую карму он заработал и таким образом понять: моя смерть наступить через три месяца.
Мы знаем примеры таких вещей — Вадираджа Тиртха предсказал свою… вернее, Вьясадева предсказал ему смерть за два месяца две недели и два дня, пролетая по небу. Будда знал о своей смерти в соответствии с биографическими источниками за три месяца до смерти и так далее. Есть много таких случаев, когда человек заранее знает о том, когда он умрет. Даже, в общем-то, просто очень чистый и богомольный человек знает это и уходит из какой-то своей привычной среды. Я знаю нескольких таких людей, которые перед своей смертью ушли, для того чтобы встретить смерть в одиночестве, скажем так. Это, понятно, не наш метод, но, тем не менее, суть еще раз в том, и это самое главное для нашего понимания, — то, что карма хранится в виде отпечатков, имеющих четкую конкретную форму, эти отпечатки записаны в читте, или в махат-таттве.
Теперь дальше, и это самое интересное. Я немного уже рассказал об этом процессе в первой лекции, посвященной карме. Следующая сутра очень интересная, потому что в этой сутре конкретно говорится о том, что новое тело, которое мы получаем, — а это очень важная часть закона кармы — появляется как заполнение той самой тонкой формы, или овеществление, огрубление этой тонкой формы, которая была сформирована в нашей читте. Поэтому я говорил, что очень важно знать, что отпечатки имеют совершенную конкретную форму.
Эта сутра, вторая сутра из четвертого раздела «Йога-сутры»:
джа̄тйантарапарин̣а̄мах̣ пракр̣тйа̄пӯра̄т
Слово а̄пӯра̄т тут самое важное. Джа̄тйантарапарин̣а̄мах̣ — рождение человека, как мы уже сказали, йог может определить свою смерть, медитируя на карму и увидев эту карму в своем подсознании, а джа̄тй, или рождение человека в новом теле, парин̣а̄мах̣, парин̣а̄ма — значит «результаты» или «изменения», новое джати, новое тело, которое мы получаем, оно появляется в результате пракр̣тйа̄пӯра̄т, а̄пӯра̄т — буквально значит «заполнение». Пракр̣ти — значит «материальная энергия» или «материя».
Иначе говоря, что здесь объясняется? Здесь объясняется, что карма, которую мы создали в этой жизни, — это продолжение объяснения того, что, как правило, карма приносит свои плоды в следующей жизни. Я расскажу об исключениях из этого правила, опять же, в соответствии с законом кармы. Но как правило, должен произойти определенный процесс проявления кармы. И процесс этот такой. Я объяснял долгий процесс проявления пленки, которую проходили фотографы-любители еще лет тридцать назад. Примерно то же самое происходит с нашей кармой. Она возникает в виде кластеров, или скопищ, самскар, отпечатков в читте, которые, соответственно, в том числе хранятся в махат-таттве, то есть во вселенской читте. И когда все эти самскары, соединившись вместе, принимают определенную форму, то эта форма, возникшая на тонком уровне, на уровне читты, потом заполняется постепенно-постепенно грубой энергией и приобретает грубые ощутимые очертания. Пракрити заполняет эту форму. В этом смысле глагол а̄пӯра̄т — «в результате заполнения» — очень важен.
То есть что, собственно, происходит? Читта с ее самскарами, когда человек завершает свое путешествие, на протяжении этой жизни у нас есть какие-то возможности влиять на эту карму, улучшать ее, но когда, в общем-то, подводится итог, когда срок, отведенный на наше пребывание в этом теле, истек, то карма, которую мы создали, приобретает определенную конкретную форму. Эта форма есть не что иное как аханкара, или эго человека. И аханкара, мы знаем, она идет следом за читтой, и аханкара всегда имеет конкретную форму. Читта, как хранилище самскар, не имеет форму, самскары имеют форму. Когда эта форма завершается, возникает аханкара, и, соответственно, потом из аханкары появляются органы чувств, появляются объекты чувств и все остальное. И эта тонкая форма, которая изначально была в читте, потом застыла в виде конкретной аханкары конкретной формы, заполняется уже материальной энергией. И этот процесс происходит во чреве матери.
На самом деле этот процесс, он подобен тому, как отливают скульптуру. Прежде чем отлить скульптуру из бронзы, или из железа, или из какого-то другого твердого металла, ее, как правило, делают из гибкого, очень подвижного металла, из гипса, или еще чего-то, а иногда даже из пластилина. Скульптор делает эту скульптуру, он отрабатывает ее. И потом, когда он доволен ей, он закладывает ее в определенную форму, снимает с нее слепок, а потом уже в этот слепок заливает металл, жесткий и неподвижный металл. Этот жесткий и неподвижный металл, из него сразу невозможно ничего делать в силу его природы. Потом, естественно, скульптор его как-то обтачивает, снимает с него то, что налипло, но основная форма, она создается сначала в тонком виде, возникает слепок и потом заливается эта грубая форма.
Именно это происходит с нами, и именно этот процесс описал Шрила Вьясадева: пракр̣тйа̄пӯра̄т, когда мы вливаем в возникшую форму, в эту форму пракрити, или жесткую, инертную материю. И постепенно-постепенно возникает зародыш во чреве матери, вместе с семенем отца эта тонкая форма приносится в материнское чрево, и в материнском чреве она постепенно-постепенно наполняется. И только это может объяснить, собственно, процесс биологии развития.
Тут, опять же, не могу удержаться от научного комментария ко всему этому. В течение долгого времени биологи думали, что программа развития зародыша заложена в генах, и что, собственно, в генетической информации, которая записана в ДНК, из нее можно получать все необходимые формы. Была некая гипотеза, что есть временны́е включатели и выключатели генов. На каком-то этапе развития одни гены включаются, другие выключаются. Таким образом у зародыша возникают ручки, ножки и так далее. Когда геном расшифровали, то все очень удивились, во-первых, тому, что генов в нашей клетке человеческой всего двадцать тысяч. Это ничтожно малое число с очень незначительной информацией. И все эти гены абсолютно одинаковы во всех клетках нашего тела. Почему из какой-то клетки появляется нога или кость, из другой клетки появляется мозг в процессе дифференциации, в общем-то, так и не ясно, никаких выключателей генетических не нашли. Более того, есть очень четкие процессы.
Ну ладно, хорошо, предположим, что процесс развития зародыша можно где-то там на какой-то матрице информационной ДНК записать, и он будет подвергаться этому процессу, но как тогда объяснить регенерацию? Почему клетки вдруг начинают, когда какой-то орган… Некоторые из видов живых существ могут даже голову регенерировать. У них можно отрезать голову, и голова целиком восстанавливается, регенерируется. Каким образом они знают, что нужно регенерировать именно голову? Или тогда придется предположить, что в ДНК был предусмотрен этот случай: если на тот случай, если отрежут голову, как ее восстановить и какие гены нужно включать и выключать. То есть процесс регенерации, то есть восстановления формы или какого-то органа в изначальном виде очень сложно объяснить с помощью достаточно примитивной теории наследственности, записанной в маленьком ядре клетки.
Но, если предположить, что материальная форма возникает в результате того, что существует некое тонкое поле, имеющее эту форму, и материя всего лишь навсего заполняет эту тонкую форму, то тогда все становится очень ясным и понятным. Поэтому некоторые ученые-исследователи начинают склоняться к этому: что существует некое поле, морфогенетическое поле, это морфогенетическое поле, имеющее в себе формы, оно, собственно, порождает все это многообразие форм, и ДНК тут абсолютно ни при чем. Это еще не мейнстримовская теория, но такая теория существует. И надо сказать, что автором этой теории является Вьясадева, вернее, даже Патанджали Муни, не автором, но, скажем так, пропагандистом этой теории. Изначально мудрецы древности знали, что все возникает здесь в результате тонкой формы, карма создает эту тонкую форму, материя всего лишь навсего заполняет эту тонкую форму как в виде нашего тела, так и в виде каких-то событий в нашей жизни.
Что очень важно, что дальше Вьясадева в следующей сутре (4.3):
нимиттам апрайоджакам̇ пракр̣тӣна̄м̇ варан̣а-бхедасту татах̣ кшетрикават
говорит, что исходя из этого описания, можно подумать, что карма сама такая умная и что это, опять же, чисто механический процесс. Вьясадева сразу же оговаривается: «Нет, есть нимитта-карана, и нимитта-караной, или действенной причиной, является карма, совершенные нами поступки, но эта нимитта-карана не является прайоджакой, она не является окончательной причиной. Окончательной причиной, в соответствии с комментариями к этой сутре, является воля Бога, Ишвары. В данном случае речь идет о Параматме, об имманентном аспекте Бога, который находится везде. И как Шрила Прабхупада объясняет в комментариях к «Бхагавад-гите», именно Он регулирует карму, именно Параматма знает, когда и какие плоды нам нужно пожать и напоминает нам об этом. Параматма существует всегда, Она знает все то, что мы делали в прошлой жизни, и знает, что нам нужно сделать в этой жизни и через что нам нужно пройти в этой жизни.
Перевод этой сутры:
«Инструментальная причина творения не является его созидательной причиной, апрайоджака, но она пронзает оболочку творения как фермер пронзает границы между своими полями».
Имеется в виду то, что если фермеру, который выращивает рис, нужно на более низко расположенное поле перевести воду, то он просто разрушает немножко бордюры, и вода начинает течь в эту форму. Точно так же как вода затекает на приготовленное для нее поле, точно так же пракрити затекает в эту форму, которая возникла до этого, но форму в конечном счете творит не только карма, форму творит Сам Ишвара. Именно Ишвара является важнейшей причиной, Он является конечной причиной кармы. Можно понять это. Если бы просто карма была конечной причиной, то тогда не возникли бы так много конечных форм, то есть первоначально — Вьясадева объясняет это в комментарии к этой сутре — что есть инструментальная вещественная причина. Инструментальная причина — это идея, или чертеж, горшка. Есть глина, вода, гончарный круг, но все это бесполезно, если не будет главной причины в виде гончара. Гончар должен взять эту глину, гончар, имеющий в голове эту форму, должен создать этот горшок.
Точно так же карма, дхарма, адхарма, то есть карма и ее последствия, они являются очень важными инструментальными причинами. Пракрити является материальной причиной. Она заполняет все то, что сделала карма. Но есть еще Ишвара, или гончар, — тот, кто в конце концов определяет и дает нам результат этой кармы. Поэтому Ишвара — высший наблюдатель, который следит за тем, чтобы поступки приносили соответствующие плоды.
Плоды кармы зависят от времени (кала) и наших усилий (пурушартхи). В «Махабхарате» (12.34.10) говорится, что карман̣а̄ ка̄лайуктена татхедам̇ бхра̄мйате джагат — весь мир управляется временем. Какова роль времени? Время тоже, будучи бессознательным, время не имеет сознания, но оно определяет, в какие моменты та или иная карма должна принести те или иные плоды. Поэтому в «Махабхарате» говорится, что весь мир движется под влиянием времени, что весь мир управляется временем, и карма в том числе управляется временем.
Иначе говоря, садхана и наши усилия могут ускорить созревание кармы. Это очень важный момент. Карму могут ускорить наши собственные усилия. Даже плоды совершенной кармы не приходят без наших усилий. Не нужно думать, что концепция кармы должна сделать нас пассивными. Нет! Карма, наоборот, должна воодушевить нас действовать, чтобы, с одной стороны, нейтрализовать дурные плоды нашей кармы, а с другой стороны, получить хорошие плоды, ускорить приближение хороших плодов.
Шрила Вьясадева говорит в этом разделе из второй части «Йога-сутр» то, что корнем кармы являются клеши, они проживаются в настоящей и будущих жизнях.
клеш́а-мӯлах̣ карма̄ш́айо др̣шт̣а̄др̣шт̣а-джанма-веданӣйах̣
Др̣шт̣а̄др̣шт̣а — карма может прийти в этой жизни, то есть др̣шт̣а-джанма — ту жизнь, которую я наблюдаю, веданӣйах̣ — значит «испытываемая», и карма может прийти в следующей жизни. Но, как я уже говорил, бо́льшая часть кармы приходит в следующей жизни, но в этой жизни тоже приходит эта карма.
И Вьяса в комментарии к этой сутре объясняет, какая карма приходит в этой жизни. Он говорит, что хорошая карма, плоды ее ускоряются, если человек:
— совершает аскезу, например, постится на экадаши. И если человек повторяет мантру, речь идет о сандхья-вандане, повторения мантры на рассвете и на закате;
— если человек занимается медитаций;
— если человек занимается бхакти;
— или если человек поклоняется великим мудрецам, великим святым с энтузиазмом и решимостью.
Такая деятельность привносит плоды уже в этой жизни. То есть, во-первых, все это хорошая деятельность, которая обязательно принесет плоды в этой жизни, в этом нет никаких сомнений. Мы все знаем, что добровольные ограничения себя, или медитация, или бхакти положительно, позитивно меняют нашу жизнь. Это все меняет нашу жизнь, с одной стороны. С другой стороны, эти вещи являются катализаторами, они ускоряют хорошую карму, они запускают хорошую карму. Человек получает какие-то непосредственные плоды этих действий, например, преданный, иногда вдруг на него начинают сыпаться как из рога изобилия какие-то вещи, которые, может быть, даже по этой карме ему не были предназначены. Мы все знаем, есть какие-то на редкость удачливые преданные. И это как раз иллюстрация того момента, что все эти вещи катализируют плодоношение хорошей кармы и усиливают хорошую карму. Все то, что я хорошее делаю, будет усиливаться, если это сопровождается повторением мантры, совершением каких-то аскез, бхакти и особенно поклонением святым людям.
Вьяса объясняет, что такое плохая деятельность, которая приносит плоды уже в этой жизни. Он говорит, что если мы:
— причиняем вред тем людям, которые перепуганы. Нельзя ни в коем случае испуганных людей еще больше пугать;
— которые беспомощны сами по себе или которые болеют, недомогают;
— если мы делаем что-то против благородных, возвышенных людей или против аскетов, против святых людей.
Если эти действия, серьезные действия, какие-то поступки против них, приносящие им вред, совершаются, то человек, безусловно, будет пожинать плоды этой дурной кармы уже в этой жизни, в этом нет никаких сомнений. В зависимости от того, насколько серьезно прегрешение, с каким намерением человек это делает и насколько интенсивно он это делает и, естественно, в зависимости от адресата этой деятельности, иногда расплата может произойти мгновенно, иногда она произойдет немного позже, но расплачиваться за это придется уже сейчас.
И в целом какой вывод из этой конкретной сутры, из объяснения этой сутры — это то, что скорость созревания, или карма-випака, зависит от интенсивности нашей практики и от степени сосредоточенности на ней. Тоже вполне понятная вещь. Чем более я сосредоточен на какой-то деятельности, тем быстрее придут ее плоды, тем вернее будут эти плоды. Любая деятельность приносит плоды. Но если я рассеян, я делаю ее вполсилы, если я делаю ее вполсердца, то соответственно, не нужно ожидать, что плоды ее придут сразу. Это очень важное следствие закона кармы. Закон кармы, понимание этого механизма, должно нас сделать очень сосредоточенными. Если мы поставили перед собой какую-то цель, не нужно гнаться за другими зайцами. Нужно посвятить себя достижению этой цели. В данном случае речь идет, конечно же, о духовной реализации.
Еще один очень важный момент: карма приносит свои плоды только тогда, когда она связана с пятью клешами: авидья, асмита, рага, двеша, абхинивеша, начиная с невежества. То есть карма только тогда плодоносит, когда у нас есть эти проблемы. Только на фоне нашей авидьи карма будет приносить свои плоды. Если я считаю себя своим телом, карма будет приносить плоды. Сати мӯле тад-випа̄ко джа̄тй-а̄йур-бхога̄х̣ — до тех пор, пока существует корень клеши, он приносит плоды в виде типов рождения, продолжительности жизни индивидуума. Это как раз тринадцатая сутра из второго раздела.
Вьясадева приводит очень интересный пример, который может быть непонятен нам, людям, привыкшим покупать рис в супермаркетах. Он говорит, что рис из супермаркета не прорастает, если посеять его, потому что с него была снята эта оболочка. Прорастает только рис, заключенный в эту жесткую оболочку. Он обладает силой. Подобно этому, пять клеш, начиная с авидьи и асмиты — ложного эго, раги, двеши — привязанности и ненависти, и абхинивеши, они подобны этой оболочки, в результате которой семя кармы прорастает. А если эту оболочку снять, то карма останется, мы совершили какие-то поступки, но у нас нет авидьи, я не отождествляю себя с этим телом, я душа, я связан с Богом. Если у меня есть это понимание, асмита — это отождествление себя с телом. Если я себя не отождествляю себя больше с телом, карма не прорастет в принципе, и это хорошая новость. Но до тех пор, пока у нас остается это невежество, в целом невежество — отождествление себя со своим телом, привязанность к материальному миру, привязанность к наслаждениям материального мира и привязанность к этому телу, а это четыре очень важных составляющих авидьи, невежества:
— привязанность к миру, понимание того, что в мире я могу быть счастлив, я могу быть бесконечно счастлив;
— привязанность к материальному телу, представление о том, что тело чистое;
— привязанность к материальным наслаждениям;
— и привязанность, собственно, к отождествлению себя с телом;
до тех пор, пока эти четыре фактора будут оставаться в нашем сознании, карма будет плодоносить. В тот самый момент, когда все это уйдет, карма уйдет.
И, соответственно, мы уже объясняли эту сутру, что накопленная карма, она принесет эти три плода:
— тип рождения — категория тела, в котором человек рождается;
— продолжительность жизни;
— и бхогу — совокупность страданий и наслаждений.
Теперь дальше, опять же, в этой сутре, в комментарии к этой сутре, объясняется, что одна карма может быть нейтрализована другой. В частности, хорошая карма может нейтрализовать плохую карму. Хорошие поступки, если я совершаю их, могут нейтрализовать плохие поступки, плохие поступки не принесут дурных последствий. Но плохие поступки не могут нейтрализовать хороших поступков. И это тоже хорошая новость, и это на самом деле великая милость автора этого гениального закона, закона кармы. Кришна знает, Он хочет воодушевить нас совершать хорошие поступки и не разочаровывать нас и говорить, что хорошие поступки всегда будут плодотворны, даже какие-то плохие поступки не отменят хороших поступков, которые мы совершили.
Однако далеко не всякая карма совместима друг с другом. Например, если человек заслужил какую-то хорошую карму, которая дает ему возможность родиться на райских планетах, и в то же самое время он совершил какую-то животную карму. Это две несовместимые кармы, и ему придется рождаться на райских планетах, а потом получать рождение в теле животного, если он сознательно не нейтрализует эту карму, о чем мы будем говорить вскорости.
И это сочетание разной кармы, оно имеет три вида:
— карму можно уничтожить. Вьясадева, комментатор «Йога-сутр», очень четко об этом говорит. Баладева Видьябхушана, комментаторы «Веданта-сутры», все говорят: карма уничтожается. Кришна в «Бхагавад-гите» говорит: «Знание уничтожает карму, сжигает ее дотла». Карму можно уничтожить, и это радостное событие, радостная новость;
— карма может слиться с доминирующей кармой. Есть какая-то преобладающая карма, мы совершили что-то, и она сливается с ней;
— и карма может остаться бездействующей в течение длительного времени, заслоненная доминирующей кармой. То есть есть некая основная карма, доминанта нашей жизни, чего мы в конце концов хотим. И эта доминанта, она определяет прарабдха-карму, накопленную нашу карму. Мы приходим в прарабдха-карме в эту жизнь.
Да, я уже сказал, что негативная карма отменяется, а из двух видов кармы, Шрила Вьясадева приводит этот замечательный стих:
две две ха ваи карман̣ӣ ведитавйе
па̄пакасйаико ра̄ш́их̣ пун̣йа-кр̣то’паханти
тад иччхасва карма̄н̣и сукр̣та̄ни картум̇
ихаива те карма кавайо ведайанте ча,
что две две ха ваи карман̣ӣ ведитавйе — нужно знать, что есть два вида кармы: па̄пакасйаико — одна — это негативная карма, греховная карма, ра̄ш́их̣ пун̣йа-кр̣то’паханти — ее можно уничтожить, совершая пунью, совершая благочестивые поступки, даже если ра̄ш́их̣, ра̄ш́их̣ буквально значит «огромная куча», огромная гора этой плохой кармы была совершена. Тад иччхасва карма̄н̣и сукр̣та̄ни картум̇ / ихаива те карма кавайо ведайанте ча — но хорошая карма, она никогда не уничтожается плохой, поэтому торопитесь делать хорошие дела, торопитесь делать добрые дела.
Но плохая карма может слиться с хорошей кармой. Если наша доминантная карма в целом — мы хороший человек, мы хорошие поступки делаем, но мы делаем что-то плохое одновременно с этим, она может влиться в эту карму и может помешать безоблачности нашего счастья в следующей жизни или пожинанию наших плодов нашей хорошей кармы.
Пример этого: мы можем наслаждаться, и при этом потом наш желудок заболит, то есть это пример того, как плохая карма примешивается к хорошей карме. Что при этом происходит? Она отравляет наслаждение, которое мы получаем.
А что касается третьего вида кармы, то она может уснуть, заслониться до тех пор, пока не возникнут подходящие условия для ее проявления, как семя может очень долго лежать в земле, но потом пойдет дождь, солнце согреет землю, и семя проявится, если конечно она не сольется с какой-то доминирующей кармой, или она не будет полностью нейтрализована.
И, собственно, теперь самое главное: что же уничтожает карму? Я уже сказал, если авидья и другие клеши, порожденные авидьей, все эти пять клеш: авидья, асмита, рага, двеша, абхинивеша являются гарантами того, что карма проявится в нашей жизни, то, соответственно, уничтожив эти клеши мы полностью уничтожаем карму, о чем соответствующий стих из «Веданта-сутры»: кармы уничтожаются видьей, знанием. Так как авидья — причина кармы, отождествление себя с телом, и об этом вся «Бхагавад-гита»: «Пойми, что ты душа и действуй, действуй смело в этом мире, исходя из того, что ты душа, не отождествляй себя с этим телом, действуй бескорыстно, не желай чего-то для себя, и твои действия не оставят никакого следа».
То есть все кармы уничтожаются видьей, и об этом говорится в шрути и смрити. Это стих, который многие из вас слышали, из второй главы Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (1.2.21):
бхидйате хр̣дайа-грантхиш́… почти такой же:
бхидйате хр̣дайа-грантхиш́
чхидйанте сарва-сам̇ш́айа̄х̣
кшӣйанте ча̄сйа карма̄н̣и
тасмин др̣шт̣е пара̄варе
Последняя строка отличается. На самом деле это стих из «Мундака-упанишады» (2.2.8). «Шримад-Бхагаватам» повторяет этот стих, где говорится, что когда мы получаем духовный опыт, когда мы видим атму, когда мы видим реальность, когда мы видим Бога, то тогда развязывается узел в нашем сердце, разрубается узел кармы в нашем сердце, все сомнения рассеиваются, и вся карма уничтожается. То есть тот момент, когда наше знание становится прямым, непосредственным, апарокша-гьяной, карма уходит.
И Кришна говорит то же самое в четвертой главе «Бхагавад-гиты» (4.37), где Он говорит: бхасма-са̄т куруте ’рджуна — что подобно тому, как огонь сжигает дрова дотла, гьяна, духовное знание, пришедшее в результате очищения сердца, то есть правильного исполнения кармы, уничтожает всю карму.
И самое радостное событие для любого из нас, или новость, — это то, что карма человека, который обрел освобождение, распределяется между его друзьями и врагами. При этом враги получают плохие части его кармы и будут страдать за него, недоброжелатели, а его родственники получат хорошую часть кармы и будут наслаждаться за него.
Баладева Видьябхушана комментирует этот стих. Нет смысла долго его комментировать. Тут дальше, пожалуй, единственное что нужно сказать, чтобы завершить этот длинный и сложный раздел, — это то, что знание не уничтожает пра̄рабдха-карму. Пра̄рабдха-карма, то есть та карма, которая уже начала плодоносить и которую мы принесли с этим телом, не уничтожается с помощью знания. Уничтожается апра̄рабдха-карма и крияма̄на-карма, карма, которую мы совершаем в этой жизни и карма накопленная, но еще не реализованная. Но пра̄рабдха-карма, карма этого тела, ее нужно как-то отработать, прожить, поэтому человек, обретший духовное знание, не падает замертво, иначе, если бы его пра̄рабдха-карма исчезала, то он должен был бы упасть замертво. Но «Шримад-Бхагаватам» и наши ачарьи в один голос говорят, что бхакти может уничтожить даже пра̄рабдха-карму, то есть изменить к лучшему ту карму, которая есть у нас и устранить так, что человеку нет необходимости все переживать то, что принес вместе с этим телом.
Последнее, что нужно сказать, — опять же, в этом разделе Патанджали Муни говорит — что дхьяна, или медитация, она может уничтожить карму.
дхйа̄на-хейа̄с тад-вр̣ттайах̣
И тут очень важно понять, что уничтожение кармы происходит поэтапно. Вьясадева, комментатор Патанджали Муни, говорит, что уничтожение кармы происходит в три этапа. Сначала уничтожается самая грубая карма. Он сравнивает это со стиркой белья. Сначала очищают самую грубую грязь. Ткань встряхивают как следует, потом помещают в воду, в воде полощут, и грубая, очевидная грязь уходит. Дальше следующий этап — ее более тщательно отмывают с помощью порошка или с помощью битья по камню, и въевшаяся мелкая грязь уходит. Но чтобы совсем уже глубокую грязь уничтожить, есть только один способ — это сжечь саму ткань.
То же самое происходит в уме. На первых этапах медитации, когда человек следует ямам, ниямам, когда человек изучает священные писания, уходит самая грубая карма. И мы можем это почувствовать, каждый из нас почувствовал на своем опыте, что груз кармы стал легче, что не так тяжело, что наша жизнь изменилась к лучшему. Теперь, дальше остатки кармы уходят не так просто. Нужно долго-долго бить наш ум с помощью Харе Кришна мантры. Нужна интенсивная практика медитации для того, чтобы эти последние плоды вожделения, гнева, зависти, гордыни, жадности, иллюзии ушли оттуда. И для этого мы повторяем: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Но в конце концов все уничтожается только тогда, когда в процессе практики бхакти все наше тонкое тело растворяется. Как объясняет Капила Муни, наше тонкое тело переваривается.
И буквально несколько вещей, как я уже говорил, Притху Махараджа в Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам» (4.21.26) говорит, что после смерти результат каждого поступка делится поровну: между тем, кто́ его совершил; тем, под чьим руководством он был совершен; и тем, кто его поддерживал или воодушевлял в совершении этого поступка, ануджн̃а̄тух̣. Ануджн̃а̄тух̣ — значит «тот, кто говорил: „Давай, давай, делай, делай это хорошо!“» То есть нужно знать об этом. Это в равной степени относится к хорошим и к дурным поступкам. То есть, поддерживая кого-то в его заблуждениях, мы навлекаем на себя эти последствия, или разделяем с ним все это.
Еще тут, конечно же, стоит сказать, что кармой можно обмениваться, молитва может облегчить чью-то карму. Великий святой или могущественный преданный, если он скажет что-то, то эти слова обязательно исполнятся. Иногда они исполняются мгновенно, как в случае с Нарадой Муни, когда Нарада Муни проклял Налакувару и Манигриву, они сразу же превратились в деревья, то есть их карма мгновенно благодаря этому проклятию приняла форму дерева, накопленная ими. При этом, конечно же, слово великого святого, вмешиваясь в карму, является просто катализатором, триггером этой кармы. По сути дела, благословения великого святого или его проклятия не нарушают карму, но добавляют к ней что-то благодаря его могуществу. Великий святой силой своей тапасьи может поменять нашу карму, но благословение — значит, что у нас в любом случае были уже какие-то благие заслуги, которые растопили сердце святого человека. И наоборот, дурные вещи, дурные поступки, греховные поступки вызывают гнев святого человека, который проявляется в его проклятии.
Иногда преданные пытаются имитировать это и к месту и не к месту благословляют кого-то или, наоборот, проклинают кого-то. Но результатом таких проклятий является в основном обогащение людей, торгующих брахманическими шнурами. Никаких других результатов нет, потому что, чтобы слова получили реальную силу, нужно совершать немаленькую аскезу. Но тот, кто совершает аскезу, наверняка может помогать другим людям своими молитвами.
Ну и, собственно, краткий ответ на эти вопросы, потому что много всего было сказано, чтобы подвести какой-то итог, нужно сказать, что почему медленно, не сразу приходит карма? Потому что карма, совершенная нами, имеет разную глубину, нужно время для того, чтобы карма созрела. Но если карма совершается целеустремленно и сосредоточено, как это делал Дхрува Махараджа, то плоды ее придут сразу.
Плохая карма, как правило, приносит плоды быстрее, чем хорошая. Карма может сливаться воедино, если она совместима с этой кармой. И при этом всегда есть некая преобладающая карма. Если это хорошая карма, то плохая карма может добавиться в нее. Если это плохая карма, хорошая незначительная карма может тоже добавиться в нее и облегчить страдания. Но если это совсем две одинаково сильные кармы, несовместимые друг с другом, то тогда человеку придется рождаться не один раз.
Карму можно уничтожить. И карма уничтожается, когда уничтожается невежество. Карма уничтожается в результате бхакти, в результате гьяны, в результате практики йоги, когда к нам приходит трансцендентное знание и когда к нам приходит бхакти, естественно.
Карму можно нейтрализовать, плохую карму можно нейтрализовать хорошей, хорошая не уничтожается плохой.
Карма может претерпевать три изменения: она может быть полностью уничтожена, может слиться с другой кармой или может заснуть и долгое время находиться в дремлющем состоянии.
Без усилий невозможно реализовать уже заработанную карму. Чтобы получить плоды, нужно применять усилия.
Закон кармы поощряет нас действовать, но действовать правильно в соответствии со священными писаниями.
Карма может передаваться. Могущественные люди могут передавать и даже мгновенно менять нашу карму. Поэтому надо стремиться к общению со святыми и чистыми людьми.
Если человек заслужил освобождение, получил освобождение, ему не нужно отрабатывать свою карму, его хорошая карма переходит к его доброжелателям, а плохая карма — к его врагам и недоброжелателям.
Таким образом мы описали некоторые детали функционирования закона кармы, закона причин и последствий. Как я уже говорил, этот закон — главный закон ведической культуры, и понимание этого закона людьми в обществе может оздоровить общество. Если люди не будут понимать этого закона, то они никогда не научатся действовать правильно. Поэтому я предлагаю сейчас всем слушателям этого курса сделать самим выводы из этого закона, обсудить их, и я с удовольствием послушаю о том, к каким выводам или практическим следствиям из этого закона вы пришли.
Я же запишу еще небольшое послесловие к этому курсу, или к этой серии лекций, о законе кармы, которая будет называться «Шестнадцать уроков закона кармы».
