Харе Кришна, дорогие слушатели курса СИНДУ «Здоровое общество»! Это послесловие к нашим лекциям, посвященным закону кармы. Я уже говорил, что закон кармы — это главный закон ведического общества, и что все люди в ведическом обществе хорошо знали этот закон и не просто верили в него, а понимали, каким образом он действует, чувствовали, как он действует, и поэтому ситуация в обществе была гораздо более здоровой.
К сожалению, этот один-единственный закон в какой-то момент человеческой истории был свергнут. Люди забыли о его существовании, перестали верить в него, хотя отголоски этого закона есть в Библии: «Что посеешь, то пожнешь», в других духовных традициях. Но, разумеется, детали этого закона так подробно в других духовных традициях не объяснялись. И в результате этого вместо одного закона, реального закона, который лежит в основе всего того, что происходит в этом мире, появилось огромное количество частичных бюрократических законов, придуманных людьми. Эти законы, придуманные людьми, заменившие один-единственный закон — универсальный закон причин и последствий, закон кармы — составляет множество томов. Они пытаются регламентировать до мельчайших деталей жизнь человека, его поведение, его речь и даже его образ мыслей. Разумеется, ничего хорошего из этого не выходит. Общество стало очень сложным и очень хаотичным. И, тем не менее, люди не прекращают своих попыток навести в нем порядок и жестко контролировать все — поступки других людей, их слова, их мысли. И это признак глубочайшего кризиса человечества. Наличие многотомных сводов законов, придуманных людьми в различных парламентах и других законодательных органах, заместивших собой один-единственный простой и естественный закон кармы с его многочисленными и очень серьезными последствиями — признак большого нездоровья в обществе.
Соответственно, что делают люди в современном обществе? Люди в современном обществе пытаются решить духовные проблемы материальными способами. Тогда как формула, которую дал Шрила Прабхупада, — это решение материальных проблем духовными способами. И духовный способ для решения материальных проблем, один из самых важных духовных методов решения материальных проблем — это детальное доскональное понимание того, как действует закон кармы и каковы следствия из этого закона, то есть какие уроки мы должны извлечь, понимая, как действует этот закон.
На самом деле это очень воодушевляющие, вдохновляющие уроки. И я выделил шестнадцать уроков. Наверняка можно было сделать больше выводов, но я подумал, что по одному уроку на каждый круг мантры, которую мы повторяем каждый день, будет достаточно для того, чтобы мы как следует усвоили, что это значит на практике, каким образом я должен вести себя в этой жизни исходя из того, что закон кармы — это реальность, а не миф, не выдумка неграмотных людей, веривших в Бога, людей древности.
Есть семнадцатый урок из этого закона тоже, для тех, кто повторяет больше кругов мантры в день. Это некий бонус.
Прежде чем перейти к этим урокам, мне хотелось сказать, что на самом деле — а я уже это объяснял, но мне хочется повторить этот момент — закон кармы основывается на очень простых, естественных и интуитивно понимаемых каждым человеком постулатах:
— это постулат единства всего сущего. И мы интуитивно понимаем, что все сущее — единый организм, что мы все связаны с другими живыми существами, с природой, что мы часть этого единого организма, и нам нужно отказаться от иллюзии своей независимости и действовать в гармонии со всем сущим;
— мы также понимаем, что каждый наш поступок, слово и даже мысль имеет какую-то причинную силу. Он вызывает цепную реакцию, это цепная реакция рано или поздно возвращает все то, что мы сделали, сказали или подумали, нам самим. И это закон причинности, который основан на понимании разумности творения, цели, которая есть у творения, и понимания того, что у творения в конце концов есть высшая причина всех причин;
— наконец, третий постулат — постулат свободы воли, который очень активно пытаются отвергать, опровергать испокон веков люди, ссылаясь на детерминированность всего сущего. Тоже очень естественный.
Если мы заглянем в свое сердце, посмотрим на свою жизнь, на свое поведение, на свои слова, на свои мысли, мы поймем, что мы действуем, так же как и все остальные люди, все абсолютно, без исключения, исходя из того, что мы свободны, что у нас есть свободная воля и что мы выбираем. Даже те люди, которые верят в то, что они верят, что свободы воли нет, на самом деле внутри верят в то, что свобода воли есть. И доказательством этого являются их навязчивые попытки доказать всем остальным, что свободы воли нет. Если бы они действительно верили в то, что свободы воли нет, то какой смысл был бы кому-то это доказывать? Очевидно, что никакого смысла в этом нет, потому что все верят только в то, что уже предопределено. Один термостат не пытается доказать другому, что у этого термостата нет свободы воли, потому что у него нет свободы воли, и термостату это просто не приходит в голову, даже если бы она у него была. То есть все люди без исключения, как это ни парадоксально, исходят из того, что у них есть свобода воли. А все люди понимают интуитивно на уровне нашей интуиции, которая обеспечивается работой правой части нашего мозга, что мы все связаны связями и что все неслучайно, что все не произвольно, не абсурдно, у жизни есть смысл.
К сожалению, так как в современном мире возобладала точка зрения, продиктованная левым полушарием, — а левое полушарие специально предназначено для того, чтобы анализировать все, выделять какие-то части, отрывать их от контекста реальности, вырывать их из этого контекста и думать, что таким образом мы постигнем истину, — возник другой мир — мир, сотворенный людьми с неким дисбалансом функционирования их ума, обеспеченным слишком активным функционированием левого полушария. Их ум, запрограммированный на, скажем так, агрессивное освоение, манипуляцию, эксплуатацию природы, утверждает и пытается навязать это мнение всем остальным, а левополушарные люди, они по определению агрессивные. Это любопытное наблюдение ученых, которые говорят, что, когда хищник охотится за своей жертвой, он пользуется левым полушарием. А когда тот же самый хищник должен заботиться о свое́й безопасности и осматривать мир во всем его многообразии, он пользуется правым полушарием. То есть левое полушарие настраивает людей на хищную эксплуатацию, хищническое отношение к миру, разделение, отделение, фрагментацию этого мира. И поэтому мы живем в мире, в котором агрессивно навязывается мнение о том, что каждый из нас независим; что у нас нет свободы воли; что мир абсурден, у него нет никакого смысла; и что в конечном счете мы не отвечаем ни за что, у нас нет никакой моральной, нравственной ответственности за свои поступки.
Понятно, что такие болезненные, далекие от реальности представления приводят к очень нездоровому обществу, нездоровому социуму. Для того чтобы мы восстановили социальное здоровье и были счастливы, надо хорошо понимать практическое следствие закона кармы. Я выделил шестнадцать таких следствий, которые я сейчас одно за другим перечислю.
Итак, шестнадцать уроков закона кармы, закона, который должен нас научить, как правильно жить в этом мире и как в конце концов относиться к этому миру, к другим людям и к Богу. Я уже говорил, что основной смысл этого закона — подтолкнуть человека к бхакти. И мы увидим это, проходя все уроки закона кармы один за другим. Весь этот мир — это большая школа-интернат, где мы живем, куда мы помещены Богом. И этот интернат предназначен для исправления душ, которые по недоразумению бунтуют против воли Бога, наделенные Им свободной волей.
Итак, первый, главный урок и самый очевидный урок, о котором я много-много раз говорил с самого начала, описание этого закона — это понимание своей свободы. Я свободен действовать, у меня всегда есть выбор. Мне только нужно научиться делать правильный выбор во всех ситуациях. Этот правильный выбор в конце концов приблизит меня к Богу. Неправильный выбор — я должен очень хорошо понимать это — отдалит меня от Бога. Свобода означает, что я всегда могу поменять что-то в своей жизни к лучшему. Все то дурное, что происходит со мной, — это результат неправильных выборов, который я делал в прошлом. Но, делая правильные выборы сейчас, я могу улучшить свою ситуацию.
И главное, что я всегда могу что-то поменять в своей жизни. Почему? Потому что точка приложения моих усилий находится внутри. Во внешних обстоятельствах я не всегда могу поменять. Внешние обстоятельства иногда очень часто, как правило, не зависят от меня в значительной степени. Я помещен в некие условия, и эти условия что-то вроде тюрьмы, тюрьмы, мной же самим созданной своими прошлыми поступками. Но, тем не менее, я, находясь в этой тюрьме, узник в этой тюрьме, могу быть внутренне свободным, потому что я могу менять что-то изнутри. И со временем это поменяет и внешние обстоятельства. Этот урок свободы проиллюстрировал на своем примере Виктор Франкл, знаменитый ученик Фрейда, опровергший своего учителя и доказавший, что смысл жизни не в том, чтобы наслаждаться и удовлетворять свой сексуальный инстинкт, а в том, чтобы найти действительно глубинный смысл бытия и таким образом обрести свободу.
Итак, первый урок — урок свободы.
А второй урок, как бы противоречащий первому уроку, — урок неизбежности последствий, то есть урок предопределенности. Свобода основана на том, что я душа, обладающая свободой выбора, но, тем не менее, я помещен в эту материальную среду, в материальную атмосферу. И в этой материальной атмосфере я могу, я буду, я неизбежно буду пожинать урожай, я буду пожинать плоды того, что я сам посеял, как в этой сказке про вершки и корешки (иллюстрация на слайде).
Мы должны прекрасно понимать, что каждая наша мысль, каждое слово, каждый поступок будут иметь последствия. Эти последствия в соответствии с законом кармы отдаленные, они не такие очевидные. Именно это дает право ученым, привыкшим видеть только непосредственное следствие, отрицать существование последствий, что само по себе достаточно глупо. Понятно, что последствия есть. И поэтому мы должны очень хорошо думать, прежде чем что-то сделать, сказать или даже подумать. Хотим ли мы, чтобы эти последствия вернулись к нам, или мы не хотим? И если промелькнувшая у нас мысль, касающаяся какого-то несчастья, которое должно по нашему желанию случиться с другим человеком, мы поймали себя на ней; если зависть или гордыня сработала таким образом, или жадность, или гнев, то, пожалуйста, подумайте, а хотите ли вы, чтобы все это вернулось к вам, потому что это вернется? Кто-то говорит, что в Кали-югу мысли не оставляют следов, дай Бог! Но мысли всегда стоят за словами и поступками, поэтому, если мы не научимся дисциплинировать свой ум, мы будем совершать нежелательные поступки и говорить нежелательные слова, которые будут приносить печальные последствия в нашу жизнь и отдалять нас от Бога.
Третий урок тоже очень важный, один из самых важных уроков закона кармы — это урок различения. Так как мы свободны, мы можем выбирать. И так как мы понимаем, что наши поступки могут быть хорошими и плохими, мы должны научиться различать хорошее и плохое. Мы должны отличать истину от лжи или от пропаганды, добро от зла, дхарму от адхармы, красоту от уродства, лесть от правды. Все это некие навыки, которым нам нужно научиться. Мы в результате этого, понимая очень хорошо, стараемся постичь истину и таким образом избавиться от укорененного в нашем сердце невежества, которое проявляется в виде ненужных привязанностей к материи, к этому телу, к материальному миру.
И для того, чтобы избавиться от невежества, для того, чтобы научиться различать, есть триада носителей истины — это садху, шастры и гуру. Мы учимся у них, потому что одного нашего ума или морального, нравственного чутья не хватает и никогда не хватит для того, чтобы полностью избавиться от невежества. Какие-то интуиции могут к нам прийти, какие-то озарения могут прийти к нам без них, они приходят. Многие люди доходят до понимания каких-то истин. Но в конце концов само уже невежество диктует нам ложные вещи, поэтому избавиться от невежества можно только с помощью носителей, которые свободны от невежества сами, и, прежде всего, речь, конечно же, идет о шастрах и о садху.
Четвертый урок, также очень естественный урок и понятный урок — урок индивидуальной, персональной ответственности за все то, что мы делаем. И это значит, что мы приняли ответственность на себя и мы никого не виним в том, что с нами происходит. Мы не считаем себя жертвой — жертвой обстоятельств, поступков других людей, политического режима, еще чего-то. В конце концов я сам создал то, что я стою за всем тем, что происходит со мной. Это не значит, что мы не оцениваем поступки других людей с точки зрения дхармы или адхармы. Никто не отменял у нас этого нравственного чутья, мы должны стараться развивать его в соответствии с законом кармы. Но при этом мы не обвиняем других людей в том, что происходит с нами. Мы вполне можем указывать на виноватых, когда речь идет о каких-то событиях в этом мире. Мы можем указывать на корень зла в сердцах людей, потому что третий урок говорил об этой необходимости, насущной необходимости — понимать, или научиться отличать, хорошее от дурного, добро от зла.
Но, что касается нас, мы не виним, и поэтому мы не носим в себе какой-то обиды, мы не носим в себе гнева, мы не носим в себе негативных эмоций. Закон кармы учит нас избавляться от негативных эмоций, объясняя, проповедуя самому себе, что никто, кроме наших собственных изъянов, которые сформировались в результате наших ложных поступков и слов, далеких от истины, никто в этом не виноват. Поэтому этот урок учит нас доброжелательности. Нам нужно научиться желать добра: свастй асту виш́васйа кхалах̣ прасӣдата̄м̇ / дхйа̄йанту бхӯта̄ни ш́ивам̇ митхо дхийа̄ (Бхаг., 5.18.9), даже тем людям, которые причинили нам боль. Как на этой замечательной картинке: не знаю, поцарапала ли кошка ребенка, но он источает доброжелательность.
Пятый, тоже очень важный и уже не такой очевидный урок, или вывод из понимания закона кармы, — это то, что правильные решения, когда мы стоим перед каким-то выбором, — это всегда трудное решение. Легкое решение — это практически всегда неправильное решение. Почему? Потому что нам очень легко делать то, что мы привыкли делать, делать что-то, что мы и так уже делаем. А привычка — это синоним кармы. Если мы выбираем какой-то легкий путь, это значит, что мы выбираем путь кармы. То есть мы не преодолеваем карму, мы находимся в пределах кармы, остаемся ее рабом. Именно привычки, или карма, привели нас в то место, в котором мы находимся сейчас. И чтобы найти какое-то новое место, надо поменять себя, превзойти себя, преодолеть себя, и для этого надо принимать сложные решения, делать сложный выбор, не идти на поводу у соблазна каких-то легких вещей, легких выборов, даже если трудное решение сопряжено с очень неоднозначными последствиями для нас, нежелательными как бы последствиями. Все равно, трудное решение, трудный выбор — это правильный выбор. Легкий выбор — это выбор кармы, трудный выбор — это выбор Бога. И мы должны понимать, что перемены происходят внутри, и эту перемену я, свободный человек, свободная душа, должен обеспечить своим правильным непростым нравственным выбором.
Шестой урок, следующий из этого, — мы говорили о том, что карма не реализуется без усилий. И шестой урок — это урок систематических усилий. Мы должны понимать, что наши действия, именно наши действия определяют наши результаты. Как в той самой басне про муравья и стрекозу, которая почему-то больше похожа на кузнечика здесь (на слайде), чем на стрекозу. Но, тем не менее, этот урок, урок систематических усилий, должен поставить нас в активную позицию в этом мире. Мы не должны быть пассивным потребителем или фаталистом, который ждет, когда что-то дурное с ним случится, или мечтателем наивным, который ждет, когда какое-то чудо произойдет с ним. Под лежачий камень вода не течет. И даже прошлую карму, плоды прошлой кармы мы можем реализовать только действуя, снова и снова ведические писания подчеркивают это. В «Махабхарате» говорится, что подобно тому, как птица может летать только тогда, когда у нее есть два крыла, карма реализуется в результате наших усилий, с одной стороны, пурушартхи, а с другой стороны, в результате дайвы, то есть предопределенности, или наработок из прошлого, провидения, судьбы. Но дайва и пурушартха всегда идут рука об руку. Птица не может летать, пользуясь только одним крылом. Карма не сможет принести плоды, если мы не будем систематически делать усилия для получения этих плодов.
Да, усилия могут быть, если плоды уже предопределены, совсем незначительными. Мы знаем, есть люди очень удачливые, они играючи всего достигают. Есть люди, которым нужно преодолевать необычайные препятствия, делать чрезмерные усилия. Но, так или иначе, в любом случае усилия необходимы, и они должны быть последовательными, систематическими. Надо понимать, что закон кармы учит нас не пассивности, не фатализму, а объясняет нам, что нужно занять активную позицию в этом мире.
Седьмой, очень важный урок, о котором мы говорили, — это урок сосредоточенности. Плоды кармы приходят гораздо быстрее, если мы научились сосредотачивать свой ум. И если мы будем делать все то, что мы делаем, с максимальной сосредоточенностью, жизнь наша будет приносить нам гораздо большее удовлетворение. Привычная рассеянность — состояние, в котором, к сожалению, живут люди в современном мире с их синдромом дефицита внимания и так далее, вызванным современными гаджетами, злоупотреблением телефоном, злоупотреблением каких-то дофаминовых приманок к этой жизни, приводит в конце концов к неудовлетворенности человека. Он понимает, что его жизнь бесплодна, что никакие плоды не приходят, что он ничего не достигает, время течет, а ничего в его жизни не меняется. Почему? Потому что он не делает целеустремленных, сосредоточенных усилий. Как на этой иллюстрации Арджуна, который мог поразить рыбу, глаз, ему мешало при этом вертящееся колесо со спицами, которое постоянно закрывало, заслоняло эту рыбу, глядя в сосуд с маслом, даже не с водой, где рыба отражалась достаточно туманно. Но благодаря этой сосредоточенности и целеустремленности он мог поразить цель. И сосредоточенность подразумевает отрешенность, потому что, чтобы сосредоточиться, мы должны отказаться от ничтожных, глупых вещей, глупых влечений.
Ну и, конечно же, я говорил, что примером такой поразительной сосредоточенности является Дхрува Махарадж. И один из важнейших уроков этой истории заключается в том, что плоды его садханы, его деятельности, пришли к нему очень и очень быстро.
Восьмой урок, который я сознательно поместил в середину, один из самых важных уроков, два очень важных урока закона — урок смирения, урок благодарности и урок терпения, они находятся в середине этого списка уроков. Это урок принятия того, что посылает нам реальность. Как в «Сказке о рыбаке и рыбке» смиренный рыбак понимал все то, что давала ему реальность, и в результате сама золотая рыбка попалась к нему в сети.
Не приняв реальность, мы никогда не сможем изменить эту реальность. Нам нужно понимать, что внешние обстоятельства — отражение внутреннего состояния. Поэтому сначала нужно заглянуть внутрь, принять реальность, какой бы неблагоприятной или какой бы постыдной она ни оказалась, нужно принять, что да, вот есть ситуация, в которой я оказался, и эта интроспекция с принятием реальности, со смирением, даст нам рычаги, которые позволят нам изменить себя изнутри.
И смирение — значит «интроспекция», смирение — значит, я очень честно признаюсь себе в своих недостатках, в своих изъянах, я наблюдаю за своими поступками, за своими мыслями, и я не пытаюсь доказать всем, что я самый великий и самый лучший. Я очень хорошо понимаю, кто я такой внутри.
Смирение в этом смысле также помогает человеку отойти с позиции деятеля. Эта позиция контролирующего, деятеля, от которого все здесь зависит, она продиктована гордыней. Смирение позволяет занять позицию наблюдающего. Я наблюдаю, что со мной происходит, и я принимаю эту реальность, принимаю с благодарностью. И эта позиция наблюдателя, как я уже говорил, сразу же выводит человека за скобки закона кармы. Он перестает создавать новую карму, находясь в такой позиции, и в результате этого смиренного наблюдения за собой, за тем, что происходит с нами и с другими людьми, человек понимает прекрасную многомерную сложность жизни, многослойность жизни, многослойность причин и следствий, он начинает яснее видеть контекст.
И таким образом смирение делает человека мудрым. Смиренный человек — это всегда мудрый человек. Поэтому в русском языке, в старом русском языке, к сожалению, отмененном уже современными реалиями атеистического нашего бытия, было замечательное слово «смиренномудрие», «смиренномудрый», то есть два этих слова, они соединялись вместе, потому что оно и есть соединение этих двух понятий. Смирение приводит к пониманию многочисленных связей, к многомерности жизни, к пониманию контекста нашей жизни и таким образом к пониманию каких-то более глубоких мыслей, чем доступная поверхностным людям, желающим все контролировать и все поставить под свою власть, под свой контроль.
Из этого вытекает другой урок — урок благодарности. Смиренный человек понимает свою зависимость от других, как в этой басне про свинью под дубом (слайд). Безусловное признание вклада других людей в нашу жизнь, то, что другие делились с нами щедро своей мудростью, своим опытом, своими деньгами, своей добротой и многим другим. Мы зависимы от других людей. И благодарность — это на самом деле признание их вклада и залог успеха на нашем жизненном пути.
Неблагодарный человек никогда не бывает по-настоящему успешным. Для того чтобы быть успешным, надо все время помнить о людях, которые сделали вклад в нашу жизнь, благодарить их, и их благословения будут сопровождать нас на нашем пути.
Благодарность и смирение — синонимы, но благодарность — это деятельное смирение, тогда как смирение само по себе — это в большей степени интроспекция, самоанализ, самонаблюдение, позиция наблюдателя. Благодарность — это смирение, проявляющееся вовне в виде активного желания сделать что-то хорошее, чтобы как-то отблагодарить всех тех людей, которые помогают нам.
И третий урок из этих трех центральных уроков, — разумеется, урок терпения. Там, где есть смирение, есть благодарность, но смирение не может быть до конца полным без терпения. Я рассказывал о том, что карма уходит постепенно, шаг за шагом, кусочек за кусочком. Я рассказывал о трех основных этапах изменения нашей кармы. И это естественный процесс. А все естественные процессы требуют времени. Разумеется, есть чудесные процессы, сверхъестественные процессы, для них времени не нужно. Естественный процесс требует времени.
И мы понимаем, что плоды наших поступков нуждаются во времени, чтобы созреть, особенно если речь идет о хороших поступках. Мы говорили о том, что плоды дурных поступков созревают быстрее. Точно так же как плохие плоды, они всегда скороспелые. Кислые яблоки созревают быстро, сладким яблокам нужно время, чтобы налиться сладостью. Самый ценный плод с точки зрения аюрведы — это гранат, и гранат, ему требуется больше всего времени для его созревания. Банан — один из тоже знаменитых и очень важных плодов — зреет девять месяцев. Кокос, прежде чем он созреет, он находится на пальме два года. А какое-нибудь кислое яблоко-скороспелка, ему нужно всего три-четыре недели, чтобы созреть.
Поэтому мы не пытаемся искусственно ускорить получение плодов. Как китаец, который пытался вытянуть рис, чтобы он рос побыстрее, в результате весь рис завял. Мы не программируем себя на скорое получение плодов, об этом Кришна снова и снова говорит в начале «Бхагавад-гиты», и мы не действуем ради получения плодов. Плоды придут, плоды не могут не прийти, если мы действуем правильно. Сам Кришна говорит: калйа̄н̣а-кр̣т (Б.-г., 6.40) — для человека, который творит добро, зло не может приключиться с ним. Но при этом мы не программируем себя на получение плодов. Мы действуем не потому, что мы хотим получить плоды, карман̣й эва̄дхика̄рас те /
ма̄ пхалешу када̄чана (Б.-г., 2.47) — мы никогда не вправе требовать плоды. Наше право, адхикар, квалификация — право действовать. Плоды зависят не от нас. Поэтому мы стараемся действовать правильно, и в конце концов плод приходит, как в сказке про репку, которую тянули многие, но вытянула кошка или кто там.
Одиннадцатый урок — урок пребывание в настоящем. Если мы поняли закон кармы, мы понимаем, что нет смысла сокрушаться о прошлом. Да, мы можем сделать выводы какие-то и должны сделать выводы из прошлого, но нет смысла сокрушаться о прошлом, мечтать о будущем или бояться будущего. Мы знаем, что главное происходит в настоящем, и только настоящее может изменить к лучшему наше будущее и загладить какие-то ошибки, совершенные в прошлом. Поэтому мы стараемся сосредоточиться на настоящем, все главное происходит сейчас. Прошлое, настоящее и будущее — это один непрерывный континуум, но изменить что-то мы можем только в настоящем. И действуя сознательно, осознанно в настоящем, возвращая себя в настоящее, понимая, что только настоящее — настоящее, прошлое — это призрак, бхута, а будущее — его еще нет, и оно целиком зависит от настоящего. Только настоящее поистине настоящее, все остальное призрачно. Понимая это, мы стараемся жить здесь и сейчас, и здесь и сейчас делать какие-то добрые, хорошие поступки. Никогда не поздно их делать.
Двенадцатый урок — урок внимательности. Карма — самый лучший учитель, и мы пытаемся понять, чему же она хочет нас научить. Мы наблюдаем за узором нашей судьбы и пытаемся понять, чему она хочет нас научить. Если какая-то история, если мы все время наступаем на одни и те же грабли, идем дальше и снова наступаем на них, идем дальше и снова на них наступаем и не задумываемся, почему у нас так много шишек и как избежать будущих шишек, значит, что мы ничего не поняли. Это значит, что мы так и не прошли какой-то урок, и нужно что-то поменять в себе, чтобы больше судьба не посылала нам этих уроков. У нас есть какие-то проблемы внутри, они проявляются в виде внешних проблем: мы ссоримся с людьми, мы не можем наладить хорошие отношения с близкими, с мужем, с женой, а вместо того, чтобы сделать какие-то выводы из этого, мы предпочитаем развод, новый брак, повторение всех тех же историй, новые какие-то романтические отношения, которые приводят к тому же самому результату. То есть внимательность — значит, мы стараемся учить уроки, извлекать уроки из нашей судьбы.
У нас осталось несколько всего последних уроков.
Тринадцатый урок — урок силы добра. Когда я готовился к этому семинару, я, конечно же, поразился этому утверждению о том, что плохую карму мы можем нейтрализовать хорошей кармой, а злые поступки никогда не могут отменить, перечеркнуть добро, которое мы творим. Это явно милость Господа, который сформулировал закон кармы именно таким, а не иным способом. Это значит, что даже небольшие наши поступки могут в конце концов привести к очень значительным последствиям.
В японской традиции есть история про паучка, которую, насколько я помню, Достоевский пересказал в «Братьях Карамазовых» с какими-то изменениями, про разбойника, который совершил множество дурных дел и дурных поступков. Но однажды, идя по дороге, он увидел паучка, ему стало жалко этого паучка по той или иной причине — настроение, может быть, хорошее было или как-то солнышко светило, птицы пели. И он поднял этого паучка, перенес его с дороги, чтобы никто его не раздавил. И когда этот разбойник попал в ад, и он стал вариться в аду и стал молить Бога, чтобы Он как-то спас его из этого ужасного состояния, вдруг он увидел, как с неба откуда-то оттуда из светлых небесных просторов спускается к нему веревка, и он понял, что это паутина от паучка. Он ухватился за эту паутину и понял, что она очень крепкая. И, держась за эту паутину, он стал ползти вверх по этой паутине и уже практически выполз из котла с кипящим маслом. Но в этот момент он посмотрел вниз, туда, в ад, и понял, что его сокамерники, или подельники, которые вместе с ним варились в том же самом котле, тоже воспользовались этой паутинкой и ползут наверх вслед за ним. И он испугался, что этой хлипкой паутинки не хватит для того, чтобы он смог доползти-таки до каких-то более климатически благоприятных областей творения. И разгневавшись, он по своей разбойничьей привычке, движимый инерцией своей разбойничьей кармы, стал пинать людей, ползших вслед за ним и ударять их по головам, чтобы они упали обратно в котел. И в тот самый момент, когда он пнул следующего за ним человека, паутинка оборвалась, и он упал обратно туда, где ему и было положено находиться.
Сама по себе эта история — у Достоевского какой-то немножко другой антураж, но смысл тот же самый, там, по-моему, речь идет о луковице, которой поделилась некая очень жадная женщина и луковица эта дала корни, если мне не изменяет память, я давно не читал «Братьев Карамазовых». Вот. И это иллюстрация, которая существует не только в нашей традиции, во всех традициях. Это иллюстрация того, что даже небольшие добрые дела могут иметь далеко идущие последствия.
Мы приближаемся к последним урокам, которые я сделал сознательно более, что ли, созвучными с философией бхакти. Если предыдущие уроки, они относятся ко всем людям, — но смысл закона кармы в том, чтобы подтолкнуть человека на путь бхакти, — то заключительные уроки, которые нужно извлечь из закона кармы, они духовные.
И четырнадцатый урок — это урок садханы. Закон кармы, понимание тонкостей действия этого закона настраивают нас на непрерывную, регулярную духовную практику. Я уже говорил, цитируя «Йога-сутры» Патанджали Муни и комментарии к ним Вьясадевы, что только медитация устраняет карму. Разумеется, мы знаем, что бхакти устраняет карму еще в большей степени. Медитация, молитва, изучение священных писаний, тапасья, аскеза — все это способы, которые во всех священных писаниях предусмотрены для того, чтобы нейтрализовать карму. Пост и молитва, как говорится в Библии, у нас говорится о том, что это тапас, свадхьяя, ишвара-пранидхана. Тоже тапас, который включает в себя пост и другие самоограничения на этом пути, свадхьяя — изучение священных писаний и повторение мантр и молитв и ишвара-пранидхана-бхакти — это три основных метода, рекомендованных в йоге и, в общем-то, в бхакти-йоге тоже, хотя в бхакти-йоге говорится, что одной ишвара-пранидханы, полного предания себя, прапатти, или шаранагати, достаточно для того, чтобы избавить человека от кармы.
И это все очищает наше сердце, делает это сердце по-настоящему добрым и способным для того, чтобы цветок бхакти расцвел в нем, как на этом слайде.
И я еще говорил также, что гранат зреет дольше всего из всех плодов, потому что он самый благородный из всех плодов. И это благородство должно возникнуть в нашем сердце в результате систематической практики.
Пятнадцатый урок — очень важный урок, как я уже сказал, три эти последних урока, они все в контексте бхакти — это урок привязанности. Какой привязанности? Привязанности к святым людям. Объясняя тонкости действия закона кармы, я говорил, что кардинально мы что-то можем поменять только благодаря общению со святыми людьми, которые могут с легкостью из щедрости, присущей им, поделиться с нами плодами своих аскез, своей садханы, своей практики и просто проявить к нам милость, сострадание, благословить нас. Сами по себе мы можем очень долго карабкаться с помощью даже садханы, но без милости святых, без медитации на их качества, без прославлений их качеств и достижений, их удивительных событий их жизни мы никогда не сможем быстро прогрессировать на пути бхакти. Да, карма наша будет постепенно устраняться, и понадобится много-много жизней для того, чтобы в конце концов избавиться от всех остатков нашей кармы. Это долгий, медленный путь. Но милость святого человека может ускорить его на много-много раз. Святой подобен чинтамани, катализатору, который превращает наше ржавое железное сердце в чистое золото. И поэтому, чтобы это произошло, мы должны привязаться к общению со святыми, эта привязанность — очень важный урок, или очень важное следствие, вывод, который должен сделать каждый человек, если он понял, как работает карма.
И, наконец, последний урок — урок служения и любви. Я объяснял, цитируя даже «Йога-сутры» Патанджали Муни, что в конце концов не бессмысленная слепая карма определяет нашу судьбу, а Ишвара, Господь, Параматма, стоящий за всеми событиями нашей жизни. Именно это Шрила Прабхупада понимал под «духовным решением материальных проблем». Карма создает материальные проблемы, понимание кармы помогает нам разрешить те или иные возникшие в нашей жизни материальные проблемы, но полностью решить все проблемы и выйти из-под власти закона кармы мы можем только, если мы будем практиковать бхакти, а бхакти начинается с шаранагати, с предания себя, с решимости делать только то, что нравится Кришне и не делать только то, что Ему не нравится. Обычную условную, корыстную, материальную мораль — дхарму и адхарму — заменяют эти два принципа: я делаю то, что хочет от меня Кришна, и не делаю то, чего Он от меня не хочет. И это прапатти, или шаранагати, предание себя на волю Господа — я буду делать только то, что Он хочет — сразу же мгновенно выводит нас за пределы закона кармы, выводит нас из-под власти кармы, делает нас неподвластными ему и устраняет карму.
Пример, который я приводил, — мне хотелось два слова сказать по его поводу, чтобы было яснее — Патанджали Муни приводит этот пример в контексте с предыдущей сутрой, в которой говорилось, что пракрити сама заполняет форму, созданную кармой. И мы говорили об этих тонких отпечатках, самскарах. И в этой сутре, в следующей сутре говорится, что да, пракрити — это инструментальная причина появления нашего тела, нового тела человека. Мы создали какие-то отпечатки, создали эту форму, пракрити сразу же заполняет эту форму, но она бессмысленна. И нужен крестьянин, стоящий за всем этим, который скажет пракрити, когда эту форму надо заполнить. Как тот самый крестьянин, который возделывает рис. Когда он подготовил следующее поле, посадил там рис и подготовил его к принятию воды, то он устраняет перегородку на поле, которое уже заполнено водой, где рис уже растет, и вода сама устремляется туда, в это новое поле, или в эту новую форму.
И роль такого крестьянина играет Ишвара, или Параматма. Он определяет, когда к нам придут те или иные плоды нашей кармы, какие плоды нужно полностью убрать, потому что мы уже выучили уроки, а какие плоды нам нужно еще испытать в своей жизни. Поэтому Шрила Прабхупада часто объяснял знаменитый стих из четырнадцатой главы Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (10.14.18) тат те ’нукампа̄м̇ су-самӣкшама̄н̣о / бхун̃джа̄на эва̄тма-кр̣там̇ випа̄кам — что такой человек говорит, обращаясь к Богу, хр̣д-ва̄г-вапурбхир видадхан намас те — он кланяется Богу и говорит: «Да, я понимаю, все, что Ты послал мне, Ты послал всего лишь навсего малую толику того, что я заслужил своими поступками. Ты сам лично вмешался в мою карму, убрал бо́льшую часть ее, но позволяешь мне так или иначе отстрадать то, что я должен отстрадать». И роль Ишвары в законе кармы — самая главная. Шрила Прабхупада объясняет, что именно Параматма помнит все то, что мы совершили в прошлом, в отличие от нас, мы забываем об этих поступках. И в нужный момент она напоминает нам о них, включая те или иные механизмы кармы в нашей жизни.
Это большая тема, которую я не затрагивал, — тема времени, тема астрологии и так далее, но в конце концов, еще раз, за мертвым, механическим законом кармы стоит вечно живой и милостивый Бог. Поэтому главный урок кармы — это то, что нужно научиться служить Господу, от которого в конце концов все зависит, включая и нашу карму. И это служение рано или поздно должно помочь любви прийти в наше сердце.
Этот дух шаранагати, дух предания Господу, выражен в стихе из «Гаутамия-тантры». Наши ачарьи приводят его для того, чтобы проиллюстрировать, или объяснить, что значит атма-ниведанам. Стих этот очень простой на санскрите:
джа̄на̄ми дхармам̇ на ча ме правр̣ттир
джа̄на̄мй адхармам̇ на ча ме нивр̣ттих̣
кена̄пи девена хр̣ди стхитена
йатха̄ нийукто ’сми татха̄ кароми
Джа̄на̄ми дхармам̇ на ча ме правр̣ттир — я знаю, что такое дхарма, но я, заглядывая в свое сердце, чувствую, что у меня нет никакой склонности ее совершать. Джа̄на̄мй адхармам̇ на ча ме нивр̣ттих̣
— я знаю, что у меня есть адхарма, безнравственность, и я чувствую, что у меня нет внутри желания избегать адхармы. Но, тем не менее, я также чувствую, что в моем сердце находится Господь: кена̄пи девена хр̣ди стхитена, некий лучезарный Господь находится в моем сердце, и я буду действовать так, как Он занимает меня, я буду стараться прислушиваться к своему сердцу. Йатха̄ нийукто ’сми татха̄ кароми — я не знаю шастр, я не знаю досконально всех наставлений священных писаний, но я также знаю, что Господь находится в моем сердце, Он ведет меня, и я хочу услышать Его голос. Атма-ниведанам — это мольба к Господу: «Господь, веди меня, направляй меня и в конце концов выведи меня за пределы этой тьмы материального мира, тьмы, где все являются рабами закона кармы, рабами предопределенности».
Поэтому наши ачарьи советуют этот стих, который должен развить в нас внутри духовную интуицию, научить нас слышать голос Бога в нашем сердце, советуют повторять этот стих рано утром, когда мы только что проснулись.
Это было шестнадцать уроков, и эти уроки касаются нас с вами. Как вы видели из моего описания, эти уроки, в общем-то, — это наши личные выводы. Однако, так как тема нашего длинного курса — это здоровое общество, то нужно сделать еще семнадцатый урок, извлечь семнадцатый урок из закона кармы, который касается всего общества. Этот семнадцатый урок — урок очищения общества. Когда я делаю что-то, пытаясь преодолеть свою карму, я должен понимать, что любая моя деятельность на этом пути очищает не только меня, она очищает весь мир. Мы находимся в этой тесно связанной, единой экологической системе, и любой хороший поступок оздоравливает весь мир, любой дурной поступок отягощает бремя накопленной кармы.
Иногда мы падаем жертвой кармы, накопленной другими, просто потому что мы варимся в одном котле. И если мы хотим избавить мир от ненужного страдания, от огромного количества ненужных страданий, сейчас мир находится в этом страшном состоянии, когда накопленный снежный ком кармы готов полностью похоронить под собой мир. Идут жуткие войны, которые того и гляди могут превратиться в ядерную войну. Люди играют с огнем. Ядерные державы бряцают ядерным оружием, которое может уничтожить весь мир. Состояние мира критическое. И каждый человек должен понимать, что он своими усилиями, своей деятельностью, своими молитвами, повторением мантры, аскезами, соблюдением поста на экадаши и другими доступными нам вещами может либо отвратить то, что происходит, либо, наоборот, не помешать, если он не делает этого.
Знаменитая история про пророка Иону из Библии о том, как один человек убедил огромное количество других людей поститься, и они отвратили неминуемое, то есть избежали страшной кармы. Мы сейчас — надо отдавать себе отчет, это не речь какого-то человека, который пророчит судный день и так далее, я никогда себя к категории этих людей не относил, но, тем не менее, невозможно не видеть серьезности и трагичности ситуации, сложившейся в мире. И вклад каждого ценен. Более того, один человек, который достиг совершенства, чье сердце стало абсолютно чистым, как Шрила Прабхупада, один такой человек может совершить чудеса. И Шрила Прабхупада говорил: «Если бы у меня было восемнадцать полностью предавшихся мне — или сколько там? — учеников, я мог бы победить весь мир!» Один человек по-настоящему святой может отменить все. Шрила Прабхупада говорил об этом, что «третья мировая война не состоялась, потому что книги мои распространялись, потому что люди повторяют мантру». И не нужно недооценивать влияние всех этих практик на весь мир. И поэтому молитва Прахлады Махараджи так актуальна.
свастй асту виш́васйа кхалах̣ прасӣдата̄м̇
дхйа̄йанту бхӯта̄ни ш́ивам̇ митхо дхийа̄
манаш́ ча бхадрам̇ бхаджата̄д адхокшадже
а̄веш́йата̄м̇ но матир апй ахаитукӣ
(Бхаг., 5.18.9)
Или другая молитва, где говорится, что «пусть же на всех низойдет эта благодать». Поэтому знаменитый стих из Упанишад гласит:
ом сарве бхаванту сукхинах̣
сарве санту нира̄майа̄х̣
сарве бхадра̄н̣и паш́йанту ма̄
каш́чиддух̣ кхабха̄гбхавета
ом ш́а̄нтих̣ ш́а̄нтих̣ ш́а̄нтих̣
(Брихад-араньяка-упанишада, 1.4.14)
Ом сарве бхаванту сукхинах̣ — пусть же все будут счастливы! Сарве санту нира̄майа̄х̣ — пусть же болезни отступят от всех людей, пусть все люди будут здоровыми! Сарве бхадра̄н̣и паш́йанту — пусть же все увидят благо! Пусть же все увидят высшее духовное благо! Ма̄ каш́чиддух̣ кхабха̄гбхавета — и пусть же ни с кем не случается никаких несчастий!
Это молитва о благе мира — ом ш́а̄нтих̣ ш́а̄нтих̣ ш́а̄нтих̣, молитва из Упанишад, должна настроить нас на нужный лад. Она помогает нам понять внутренний смысл закона кармы и прийти в резонанс, в согласие с миром, неотъемлемой частью которого мы являемся, для того чтобы перейти в более высокие сферы творения.
Харе Кришна! Спасибо большое!
