Дикша-ретрит. Упадешамрита. Лекция 3. Ударо-вегам, или побуждения живота.
Конспект лекции:
— Благодарности преданным, организаторам ретрита
— Эта лекция про ударо-вегам, или побуждения живота, желудка
— Дхӣра может принимать учеников, потому что он вышел из-под влияния кармы
— Эти импульсы — это проявление нашей кармической программы
— Терпеть эти импульсы, эти побуждения, — значит ощутить свою свободу, то есть осознать себя душой
— У людей нет свободы, когда они отождествляют себя с телом
— Принципы, которым мы следуем, — это регулирующие принципы свободы
— Чем меньше мы себя отождествляем с телом и умом, тем более мы свободны
— Этот стих о том, как стать свободным по-настоящему
— Чем побуждение желудка отличается от побуждения языка
— Человек избавится от материальных страданий, если он знает всему меру (золотая середина)
— Йукта̄ха̄ра, или умеренность в еде, имеет пять аспектов:
1) полезность — хита-бходжана,
2) чистота — медхйа-бходжана,
3) количество — мита-бходжана,
4) своевременность — кала-бходжана,
5) победа над чувствами — джитендрия.
— Пять характеристик полезной пищи:
1) поддерживает биологический баланс (доша-самья),
2) благоприятна для макро- и микроканалов (патхьям),
3) полезна для организма (хитам),
4) приятна для ума (манаса-прия),
5) производит ткани и жизненную энергию, оджас.
— Чтобы выйти из-под влияния импульса набивать желудок, нужно быть сознательным
— Когда мы будем делать осознанно, то сможем эту программу записать в теле и тогда возникнут правильные привычки
— Употребление прасада — это часть духовной практики; прасад — это не просто пища, это одухотворённая материальная энергия
— Пятнадцатая глава «Бхагавад-гиты» объясняет, каким образом мы все зависим от Кришны
— Медхья — чистота пищи
— Еда в гунах материальной природы
— Мита-медхйа̄данам — умеренность в еде, чистая пища (Бхаг., 3.28.3, стих и комм.)
— Принцип умеренности в еде: половина желудка — твёрдая пища, одна четверть — жидкость и одна четверть — воздух
— Митахара — умеренность в еде: мы оставляем четверть желудка пустым, делаем это как жертвоприношение, едим преимущественно пищу сладкую и маслянистую
— Кала-бходжана — нужно есть своевременно
— Рекомендация священных писаний: есть только два раза в день, и это поможет избавиться от множества болезней
— Что нужно делать после еды: не нужно сидеть, не нужно лежать, не нужно бегать, но обязательно нужно пройтись
— Экадаши-врата — это важный способ для обуздания побуждений живота
— Обуздание всех этих импульсов нужно для достижения цели человеческой жизни: по-настоящему влюбиться в Бога, почувствовать Его в своём сердце
Харе Кришна!
Прежде всего, я хотел поблагодарить вас всех за то, что вы приехали на этот ретрит, несмотря на то что вам было известно, что сам я на него не приеду. Поэтому я стараюсь вложить по максимуму своё сердце в то, что я говорю.
Я очень благодарен за то, что вы приехали на этот ретрит и почувствовали атмосферу, которую всякий раз белорусские преданные, служащие на этом ретрите, организаторы ретрита, создают. Это удивительная атмосфера, в которой легко почувствовать себя слугой и радостно ощутить, что у нас есть возможность служить Кришне и преданным. Это очень важно. Это очень важный опыт.
И в каком-то смысле моё присутствие могло бы даже помешать этому. Потому что, будучи каким-то центром притяжения, я мог бы сбивать настоящие акценты.
Я очень благодарен помимо команды, организующей этот ретрит, также всем тем старшим преданным, которые приехали сюда, — Ватсале прабху, Кришнаприи матаджи, Лакшми Прии, Юга-аватаре прабху, всем тем, кто посетил этот ретрит, наполнил его своей энергией, своим сознанием, сознанием Кришны.
И это очень здорово! Потому что тот факт, что ретрит состоялся, и, насколько я понимаю, он был успешным — Варшана прабху всё время говорит, что самой удачной программой на этом ретрите является прасад, — сам этот факт, он уже свидетельствует обо многом, и вселяет в меня на самом деле надежду и радость.
И, так как самым главным пунктом нашего ретрита является прасад, то сегодня я буду говорить вторую лекцию, тоже посвящённую прасаду: ударо-вегам, или побуждения живота, желудка; и что это значит, каким образом их нужно обуздывать; и что это значит в практическом смысле.
Но прежде всего, конечно же, давайте снова прочитаем этот стих:
ва̄чо вегам̇ манасах̣ кродха-вегам̇
джихва̄-вегам ударопастха-вегам
эта̄н вега̄н йо вишахета дхӣрах̣
сарва̄м апӣма̄м̇ пр̣тхивӣм̇ са ш́ишйа̄т
Мне хотелось сказать несколько важных слов, касающихся этого стиха.
Эта̄н вега̄н йо вишахета дхӣрах̣ — тот здравомыслящий, разумный, обуздавший себя человек, дхӣра, который способен терпеть эти импульсы, не поддаваться, не идти у них на поводу, вишахета — такой человек может принимать учеников по всей земле.
Что это реально значит? Интересно, что в этом стихе вообще нет бхакти. Этот стих не о бхакти. Этот стих о каких-то предварительных вещах, которым человек должен научиться прежде, чем он почувствует вкус к бхакти.
Почему, тем не менее, Шрила Рупа Госвами говорит: сарва̄м апӣма̄м̇ пр̣тхивӣм̇ са ш́ишйа̄т — такой человек должен принимать учеников по всей земле, са ш́ишйа̄т — он должен принимать учеников повсюду? По очень важной причине: потому что такой человек вышел из-под влияния кармы.
Что есть эти импульсы, которые мы испытываем на себе: побуждение говорить, побуждение наслаждаться в уме, побуждение гнева и три побуждения, которые мы испытываем в теле: языка — наслаждаться вкусом, желудка — употреблять избыток пищи и гениталий — наслаждаться сексуальными наслаждениями какими-то? Всё это — запрограммированные импульсы, которые появляются в нашем теле и в нашем уме в соответствии с кармической программой. Мы — кармический автомат. Наша карма запрограммировала нас определённым образом. И эти импульсы — не что иное, как проявление этой программы.
И когда Шрила Рупа Госвами в самом первом стихе «Упадешамриты» говорит о том, что нужно научиться терпеть эти импульсы, эти побуждения, то есть в конце концов выйти из-под их власти, он имеет в виду, что человек должен ощутить свою свободу, осознать свою свободу, то есть осознать себя душой.
Наш духовный путь начинается с этого шага, совсем непростого шага; шага, когда я понимаю: я не тело и не ум, то есть я не программа, вложенная в меня, у меня есть свобода, я могу выбирать. Я могу выбирать: идти на поводу у вожделения или не идти на поводу у вожделения, идти на поводу у гнева или не идти на поводу у гнева. У меня есть этот выбор.
И в тот самый момент, когда человек осознаёт этот выбор, ощущает себя свободным, он, в зависимости от того, насколько отчётливо он осознал: «Да, у меня есть эта свобода, я не обязан идти на поводу у этих импульсов», в зависимости от того, насколько отчётливо он осознал это, он вышел из-под влияния кармы.
Из-под влияния кармы выйти можно очень легко. Когда я довожу что-то до своего сознания и перестаю действовать по привычке, в соответствии с инстинктом, в соответствии с павловскими рефлексами, когда в зависимости от каких-то внешних возбудителей у меня появляется внутренний ответ, или реакция, на это, я стал душой, а душа свободна.
Этот диспут о том, есть ли у человека свобода, ведётся очень давно. И многие люди склоняются и пытаются убедить других и самих себя, что никакой свободы выбора у человека нет. Человек запрограммирован, будь то запрограммирован судьбой… В настоящее время место судьбы заняли гены: у нас есть ДНК, и эта ДНК всё программирует. Или есть какие-то другие формы программирования: социальное программирование, воспитание, психология, какие-то инстинкты, которые у нас есть. Есть множество разных способов пытаться доказать человеку: «Вы — рабы! Вы — подчиняетесь! У вас нет никакой свободы!»
И сейчас с помощью нейрофизиологии люди пишут целые книги о том, что никакой свободы выбора у нас нет. Это значит, что морали нет, ничего нет. Мы действуем в соответствии со своей программой. Мы не можем выбирать. И, что самое удивительное в этой истории, — это то, что они правы. Все люди, которые пытаются это доказать, — правы: у них нет свободы.
Но у нас есть! Почему у них нет свободы? По очень простой причине: потому что они отождествляют себя с телом. И до тех пор, пока мы отождествляем себя с телом, у нас тоже нет свободы. Мы будем подчиняться диктату тела, мы будем находиться в этом диктаторском режиме, где тело диктует нам всё то, что мы должны делать.
В тот самый момент, когда мы поняли: «Я не тело, я — душа, я не раб материи, я не должен подчиняться всему тому, что материя диктует мне», мы стали свободными, никто не может помешать нам стать свободным. И всё сознание Кришны об этом. И поэтому Шрила Прабхупада называл принципы, которым мы следуем, — регулирующие принципы свободы. И поэтому очень многих людей эти принципы раздражают.
Я помню, как меня допрашивали в самом начале моих попыток робких практиковать сознание Кришны. Меня вызвали в соответствующие органы и попросили меня что-то делать. Я сказал: «Нет, я не могу этого делать. Это противоречит моим принципам». И человек, допрашивавший меня, взвился под потолок и закричал: «Какие у тебя принципы, кроме четырёх регулирующих?»
Я понял, что его очень задевает сам факт наличия у меня четырёх регулирующих принципов, которым я следую, по очень простой причине: потому что сам тот факт, что я могу им следовать, делает меня свободным. Я не обязан употреблять наркотики, я не обязан есть мясо, я не обязан заниматься сексом просто потому, что у меня есть другие дела, более важные, в этой жизни, и я хочу реализовать это более важное предназначение.
Так вот. Очень важная формула, которую мне хотелось сказать и поставить в виде даже эпиграфа для этого первого стиха, или для объяснения первого стиха, — то, что свобода воли пропорциональна степени отождествления человека со своим телом и умом. И чем в меньшей степени мы отождествляем себя с телом и умом, тем… Вернее, обратна пропорциональна: чем меньше мы себя отождествляем с телом и умом, тем более мы свободны. И, наоборот, мы остаёмся баддха-дживами — дживами, находящимися в рабстве, в рабстве кармы до тех пор, пока мы не научились выходить из-под влияния этих импульсов.
Именно поэтому только свободный человек может принимать учеников. Несвободный — чему он научит их? Чтобы учить чему-то, надо быть самому свободным. А тогда мы будем знать, чему учить. И мы учим свободе. Мы учим людей, как стать свободными, как выйти из-под влияния, унизительного влияния кармы.
И этот стих именно об этом: о том, как стать свободным. По-настоящему. И мы можем видеть людей… На самом деле герои человеческой истории — это люди, настоящие герои, не антигерои, таких, к сожалению, в истории больше, но настоящие герои — это люди, обретшие свободу, которые даже в обстоятельствах внешней несвободы свободу внутреннюю сохраняли.
Итак, сегодня у нас ударо-вегам, пятый, предпоследний импульс. И я оставлю последний, шестой, импульс на следующий год. Это слишком большая и слишком важная тема, чтобы начинать её в последний день ретрита. Поэтому сегодня я ограничусь побуждением желудка и сначала объясню, чем побуждение желудка отличается от побуждения языка.
Джихва-вегам, ударо-вегам, упастха-вегам — это три импульса, или три побуждения нашего тела.
Джихва-вегам — это желание, или побуждение, есть вкусную пищу, а ударо-вегам — это побуждение живота, это желание набивать живот всё равно какой пищей, главное, чтобы он был набит. Если джихва-вегам — это беда гурманов, людей, привыкших вкушать изысканные блюда, то ударо-вегам — это беда обжор, людей, которые не могут остановиться и едят, едят, едят. В медицине есть специальный термин для этого — булимия.
И я видел людей, больных этой болезнью. И один человек, он занимал даже очень возвышенное положение в нашем Обществе. И этот человек, который мог съесть двадцать бургеров, вегетарианских, разумеется, строго вегетарианских, но, тем не менее, двадцать увесистых бургеров за раз и впасть в кому. И, несмотря на то что он впадал в кому, он, тем не менее, в следующий раз, когда у него появлялась возможность съесть бургеры, опять не мог остановиться. Это крайний случай. Это болезнь. Но до какой-то степени, иногда, по крайней мере, мы падаем жертвой этой болезни или идём на поводу у ударо-вегам, у живота, который по той или иной причине хочет, чтобы его набили под завязку.
Это будет тема нашего заключительного обсуждения сегодня.
Я, ещё раз, чувствую себя неловко, рассказывая о таких приземленных вещах. Особенно, зная, что Ананда Вардхана Махарадж наверняка рассказывает вам про возвышенные эмоции любви, которые связывают манджари и Шримати Радхарани. И это всё хорошо. Но те темы, которые затрагиваю я, тоже важны, чтобы мы действительно не притворялись, что мы уже достигли любви, а научились любить, и для этого надо знать какие-то важные предварительные вещи.
И именно поэтому Шрила Рупа Госвами, наш абхидхея-ачарья, начинает с этих, на первый взгляд, очень приземленных вещей. И Кришна в «Бхагавад-гите» говорит то же самое:
йукта̄ха̄ра-виха̄расйа
йукта-чешт̣асйа кармасу
йукта-свапна̄вабодхасйа
його бхавати дух̣кха-ха̄
(Б.-г., 6.17)
Человек может избавиться от страданий материального существования, если он умерен — умерен в еде, умерен в отдыхе, умерен в труде, в своих усилиях, умерен во сне и умерен в бодрствовании, то есть он знает всему меру.
Это золотая середина. Многие философы говорили об этом. Пожалуй, самый знаменитый европейский философ, который говорил о том, что именно следование этому срединному пути умеренности и есть, собственно, путь к счастью в материальной жизни, был Аристотель. Это суть Аристотелева учения — срединный путь, как выбрать золотую середину между двумя крайностями. То есть в конечном счёте как не стать жертвой своего эго, потому что эго всегда склонно впадать либо в одну, либо в другую крайность.
И в данном случае мы говорим о йукта̄ха̄ре, или об умеренности в еде. И эта умеренность в еде имеет пять аспектов. В начале этого года я дал лекции, которые подробно разбирали это (СИНДУ. Аюрведа). И я какую-то часть, какой-то материал из этих лекций повторю сегодня. Я там говорил о трёх аспектах правильного питания: хита-бходжана, мита-бходжана и кала-бходжана и джитендрия — четвертый аспект. Здесь я добавлю еще один аспект правильного питания — это медхья-бходжана.
Итак, ещё раз. Ударо-вегам — это побуждение живота, живот, который требует: «Дай мне как можно больше пищи». И этому нужно противопоставить осознанную еду, когда мы, прежде чем просто набивать свой живот, чувствуя голод, должны сначала подумать:
1) А будет ли эта еда, во-первых, полезной и оценить её с этой точки зрения, с точки зрения её полезности — хита-бходжана.
2) Я должен оценить её с точки зрения медхья — её чистоты, потому что она может быть полезной, но при этом не очень чистой.
3) Я должен оценить её количество и понять, отвечает ли она третьему критерию — мита-бходжана.
4) Естественно, я должен понять, когда нужно есть, когда не нужно есть. То есть есть своевременно — кала-бходжана.
5) И, в конечном счёте, всё это нужно для того, чтобы я победил свои чувства, то есть стал джитендрией и не пал жертвой материальных инстинктов, которые у нас есть.
Это, опять же, материал из тех лекций, которые я давал, где даётся пять характеристик полезной пищи.
1. Она должна поддерживать некий биологический баланс (доша-самья).
2. Она не должна забивать каналы (патхьям).
Биологический баланс означает, что там должны быть полезные вещества, белки, жиры, углеводы в какой-то хорошей пропорции. Но при этом некоторые виды пищи, они забивают каналы. Например, сыр. Не свежий сыр, не какая-нибудь там моцарелла или панир, но сыры выдержанные, которые лежали долго. Они, к сожалению, не относятся к категории патхьям, потому что они забивают каналы в нашем теле.
3. Она должна быть, естественно, в целом полезна (хитам).
4. Она должна быть приятна для ума (манаса-прия).
И, собственно, искусство кулинарии заключается в том, чтобы превратить обычные продукты во что-то, что полезно и что доставляет радость нашему уму.
5. И в конечном счёте она должна быть легко перевариваемая и должна легко превращаться во все остальные ткани тела и в конце концов порождать оджас, который поможет нашему уму сосредоточиться и даст нам возможность медитировать.
Это некие предварительные вещи. Я должен оценить пищу, прежде чем есть. Я должен посмотреть на неё и трезво оценить. Может быть, что-то из того, что мне предлагают, не стоит есть или стоит есть в очень умеренных количествах. Потому что, ещё раз, чтобы выйти из-под влияния импульса, особенно этого животного импульса, когда живот диктует нам эту потребность набивать желудок до предела, я должен осознать, я должен сознательно подойти к этому процессу.
Мне сегодня рассказывали организаторы, что вчера они заметили, что прасад был особенный: все ели с особенным, медитативным настроением. Это важная вещь. Я понимаю, что долго это не продержится. Но, тем не менее, если мы будем вспоминать об этом, то мы сможем эту программу записать в нашем теле.
Тут нужно очень хорошо понимать, каким образом или в каких отношениях находятся между собой душа, тело и ум.
Душа в конечном счёте — программист. И в зависимости от того, какая программа у неё есть, она программирует наше тело и наш ум.
— Если душа хочет оставаться в этом мире, властвовать над этим миром, она будет программировать тело и ум особым образом.
— Если душа хочет освободиться, она вполне может запрограммировать наше тело по-другому.
И когда Рупа Госвами призывает нас к этому: ва̄чо вегам̇ манасах̣ кродха-вегам̇ / джихва̄-вегам ударопастха-вегам / эта̄н вега̄н йо вишахета дхӣрах̣, когда он говорит: «Научитесь терпеть эти импульсы», он объясняет, как нужно программировать тело. И если мы запрограммировали тело правильно, у него возникнут правильные привычки.
И одна из этих привычек — быть осознанным и прежде всего быть осознанным в одном очень важном процессе, медитативном процессе — в процессе еды. Это часть нашей духовной практики — употребление прасада. И поэтому перед едой мы повторяем: маха̄-праса̄де говинде на̄ма-брахман̣и ваишн̣аве. Мы пытаемся понять, что прасад духовен и что духовность прасада не так-то легко осознать. Только если свалпа-пун̣йа-вата̄м̇ ра̄джан — о, царь, если у человека есть хотя бы какая-то пунья, он может быть уверенным в том, что у прасада, у святого имени, у Говинды, у образа Кришны, маха̄-праса̄де говинде на̄ма-брахман̣и ваишн̣аве — что у всех этих вещей есть духовная природа, они духовны по своей природе. То есть мы как бы напоминаем себе: это не просто пища, это одухотворённая материальная энергия, которая может одухотворить меня изнутри. Мы повторяем молитву Бхактивиноды Тхакура: шарира абидйа-джал джодендрийа тахе кал, напоминая себе о том, что очень легко тело может привести нас в какие-то очень тёмные области, потому что оно само состоит из невежества, оно — комок невежества. И прасад освобождает нас из этого рабства.
В Мадхава-сампрадае вайшнавы повторяют, если у них есть время, всю пятнадцатую главу «Бхагавад-гиты» в качестве своей молитвы перед прасадом. И пятнадцатая глава, или «Пурушоттама-йога» «Бхагавад-гиты», — это глава, которая объясняет, каким образом мы все зависим от Кришны: что есть мы, обусловленные живые существа, вечные живые существа, которые мамаива̄м̇ш́о джӣва-локе джӣва-бхӯтах̣ сана̄танах̣ (Б.-г., 15.7), которые являются частью Кришны, и есть Пурушоттама.
И один из стихов пятнадцатой главы, который они повторяют перед прасадом, когда у них нет времени, чтобы повторить всю пятнадцатую главу, звучит таким образом:
ахам̇ ваиш́ва̄наро бхӯтва̄
пра̄н̣ина̄м̇ дехам а̄ш́ритах̣
пра̄н̣а̄па̄на-сама̄йуктах̣
пача̄мй аннам̇ чатур-видхам
(Б.-г., 15.14)
Где Кришна говорит: «Я есть огонь пищеварения в вашем теле». И когда мы настраиваемся на это… Во-первых, это сделает нас очень смиренными. Даже пищу свою мы сами не можем переварить. Люди думают, что они независимы. Но даже такая простая вещь, как усвоение пищи, — мы нуждаемся и зависимы от Господа в этом процессе.
И Кришна напоминает нам об этом. Он говорит, что «Я во всех живых существах». Иногда мы говорим: «Кришна находится в сердце всех живых существ». Может быть, может быть нет. Но то, что Он находится в желудке всех живых существ, — это несомненный факт. Он есть этот ваиш́ва̄наро-агни, или изначальный огонь, который помогает превратить пищу, которая сейчас как бы имеет некую инородную природу по отношению к нам, превратить её в нас, в ткани нашего тела. Это чудо, которое ваиш́ва̄наро-агни производит. И вполне можно ввести это также в свою практику: напоминать себе, что с помощью Кришны я перевариваю прасад.
То есть мы должны сначала оценить пищу, потом почувствовать свою зависимость и перед пищей настроиться на правильный лад.
И потом, следующий момент, это — медхья, чистота. Мы должны привести своё сознание в чистое состояние и оценить чистоту пищи. Слово медхья буквально значит «то, что годится для жертвоприношения». Мы знаем, что чтобы подносить что-то Господу, — а поглощение пищи — это жертвенный процесс, мы как бы помещаем эту пищу в огонь, в тот самый огонь, который неотличен от Кришны, — подносить что-то можно только чистое в процессе жертвоприношения. Поэтому мы особенный упор делаем на то, что пища должна быть чистой: мы избегаем каких-то сомнительных вещей, мы стараемся употреблять в пищу гхи. К сожалению, в современное, в наше время чистой пищи почти не осталось.
Мне недавно прислали какие-то исследования, которые говорят, что в большей части гхи, продающемся на индийском рынке, есть значительный процент животного жира. Более того, не просто животного жира, а ещё и жира свиньи, свиного сала, так как у свиньи много сала.
То есть надо стараться есть максимально чистую пищу, годную для жертвоприношения. Естественно, это подразумевает то, что мы не едим такие вещи, как лук, чеснок. Лук, чеснок очень плохо влияют на наш ум. Они возбуждают ум. Мы не употребляем в пищу всевозможные афродизиаки, например, женьшень. Женьшень обладает очень сильными свойствами возбуждать ум также. Мы не употребляем в пищу бетель именно по этой причине: потому что он влияет не очень хорошо на наш ум. И, естественно, мы не употребляем в пищу мясо, рыбу, яйца.
Иногда люди говорят: «Ну, яйца-то чего? Яйца же — это не продукты убийства». Может быть. Неоплодотворённый яйца, строго говоря, не являются продуктами убийства, но это нечистая пища. Это не та пища, которую человек может есть. Вернее, не та пища, которая очищает наше тело и наш ум. Она загрязняет.
Грибы по той же самой причине — неблагоприятная пища. Потому что они питаются отбросами. Они гетеротрофы, не автотрофы, в отличие от других растений: они питаются отбросами жизнедеятельности других растений, они растут на корнях или на стволах растений.
И, естественно, мы не употребляем мясо, потому что оно нечистое по многим причинам: там есть кровь, это продукт убийства. Даже обычные люди не употребляют мясо, например, кошек. Почему? Потому что ни одно из плотоядных животных не годится для пищи, потому что это как бы плоть, дважды переваренная. Они едят плоть, и их плоть ещё более нечистая, чем плоть вегетарианских животных. Но, естественно, эта нечистая пища.
Именно таким образом Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада объясняет этот принцип обуздания побуждений живота. Потому что даже не столько язык, сколько живот побуждает нас употреблять в пищу эти вещи, которые нельзя есть.
Иногда преданные, попадая под влияние нутрициологов, начинают говорить: «Ну рыба-то, рыба-то полезная! В рыбе есть омега-3. Что в рыбе плохого?» В «Ману-самхите» говорится, что «тот, кто есть мясо какого-то вида — он ест мясо какого-то вида, а тот, кто ест рыбу, он ест мясо всех видов одновременно», потому что рыба питается отбросами, всем тем, что попадает в реку, гниёт там. То есть это тоже в высшей степени нечистая пища, и есть её нельзя. Оно всё не попадает под эту категорию медхьи. Оно unofferable, её нельзя приносить как подношение Кришне.
То есть мы должны привести в чистое состояние свой ум, настроить его и должны проверить, насколько чиста эта пища, насколько она соответствует критериям, приведённым мной до этого.
Дальше мы переходим к разделу мита-хары, то есть умеренной еды. И стих, который объясняет еду в трёх гунах материальной природы, звучит:
— митах сйух саттвикахарах — то есть человек, который ест умеренно, столько, сколько нужно, не больше того, чем нужно, он относится к категории саттвы;
— раджаса пурна-бходжанах — тот, кто ест, набивая свой живот, он относится к категории раджаса;
— тамасас тв’адхикахара — тот, кто ест больше, когда пища начинает вылезать уже из горла и из ушей, тот человек относится к тамасу.
Саттвахарах — значит, есть умеренно.
И умеренно, мы знаем, Шрила Прабхупада объясняет это. Капиладева в двадцать восьмой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» говорит, что для того, чтобы достичь высшего совершенства жизни, человек должен есть мита-медхйа̄данам̇ ш́аш́вад / вивикта-кшема-севанам (Бхаг., 3.28.3).
Он должен быть умерен в еде. Он должен есть чистую пищу. Мита и медхйа̄. Мита — значит, «умеренный». Медхйа̄ — значит «чистую». Всегда, ш́аш́вад. Никогда не есть грязную пищу, пищу, в которой он не уверен.
У меня в этом году была жуткая история, когда мы вынуждены были есть в какой-то столовке. И я заказал какое-то блюдо. И потом посредине этого блюда обнаружил, что там лук есть. Хотя мы десять раз переспросили, есть там лук или нет. И вдобавок ко всему ещё увидел кусок гриба там. Я до сих пор помню это отвратительное чувство, которое было у меня после этого — какого-то абсолютно окончательного падения, осквернения.
И Капиладева предостерегает от этого. Он говорит: «Надо заботиться об этом. Нужно есть чистую пищу. Всегда. Всегда!»
Буквально сегодня я разговаривал с одним аюрведическим доктором, и он говорит: «Я отравился пищей». Я говорю: «Как так? Ты же аюрведический врач. Как ты мог отравиться пищей?» Он говорит: «Да вот, бес попутал: в самолёте поел какую-то еду». Пищу, которую нам предлагают в самолёте, она, как правило, нечистая. Непонятно сколько часов она там стояла, как они её разогревали, в какой микроволновке и так далее. Это всё очень в конце концов плохо сказывается на нашем здоровье, на нашем уме и на нашем духовном здоровье.
Поэтому здесь Капиладева предостерегает. А Шрила Прабхупада объясняет, что значит умеренность.
«Следующее важное понятие — мита-медхйа̄данам, умеренность в еде. Ведические писания рекомендуют йогу съедать только половину того, что он хотел бы съесть» (Бхаг., 3.28.3, комм).
То есть мы чувствуем, что у нас ещё есть «порох в пороховницах», и мы можем ещё набить живот, но надо в какой-то момент остановиться, довести до сознания. Это должно быть, скажем так, не очень быстро, мы должны почувствовать удовлетворение, но нельзя до конца эту свою способность есть расходовать за один присест пищи.
«Например, если он так голоден, что готов съесть килограмм пищи, то ему нужно ограничиться половиной этого количества, а остальное заменить стаканом воды. Одна четвертая часть объема желудка должна оставаться пустой для доступа воздуха» (Бхаг., 3.28.3, комм).
Это очень важно, что желудок, в нём должно оставаться ощущение некой пустоты, незаполненности. Если мы встаём из-за стола и чувствуем, что мы просто до предела всё забили, то это очень плохо и это значит, что мы пошли на поводу у ударо-веги, у побуждения желудка набивать его.
«Питаясь таким образом, человек никогда не будет страдать от несварения желудка и избежит многих болезней. Йог должен питаться так, как рекомендуют „Шримад-Бхагаватам“ и другие авторитетные писания» (Бхаг., 3.28.3, комм).
Даже в «Шримад-Бхагаватам», самом возвышенном писании, которое не говорит ни о чём, кроме любви, есть такого рода рекомендации: мита-медхйа̄данам̇ (Бхаг., 3.28.3).
«Он должен жить в уединенном месте, где никто не будет мешать ему заниматься йогой» (Бхаг., 3.28.3).
И, собственно, вот этот принцип. Он изложен в разных писаниях, в частности, в аюрведе, где говорится: джат̣харам̇ пӯрайедарддхам — что сама пища должна занимать, твёрдая пища должна занимать полжелудка; аннаир бха̄гам̇ джалена ча — и одну четверть желудка нужно… На четыре части делится желудок: половина — твёрдая пища, половина — вода или жидкость. Вернее, не половина, а одна четверть. А одна четверть — воздух: ва̄йох̣ сан̃чаран̣ а̄ртха̄йа. Чатуртхам аваш́ешайет — то есть желудок нужно примерно на четыре части разделить. Как это сделать, я не знаю. Но можно взвесить себя до употребления пищи, потом объесться полностью так, что невозможно встать из-за стола, и взвесить себя полностью, тогда мы поймём объём нашего желудка. Но в принципе на самом деле инстинктивно человек знает, как это происходит.
И ещё один хороший признак — это когда воздух у нас выходит. Если первая отрыжка небольшая появилась, воздух вышел — это значит, что уже наполовину желудок заполнен. И следующий сигнал желудок нам подаст, когда он будет заполнен на три четверти. Это значит, что надо останавливаться, когда два раза вышел воздух.
В йоге тоже даётся такой совет. Это стих из «Хатха-йога-прадипики», где говорится, что пища чатуртхам амша виварджитах, что нужно всегда оставлять одну четверть желудка пустым.
Чатуртхам амша виварджитах: нужно взять пищу, ахара, которая жирная, снигдха̄х̣, то есть она маслянистая, как Шрила Прабхупада переводит это (Б.-г., 17.8). И она мадхура, она преимущественно сладкая. Под сладким подразумевается основной вкус. Пшеница сладкая, дал сладкий, там есть эта базовая сладость. Речь не идёт о сахаре.
Нужно делать это бхуджате шива сампритйайх. Шива — значит Кришна в нашем случае. Шива — значит «благой». Шива — значит «Бог». Я должен есть для того, чтобы удовлетворить Господа, не ради самого себя.
И это определение митахары. Что такое митахара, умеренность в еде? Умеренность в еде — это когда мы оставляем четверть желудка пустым; делаем это как жертвоприношение; и едим преимущественно пищу сладкого вкуса, то есть там нет слишком кислой, слишком солёной, слишком острой, слишком горькой, в основном она сладкая и маслянистая.
И кала-бходжана. Я подробно объяснял это в прошлый раз, когда в начале года давал лекции по аюрведе и подчёркивал, что нужно есть своевременно, то есть тогда, когда желудок готов принять пищу. Если мы бессознательно, просто автоматически едим, не чувствуя голода, то наверняка это приведёт к каким-то плохим последствиям. И не раньше четырёх часов. (между приемами пищи)
И мы все знаем, я объяснял этот момент. Махараджа Юдхиштхира спрашивает: «Каким образом человек может стать сада-упавасья, то есть вечным постником, и при этом брахмачари, то есть человеком, живущим духовной жизнью?» Брахмачари — не значит «монах, живущий в ашраме». Брахмачари — значит «человек, ведущий духовный образ жизни».
И в ответ на это ему говорят, что для того, чтобы стать сада-упавасья, то есть вечным постником, надо есть два раза в день. Я понимаю, что это очень нетактичное утверждение сейчас, перед обедом, после хорошего завтрака и в предвкушении грядущего ужина. Но, тем не менее, рекомендация священных писаний — два раза в день, утром и вечером (утром — значит, не рано утром), и это поможет избавиться от множества болезней.
Садопа̄васӣ бхавати — такой человек становится вечным постником, если он делает это саян-кале и пратах-кале. Пратах-кале — значит, утро, первая часть дня, после десяти часов, в 10-11. Понятно, что работа, ещё какие-то соображения, разные есть вещи. Но, насколько это возможно, два раза в день достаточно. Главное — не есть в промежутках.
И это уже касается того, что нужно делать после еды. Мы говорим с вами об ударо-вегам. Опять же, прошу прощения за эти приземленные темы, но они важные всё-таки.
И сейчас людям рекомендуют это голодание по 12-13-14 часов, чтобы токсины само тело переваривало. И такой образ жизни, когда мы два раза в день едим… В промежутке, если нужно выпить стакан сока или съесть какой-нибудь фрукт — не проблема. Но в целом надо стараться, чтобы два основных приёма пищи, не больше, у нас были. Но и не меньше.
И, соответственно, другой стих из священных писаний, — а священные писания регламентируют нашу жизнь — который позволяет осознанно отнестись к тому, что мы делаем, когда едим. Там говорится:
— бхуктопавиш́атас тандра̄ — если человек после еды сидит, то есть он не встал из-за стола или встал, помыл рот и снова сел, то он будет тандра̄, он будет вялым, апатичным, и в нём будет развиваться лень.
— ш́айа̄насйа ту пушт̣ата̄ — если он ложится (от тяжести, от того, что он переел) после еды, то тогда пушт̣ата̄ — он будет полным, у него будет появляться жир.
— а̄йуш́чан̃крамама̄н̣асйа — но если человек степенно ходит и проходит не менее ста шагов (сто шагов — значит, двести шагов на самом деле, потому что один шаг — это шаг обеими ногами), то его жизнь будет длинной.
— и мр̣тйур хда̄вати хда̄ватах̣ — а если человек бегает после еды, то за ним будет гнаться смерть по пятам.
То есть не нужно сидеть, не нужно лежать, не нужно бегать, но обязательно нужно пройтись. И это совет, который поможет нам на самом деле отрегулировать своё тело и запрограммировать его, то есть вложить в него правильные программы, правильные привычки, которые помогут нам жить счастливо.
И это, собственно, стих, который говорит о том, что есть нужно два раза в день. One should therefore eat only in the evening and morning. Там говорится, что ни полубоги, ни предки, ни животные не нарушают естественных законов природы, и только один человек может их нарушать, только люди могут их нарушать.
И если человек толстеет, жиреет, это значит, что… этот жир — проявление его неправедности. Я прошу прощения, не принимайте слишком лично, это цитата из священных писаний. И священные писания призывают нас есть два раза в день и таким образом избежать падения жертвой этого побуждения, или этого импульса, от нашего живота, который заставляет нас переедать.
Ну вот, собственно, и все. Я хотел закончить сегодня наше обсуждение раньше, чтобы вы могли настроиться правильно перед прасадом, а потом еще и прогуляться, сделать как минимум двести шагов.
И еще одна: экадаши-врата — это способ обуздания ударо-веги. Экадаши-врата — это очень важный способ… Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорит, что, чтобы обуздать побуждения живота, надо… Да, это объяснение этого стиха Бхактисиддхантой Сарасвати, где он говорит, что, чтобы действительно поставить под контроль побуждения живота, надо раз в две недели в экадаши поститься. И не только в экадаши. В Джанмаштами (который мы недавно с вами праздновали), в Гаура-пурниму, в другие праздники. Всё это способы в конце концов почувствовать себя очень уверенно. И, как я сказал в самом начале, действительно почувствовать, что я свободен. Я не раб, не раб всех этих импульсов, которые с завидной периодичностью появляются в моём уме, толкают меня делать что-то, что в конце концов вредит — вредит моему здоровью и вредит мне как душе, мешая мне достичь самой важной цели человеческой жизни — по-настоящему влюбиться в Бога, почувствовать Его в своём сердце, а не только в своём желудке в виде огня пищеварения.
Ну вот, такой наш рассказ об этой теме.
И осталась последняя важная тема, которую я по понятным причинам не затрону сейчас, но я очень надеюсь на то, что на следующий ретрит в Белоруссии или в каком-то другом месте мы снова соберёмся и продолжим обсуждение этих тем.
Спасибо большое!
Ссылка: https://www.goswami.ru/lecture/5650
