Вопрос:
Мы видим, что роль брахманов очень велика для большинства людей в этом мире. Но возникает закономерный вопрос: где их найти и как можно компенсировать недостаток брахманов в обществе, когда их роль настолько велика, но при этом нет таких возможностей регулярно получать какое-то от них направление, опыт или общение, консультирование и так далее?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
В нашем с вами случае речь не идет о том, чтобы искать где-то брахманов. Искать их не получится. Речь идет о том, чтобы стать такими брахманами или, по крайней мере, культивировать в себе и в целом атмосферой эти качества. Качества эти при всей их возвышенности, они заразительны на самом деле. И когда мы сталкиваемся с такими людьми, нам хочется быть на них похожими, потому что на самом деле это качества, которые отражают духовную природу, и поэтому они очень привлекательны.
Такие люди есть. Их на самом деле больше, чем нам кажется. Наша склонность выискивать недостатки в других людях иногда мешает нам таких людей заметить. А сами они, как правило, сторонятся света рампы, света прожекторов и прячутся куда-то. Но такие люди есть. Я видел таких скромных, знающих, очень чувствительных к чужим несчастьям людей. Они есть.
Еще раз. Отвечая на этот вопрос, с одной стороны, нужно, может быть, пошире открыть глаза и попытаться увидеть эти качества в других. А чтобы их увидеть, нам нужно о них как минимум знать, а еще лучше — до какой-то степени самим обладать, тогда нам легче будет их различить в других. С одной стороны. А с другой стороны, надо поощрять людей, которые в целом имеют природу, похожую на природу брахманов. Ее нельзя назвать, скажем так, природой брахманов в полном смысле этого слова. Но таких людей надо поощрять и, главное, создавать им условия для того, чтобы они выросли в полноценных брахманов.
Секрет успеха именно в этом — в том, чтобы таких людей находить, воспитывать их, давать им образование и как бы empower them, уполномочивать их, чтобы они действительно полностью развили такую природу.
Проблема с брахманической природой в Кали-югу в том, что она не очень востребована, ее не очень ценят. И, к сожалению, такая же тенденция часто продолжается в обществе преданных, когда преданные по той или иной причине, по какому-то недоразумению не ценят эту природу, когда она проявлена в других. Естественно, если общество не ценит ее, то люди будут либо прятать ее, либо пытаться изображать из себя кого-то другого.
Поэтому, с точки зрения нас, что на́м нужно сделать? Нам нужно создать условия, в которых брахманы процветали бы — то есть атмосферу гуны благости, атмосферу уважения к качествам саттва-гуны, или к качествам брахмана.
Вопрос:
Правильно ли я понимаю, что обученные вайшнавы-брахманы — это те, кто могут научить всех преданно служить Богу согласно своей природе: брахманов, как вайшнавы-брахманы, эти же брахманы учат кшатриев, как им быть вайшнавами-кшатриями, а вайшьев эти брахманы учат быть вайшнавами-вайшьями.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Ну да. То есть брахманы по определению — учителя, и, в частности, они должны учить других людей, как жить и действовать в соответствии со своей природой. Это одна из обязанностей брахмана.
Да, правильно, если речь идет о вайшнавах, то, соответственно, брахманы-вайшнавы объясняют кшатриям-вайшнавам, кого нужно бить, а кого не нужно бить. А вайшьям вайшнавы объясняют, кого можно обманывать, а кого нельзя обманывать.
Вопрос:
Как отличить брахманов от тех, кто любит поучать и просто давать советы?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Советы любят давать все, а брахманов мало. Поэтому Кришна описывает в «Бхагавад-гите» (18.42) качества брахманов. Он говорит, что ш́амо дамас тапах̣ ш́аучам̇ — у них есть способность обуздывать свой ум, способность обуздывать чувства, склонность совершать аскезу.
Если ваш советчик по совместительству совершает аскезу и делает другие вещи, которые… и к тому же еще и священные писания изучает, а не просто из своего ума дает советы, то это уже хороший способ, чтобы задуматься и открыть «Бхагавад-гиту» (18.42) и посмотреть, есть ли у него другие качества.
Между прочим, Кришна не говорит ничего про инстинктивное желание по поводу и без повода, когда тебя не спрашивают, давать советы. Это может быть дисквалификацией, потому что брахман не торопится давать свои советы. Брахман ждет, когда человек действительно сам обратится к нему с этим советом, захочет зайти за советом, захочет найти ответ на какие-то вопросы.
Вопрос:
Надо ли стремиться к брахманическому второму посвящению тем, кто не брахман по природе? Особенно мне важно понять, появляется ли при этом конфликт между брахманическими ценностями, которые должен развивать преданный, и его природой по варне? Или не стоит стремиться ко второму посвящению, если природа по гуне далека от брахманической?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Тут, наверное, нужно сделать небольшой исторический экскурс, из-за которого часто возникает это недоразумение. Второе посвящение всегда было в гаудия-вайшнавизме, и оно не называлось брахманическим посвящением, это была мантра-дикша.
Теперь. Во времена Бхактивиноды Тхакура, Бхактисиддханты Сарасвати возникло это трение между вайшнавами-брахманами. Мы знаем, что Бхактисиддханта (обрыв записи)… в том, что любой человек, ставший вайшнавом, он достигает уровня брахмана. И поэтому сам Бхактисиддханта Сарасвати стал давать брахманический шнур, что не было обязательным в гаудия-вайшнава-сампрадае до этого: брахманический шнур отдельно, дикша-мантра отдельно. То есть человек мог иметь брахманический шнур и получить посвящение в брахма-гаятри-мантру или в какие-то другие, в сандхья-вандану. И так возникло это слияние между второй инициацией, или дикша-посвящением в мантру, и, собственно, брахманической квалификацией.
И Шрила Прабхупада, продолжая ту же самую линию, он подчеркивал, что вторая инициация, или дикша-мантра, подразумевает то, что человек достиг уровня брахмана, то, из чего, собственно, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада исходил. Он говорил, что если человек стал вайшнавом инициированным, то есть получил мантра-дикшу, то он уже достиг уровня брахмана.
Вот. И так произошло слияние двух вещей, в общем-то, может быть, не так уж тесно связанных в реальности, — определенный уровень духовного развития на пути бхакти-йоги и брахманическое посвящение, или брахманические качества.
Так. Теперь. Конечно же, это не неправильная концепция. Человек, который культивирует в себе духовное… занимается духовной практикой, уровень саттва-гуны повысится, и естественным образом вместе с саттва-гуной придут какие-то качества, присущие саттва-гуне.
Но надо понимать, что мы идем путем бхакти-йоги, и этот путь, он не имеет ничего общего с варнами. Вторая инициация в нашем случае — это не знак того, что я развиваю в себе брахманическую природу, а это знак того, что я хочу углублять свои отношения с Кришной. И поэтому вопрос сам из не совсем правильной парадигмы задан.
Любой человек, независимо от его природы, может получить второе посвящение, если он действительно серьезно настроен, у него есть искренность, он достиг какого-то уровня саттва-гуны, и он хочет поклоняться Божествам и таким образом вступать в личностные отношения с Кришной. То есть вторая инициация, строго говоря, не зависит от изначальной психофизической конституции человека. Не нужно это путать.
И мы можем видеть: есть люди, которые… Шрила Прабхупада давал второе посвящение людям, которые необязательно проявляли какие-то брахманические качества, но, тем не менее, Шрила Прабхупада давал им, понимая, что они искренни в своем желании стать ближе к Кришне.
Нужно ли всем получать вторую инициацию или нет, чтобы стать ближе к Кришне, — это другой вопрос, который перемешан здесь. Первый вопрос: нужно ли смотреть на свою психофизическую природу и думать, исходя из этого, нужно ли мне получать второе посвящение? Ответ однозначно — нет, не нужно. Это нечто, не имеющее отношения к нашей психофизической природе напрямую.
Второй аспект этого: должны ли все получать второе посвящение? Ответ на это тоже однозначно — нет. Все-таки все равно второе посвящение подразумевает специфическую форму деятельности, прежде всего поклонения Божествам. И, строго говоря, всего того, чего можно достичь по крайней мере в нашей ветви гаудия-сампрадаи, можно достичь с помощью святого имени, и на то есть прямые указания в «Чайтанья-чаритамрите», что мантра приводит к освобождению человека, а святое имя дает любовь к Богу. С одной стороны, не обязательно всем к этому стремиться, но с другой стороны, это хороший стимул для того, чтобы мы стали серьезнее. Поэтому необязательно всем нужно сто процентов к этому стремиться, но, пользуясь выражением Суворова, «плох тот солдат, который не мечтает стать генералом», поэтому плох тот вайшнав, который не мечтает получить второе посвящение. Хотя это необязательно, но в принципе это некий путь, который мы проходим.
Теперь. Третий аспект этого вопроса: не вступит ли в противоречие, как там было сказано, как там в конце говорилось? Появляется ли конфликт между брахманическими ценностями, которые должен развить преданный, и его природой по варне?
Нет, потому что брахманические ценности вайшнавов универсальны и независимы от того, к какой варне человек принадлежит. Есть некие базовые ценности, которые больше всего отвечают природе брахмана и поэтому называются брахманическими, но это ценности для всех вайшнавов, никакого конфликта тут нет. Кришна говорит об этих ценностях, или об этих качествах, в двенадцатой главе «Бхагавад-гиты», где Он описывает бхакти-йогу и описывает вайшнавов. Кришна говорит об этом в тринадцатой главе «Бхагавад-гиты», где Он описывает гьяна-мишра-бхакти.
Но, так или иначе, конфликта тут нет, и люди любой психофизической природы должны культивировать в себе правдивость, должны культивировать в себе аскетичность. Как они это делают, может немного отличаться. Шрила Прабхупада говорил, что вайшьи не могут совсем не обманывать, им нужно иногда слегка привирать, чтобы продать свой товар и чтобы стимулировать людей на это.
Так. Аскеза, которую совершают люди, тоже может быть разной в зависимости от их физической силы, от каких-то других вещей, но все должны быть аскетичны, все должны быть милосердны, все должны быть правдивы, все должны соблюдать чистоту. Это универсальные качества вайшнавов, они никак не приходят в противоречие, или в конфликт, с обусловленной природой человека. Мы просто берем ту часть саттва-гуны, которая есть у нас, и стараемся ее усилить с помощью каких-то внешних практик и следования правилам.
Вопрос:
Насколько глубоко должны изучать священные писания люди, которые не имеют такой врожденной брахманической природы? Несколько лет назад Вы обозначили миссию, в которую Вы хотели бы сделать свой вклад, и просили учеников активно поучаствовать в этом. И одна из частей этой миссии — это утверждение культуры глубокого изучения священных писаний и формирование единой системы вайшнавского образования. Как люди могут участвовать в этом, когда варна у них не брахманическая? И насколько глубоко должны и вообще способны изучать священные писания люди, имеющие природу шудры, если они в принципе уже испытывают удовлетворение от того, что что-то делают для преданных или в храме просто своими руками и не имеют большой склонности к тому, чтобы изучать священные писания, погружаться в них, им достаточно какой-то практики?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Совершенно верно. Тут не нужно каких-то искусственных вещей делать, насиловать себя, изображать из себя кого-то, все равно ничего не получится. Поэтому надо знать какие-то базовые вещи, какие-то фундаментальные вещи. Надо все равно стараться… обязательно нужно слушать и стараться как-то глубже немножечко понять шлоки, размышляя над ними, медитируя.
Но, с другой стороны, Господь Чайтанья, мы видим, что во время Ратха-ятры, когда собиралось множество самых разных людей, Он не читал длинных философских лекций, не обсуждал стихи Джаядевы Госвами и Чханди Даса на Ратха-ятре, а просто пел киртан. И этого было достаточно — через киртан люди все понимали независимо от своего уровня. А с Раманандой и Сварупой Дамодарой они уже обсуждали какие-то более сокровенные вещи. С Рупой и Санатаной, им Он давал лекции по философии. Так что это совершенно избирательная вещь. Тут не нужно слишком насиловать себя, но и лениться тоже не нужно. То есть надо понимать, что Кришна для меня «Бхагавад-гиту» сказал, как минимум «Бхагавад-гиту» я должен понимать, о чем она и как она, ну и «Шримад-Бхагаватам» тоже в целом знать, но не надо пытаться прыгнуть выше собственной головы. Вот как оно идет, как оно есть. Если мы поняли суть, то есть мы повторяем святое имя регулярно и стараемся служить вайшнавам, значит, мы поняли суть священных писаний.
Вопрос:
Важно ли нам знать, где грань между тем, кто стремится просто к освобождению, и тем, кто стремится служить Богу? Если это важно, то поясните, пожалуйста, грань между брахманичным религиозным человеком и вайшнавом.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Когда речь идет об оценке уровня другого человека, то нам нужно быть осторожнее, потому что тенденция нашего ума будет заключаться в том, что мы его уровень будем занижать. А ачарьи наши советуют, что, пытаясь оценить другого человека, если мы не уверены, лучше отталкиваться от более высокой отметки, то есть завышать его уровень. Мы не можем влезть в сердце другого человека, не можем до конца разобраться в его мотивах. И мало того, что мы не можем это сделать объективно, мы еще и субъективно склонны приписывать ему какие-то мотивы, которых у него нет, а которые движут нами.
Очень часто, глядя на другого человека, видя его усилия, мы говорим: «А, ну понятно, мошенник, подлизывается» или еще что-нибудь такое. То есть мы приписываем ему какие-то мотивы, которых там может не быть. У нас есть склонность приписывать более низкий мотив другим людям.
Поэтому надо быть осторожным в своих попытках судить или оценивать уровень другого вайшнава. Стремится он к освобождению или нет, это Кришна знает, и Кришна позаботится о том, чтобы он получил то, чего он хочет. Но, с другой стороны, при этом нам нужно стараться, еще раз, взаимодействовать с человеком в соответствии с уровнем его бхакти. И совет, который дается, и я наверняка повторял его в семинаре про уважение, что, если мы не знаем, какого уровня человек или сомневаемся в этом, ну на всякий случай нужно считать его уттама-бхагаватой и относиться соответствующим образом. Мы в проигрыше не будем, если таким образом к нему отнесемся, а выиграть можем что-то.
Теперь. Естественно, это не означает, что нужно, прямо вот произведя его в уттама-бхагавату, также пытаться вступать с ним сразу в какие-то очень глубокие отношения, если мы не уверены, а тем не менее в этом, это значит просто, что мы должны оказывать ему знаки почтения соответствующие, но вступать в отношения с людьми близкие, про которых мы точно знаем, что их уровень бхакти выше, чем наш, их мотивация чище, чем наша.
А так, есть очень много признаков, по которым мы бхакти можем определить, и, в общем-то, тихого, брахманичного человека, строго следующего всем предписаниям шастр, можно отличить от вайшнава по тому, насколько он привязан, например, к святому имени или к рассказам о Кришне.
Вопрос:
Может ли наставник, чувствуя себя кшатрием, принимать подопечных, которые имеют брахманичную природу? Буквально это может выглядеть так, что люди, которые имеют брахманичную природу, становятся в обучение у кшатриев, приходят в обучение у кшатриев. Это один практический момент.
Другой касается вообще профессий брахманов. Какие профессии допустимы для брахманов? И мы знаем, что в большинстве случаев говорят, что брахманы дают знания, совершают ягьи, проводят поклонения Божествам и так далее. Но этим мир не ограничивается. Есть очень много профессий, и, как Вы в самом начале говорили, бывает сложно людям найти себе применение, наверное, не только в ИСККОН, но и в большом широком социуме в разных странах мира. И, чтобы честно зарабатывать себе на жизнь, каким образом брахманы могут действовать, какими профессиями они могут заниматься?
И, конечно же, когда речь идет о преподавании священных писаний, как относиться к тому, чтобы брать деньги за преподавание священных писаний? Вы уже говорили о том, что для преданных должно быть пожертвование, нефиксированная сумма. Насколько это сохранит процесс передачи знания, или это допустимо, поскольку сегодня такое время, и людям нужно на что-то жить, и они могут какую-то плату брать за свою деятельность?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Что касается первого вопроса, то это, конечно, не самая лучшая ситуация. Надо смотреть, насколько у человека ярко выраженная кшатрийская природа. Но по принципам варнашрамы человек более высокой природы не должен обучаться у человека более низкой природы. Поэтому это не идеальная вещь.
И обучение — значит «совершенствование своей природы». У нас есть некая природа, и эту природу надо как алмаз, который мы нашли, нужно огранить, чтобы он действительно превратился в бриллиант. Алмаз, который находится, — это тусклый кусочек стекла, который никого абсолютно не привлечет. Если человек, не знающий, что это алмаз, увидит его, он просто пройдет мимо с презрением.
Но потом происходит процесс огранки, и этот алмаз начинает играть всеми цветами радуги и переливаться, и видно, что это нечто очень особенное, но должен пройти этот процесс огранки, чтобы бриллиант стал бриллиантом, чтобы алмаз превратился в бриллиант. Точно так же человек с наклонностями брахмана, с какими-то брахманическими наклонностями, чтобы он стал по-настоящему брахманом, он должен пройти огранку, то есть обучение, и научить этому всему его, естественно, может только человек, у которого похожие качества есть.
Если за его огранку возьмется кшатрий, то велика вероятность того, что он решит обтесать его и превратить его в кшатрия, и ничего хорошего не будет, его природа не разовьется, наоборот, будет внутренний конфликт, и все поломается.
Поэтому я не думаю, что это удачная идея. Но, если наставник действительно очень высокого духовного уровня, он поймет свои ограничения в том числе. Такое тоже может быть.
Но, еще раз, в идеале все-таки науки о смешении разных психологических типов и о взаимодействии… потому что варнашрама — не что иное, как наука о том, как разные люди с разной природой, с разной психологией должны правильно взаимодействовать друг с другом. Вот суть варнашрамы. Варнашрама только об этом. Если мы при этом придерживаемся принципов варнашрамы, то да, один из принципов будет гласить: человек более высокой природы не должен проходить обучение у человека более низкой природы.
Что касается специальностей, которыми могут заниматься брахманы. Есть у меня один знакомый с достаточно ярко выраженной брахманической природой, сторожем работает. Я не думаю, чтобы в законах Ману эта ситуация поощрялась бы, но что делать! Ему нужно как-то поддерживать себя и свою семью. Ему ничего другого неинтересно, но вот он нашел работу, где он может сидеть по ночам, книжки читать и как-то сторожить. Благо, что особенно каких-то там разбойников, покушающихся на его покой, нет. Это больше формальная вещь.
Так что я не думаю, что я смогу привести какой-то исчерпывающий список позволенных, непозволенных работ. Тут нужно руководствоваться здравым смыслом, реальной ситуацией, в которой мы находимся, обстоятельствами, в которые мы поставлены, необходимостью зарабатывать деньги ну и искать что-то, находить какой-то компромисс в этой заведомо не очень благоприятной ситуации. А благоприятной ситуации нигде нет сейчас. Индия в этом смысле не исключение, хотя тут по-прежнему брахманические качества ценятся. Но даже тут есть очень большое экономическое давление, и брахманы вынуждены водить рикши за невостребованностью других своих талантов. Так что не знаю, тут ничего не поделаешь. Надо просто искать какие-то компромиссы. Или, если действительно очень ярко выраженная природа, положиться полностью на Бога.
Это перекидывает мостик к третьей части вопроса относительно взимания платы. Иногда, чтобы люди ценили, мы можем попросить какую-то конкретную плату, особенно в наше время, когда нет этой культуры у людей. Хотя, с другой стороны, я вижу, как, по крайней мере, очень часто преданные отзываются на это, если они чувствуют, что человек дает какое-то важное знание, видят, что он живет образцовой, чистой жизнью, ограничивает себя, не роскошествует, то они часто очень откликаются на это и как-то ему дают возможность существовать в этом мире.
Обеспечит ли чистоту наше аккуратное отношение к деньгам? Да, конечно. Потому что, конечно же, деньги — это такая энергия, которая не очень безопасна. И недаром люди, которые выполняли роль брахманов в ведическом обществе, они очень-очень тщательно и требовательно относились к этим вещам, к вопросам чистоты своей пищи.
Я недавно прочитал маленькую историю, расскажу ее, раз уж зашла речь об этом, как жил один садху, который питался подаянием. Когда человек питается подаянием, то есть ходит стучится в двери домохозяев и просит у них, чтобы они дали, чего им не жалко, то это считается самый чистый способ поддержания своего существования. Он не требует ничего — что дают, то берет.
И однажды царь встретился с таким садху и сказал ему: «Ты ходишь по домам, просишь подаяния, тебя кормят. Ты можешь мне назвать какой-то дом, где пища самая чистая? У тебя наверняка очень высокая чувствительность по отношению к чистоте пищи. Ты можешь различать. Можешь указать мне адрес? Я хочу попробовать такой пищи».
И тот сказал: «Да, есть тут такая женщина, она прядет шерсть и продает то, что она спряла, получает небольшой доход от этого. Если ты пойдешь туда, то она тебя накормит пищей, которая абсолютно чистая, потому что она заработана полностью честно».
Царь отправился туда, переоделся в нищего, отправился в этот дом, постучался. Ему открыла старая женщина. И он попросил у нее милостыни и спросил: «Женщина, а ты гарантируешь, что у тебя вот эта вот пища, она чистая, полностью честно заработанная?» Она так задумалась и говорит: «Ты знаешь, нет, сегодня не могу этого сказать». Он говорит: «А скажи, почему?» Она говорит: «Ну вот сегодня я приготовила это на деньги, которые я выручила от продажи спряденной мной шерсти. А пряла я это вчера или позавчера, и пряла я до поздней ночи. И как раз мимо свадьба проходила». А свадьбы, вы знаете, в Индии — там процессия, барабаны и лампы такие освещения, факелы, то есть все освещается. «И вот, — говорит, — я, пока эта процессия свадебная мимо проходила, я под этим чужим светом все пряла, поэтому это не самая чистая пища. Я воспользовалась чужой энергией».
Это я к тому, как, скажем так, в традиционной культуре относились к этому. Понятно, что в нашей ситуации, ну, уже тут не до жиру, быть бы живу. Но, тем не менее, если человек хочет развивать себе какие-то качества или какую-то природу, он должен осторожно относиться к этому и прежде всего в том, что касается каких-то денежных средств, на которые он существует.
Вопрос:
Не слишком ли много времени, внимания стали уделять преданные поиску своей обусловленной природы (варны, подварны, джати и т.д.)? Насколько нужно идти в глубину этой темы и когда следует остановиться?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Остановиться нужно в тот самый момент, когда мы поймем, что самое главное — это повторять Харе Кришна мантру. В этот момент надо остановиться. И если мы с самого начала это понимаем, то тогда мы будем это делать, постольку поскольку нам нужно действительно существовать в этом мире максимально благополучно, успешно, чтобы у нас не было особенных сожалений. Или если мы чувствуем, что что-то не так, мы чувствуем какую-то неудовлетворенность очень большую, и эта неудовлетворенность забирает очень много энергии, отнимает много энергии, мешает нам заниматься своей прямой деятельностью, тогда надо над всем этим думать. Но если я понял, что в конце концов это не решит моих проблем, что все мои проблемы решит только привязанность к святому имени, тогда я не буду слишком много времени и сил тратить на все это и запутываться в этом во всем.
И тут еще мне хотелось одну вещь сказать. Часто с тех пор, как мы подняли эту тему, люди начали обращаться с подобными вопросами: брахман, кшатрий, варна, подварна. Тут надо очень хорошо понимать, что есть брахманы и кшатрии, вайшьи и шудры, которые описаны в шастрах, в дхарма-шастрах, в книгах Шрилы Прабхупады. А есть склонности человека, психофизическая природа человека, которая определяется вот этими вот инструментами. И это не одно и то же.
Брахман, вайшья, кшатрий и шудра — это люди с уже конкретно сформированной четкой природой, с определенным местом в обществе, которое они заняли благодаря своим качествам. Вот их можно называть в полном смысле этого слова этими именами, или этими названиями, и относить их к этим категориям. Когда мы говорим, пользуемся этой же номенклатурой, или этими же названиями, но по отношению к нам, людям, не очень созревшим, не очень сформировавшимся, не имеющим четкого места в нашем обществе, и называем их щедро брахманом, вайшьей, кшатрием или шудрой, то это может привести к очень негативным последствиям.
Поэтому лучше разделять эти вещи. Есть четкие, конкретные роли в социальной структуре, которые описаны в книгах Шрилы Прабхупады и в изначальных священных писаниях, прежде всего в дхарма-шастрах, в «Шримад-Бхагаватам» в том числе. И есть психофизические склонности, которые сформировались благодаря нашей карме. Они отражаются в гороскопе, они отражаются до какой-то степени в соционике, можно по-разному себя классифицировать в соответствии с разными классификациями. Это нужно. Но главное, что нужно понять, — это все-таки как мне те зачатки, которые у меня есть, превратить действительно в настоящую сформированную природу, а не путаться в этих трех соснах с определением своей природы. И пословица про три сосны, она очень точная, потому что имеются в виду три гуны материальной природы, в которых мы запутываемся очень часто.
Варшана прабху:
Я хотел в дополнение к тому, что Вы сказали, также обратить внимание, что когда эта тема стала популярной, то мы заметили, что брахманов и кшатриев среди нас стало больше.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Но это же хорошо! Это значит, что резко выросли мы в социальном смысле.
Варшана прабху:
Осталось теперь только в социальном смысле по-настоящему эту роль играть.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Да. Поэтому я и говорю, что суть не в том, чтобы определить, а в том, чтобы потом начать жить в соответствии с этим. Иначе это все превращается в какие-то ментальные игры.
Варшана прабху:
Как раз, когда мы размышляем над этой темой, возникают разные сомнения, преданные высказывались об этом, что нас учат в принципе с самого мальства в духовной жизни, что под руководством духовного учителя мы можем изменить свою природу и выйти за пределы трёх сосен, этих материальных гун.
Вопрос:
Может быть, больше вкладываться в предание духовному учителю? Потому что если мы развиваем свою материальную природу, то мы видим, что мы все равно находимся в рамках материальной энергии.
Также вопрос в связи с этим:
Является ли развитие своей материальной природы, согласно Вашим наставлениям, таким следованием духовному учителю, или здесь только нужны индивидуальные наставления, а в общем люди должны выходить за пределы гун и идти путём шаранагати?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Давайте опять чётко определим, почему это важно, для чего это важно. В «Шримад-Бхагаватам» в Пятой песни есть очень точное определение, почему надо уважать, скажем так, материальную природу, законы материальной энергии и, соответственно, жить в соответствии с этим.
Пятая песнь — это стхити, это положение человека, и, в частности, речь идёт о разных уровнях развития сознания человека на разных планетах материальной Вселенной, в разных варнах и так далее. И там говорится, что, когда человек соблюдает законы материальной энергии, он подобен быку, в чей нос продета верёвка, но этот бык, так как он идёт туда, куда нужно, он не чувствует боли. Стоит ему отклониться от нужного пути, как верёвка, которая продевается в самое чувствительное место у быка, в самое болезненное, она тотчас же даст о себе знать. И таким образом бык постарается вернуться в ту колею, по которой ему нужно идти.
Так вот, материальную энергию надо знать, уважать и действовать в соответствии с ней, потому что, если мы этого не делаем, мы вызываем на свою голову ненужные страдания. То есть страдания всё равно придут, их невозможно избежать, но есть страдания, скажем так, излишние. И наверняка каждый из вас встречался с такой категорией людей, которые просто страдают без конца и, в частности, страдают от того, что неправильно себя ведут, неправильно действуют, вот они неудовлетворённые. Таким людям очень сложно предаться, таким людям очень сложно заниматься духовной практикой, потому что вся их энергия уходит туда. В этом смысл.
То есть у понимания всего этого нет какого-то большого, самостоятельного, позитивного, трансцендентного бонуса кроме того, что, уважая свою природу, живя в соответствии с ней, не пытаясь себя переломать, я чувствую себя более или менее комфортно, и энергия моя может пойти на то, чтобы предаться, изучать священные писания, повторять святое имя. Я удовлетворён в целом, в принципе всё хорошо. Вот я занимаюсь этим, и у меня всё хорошо.
Так. Теперь. Если у человека всё более или менее хорошо, и он чувствует себя удовлетворённым, ну не нужно ему идти в этот лес из трёх сосен, уже и так всё хорошо, пусть он предаётся. Ему нужно добавить к этому своему более или менее благополучному фону более интенсивную духовную практику. Если человек неудовлетворён и не может понять почему, то один из советов, который ему можно дать, — подумай, а правильно ли ты расположен в этой социальной системе, занимаешь ли ты своё место?
Это один из возможных советов. Это не универсальная вещь, но это один из возможных диагнозов, который можно поставить человеку или человек может поставить самому себе. Может быть, в этом дело.
Теперь. Если человеку совсем плохо, ну вот просто плохо, то, опять же, надо просто предаваться. То есть, если ему хорошо, надо предаваться. Если плохо очень, то надо предаваться. Если он где-то ближе к тому, что плохо, но всё-таки не так всё плохо, ну вот в этой ситуации, когда есть ещё надежда, что можно в целом улучшить некий кармический фон своего существования и таким образом с более чистым открытым сердцем заниматься духовной практикой, в этом случае надо погружаться в эти темы.
Вопрос:
В лекции вы сказали: сама деятельность накладывает на нас обязательства. Если я назвался проповедником, то я уже не могу сказать: «Нет, я по природе шудра, поэтому я могу соответствовать качествам шудры». Нет, Вы уже действуете как брахман, поэтому нужно понять, как действует брахман и строго придерживаться этого. Значит ли это, что преданный с варной мотивации шудры не должен проповедовать? Или если такой преданный проповедовать всё-таки должен, то не является ли попыткой действовать как брахман исполнение чужих обязанностей, которые, как говорят шастры, опасны?
Как воспользоваться Вашим советом жить как шудра, если мы не понимаем свою природу? В лекции Вы говорили: «Если не можете разобраться — ну все мы шудры — в конце концов, служите и будьте хорошим шудрой». Ведь тогда мы не исполним свои обязанности по варне, а будем исполнять чужие обязанности.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Ну вот это именно та самая причина, по которой я с самого начала не хотел эту тему начинать, потому что её невозможно, во-первых, исчерпать, во-вторых, ответить на неё полностью удовлетворительно в наше время.
В двух словах речь идёт вот о чём. У нас есть некая идентичность, некая форма нашей личности, вернее, некое понимание того, кто я есть. И мы, как начинающие вайшнавы, прежде всего, конечно же, должны культивировать в себе это понимание: я вайшнав, я слуга Бога, я должен служить Богу, это моя природа глубинная, кр̣шн̣ера ‘нитйа-да̄са’ — я вечный слуга Бога, я читаю об этом, я слышу об этом, я отношусь к энергии Господа. Задача энергии — служить тому, кто этой энергией обладает. Все эти утверждения в шастрах есть. И, соответственно, я прежде всего культивирую в себе эту идентичность.
И в этом уникальность нашего пути. Я, в отличие, скажем, от карма-йогов, которые не пытаются создать духовную идентичность, в отличие от йогов, ни на одном из других путей человек не работает с этим представлением, с этой концепцией о том, кто такой я. Вайшнав становится вайшнавом только тогда, когда он с утра и до вечера думает: «Я слуга Кришны. Что это значит на практике? Каким образом я могу служить?»
Если это «я», это эго сформировалось, то, соответственно, это эго может помочь мне занимать мою материальную природу. И я буду занимать свою материальную природу в служении. Если это природа шудры, я буду занимать эту природу в служении. При этом… Я отдельно коснусь этого вопроса насчет того, когда шудра становится проповедником, давайте я договорю вот эту вот вещь.
Теперь. Если у меня не сформировалось этого ясного «я», что я вайшнав, и при этом я пытаюсь действовать в соответствии со своей материальной природой, то тогда да, в этом случае на человека все эти ограничения распространяются. То есть я как бы одной ногой стою здесь и хочу получить здесь все, что мне полагается, другой ногой я пытаюсь шагнуть куда-то в духовный мир. В этом случае да, нужно уважать свою обусловленную природу, не нужно заниматься каким-то чужим делом.
И, собственно, отвечая на вопрос, если я занял положение, смиренное положение, то есть я говорю: «Ну ладно, хорошо, я не знаю, кто я, давайте я буду служить», то это смиренное положение поможет мне яснее понять в процессе этой деятельности смиренной свою настоящую природу. Так что тут проблем нет. Мы можем занимать смиренное положение, и естественным образом качества сами будут проявляться нашей психофизической природы.
Если я прежде всего вайшнав, то тогда неважно, кто я во вторичном смысле этого слова. Я прежде всего вайшнав. И в этом случае я могу проповедовать, даже если у меня природа шудры.
Я буду проповедовать это, потому что у меня, во-первых, есть вера. Во-вторых, есть энтузиазм. В-третьих, есть уже какое-то сформированное эго. И по крайней мере я могу научить людей, передать им радость от понимания того, что я не шудра, и не брахман, и не кшатрий, и не вайшья, и не санньяси, и не брахмачари, а слуга Кришны. Он может проповедовать. Но при этом, разумеется, ему нужно проповедовать, исходя из этого «я». То есть он не должен в какой-то момент вдруг вспомнить: «А я же еще шудра, это значит, что мне нужно как-то себя вести».
То есть все зависит от нашей решимости, от нашего уровня. Если я хочу быть вайшнавом и прежде всего вайшнавом и делать акцент на этом, я могу и даже должен быть проповедником. При этом я должен понимать, что, так как деятельность брахманическая, то значит, я должен действовать как брахман, и не нужно бояться этого предостережения Кришны. Это предостережение Кришна дает в третьей главе, а в восемнадцатой главе Он говорит: сарва-дхарма̄н паритйаджйа / ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа — «Просто предайся Мне и не думай обо всех этих вещах». То есть, если вы уже на уровне восемнадцатой главы, ну вот живите в соответствии с восемнадцатой главой. Если вы на уровне третьей главы, тогда следуйте всем правилам, которые в третьей главе и в соответствующих писаниях даются.
Вопрос:
Что делать женщинам-кшатрини? Как им найти средства к существованию? Как собирать налоги и где? Вы присылали табличку, и там было указано, что это способ для поддержания жизни кшатриев. Собирать налоги с мужа, может быть, или еще с кого-то?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Женщинам-кшатрини надо найти мужа кшатрия и таким образом поддерживать свое существование. Но если из этого ничего не получается, то тогда надо идти в офис работать и забыть обо всех этих вещах.
Вопрос:
У большинства людей нет четкого понимания своей природы. Они видят в себе разные мотивы. У них все перемешано. Как понять, что неосновное? Как понять свою основную мотивацию, если внутри от рождения смешаны разные мотивации? Как происходит очищение от неосновных мотиваций, от наносных (навязанных) мотиваций?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Основная мотивация — это некая константа, которая не меняется на протяжении всей жизни. Остальные мотивации, случайные, incidental на английском, какие-то по контексту и так далее, в результате общения, появившиеся у меня, они приходят и уходят. На самом деле основная мотивация у человека есть всегда, какая-то из четырех. По крайней мере, если человек будет заглядывать, он поймет: «Вот всегда мне хотелось этого — либо хотелось честно, хорошо трудиться, зарабатывать какие-то деньги и иметь защиту таким образом, либо хотелось сражаться за справедливость, либо хотелось заниматься бизнесом».
И да, к сожалению, это реальная ситуация в наше время, когда ярко выраженной природы может не быть у человека. Варна-санкара, Арджуна неслучайно ее боялся. Так или иначе, мы все, к сожалению, жертвы этой ситуации.
Но тут надо, еще раз, просто смотреть, какая мотивация постоянная, какая мотивация все время с нами, оборачиваясь назад на свою жизнь, думая о каких-то своих мечтах и понимая, что увлекает наш ум сейчас в данный момент, что погружает наш ум, а когда ум погружается во что-то, он радуется. В каких ситуациях мы чувствуем, что наш ум погружен.
Вопрос:
Если вот эти другие мотивации, они ненаносные, а присущи человеку от рождения, и он в равной степени чувствует у себя мотивацию и такую, и другую, стоит ли ему как-то определиться: все-таки у него природа вайшьи, или кшатрия, или брахмана, или ему нужно не отказываться от этих врожденных каких-то моментов и все стараться задействовать, и тогда он будет такой мультиварновый человек, вне системы?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
В «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами говорит о садхарна-рати, по-моему. Это рати, когда человек в разных ситуациях проявляет привязанность к Кришне, но она совершенно разная. Иногда он как йог проявляет шанта-расу, иногда он проявляет мадхурья-расу, иногда он проявляет то, в зависимости от того, с кем он общается. Вопрос похож на это. Рупа Госвами описывает эту вещь.
Я не знаю, что в этом случае человеку посоветовать, и я не так глубоко погружался в эту тему, чтобы дать какой-то на сто процентов квалифицированный совет.
У меня такое ощущение, в соответствии с моим наблюдением за людьми, что все-таки есть у человека какое-то предпочтение к какой-то определенной форме деятельности. Даже если у него есть разные тенденции, разные мотивации, его будет все равно тянуть к какой-то определенной форме деятельности, или по крайней мере у него не будет сильного отторжения от этой деятельности. Он понимает, что «я могу этим заниматься, и в принципе мне неплохо, мне хорошо».
И я думаю, что начать раскручивать этот клубок нужно с этой отправной точки — понять все-таки, какой же деятельности ближе всего в мое сердце лежит, какая деятельность мне больше всего по душе, и потом стараться эту природу, которая все равно есть, несмотря на смешанные тенденции, ее культивировать.
Эти природы противоположны друг другу. Смешанные природы неблагоприятны, потому что они порождают внутренний конфликт, они закладывают в сердце конфликтующие, противоположные тенденции. Поэтому в любом случае от такой смешанной природы надо избавляться. То есть какую-то часть из этой природы надо усиливать, а какую-то часть, наоборот, морить голодом, потому что сосуществование мирное кшатрия, брахмана, вайшьи и шудры в одном сердце никак не получится. Кшатрий будет взимать налоги с вайшьев, вайшья будет обманывать брахманов и так далее, и в результате они все будут ссориться друг с другом. Все они будут пытаться эксплуатировать бедного шудру, и человек будет несчастен, потому что у него в сердце будет раздрай.
Поэтому все-таки более правильной стратегией в этом случае будет понять, чем мне больше всего нравится заниматься и стараться эту природу свою отточить.
Вопрос:
Вопрос на тему природы кшатрия. Поскольку в природе этой варны есть склонность к соперничеству, завоеванию сферы своего влияния, ведению определенной политики, то в рамках ИСККОН именно преданные с этой природы часто создают конфликты. Может ли реализация во внешнем социуме вне общества преданных помочь таким людям закрыть свои потребности и более или менее утихомирить свою воинственность, чтобы у них не было желания соперничать с преданными? Или они, наоборот, должны полностью задействовать свою кшатрийскую природу в рамках ИСККОН и стараться с помощью духовной практики избавиться от каких-то негативных ее сторон, порождающих конфликты в обществе преданных?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Нет, конечно же, ИСККОН — это все-таки по природе своей брахманическая организация. Если брать нас как организацию, если брать нас как Движение, мы все равно относимся к какому-то такому духовному направлению, и это не место для пристанищ кшатриев. Если кшатрии в ИСККОН будут выходить на свои турниры, то ничего хорошего из этого не выйдет. Мы можем задействовать свою природу здесь… Шрила Прабхупада задействовал этот дух соперничества, или раджо-гуну, которая в его учениках жила, устраивая какое-то соревнование, но при этом четко разделяя сферы. Чтобы кшатрийская природа, или дух соперничества, не приносил урона, или ущерба, другим людям, надо очень четко выделить сферы для этого человека: вот тут тебе твое царство, вот тут тебе твое царство, вот тут еще какое-то царство, и давай, соперничай, улучшай свое царство, не нужно лезть. То есть, опять же, должен быть кто-то, кто четко границы очертит для этих кшатриев. Но в целом, я думаю это неплохая идея, если они избыток своей соперничающей энергии будут расходовать где-то на стороне и свои экспансионистские амбиции как-то усмирят здесь. Или по крайней мере, если им нужно экспансировать себя, то пусть они экспансируют, расширяют проповедь, благо, что для этого есть масса возможностей.
Вопрос:
Какие усилия, конкретные шаги можно предпринять, какое настроение стараться развивать имеющему анти-шаранагати самскары, чтобы проблема была разрешена, чтобы быть в унисон с волей Кришны и получилось предаться полно, содействуя процессу.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
У нас у всех есть самскары, которые мешают нам предаться. Мы все обжигались, мы все получали боль в процессе, доверяя каким-то людям. Так что это универсальный вопрос. Такие самскары есть у всех, и понятно, что нельзя просто пренебречь наличием этих самскар, в очередной раз закрыть глаза и сказать: «Хорошо, вот сейчас я ухну и буду полностью доверять». Во-первых, это и не получится, они все-равно будут там где-то на фоне нашего ума говорить: «Дурак ты дурак! Что ты делаешь! Не нужно этого делать!»
Поэтому тут единственное, что можно сделать, — это потихонечку, понемножечку отпускать свою независимость и делать это с помощью разума. Тут не нужно забывать о том, что инструментом предания, инструментом шаранагати — люди не понимают этого, к сожалению, — инструментом шаранагати является буддхи, или разум. Мы предаемся с помощью буддхи, с помощью разума. Когда человек пытается полностью закрыть свой разум и закрыть свой ум и просто думать, что я должен предаться на уровне души, он наверняка сделает ошибку, это не тот случай. Это неправильный механизм. Механизм такой, что есть разум, я понимаю, насколько я зависим. Я понимаю, почему мне нужно предаться, я с помощью, опять же, разума и шастр стараюсь выбрать человека, которому я предаюсь, и так далее. То есть разум, он у меня не дремлет. И разум — это та самая вещь в нас, тот самый элемент в нашей антахкаране, который может самскары негативные устранить. Негативные самскары, они действуют ровно до тех пор, пока мы находимся в сфере бессознательного. И когда наше предание протекает вольно или невольно в сфере бессознательного, и мы думаем, что «предание — это я закрыл глаза, ничего не думаю, сейчас я предамся, упаду на пол в дандавате, потом подниму голову и пойму, что я уже в духовном мире», оно так не работает. И вот в этом случае от этих самскар никуда не денешься.
Если же мы понимаем саму науку и весь этот процесс, как это делается, не торопимся, но очень осознанно идем, читаем, стараемся понять, стараемся проанализировать свой опыт, то самскары перестают действовать, потому что мы находимся в сфере сознательного. В сфере сознательного самскары не действуют. Или, если действуют, то их воздействие как-то немножко трансформируют наш ум или наше понимание, но оно не такое сильное.
Вопрос:
Что можно сделать конкретное или практическое в обществе преданных, чтобы знание о варнашраме и понимание природы каждого человека, чтобы это реализовывалось и принесло обществу преданных благо?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Это тот вопрос, который я должен вам задавать. Я рассказал вам некую самбандху и объяснил прайоджану, для чего все это нужно. Теперь превращать это в практику, в абхидею, нужно самим вам на основании понимания этой самбандхи. Если есть ясное понимание самбандхи и ясное понимание прайоджаны, то абхидея выводится из этого в большей или меньшей степени не то, что автоматически… И практика может быть разной в зависимости от места, времени человека. То есть всегда есть это желание сформулировать какие-то высеченные на камне заповеди, которым нужно будет следовать всегда, везде при любых обстоятельствах. Оно так не работает. Всегда есть разница в применении этого знания в зависимости от человека, от его способностей, от конкретных обстоятельств, в которых он находится.
Мы можем рассказывать об этом, мы можем подавать пример, мы можем сделать конкретный план в нашей небольшой санге, которая там есть, что́ мы, собственно, из этого реально сможем делать, какие из этих вещей мы можем сейчас практиковать. Ну и в любом случае одну вещь все могут сделать — это уважать, действительно глубоко уважать и стараться зависеть от людей с ярко выраженной брахманической природой, людей смиренных, любящих шастры.
У нас есть такие люди. Сарвагья прабху — пример, который сразу же приходит на ум, Ашвасена прабху и другие. Как минимум, чтобы они чувствовали, что их ценят и уважают. Это всегда можно сделать, и это очень верный и правильный вывод, к которому можно прийти.
А так, что касается другой, более конкретной вещи, то надо собраться вместе, подумать, что из этого практично в нашей ситуации, а что нет, что из этого мы можем практиковать вместе, сформулировав это в виде каких-то конкретных правил для нашей санги, что вот «мы будем жить по этим правилам, потому что это правильно и потому что это сделает нашу сангу прочнее, привнеся в нее элементы благости, или наш маленький микросоциум, нашу ятру» и так далее.
Вот. Так что это мой вопрос к вам, и я не ограничусь тем, что скажу, что это мой вопрос к вам, я попрошу вас ответить на этот вопрос, потому что таковы условия нашего курса — чтобы вы рассказывали мне о том, что происходит в Воронеже, в Сыктывкаре, в Нижнем Уренгое или в Верхнем и в других городах Запорожья, или в Цюрихе, или в Торонто.