Харе Кришна!
Я так полагаю, что мы будем общаться на русском языке? OK! Is there any questions? (Смех)
Вопрос:
Мы уже второй год сидим на шее у государства в Швейцарии — очень благополучной стране, как на райских планетах, и, тем не менее, мы получаем очень большие выплаты, и социальные службы пишут на каждого человека досье, суммы достаточно большие. Зарабатываем ли мы этим какую-то дурную карму? Большинство не идет на работу. Но, может быть, все‑таки мы должны где‑то как‑то работать, чтобы что-то возвращать, потому что у вселенной невозможно постоянно что-то брать и ничего не отдавать?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Я думаю, что это вполне логичный образ мыслей. Нам нужно стараться не попадать в зависимость или в долги к кому-то. Это честно, тем более, если это зависимость от государства, поэтому более правильно будет, конечно же, начать как-то работать. Поэтому в ведической культуре было понятие этих пяти или шести долгов. Понятно, что это один из любимых стихов всех преданных из «Шримад-Бхагаватам» (11.5.41) — о том, что преданный никому ничего не должен: деварши-бхӯта̄пта-нр̣н̣а̄м̇ питр̣н̣а̄м̇ / на кин̇каро на̄йам р̣н̣ӣ ча ра̄джан. Но они, к сожалению, забывают очень часто, что там есть одно некое условие — речь идет о том, кто полностью предался Верховной Личности Бога. Да, в этом случае — да.
Но если мы вспоминаем о том, что мы преданные, только тогда, когда нам это выгодно и забываем об этом в большинстве других случаев, то следует все-таки понимать, что мы вступаем в какие-то отношения и лучше не… И нам придется в этой жизни или в следующей жизни все равно как-то оплачивать, каким-то образом. Не даром говорят, что бесплатный сыр только… бесплатный швейцарский сыр бывает только в мышеловке (смех) того же самого производства.
Вопрос:
В лекции Вы рассказывали очень ярко, что у нас нет никаких проблем, что все это подобно тому, как мы видим тигра во сне. Но после лекции мы обсуждали и как бы сильно засомневались, что у нас уж совсем нет проблем. И, может быть, их, конечно, не так много, как нам кажется. И если все-таки у нас есть какие-то проблемы, то как их отличать — выдуманные это проблемы или настоящие?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Хороший вопрос. Спасибо большое. Я как раз сейчас слушал лекцию на хинди «Обзор „Шримад-Бхагаватам“» и там Катхакар цитировал стих из Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» из раздела «Разговоры Джады Бхараты с царем Рахуганой». И вопрос там примерно такой же был, и ответ очень интересный: «Душа не соприкасается с этим миром. Душа трансцендентна по отношению к этому миру, и, тем не менее, наш субъективный опыт показывает, что у нас есть страдания и мы страдаем».
Пример, который приводит Джада Бхарата, очень интересный. Он говорит, что рис, который мы варим, тоже не соприкасается с огнём. Мы ставим на огонь котел, если речь идет о традиционном способе приготовления. Огонь соприкасается с котлом, от железного котла нагревается вода, и вода уже варит рис. Но рис-то варится все равно, в конце концов. От того, что он прямо не соприкасается с огнём, рису легче не становится. Точно так же и душа: она не испытывает тройственных страданий сама, но из-за того, что она находится в очень близком и тесном контакте с материальным телом и материальным умом, которые испытывают этот самый контакт с тройственными страданиями, из-за того, что она отождествляет себя с ними.
И степень того, как мы… до какой степени… Я, когда слушал это, испытывал тройственные страдания, которые причиняло мне одно живое существо (смех) и думал, что если бы я был роботом, то я бы не испытывал никаких страданий. Ну да, нажали на какую-то там точку, от которой больно, сигнал от этой точки пошел в мозг, в мозгу загорелся какой-то участок, этот участок кричит: «Сигнал тревоги! Сигнал тревоги!» И душа, которая находится там, она начинает паниковать страшно, и ей там ужасно, и она думает: «Надо отреагировать! Надо крикнуть, чтобы тот, кто причиняет страдания, перестал это делать!» (смех)
Но, в сущности, душа, она всё равно душа, она всё равно свидетель. То есть степень нашей вовлеченности в эти страдания очень сильно зависит от степени нашего отождествления с телом и с умом. И чем в меньшей степени мы вовлечены в это, чем в меньшей степени мы отождествляем, тем в меньшей степени мы будем испытывать это, и они будут влиять на нас.
Гуру Махарадж приводит пример в своей книге «Путешествие домой». Он рассказывает там про Ним Кароле бабу. Есть знаменитая история про Ним Кароле бабу, когда его ученик Рам Дасс, большой любитель и проповедник могущества ЛСД, дал своему духовному учителю в качестве маха-прасада большую порцию то ли ЛСД, то ли какого-то наркотика, чтобы посмотреть, что будет. Так вот, ничего не было. Результат был обескураживающим для него: никоим образом эта огромная совершенно доза психоактивного вещества не повлияла на него. Почему? По одной простой причине — потому что связи нету, слишком большого отождествления с телом нету, вообще нет отождествления с телом.
Вот. Поэтому, безусловно, есть эти страдания у души, которые связаны с телом и с умом. И даже наши придуманные страдания, то, что мы придумали в своем уме, они все равно в какой-то нашей субъективной реальности существуют. Поэтому надо, с одной стороны, стараться овладеть своим умом, чтобы он не слишком интенсивно, не слишком увлеченно придумывал страдания, которых вообще нет.
Как их отличить от каких-то реальных страданий? Расскажите какому-нибудь постороннему наблюдателю и поверьте его мнению — это самое главное. Самому очень сложно отличить, потому что все фантазии и творения нашего ума представляются нам абсолютно реальными именно потому, что мы слишком близко с ними находимся. А так да, они есть, они безусловно есть, но ровно до той степени, до какой мы себя со всем этим отождествляем.
И, знаете, как сидишь где-нибудь в кинозале или в театре, и что-то такое происходит, и ты весь там, все сознание там, все там дрожит, но надо в этот момент себя ущипнуть как-то и немножко откинуться в кресле и подумать: «Ну у меня-то все хорошо!» То есть, когда эти страдания приходят, надо ну хотя бы какой-то частью своего сознания сказать: «У меня все хорошо. У меня, как у души… Жалко конечно, что это происходит с тем, кого я очень люблю и с кем я очень близко общаюсь — с моим телом и умом, но у меня все хорошо. Так что как-нибудь…»
Вопрос:
Мы раньше решали проблемы материальными способами, а теперь стали решать ведическими способами, и это плохо, потому что даже в аюрведе и астрологии все время есть доля невежества. А в чём там невежество?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Это непосредственно слова из комментария Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, который объясняет, что все эти методы содержат некую авидью, потому что они… Что полностью лишено невежества, вернее, свободно от невежества — это наши отношения с Богом, чистые. Концепция того, что я душа, не имеющая никакого отношения к этому телу, и представления о том, что я изначально связан с Богом, — это чистая философия. Все остальные философии, они до какой-то степени исходят из отождествления себя с телом. А чтобы не углубляться в детали, можно взять три основные пути, которые есть и которые Кришна перечисляет в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» — это карма-йога, гьяна-йога и бхакти-йога.
Карма-йога — элемент невежества, который там есть, — это все-таки… она учитывает наше отождествление с телом, принимает его во внимание и исходит из этого и работает с этим отождествлением. Гьяна-йога — она в большей или меньшей степени, вся эта практика основана на отождествлении с умом. И в этом смысле там есть какое-то… Все остальные вещи — астрология, аюрведа и так далее, они в каком-то смысле производные от всего этого, какие-то родственники — «седьмая вода на киселе» от этих трех основных путей. Кришна говорит, что есть всего три основные пути: карма-йога имеет невежество в виде какого-то отождествления с телом, гьяна-йога — какого-то отождествления с умом.
Вопрос:
В лекции вы говорили, что тонкое проявление гордости — это думать, как бы лучше сделать здесь или там, то есть критиковать. И многие люди думают так и говорят, а остальные хоть и думают про себя, но не говорят. Как можно избавиться от этой врожденной у нас всех проблемы?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Это тот момент, когда я говорил о том, что, глядя на других и замечая, как другие неправильно действуют, мы… Да, это даже не очень тонкое проявление гордости (смех), но начинается с этого. Начинается с того, что я смотрю вовне и исхожу из того, что я есть некий эталон и начинаю… ну или по крайней мере, если я сам не эталон, то я точно знаю эталон, и я начинаю этим эталоном всех остальных мерить. Вот у меня есть мой аршин совершенства, я хожу вокруг и смотрю: «Ооо, этому два вершка не хватает, этому три вершка не хватает, а этот вообще даже никуда не годится».
Как от этого избавиться? Ну так и избавиться, чтобы… Когда мы начинаем понимать, что это не есть хорошо, что это что-то, что не поможет нам, то мы, соответственно, отмечаем, что этот процесс в уме происходит. Это, знаете, как в нашем мобильном телефоне приложение есть. И было бы хорошо, конечно, залезть туда, это приложение отключить полностью, чтобы это приложение не работало. Но, так как оно там есть, это некое бесплатное приложение к нашей карме. Приложение, которое в принципе в материальном смысле полезная программа, — оценивать всех, расставлять по ранжиру и смотреть, при этом оставаться самому абсолютно чистым и безгрешным. Так как мы не можем, к сожалению, отключить это все, то надо как бы перестать этим приложением пользоваться в том смысле, что оно вот там себе работает, а мы туда не заглядываем. Как есть приложения всякие, которые графики какие-то рисуют. Вот у меня сейчас приложение такое работает (смех), что-то оно там регистрирует. И приложение это точно так же будет работать, просто мы в него не заглядываем. Нам не очень интересно, что оно там насчитало и кого оно, как, по какому ранжиру выстроило.
Вопрос:
Есть такие ситуации, когда преданные очень активны в храме — старшие преданные, и после этого они выбирают домашнее уединение с поклонением домашним Божествам, чтением джапы и удаляются в домашнее служение, и им этого достаточно. Но после какого-то времени часть преданных так и остаются в домашнем поклонении, а часть вообще перестают практиковать. Почему это все происходит?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Мы же все очень зависим от мнения других людей, от мнения общества. И мы привыкли, мы тоже, опять же, запрограммированы так, мы привыкли, что нас должны хвалить. Начинается с наших родителей: мы зависим от родителей, от мнения родителей. Это реально, буквально вопрос жизни и смерти для нас. Соответственно, очень глубоко в нашем сознании записывается это представление о том, что другие должны меня любить, уважать, ценить.
И человек приходит в общество людей, которые по определению значимы для него. Нам в принципе не очень важно, если я иду по улице, и мимо меня идёт какой-то швейцарец, и он скривиться — швейцарцы этого не делают, они люди воспитанные, но, скажем, если бы мы были в какой-то менее цивилизованной ситуации, то человек, увидев странные одежды, мог бы вполне сделать какую-то рожу, но в принципе меня это мало волнует, его мнение, потому что я никак не завишу от его мнения, но мнение людей, от которых я завишу, людей, которые по определению близки мне, оно важно.
И человек приходит в это общество и начинает себе зарабатывать репутацию — взваливает на себя множество разных служений и так далее. И ему нравится, он делает это с энтузиазмом, не то, что он только мотивирован, но где-то на каком-то там фоне, где-то там на каком-то уровне его сознания, он при этом рассчитывает на то, что все остальные тоже оценят, похвалят его, и что он таким образом будет очень хорошим. Это, в сущности, инстинкт самосохранения. В основе этого лежит тот самый экзистенциальный страх, которым мы движимы, часто не отдавая себе отчета в том, как он влияет на наши поступки.
Но и он перегорает… Он либо перегорает, либо не дожидается той степени почтения, уважения и оценки, которую он ожидал и так далее, и у него происходит некая переоценка. И он бросается в другую крайность: он уходит куда-то там в уединённый бхаджан, он обижается на других, соблазн этот тоже очень большой есть. Я вам свою биографию рассказываю: то есть делаешь, делаешь, делаешь, делаешь, делаешь, делаешь, а потом тебе рассказывают всё, что о тебе думают на самом деле, и ты говоришь: «Ну и не надо!»
Человек уходит в какую-то другую, свою историю, в какую-то норку юркает свою и при этом думает: «Вот я докажу всем! Сейчас я буду читать по два лакха в день как минимум, как Нанда Бихари прабху, или буду так поклоняться Божествам, что Они будут приходить ко мне, и Они будут меня любить». Ну а потом мы все равно какой-то необходимой поддержки не получаем, а она нам нужна, не чувствуем какого-то взаимодействия с Божествами, а с людьми мы сами связи разорвали по той или иной причине. Ну и начинаем искать этого в другом месте.
Это, к сожалению, часто бывает. И поэтому главное — достаточно рано поймать себя на этих мотивах и постараться свои мотивы исправить. Потому что в тот самый момент, когда мотив мой становится если не абсолютно чистым (это, наверное, трудно ожидать), но по крайней мере достаточно чистым, мы начинаем чувствовать то, что нам нужно от Кришны. Вся эта динамика, причиной её является недостаток этой любви, в которой мы нуждаемся, от Кришны, так как мы не получаем этого от Него, мы пытаемся найти это от других людей, а люди нам… Этот мир так устроен, что люди никогда не дадут нам то, что нам нужно. Никогда! Никогда мы не получим то, в чём мы нуждаемся. И чем скорее мы это поймём, чем скорее мы перестанем искать это в других людях и поймём, что не надо, не там надо это искать, что надо искать эту вещь от Кришны, Он даст нам, но для этого надо свой мотив исправить, то тем меньше будет вероятность всех этих каких-то нежелательных процессов. Пропорционально тому, сколько мы будем получать этого reсiprocation from Krisna, мы будем менее зависимы.
Вопрос:
Как прийти к этому? Как этот мотив меняется?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Как мотив меняется? На самом деле понятно, что мотив трудно поддается сознательному изменению. Но по крайней мере, если мы поймали себя на неправильном мотиве, то мы сможем искать людей, у которых мотив правильный. Мотив меняется не в результате наших сознательных усилий, или если он и меняется в результате сознательных усилий, то очень медленно, но в результате общения с человеком, у которого другие мотивы, он поменяется очень быстро. Так что если мы поймали себя на этом неправильном мотиве, то надо искать общения.
Вопрос:
Я хотел спросить по поводу смаранам. Вы ещё в Симхачалам говорили про эти стадии смаранам. И есть разные понимания у преданных как это происходит. И вот на примере слушания — вначале смаранам у нас возникает, когда мы слушаем кришна-катху. И вот, слушая, у меня есть некий запас внутренних усилий. Я его могу приложить, только чтобы оставить все и превратиться в слух, и что придёт из этого, то придёт, внутренне — это один вариант. Второй вариант — я могу, параллельно слушая, пытаться представлять то, что я слышу в своем уме во время лекции. Как вот правильно?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Я не думаю, что тут есть какой-то однозначный рецепт, потому что у людей по‑разному устроен орган восприятия. Есть люди с богатым визуальным воображением, которые очень быстро процессируют получаемую слуховую информацию и превращают её в некие визуальные образы. А есть люди, которые не очень-то способны к этому. И ни тот, ни другой тип людей не имеет каких-то дополнительных преимуществ, когда речь идёт о смаранам.
Дополнительным преимуществом для смаранам является смирение, когда я действительно пытаюсь искренне услышать то, что мне хотят сказать, максимально не искажая его какими-то своими фильтрами или какими-то своими концепциями, которые у меня есть. Это мы делаем бессознательно.
Теперь, как эта информация будет преображаться у нас в уме — это не так важно. Она может превращаться в образы, может не превращаться в образы. Но, если она доходит без этого вот фильтра, она попадёт очень глубоко и оставит глубокий духовный след, который, соответственно, поможет нашему смаранам.
Тогда как даже если мы что-то воображаем, это все равно будет мультфильм, который мы представляем у себя, и это необязательно поможет смаранам. Вернее, оно поможет смаранам, но при смаранам мы будем видеть мультфильм, а не что-то такое реальное.
Вопрос:
На примере вы говорили, что мы соединяем две практики: слушание «Шримад-Бхагаватам» и воспевание святого имени, они идут вместе. И вот мы, допустим, могли вечером читать «Шримад-Бхагаватам» или слушать, и у нас что-то осталось в сердце, чуть-чуть, и потом утром мы читаем джапу. Мы можем перед джапой — нормальна ли эта практика? — вспомнить то, о чём я читал вчера, сознательно, или же оно должно прийти…
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Нет-нет, необязательно, мы можем вполне сознательно вспомнить это. Это углубит самскару оставленную, мы вполне можем освежить это немножко. Поэтому, собственно, и существует эта практика заучивания стихов наизусть, потому что, заучивая стих наизусть, зная как следует смысл этих слов, зная разные значения и оттенки эмоций, которые эти слова несут, мы сможем во время джапы помнить об этом, потому что вот стих уже есть. Этот стих не просто плоское что-то, этот стих у нас уже приобрёл трехмерную какую-то форму с множеством смыслов и оттенков эмоций, которые в нём. И да, если мы не запомнили наизусть, то надо ещё раз заглянуть в книгу.
Вопрос:
Вы в Симхачалам читали свой рассказ про пурва-рагу и дошли до момента, когда Кришна достал флейту, и она начала сама играть. И я чуть-чуть не понял. Мне всегда казалось, что Кришна в Свою флейту всё Свое сердце вложил, а Вы говорили, что флейта как бы сама…
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Этот момент в рассказе — это описание того… Это не то, что она сама начинает играть, это то, как с точки зрения Кришны, как Он воспринимает звук этой флейты. И, в общем, с точки зрения музыканта… для человека, хорошего музыканта… Человек плохой, вот он знает, что есть такие-то клавиши, и эти клавиши нужно нажимать вот в таком-то порядке. И да, он что-то извлекает из этого инструмента. Но есть большая разница между тем, что у него тут в сердце (показывает на сердце) и теми звуками, которые исходят. А хороший музыкант, он же забывает о том, что есть инструмент. Инструмент не является посредником между ним и между его сердцем и аудиторией. Он даже не видит, каким образом все это проходит через инструмент, все это сразу же выходит из сердца и выливается. И в этом смысле Кришна, Он подносит флейту к губам и потом Сам слушает и думает: «А откуда она знает, что у Меня там на сердце?» Это всего лишь поэтическое описание того, что происходит, когда нет посредника, когда человек научился высказывать свои чувства непосредственно, пользуясь какими-то средствами, но при этом он говорит напрямик. Они не мешают ему.
Вопрос:
Как практически нам победить вожделение? Не является ли выходом то, что вожделение является частью материального мира и в своей стадии оно проходит четыре этапа развития — это голод, насыщение, пресыщение и отвращение. И является ли выходом удовлетворить его?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
То есть довести это до состояния отвращения (смех). Беда заключается в том, в такой логике… это в принципе как бы логичная гипотеза. Беда этой гипотезы заключается в том, что самскара всякий раз, когда мы даём ей волю, она становится глубже. И да, в какой-то момент наши попытки воспроизвести тот же опыт удовольствия через этот же самый процесс, они становятся все более и более мучительными. Мы понимаем, что что-то никакого удовольствия нет, но тем временем мы уже попали в капкан к этому, мы попали в рабство к этому.
Недавно буквально мне человек рассказывал про свою наркотическую зависимость. И он говорит, что «в какой-то момент я обнаружил себя абсолютно полностью… мне противно, я не получаю вообще никакого удовольствия от этого, никак моя система не отзывается на это, никоим образом позитивным, потому что там уже все выжжено и убито — все эти рецепторы, которые давали яркие ощущения, их уже нет, они уже убиты из-за этих злоупотреблений. Но при этом я ничего сделать не могу. Потому что, если я перестаю это делать, ещё хуже. Мне и так плохо, и так ещё хуже, а потом ещё хуже. И поэтому это тупик».
И правильный способ — все-таки не пытаться найти выход так, потому что… Оно может быть… Даже в «Шримад-Бхагаватам» говорится, что огонь можно затушить большим количеством топлёного масла, если на него вылить, то есть этот вариант даже в «Шримад-Бхагаватам» предусматривается, но это все-таки не самый лучший и точно не самый безопасный путь.
Более надёжный путь — это как следует… Почему оно так преследует нас? Потому что у нас всё равно остаётся некая иллюзия того, что таким образом я стану счастливым. И чем скорее я от этой иллюзии внутри избавлюсь, и чем скорее я пойму, что это не только не сделает меня счастливым, но ещё и будет источником страданий, наоборот, принесёт какие-то страдания, тем легче я от этого избавлюсь. Как люди долгое время могут пытаться избавиться от привычки к курению. Долго могут пытаться и никак не могут избавиться. Почему? Потому что внутри живёт эта надежда: «Ну да, хорошо бы избавиться, но на самом деле, может, это не так уж и нужно. Может, это все-таки даст мне какое-то удовлетворение». И пока вот такое отношение есть: «я как бы хочу избавиться, но в то же время где-то в глубине не очень хочу избавиться», то, конечно, не избавимся никогда.
Я очень люблю эту цитату из Блаженного Августина, который говорит, что «в юности я был очень испорченным человеком и я молил Бога: „Господи избавь меня от вожделения!“ Но потом торопливо добавлял: „Но только не сейчас!“» (смех) То есть вот это «только не сейчас», вот эта формула: «это значит, что, ну в принципе… у меня… я ещё не до конца понял, что мне этого не надо». Но вот с этим примером, примером с курением, человек очень быстро избавляется, мгновенно, так, как будто бы у него никакой привязанности и не было, когда вдруг он приходит к врачу, и врач ему говорит: «У тебя рак легкого!», или что-нибудь ещё случается, и человек бросает мгновенно просто потому, что он понимает, что это реально. До этого он думал: «Ааа, как-нибудь пронесёт, авось, то, сё… А, может, ещё и счастливым чуть-чуть стану»
То есть тут речь идёт… Более эффективный способ понять, что это не нужно и что это не просто не нужно… Если бы это было просто не нужно, то тоже бы сложно было избавиться, а то, что это станет источником каких-то страданий и неизбежно станет источником страданий, потому что… Отдельный вопрос, не хочется слишком много о нём говорить, но это не такая безобидная вещь.
Все четыре регулирующих принципа, все четыре, все четыре вещи — это дофаминовые зависимости. Действующим, скажем так, химическим механизмом этого опыта, к которому люди так привязываются, является нейротрансмиттер дофамин и вся эта дофаминовая система. И чисто на, скажем так, физиологическом уровне, что происходит? Люди возбуждают эту систему и как бы пользуются этим.
Первое — очень интересная вещь, у меня уже практически написана книга, я никак не могу её дописать, как раз этой теме посвящена, и я там подробно изучал. Для меня это было открытием, что у всех четырех регулирующих принципов, вернее, их противоположностей, один и тот же механизм абсолютно. Именно поэтому они и запрещены.
Первая характеристика этого рода опыта — это то, что он на самом деле длительного счастья не даёт. Он даёт очень яркое ощущение счастья, ощущение предвкушения счастья: «Сейчас будет, сейчас, сейчас!» и потом: «Ой, что это такое было? Опять надули, опять кинули!» (смех). То есть на самом деле человек не получает какого-то удовлетворения, с которым он может жить, которое он может нести. И каждый раз, когда происходит этот обман, это на самом деле реально обман, это мышеловка изначальная: сейчас счастье будет! Бросаешься на это, а получаешь тут и думаешь: «Что было-то? Было что-то или не было?» Удовлетворение в душе, в сердце не стало, жажда счастья становится ещё больше и думаешь: «Наверное в следующий раз получится, в этот раз не получилось». Ну и так без конца, как в сказке «Про белого бычка». То есть это первое. Первое — надо понимать, что на самом деле реально счастья нет и есть только некий обман, приманка — ожидание счастья.
И, во-вторых, то, что мы выжигаем эту систему, которая на самом деле предназначена для того, чтобы помочь нам найти Бога. Конечное предназначение дофаминовой системы — это заставлять нас искать высшую цель и высшее блаженство. Она для этого предназначена, а мы её растрачиваем на другие вещи, если чисто с физиологической точки зрения на все это смотреть.
В общем, если меня благословите, я допишу эту книгу наконец…
Продолжение вопроса:
А практический выход?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Практический выход — терпеть. Не только терпеть. Терпеть — это хорошо. Терпение помогает потихонечку как бы эту самскару ослабить. Одновременно с этим надо пытаться получить духовный опыт, который претворит это; одновременно с этим надо занимать свой разум чем-то, что ему нравится. Очень важно заниматься чем-то, что меня воодушевляет, вдохновляет, то, что мой ум делает… Потому что секс, так же как и наркотики и другие вещи, — это самый простой способ…
Да, ещё один очень важный момент — это не доводить себя до стресса, потому что очень часто люди, находящиеся в хроническом стрессе, они таким образом пытаются избавиться от стресса. У них есть стресс, и этот стресс может быть вызван какими-то обстоятельствами давящими, этот стресс может быть вызван просто общей неудовлетворенностью внутренней: «Ну вот, я чувствую неудачу, неуспех. Я неудовлетворён своей жизнью, своим нынешним положением». И вот человек таким образом как-то от этого стресса избавляется.
Поэтому надо заниматься тем, что воодушевляет, и надо слушать о том, как это не сделает счастливым. Потихонечку-потихонечку это будет уходить, не так быстро, как хотелось бы, но в принципе от любой зависимости можно избавиться. По милости Кришны это может произойти мгновенно. Такие ситуации я тоже видел, когда щелчком человек становиться свободным, просто потому что искренне он обратился к Кришне, и Кришна сказал: «Be free!»
Вопрос:
Какое место философия занимает в нашей жизни, и какое место истории о Кришне занимают в нашей жизни? Какое место у одного и у другого должно быть в нашей садхане: изучение философии и истории о Кришне?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Для разных людей ответ будет разным в зависимости от склада ума, в зависимости от уровня духовного развития. И то, и другое всегда должно быть в нашей жизни. Но вначале человек хорошо должен понять философию, хорошо понять сиддханту. И философия, или сиддханта, она описывает айшварья‑гьяну, она описывает могущественную, величественную картину творения с Богом во главе. И, в сущности, эта айшварья-гьяна является фундаментом для понимания мадхурьи. Если у нас нет представления об айшварье Бога, то мы никогда Его сладости тоже не поймём, поэтому сначала надо выстроить хороший фундамент.
Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет это в «Рагавартма-чандрике», что Кришна сладкий не потому… Мадхурья Кришны… Не нужно думать, что мадхурья Кришны заключается только в том, что ну вот Он такой вот маленький. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: «Тогда любой ребёнок тоже был бы олицетворением мадхурьи». Мадхурья Бога — это понимание того, что Он весь такой сладкий, доступный, красивый, привлекательный, но в то же самое время Он Бог, в то же самое время Он Всемогущий, Всеведущий и так далее. Сочетание этих двух пониманий, на первый взгляд противоречивых, оно рождает опыт мадхурьи, полностью заслоняющий от нас всё остальное.
Поэтому сначала нужно очень хорошо понять айшварью, и это будет фундаментом мадхурьи. Если мы с самого начала будем читать рассказы… Поэтому Шрила Прабхупада, когда он написал «Krsna, the Supreme Personality of Godhead», он там рассказывал эти истории. Но при этом все время, хотя это нарават-лилы, хотя это человеческие лилы Кришны, там он все время нам напоминает, что речь идёт о Верховной Личности Бога, и что это Бог, и не забывайте об этом. Поэтому на начальных этапах философия, сиддханта, понимание айшварьи Господа, понимание своей собственной ничтожности, незначительности, они очень важны. На более высоких этапах лила будет более важна, потому что фундамент уже есть, можно строить дом.
Вопрос:
В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» рассказывается про Аванти-брахмана, что его избили, выгнали из дому, родственники ограбили его, лишили его всего. Он стал абсолютно бесполезным, люди гнали его отовсюду, потому что он был очень скупым человеком до этого и так далее… И в конце концов из него вырвалась песня, в результате этого горького опыта, что на самом деле все эти страдания — это просто то, что происходит в моем уме, это нечто творящееся в моем уме. Как пользоваться этим утверждением: должны ли мы всем тем, кто страдает, милосердно объяснять, что все это происходит в их уме, и что они в полной майе? Или мы должны своему уму проповедовать о том, что да, это все в нашем уме, и что надо поменять отношение к этому?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Да, в любом случае мы можем говорить это другим, но только тогда, когда мы сами искренне практикуем это. Если мы сами не практикуем это, а других учим, то ни к чему хорошему это не приведёт. Но что касается того, как практиковать это самому, это можно практиковать самому, потому что это поможет нам дистанцироваться от своего ума. В то же самое время не надо переоценивать нашу способность дистанцироваться от своего ума.
Во времена Шрилы Прабхупады был ученик, который пришёл к хирургу и гордо заявил, что ему никаких анестетиков не надо, что он йог и что операцию ему нужно делать без наркотиков. Хирург очень долго его уговаривал, а потом посмотрел на него, улыбнулся и сказал: «Ну хорошо!» Его представление о том, что он великий йог, очень быстро рассеялось, он не смог дистанцироваться от своего ума и от страданий, которые он при этом испытывал. Поэтому да, мы должны потихонечку делать это, потихонечку, потихонечку, как бы…
У меня был период, когда я очень хорошо это понял. В уме бушуют какие‑то бури. В уме какие‑то эмоции: одни, другие, третьи, и просто невозможно — он как будто бы полностью не подчиняется тебе, и ты стараешься быть наблюдателем. И попытки эти столь же успешны, сколь успешны попытки человека в шторм, оказавшегося в открытом море, на какой‑то утлой яхте, наблюдать за этим штормом. И единственная надежда при этом — это как-то ухватиться за мачту, держаться за этот флагшток, или за эту мачту, и, держась за эту мачту, пытаться наблюдать за этим и говорить: «Это вообще меня не касается!» (смех). Если эта мачта есть, и если за неё ухватиться, то да, до какой‑то степени можно оставаться в этом состоянии, по крайней мере тебя не смоет, не снесут эти волны, не унесут в открытый океан.
И эта мачта, за которую мы держимся, — это наше сознание Кришны, наше понимание, наш какой‑то духовный опыт. То есть если у нас такая мачта есть, то тогда посреди всех этих бурных вещей, которые будут происходить… Скажем, в норме, когда у нас всё более или менее хорошо, и я говорю… и там у меня заусенец какой-либо появился или заноза вошла, я думаю: «Ну я вообще не ум, это всё в уме моём происходит». Это не проблема. Если это небольшое страдание, то с ним нетрудно справиться. Когда речь идёт о серьёзных испытаниях — они будут со всеми, когда реально ни о чём другом думать нельзя, и там внутри всё бушует, «девятый вал», эмоции в нашем уме — то да, нужно всё равно об этом говорить. Но, чтобы это было эффективно, нужна еще эта самая мачта, за которую я держусь, чтобы не снесло, — мачта сознания Кришны, с которой я всё это говорю. Ещё лучше забраться туда повыше, на эту мачту, и сверху пытаться наблюдать и говорить, что «это меня не касается! Я тут!»
Вопрос:
Вы сказали сегодня, отвечая на вопрос, что мы в такой ситуации оказались, и бесплатный сыр в мышеловке, и он меня как‑то сбил с платформы моего представления о том, в какой я ситуации. Я просто в шоке, так сказать, потому что я позитивно себе это объясняла тем, что какая я такая прямо благочестивая, что я в прошлых жизнях себе эту карму заработала и сейчас…
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
То есть это не долг, а просто возвращение…(смех)
Продолжение вопроса:
Да, и я как‑то даже действовала из позитива, у меня какая-то энергия даже от этого появлялась, но Ваш ответ меня обескуражил… Я как‑то приуныла. Получается, что я себе сейчас такое чудо заработала, и мне потом надо отдавать долг. И у меня сразу аналогия пришла, когда Вы рассказывали о фильме «Сталкер»: ситуация, когда человек пришёл в комнату желаний, и он искренне думал, что желал блага для других и искренне молил об этом. И когда он вышел из этой комнаты, он обнаружил у себя большую сумму денег, но это плачевно закончилось: он повесился через два дня — по фильму, по сюжету. Я просто почему‑то себя сейчас почувствовала в такой ситуации, что я… Накануне перед ретритом, перед этой встречей, мне один преданный сказал, что, если мы читаем маха-мантру в гуне страсти, у нас есть потаённые желания, которые мы, даже интроспектируя в себя, не можем их осознать. Но по факту у меня был вопрос: а какой мы тогда плод получаем? И он сказал: «Тогда исполняются ваши материальные желания!» И у меня сейчас это всё так в голове соединилось, и Вы вот так ответили, и я подумала, что вот, наверное, это я так читаю маха-мантру и получаю вот такой результат.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Тут не нужно быть слишком уж ментальным по этому поводу. Надо честно стараться действительно не залезать в долги, и если… Это, в общем‑то, общий принцип: в любых отношениях нам нужно следить за тем, чтобы мы отдавали больше, чем получаем. Потому что понятно, что в любых отношениях, в какие бы отношения мы ни вступили, мы что‑то будем получать. Но искусство — в том, чтобы стараться отдавать больше. Я знаю это по примеру своего общения с Гуру Махараджем. Когда кто‑то что‑то даёт, он старается сделать так, чтобы он отдал больше. Невозможно сделать так, чтобы дать ему больше, чем… Он всегда готов отдать, но при этом, когда кто‑то что‑то даёт, отвечая на это, он старается как‑то сделать так, чтобы он отдал больше.
В этих отношениях тоже, да, мы принимаем… Иначе говоря, чтобы к нам ни приходило, никогда не нужно принимать это как нечто должное: «Ну да, вот я такой, вот я такая, чем-то я заслужила». Надо все равно стараться как‑то чем‑то отдать. Понятно, что эти возможности в Вашей конкретной ситуации могут быть ограничены естественным образом. Ну всё равно, по крайней мере надо честно пытаться отдать.
Продолжение вопроса:
То есть я правильно поняла, я тоже это себе объясняла, что мне дает как бы мифическое существо — государство, и поэтому я…
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Мифическое существо может дать только мифические вещи, а так как получаем мы нечто вполне реальное, то и существо это не совсем мифическое…
То есть так получается, как в отношениях с людьми, надо точно так же в этой ситуации?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Точно также, да. Стараться. Но это принцип.
А кому отдавать это долг? Государству? Гражданам Германии? Или просто людям?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Подумайте, что вы можете отдать. Но по крайней мере настройтесь на это — это уже будет хорошо. Подумайте, как, что, минимум можно язык попытаться изучать — это тоже хорошо. Ну да, потому что это неправильно, что, если мы живём где-то и даже не изучаем языка и так далее. Как минимум это.
Харе Кришна!
Шрила Прабхупада ки джай! Гоура Премананде! Харибол!
Ссылка на лекцию: https://www.goswami.ru/lecture/5448
