Слово авагья значит буквально «высокомерие», когда я свысока смотрю на духовного учителя.
Это очень сложная вещь, потому что что значит, что «духовный учитель — не обычный человек»? Он, как все люди, спит, ест, ходит в туалет. Иногда совершает какие-то ошибки очевидные совершенно, детские. Иногда проявляет какие-то другие стороны личности, которые сложно считать трансцендентными. И, тем не менее, шастра очень подчёркивает этот момент: духовного учителя нельзя считать обычным человеком.
Даже если я просто говорю: «Ну да, ну да, с кем не бывает? Ну да, он хороший, но вот бывает такое» — это оскорбление. Потому что, когда мы таким образом смотрим на духовного учителя, мы лишаем себя возможности услышать, как Кришна говорит с нами через него. Духовный учитель становится проводником энергии Кришны, знания Кришны, Его милости в нашу жизнь. Но для того, чтобы этот канал действовал, для того, чтобы этот канал был чист, нам нужно постоянно правильно стараться смотреть на него: Сам Кришна говорит со мной сейчас. И я принимаю, нравится мне это или не нравится, кажется мне, что он прав, или мне кажется, что он неправ.
Шрила Прабхупада говорил, формулировал эту вещь таким образом: «Мой учитель, прав он или не прав, всегда прав». Да, кто-то может злоупотреблять этим. Но на самом деле для ученика, если он таким образом смотрит на духовного учителя, если он видит в нём проводника милости Кришны, через которого милость приходит на него, он может по-настоящему ощутить эту милость Кришны. В тот самый момент, когда он посмотрит на него как на обычного человека — всё, отношения прервутся, и поток милости тоже остановится.
Это очень сложная вещь, мы не должны искусственно каким-то образом накручивать себя. Но в то же самое время мы должны снова и снова напоминать: «Кришна может говорить с нами через любого человека». И нам нужно, чтобы Кришна с нами говорил. Мы не слышим голоса Кришны из сердца в образе Сверхдуши. Нам нужно, чтобы кто-то сказал нам что-то на понятном нам языке, желательно на русском, так? Чтобы дошло.
И надо понимать, что всякий раз, когда духовный учитель даёт нам наставления, мы не должны мерить эти наставления своим собственным аршином: «Да, это мне нравится, значит, это верно. Да, это совпадает с моими представлениями, значит, он прав. Когда что-то не совпадает с моими представлениями, значит, он неправ». Таким образом мы реально обрекаем себя на духовный голод, потому что через слова духовного учителя к нам приходит питание от Кришны. Кришна пытается вырастить, взрастить наше духовное тело. И единственный способ, канал, через который может прийти эта энергия, это пушти, питание от Кришны — это через слова духовного учителя.
Поэтому мы каждый день поём: гуру-мукха-падма-вāкйа / читтете корийā аикйа — «Пусть же слова, исходящие из уст моего духовного учителя, станут едиными с моим сознанием. Пусть моё сознание запрограммируется этими словами, пусть оно настроится на то, что он говорит, чтобы я в конце концов увидел этот мир его глазами».
И я рассказывал в лекции позавчера, когда объяснял победу Господа Гауранги над Кешавой Бхаттой, про Нараяну даса Бхакти-судхакара, или профессора Саньяла, которого в Гаудия-матхе любовно люди называли «профессор-бабу», значит «дядюшка-профессор». Он пользовался особым уважением. И его преданность своему духовному учителю была совершенно невероятной.
Он сам знал английский язык на очень высоком уровне, его английский язык сложно читать без словаря. Многие люди, которые выросли в англоязычной среде, вынуждены пользоваться словарём для того, чтобы читать его книги, написанные по-английски.
Но если Бхактисиддханта Сарасвати… А иногда он делал ошибки в английском языке, он не был таким уж большим знатоком английского. Он хорошо, очень хорошо знал английский язык, но иногда он допускал какие-то грамматические ошибки или ещё какие-то. Всякий раз, когда он делал ошибку в английском языке, профессор Саньял говорил: «Нужно пересмотреть правила английского языка». (смех) Его вера в духовного учителя, в непогрешимость духовного учителя была абсолютной. Он готов был поднять этот вопрос. Он говорил: «Надо поднять этот вопрос! Отныне английский язык должен быть другим, потому что мой духовный учитель лучше знает, как говорить по-английски».
Даже тень сомнений не приходила к нему в ум посмотреть в этот момент свысока на своего духовного учителя, обнаружить ошибку в словах духовного учителя и уж тем более попытаться указать на эту ошибку, слегка, дескать, «ну он хороший, но… с кем не бывает…»
И когда у него спрашивали, почему он хочет к Кришне или так или иначе, он говорил всякий раз: «Потому что мой духовный учитель хочет, чтобы я пришёл к Кришне. Так как он хочет, я тоже туда иду. Сам я ничего не понимаю: нужно мне туда или нет, но, так как мой духовный учитель хочет этого, я иду к Кришне. Это его воля, и я всего лишь навсего инструмент в его руках».
Это гуру-бхакти. Шрила Джива Госвами прославляет её. Он говорит, что когда человек предан Кришне, и преданность Кришне стоит в его сознании впереди, а всё остальное позади, то это очень высокий уровень чистого преданного. Но если для него преданность гуру выше, чем преданность Кришне, то такой человек получает особую милость Кришны.
Поэтому обязательства, которые мы берём сегодня перед собой, они непростые — это, безусловно, сознательная готовность избегать оскорблений, но также готовность сделать своё сердце единым с сердцем своего духовного учителя, что очень и очень непросто! Потому что мы все держимся за свою независимость, не хотим отпускать её. И прежде всего наша независимость проявляется в этом понимании того, что «я лучше знаю; та призма, сквозь которую я смотрю на мир, — это самая правильная призма; все остальные должны сделать читтете корийā аикйа — начать смотреть на мир так, как я смотрю на него».
И это гуру-бхакти, которая прославляется во всех традициях бхакти и даже у имперсоналистов. Даже имперсоналисты прославляют гуру-бхакти.
Шрила Шанкарачарья… у него был ученик, который получил имя Тотакачарья. И этот ученик прославился тем, что в какой-то момент он экспромтом произнёс стих, написанный размером тотака. Это очень изощрённый размер, сегодня мы с вами будем петь бхаджан Сарвабхаумы Бхаттачарьи, написанный в этом размере.
И этот Тотакачарья до того, как он стал Тотакачарьей, он был простым слугой Шанкарачарьи, стирал его бельё, он не знал санскрита. Но когда Шанкарачарья решил продемонстрировать силу гуру-бхакти… Когда он опаздывал, а Шанкарачарья не начинал урок для всех остальных, которые сидели и возмущались, почему он не начинает урок, ожидая какого-то неграмотного прачку, то Шанкарачарья попросил его: «Ну-ка, прославь своего гуру!» И один за другим стихи на санскрите в этом очень изящном ритме стали сходить с уст Тотакачарьи. И в конце концов Шанкарачарья сделал его одним из своих преемников, одним из четырёх преемников.
Гуру-бхакти — это ключ к духовному успеху. И это самое сложное, что может быть, потому что наша привычка оскорблять, она, скажем так, чаще всего проявляется, к сожалению, по отношению либо к другим вайшнавам, либо, в каких-то совсем уже тяжёлых случаях, к духовному учителю.
Поэтому, пожалуйста, как следует запомните: третье оскорбление святого имени — это очень тяжкое оскорбление. Святое имя не терпит, когда мы оскорбляем того, через кого оно к нам пришло.
Спасибо большое!
Ссылка на лекцию: https://www.youtube.com/watch?v=50P722l9oJA&t=2s
