Аннотация:
Истории и вопросы:
— духовная любовь не зависит от гун и неизменна, Бог предстает в том виде, котором мы хотим Его любить. Как пример приводится история о матушке Пишиме, которая «подрастила» Божеств, которым она служила в ватсалья-расе, для преданного, который хотел Им служить в сакхья-расе;
— вопрос о том, почему живые существа, являющиеся вечными индивидуальными дживами, личностями, превращаются в безличный Брахман;
— вопрос о том, можно ли как-то на материальном уровне объяснить всевозрастающую любовь;
— вопрос о том, если мы помещаем Кришну в центр, но другие недовольны этим, значит ли это, что мы не Кришну в центр поместили, а опять своё эго.
Харе Кришна! В этом небольшом семинаре за то время, которое отведено нам на него, я пытаюсь рассказать непростые вещи. Смысл этого семинара в том, чтобы мы ясно поняли, какова цель наших устремлений, вернее, устремлений человека, который решительно настроен идти по пути бхакти, по пути бхакти-йоги, или йоги любви.
Что это за духовная любовь? Очень часто люди дешево относятся к этому понятию «божественная любовь»: «божественная любовь», «я желаю вам божественной любви!» Я тоже желаю вам божественной любви! Надо хорошо понимать, что это не так просто, что за этим стоит наука, настоящая наука. Легко сказать «безусловная любовь», легко сказать «божественная любовь», гораздо сложнее даже понять, что это значит, а уж тем более понять, как её обрести.
Но смысл того, о чём мы говорим, это ясно по крайней мере настолько, насколько это возможно объяснить природу того опыта, который получает человек, достигший этого уровня. Опыт невозможно объяснить, опыт невозможно передать. Если человек никогда не ел, я не знаю, пиццу, ему очень сложно объяснить, что испытывает тот, кто ел пиццу, для этого надо её попробовать. Опыт не объясняется словами.
Но, тем не менее, ровно настолько, насколько опыт можно передать словами, ровно настолько, насколько мы можем представить себе до какой-то степени, что испытывает человек, достигший этого уровня, ровно настолько этот семинар будет успешен. И тут, конечно, стоит не забывать о том, что всякий раз, когда мы говорим о Кришне, Кришна вмешивается, и Он может даже в этих словах, которые на первый взгляд являются просто материальными звуками, дать нам возможность почувствовать что-то, что мы не ощущали до сих пор. Поэтому всё равно стоит об этом говорить и стоит думать о том, куда же я хочу прийти, чтобы ещё раз убедиться в этом и утвердиться на этом пути.
Я много раз говорил, и вы сами знаете, что любовь на санскрите называется прити или према. Это тот корень, который есть в слове «приятно» в русском слове, «приятный», то есть «доставляющий удовольствие».
Иначе говоря, любовь — это опыт счастья, мы говорили об этом. Это опыт, когда счастье переполняет человека, когда хочется делиться им с другими. И даже материальная любовь, опыт которой у нас есть до какой-то степени, у разных людей в разной степени, но, тем не менее, даже она даёт нам некоторое понимание о том, что такое божественная любовь. Собственно, этот опыт и даётся нам для того, чтобы, с одной стороны, разочаровать нас во всех суррогатных формах любви, доступных здесь, а с другой стороны, чтобы всё-таки слегка нас туда заманить.
И позавчера я говорил очень важную вещь, что привязанность есть привязанность. И опыт привязанности, который мы имеем здесь, к чему бы она ни была, — это, в сущности, та же самая любовь, только обращённая не на тот объект, на который нужно. И поэтому, изучая психологию человека, который привязался, который думает только об объекте своей привязанности, не может избавиться от этих мыслей, она до какой-то степени объясняет нам, что испытывает человек, который обрёл настоящую духовную любовь.
То есть, с одной стороны, притяжение, или сила притяжения, которую мы испытываем, когда нас тянет к чему-то, включая тягу пьяницы к бутылке спиртного, с одной стороны, он такой же, с другой стороны, он всё-таки другой, потому что две разные энергии Бога отвечают за тот и другой опыт. И нужно очень хорошо понять, как эти две энергии работают.
Сегодня будет непростой у нас с вами материал, поэтому пристегните привязные ремни, мы отправимся с вами в это путешествие. И я очень надеюсь на то, что мне удастся хотя бы чуть-чуть, до какой-то степени объяснить, как описывают люди, испытавшие эту духовную, божественную любовь, всепоглощающую, которая затмевает всё остальное, этот опыт бесконечного счастья, как они её описывают, и что они описывают, и что происходит при этом, главное. Пожалуй, самое важное из того, что мне хочется сегодня сказать, — это даже не попытаться передать до какой-то степени этот опыт, а объяснить, какие ошибки, какой путь лежит к обретению этого опыта и какие ошибки мы часто допускаем в своих попытках его как-то получить.
Так вот, когда человек любит, сейчас мы говорим о любой любви, неважно, любовь есть любовь, даже материальная любовь — это любовь, великие святые, они описывают, изучавшие этот опыт и наблюдавшие за собой, они говорят, что всё то, что испытывает человек в этот момент, когда очень сильное притяжение возникает в его сердце к какому-то объекту любви, когда ему хочется направить свою энергию на этот объект, отдать себя, отдать свою душу, своё сердце, — всё это укладывается в три желания. И эти три желания, которые испытывает человек в этот момент, они сами по себе доставляют ему счастье.
Первое желание — это прапти-абхилаш, это человек хочет обрести, стать ближе к объекту, к тому, кого он любит. Ему хочется быть близко, ему хочется находиться рядом. Он постоянно думает о том, как сделать так, чтобы эта дистанция, которая отделяет его от того, кого он любит, уменьшилась.
Второе желание, которое, опять же, переполняет человека радостью, — это желание доставить какое-то удовольствие или сделать что-то такое, что понравится тому, кого мы любим.
Однажды мне написал один ученик замечательное письмо. Он вспоминал свою первую любовь. И он говорил: «Это было совершенно незабываемое ощущение! Я постоянно думал о том, что сделать так, чтобы ей это понравилось. Я медитировал, я думал, какие цветы ей понравятся. И в медитации своей я видел этот букет, который ей понравится. Я покупал именно этот букет, приносил, видел ее улыбку, я понимал: я угадал! И сердце моё переполняло необычайное счастье. Потом я медитировал». То есть это в принципе йога. Это интенсивная форма медитации, когда мы соединяемся с объектом своей любви и, соединяясь с объектом своей любви, угадываем, что хочется тому, кого мы любим, что ему нужно. И тут происходят чудеса. Он говорил, что «это было поразительно! Эти чудеса происходили со мной до тех пор, пока она меня не разлюбила, пока она не вышла замуж за другого». Но это уже мелочи, это детали. Это второе желание — анукула-абхилаш, сделать что-то, что понравится тому, кого мы любим.
И сухрида-абхилаш — это желание очень сильное близости, открытости, сердечной близости. И желание так или иначе почувствовать, вернее, ощутить эту близость, соединившись на уровне сердца с тем, кого мы любим.
И эти желания сами по себе делают человека счастливым. Это удивительный опыт, который трудно объяснить логически. Человек забывает о себе, он думает о том, кого он любит, и при этом одновременно с этим он любит всех остальных.
Есть замечательные стихи Ахмадулиной, которые мне очень нравятся в этой связи цитировать:
В том декабре и в том пространстве
душа моя отвергла зло,
и все казались мне прекрасны,
и быть иначе не могло.
Любовь к любимому есть нежность
ко всем вблизи и вдалеке.
Пульсировала бесконечность
в груди, в запястье и в виске.
(«Дом»)
Это очень хорошее описание этого опыта, когда любовь к любимому есть нежность ко всем вблизи и вдалеке. Любишь всех, любишь его, всех остальных любишь, «все казались мне прекрасны, быть иначе не могло, все хорошие, и при этом пульсировала бесконечность», то есть это ощущение выхода за пределы своего эго. А это на самом деле то, что происходит на чисто психологическом уровне. Человек выходит на какое-то время из тюрьмы своего эго, из тюрьмы своей ложной идентичности, которая требует нас думать только о себе. Он вырывается оттуда, из этой тюрьмы, и он абсолютно счастлив, он забывает о своих нуждах, он думает о нуждах другого, он счастлив. И эта бесконечность, она пульсирует реально. Он видит эту бесконечность чувств, бесконечность эмоций, бесконечность глубины своего сердца, бесконечность готовности сделать что-то, что он в противном случае никогда бы не делал.
И поэтому Джива Госвами говорит — а я говорил об этом в прошлый раз, позавчера, — что да, когда мы испытываем какую-то приятную эмоцию, счастье, это хорошо, мы рады, мы испытываем то, что на санскрите называется уллас. Уллас значит «некое возвышенное состояние», нам кажется, что мы слегка поднялись над землей, мы не ходим по земле, мы слегка парим над землёй. Но опыт эгоистического счастья, когда я просто счастлив сам по той или иной причине — кто-то меня обрадовал, мне дали какое-то продвижение по работе, ещё что-то случилось, я не знаю что, он не идёт ни в какое сравнение с опытом счастья, которое человек испытывает, когда он хочет осчастливить своего любимого, когда он счастлив его счастьем.
И я специально залез, спасибо Google, я посмотрел цитаты про любовь и счастье, и, когда я их читал, у меня было полное ощущение, что люди, которые их писали, изучали «Прити-сандарбху» и «Бхакти-расамрита-синдху». (смех) То есть можно прямо брать оттуда без конца, цитировать об этом. То есть, ещё раз, это подтверждение того, что любовь есть любовь.
И даже в материальном мире человек… Например, «любовь — это соревнование между мужчиной и женщиной за то, чтобы доставить друг другу как можно больше счастья». Потом, правда, соревнование превращается в другое соревнование между мужчиной и женщиной, но в течение какого-то времени это есть.
Вот. Наткнулся я на цитату Конфуция, которая мне тоже очень понравилась. Это иллюстрация того, о чём мы в прошлый раз говорили. «Счастье — это когда тебя понимают. Большое счастье — это когда тебя любят. Настоящее счастье — это когда любишь ты».
То есть мы говорили об этом, что на самом деле ошибка, которую мы делаем, — нам хочется, чтобы нас любили, то есть доставляли нам приятное, тогда как настоящее счастье всё-таки тогда, когда мы любим сами. Когда этот опыт приходит, и теперь, как его получить, об этом у нас будет сегодня с вами разговор.
Но мне хотелось ещё раз повторить, что опыт материальной любви до конца не может человека удовлетворить даже в самом идеальном варианте. Я не буду превращаться в старого брюзгу, который говорит, что ничего тут нет, всё тут плохо. Есть хорошие варианты. Есть какие-то счастливые исключения из печального правила даже в этом мире. Но даже в самом идеальном варианте надо очень хорошо понимать это, что, хотя люди стремятся испытать, получить этот опыт, они всё равно не смогут до конца почувствовать удовлетворение. И на то есть очень серьёзные причины. И надо очень трезво относиться к этому, не пребывая в иллюзии.
Первая причина — я назову несколько из этих причин, мы говорили об этом до какой-то степени в прошлый раз — то, что человека в какой-то момент постигает разочарование, потому что первая, начальная влюблённость, не будем называть её любовью, — это всегда некая иллюзия, когда мы видим под влиянием майи, иллюзорной энергии Господа, в другом человеке то, чего в нём, может быть, и нет. То есть сладость его и все эти удивительные качества, они в основном в наших глазах, а не в нём самом. И когда эта пелена спадает с наших глаз, мы вдруг видим, и это совершенно гениально было сформулировано в знаменитой русской пословице «Любовь зла, полюбишь и козла». Это вот как раз опыт того, что майя делает с людьми. Любовь зла, полюбил, а потом выяснилось, что он всё-таки козёл, и непонятно, что с этим делать. Это первая причина, и тут, наверное, нет смысла слишком долго останавливаться на этом.
Но с другой стороны, конечно же, это удивительная вещь, когда мы видим в объекте своей любви отражение и отблеск божественности. В конечном счёте любая любовь — это отблеск божественной любви. И, соответственно, чтобы влюбиться в кого-то, нам нужно принять того, кого мы любим если не за Бога, то за кого-то, очень близкого к Нему.
Как всегда, Александр Сергеевич Пушкин лучше всего об этом сказал:
Исполнились мои желания. Творец
Тебя мне ниспослал, тебя, моя Мадонна,
Чистейшей прелести чистейший образец.
(«Мадонна»)
Вот именно это все и происходит. Что потом? Ну, об этом уже не пишут. Но вначале есть этот опыт абсолютного обожествления того, кого мы любим. Он рассеивается, к сожалению. Это действительно стоит того, чтобы об этом поплакать (в аудитории плакал ребенок).
Вторая причина. Мы сейчас говорим о том, почему в конце концов этот опыт всё равно несовершенный и неизбежно имеет изъяны. Даже если, скажем, этот флёр, это очарование не рассеялось по какой-то причине, хотя оно всё равно до какой-то степени рассеивается, вторая причина ещё более серьёзная — это то, что мы сами находимся в гунах материальной природы. Объект нашей любви находится в гунах. И, так как всё то, что связано с гунами, гуны постоянно меняются. Тут постоянно происходит борьба, или соревнование, гун за доминирование. И, соответственно, либо наш ум меняется, что-то у нас переключается. Сегодня мы любим, завтра нет. Сегодня мы без ума, а завтра мы уже вменяемы вполне. Либо наш ум меняется, и мы так или иначе перестаём чувствовать это, либо ум другого человека меняется. Либо, если не ум человека меняется, то по крайней мере тело человека меняется. Потому что, об этом Джива Госвами пишет в «Прити-сандарбхе», он говорит, что когда мы любим кого-то материального, то, так как это изменчивый объект, наша любовь не может оставаться той же степени интенсивности.
Мать любит ребёнка, но до скольки лет она может любить ребёнка так сильно, как она любит, когда он маленький и беспомощный? Она хочет его любить всегда, у неё есть эта очень сильная любовь, а лет через двадцать выясняется, что у ребёнка борода и усы. И как его любить? Как проявлять к нему ту же самую нежность или те же самые чувства?
То есть эта изменчивость, в которой мы находимся, которой подвержен наш ум, которой подвержено наше тело, она естественным образом приводит к разочарованию. Человек увядает, и чувства увядают, перестают быть такими же свежими, и другие странные процессы происходят: тело становится дряхлым, и дряблым, и непонятно каким. Это вторая причина.
Третья причина — всё равно есть осквернение корыстью. Это очень важный момент, и надо понимать, откуда это берётся. Что бы мы ни делали, даже в самом чистом варианте, у нас всегда где-то на фоне есть некий корыстный расчёт. Мы всегда в ответе за то, что мы делаем, хотим получить что-то для себя. И у этого есть вполне серьёзные, солидные причины. Не нужно корить себя за это, это реальность. Надо понимать, как выйти за пределы этой реальности.
Но об этом, собственно, и речь. Но в чём основание этого? Очень важное основание. Наша деятельность здесь, в материальном мире, что является основой? Благодаря чему, благодаря какой энергии мы действуем здесь? Как называется эта энергия жизненная, которая помогает нам действовать здесь, которая живёт в нашем теле и заставляет нас жить? Как она называется? Прана. И если мы будем внимательно изучать, как устроен человек, то есть читта — наше обусловленное сознание. И первое, что происходит с читтой, чтобы мы возникли, чтобы возникло наше тело, чтобы возник этот функционирующий механизм, прана, она пронизывает читту. Она буквально прошивает читту, наше сознание. Поэтому в йоге люди занимаются пранаямой. Слово прана тоже очень интересное. Ана значит «жизнь», ана значит «энергия жизни», приставка пра усиливает значение этого. То есть прана — это жизненная энергия, та энергия, которую мы ощущаем и с помощью которой мы действуем. Мы действуем с помощью праны, соответственно, наш ум движим праной. А прана — это порождение какой гуны? Это порождение гуны страсти.
И, так как прана пронизывает ум, страсть пронизывает ум, и наша деятельность… А страсть — это всегда расчёт, это всегда некая калькуляция: что мне за это будет, что я получу взамен? И, так как наш ум пронизан праной, мы действуем в результате праны. Когда мы начинаем делать, вступаем в какие-то отношения, мы всегда калькулируем, всегда у нас есть какой-то расчёт. Кто-то делает это очень грубо, кто-то делает это более тонко, но это движение, оно есть просто потому, что так устроена эта жизнь; просто потому, что до тех пор, пока материальная прана не заменится духовной праной, — об этом у нас сегодня речь пойдёт — мы будем оставаться в этом состоянии.
И когда мы сталкиваемся с этой корыстью другого человека… Мы-то думали, когда люди приходят, становятся ближе друг к другу, они клянутся друг другу в вечной любви, говорят: «Я буду только для тебя делать, я тебя люблю». Что они при этом думают, это другой вопрос. Но, скажем так, на каком-то поверхностном уровне взаимодействие, оно такое. И потом в какой-то момент корысть вылезает. Эта корысть очень больно ранит.
Я даже не знаю, стоит ли мне приводить пример, который у меня заготовлен. Наверное, я не буду его приводить. (Из зала: нет, приведите!) Вы сами можете привести примеры.
Когда мы сталкиваемся с какой-то корыстью в человеке, и мы воспринимаем это иногда очень болезненно, как некое предательство, потому что мы-то думали, что вот… не отдавая зачастую себе отчета в том, что у нас тоже корысть есть. Очень часто люди обижаются на других людей: «Вот, меня тут эксплуатируют», еще что-то такое. Да, нас эксплуатируют, это факт! Это неизбежно. Пока мы в материальном мире, мы будем сталкиваться с этим. Но надо стараться не эксплуатировать самому, не позволять другим эксплуатировать себя, но при этом не быть идеалистом. В отношениях с людьми всегда есть какой-то элемент эксплуатации: ты — мне, я — тебе, win-win и все остальное — это просто разные формулы, которые это все описывают, иногда более пристойно, иногда менее пристойно.
Не буду приводить пример. Очень хотелось, но не буду. Это третья причина — корысть, изменчивость человека. Вторая причина… Первая — некая иллюзия, которая спадает.
Четвертая причина, она связана на самом деле с третьей причиной, это некий вариант этого всего — это ожидание. Это, в сущности, корысть, но, скажем так, может быть, не такая грубая корысть. Настоящая любовь, она потому и называется безусловной, что в ней нет этого элемента ожиданий от человека какого-то поведения: «Я буду любить тебя только до тех пор, пока ты ведешь себя так, как я хочу, чтобы ты себя вёл». То есть, иначе говоря, мы не оставляем человека свободным в этих отношениях. Мы накладываем на него какие-то обязательства, ставим его в какие-то рамки, ожидаем.
И в тот самый момент, когда мы поймали себя на том, что у меня есть некие ожидания и что ожидания эти являются условием моей любви, надо трезво признаться себе в том, что это ещё не та самая чистая любовь, потому что в чистом виде, в чистом варианте любовь сама по себе является наградой для человека. Ему не нужна никакая другая, дополнительная награда. И об этом в Десятой песни «Шримад-Бхаватам» (10.32.22) Кришна сам говорит — на па̄райе ’хам̇ ниравадйа-сам̇йуджа̄м̇ / сва-са̄дху-кр̣тйам̇ вибудха̄йуша̄пи вах̣. Он говорит, что «Вы Меня так сильно любите, что Я вам ничем не могу отплатить. Пусть же ваша любовь сама будет вам наградой за вашу любовь. Я вам ничего дать не могу, потому что то, что вы уже имеете, любя Меня так сильно, как вы любите, Я никогда не смогу дать вам ничего подобного».
То есть настоящая, чистая любовь, она самодостаточна. Она реально не зависит ни от чего другого, тогда как в материальном мире любовь всегда обставлена какими-то условиями. Может быть, иногда, когда-то в каких-то ситуациях совсем уже чистых отношений этого нет, но это скорее исключение, чем правило.
В свое время я заслушивался песней:
Любви моей ты боялся зря —
Не так я страшно люблю.
Мне было довольно видеть тебя,
Встречать улыбку твою.
И если ты уходил к другой,
Иль просто был неизвестно где,
Мне было довольно того, что твой
Плащ висел на гвозде.
(Новелла Матвеева, «Девушка из харчевни»)
Такое тоже бывает, но редко. Обычно людям мало того, что плащ висит на гвозде. Нужно, чтобы содержимое плаща было более существенным. (смех) Очень сложно избавиться от этого.
Я иногда это объясняю, и потом люди говорят: «Как это так, ничего не ожидать? Ну как это так? Этого не может быть!», потому что реально это опыт, которого у нас нет. Но это опыт материальной любви. В тот самый момент, когда мы ставим эти условия и говорим: «Я буду тебя любить, но ты должен соответствовать каким-то моим требованиям», другой человек что чувствует? Что он чувствует? Да, он чувствует стресс, несвободу он чувствует, он чувствует, что это клетка какая-то. Ему хочется сбросить это, ему хочется сказать, что «не надо меня любить, не надо! Дай мне быть самим собой! Отпусти меня на волю из той клетки, в которую ты хочешь меня поместить».
И еще одна очень интересная, последняя причина, по которой в материальном мире мы постоянно сталкиваемся с какими-то проблемами, связанными с этой самой любовью, — любовь, которую все так жаждут и которую все так хотят, она далеко не такая однозначно позитивная сила в этом мире, как может казаться на первый взгляд, потому что очень много боли в конце концов любовь порождает. И очень много хаоса порождает любовь по одной очень серьезной, опять же, очень солидной, очень весомой, веской причине, потому что — я объяснял на прошлом нашем семинаре, как его назвать, как-то язык не поворачивается называть это семинаром — что любовь — это эмоция, у которой всегда есть субъект этой эмоции, тот, кто испытывает эту эмоцию, и объект, на кого она направлена.
Всегда есть ашрая, субстрат этой любви, носитель этой любви, и тот, кто является вишаей, объектом этой любви. И что происходит в материальном мире? В материальном мире люди очень часто из-за того, что есть эти разные субъекты любви, разные объекты любви, очень часто происходят эти столкновения между двумя субъектами, которые любят одного объекта или какие-то другие варианты. И ещё одна очень важная тоже вещь — это, так как все любят разных, и любовь других людей часто… Скажем так, я люблю кого-то, а кто-то другой не любит того, кого я люблю. Может такое быть? Соответственно, какие чувства я буду испытывать к тому, кто не любит того, кого я люблю, даже несмотря на то, что я люблю и чувствую нежность ко всем? Этого негодяя я буду всё равно ненавидеть.
Любовь — значит, я поставил кого-то в центр своей жизни. На него я направляю все свои мысли, он находится в центре. Теперь появляется кто-то, кому не нравится, что у меня этот кто-то находится в моём центре. Он пытается либо его столкнуть с этого центра и самому занять место в центре и так далее. То есть тот хаос, который мы наблюдаем, хаос многополярности, который мы наблюдаем в материальном мире, — это хаос того, что… Cкажем так, в этом мире много центров. Иногда бывает так, что, скажем, какая-то группа людей, огромная группа людей, какой-то народ даже обожествили своего лидера. И они думают только о нём, они его любят, они его фанатики. Соответственно, они будут ненавидеть всех остальных, тех, кто не собирается его в центр ставить, у кого другие какие-то центры. Я не буду называть фамилии, но я думаю, что вы понимаете политические реалии и как это происходит в материальном мире, как народы сталкиваются из-за того, что у них в центре разные центры. Это многополярность мира. А полюсом нашего мира или нашего бытия, нашего существования является тот, кого мы любим. Она приводит к постоянным конфликтам в материальном мире.
То есть любовь, которая, по идее, должна гармонизировать всё в реальности, к чему она приводит? Она приводит к столкновениям, конфликтам, к войнам, к чему только она не приводит. Так называемая «любовь». Так называемая, когда мы не понимаем, что настоящим объектом нашей любви является Бог. По природе, по самой природе человека, так как мы душа, частица Бога, мы связаны с Ним неразрывными узами, и Он — единственный центр. Нет многополярного мира. Есть только один полюс в этом мире, есть только один центр в этом мире. И этот центр, он настолько всеобъемлющ, что он может идеально отвечать на нашу любовь.
Это пример очень простой, очень понятный. Если мы будем бросать камни в озеро и будем бросать их в разное место, то, соответственно, волны, которые будут расходиться от этих камней, будет происходить интерференция, или как это называется, и будет рябь по всему. А если мы будем бросать камни в одно место, то тогда волны какие будут? Да, они будут гармоничные. Они не будут сталкиваться друг с другом.
Точно так же в материальном мире, когда волны нашей энергии, которые мы куда-то хотим направить, сталкиваются с другими волнами, которые направлены, или идут, к другому центру, или расходятся от другого центра, то, соответственно, возникает эта турбулентность, постоянная рябь какая-то на поверхности этого мира.
Поэтому объектом нашей любви, реальным объектом, которого мы инстинктивно ищем… Люди ищут Бога. Люди понимают, что Он — тот единственный объект любви, дойдя до которого, или придя к которому, мы сможем получить полное удовлетворение. Он вне гун. Он неизменен. Он абсолютно неизменен. И поэтому, когда мы любим Его, мы тоже поднимаемся над гунами. И поэтому опыт любви тоже делает человека неизменным. Когда человек обретает это настроение, эту бхаву, она выводит его за пределы гун.
Духовная любовь никогда не поменяется, она не зависит от этого мельтешения и свистопляски саттвы, раджаса и тамаса — гун материальной природы. Она выводит нас за эти пределы. Поэтому она постоянная, она вечная, так как она вне этих гун. Он не меняется, и Он может идеально откликаться на нашу любовь.
Это одна вечная характеристика Бога, про которую в «Шримад-Бхагаватам» очень много написано, — то, что Он принимает тот облик, в котором мы хотим Его любить. Если наша любовь к Нему как к младенцу, Он будет идеальным младенцем, и у Него никогда усы не вырастут, и борода не вырастет. У Него и так-то она никогда не вырастает. И морщины не избороздят Его чело. Он останется тем самым идеальным объектом любви, потому что Он такой. Он источник всего, и, соответственно, Он единственный, кто может, понимая наши чувства, отвечать им абсолютно идеально.
Есть много очень историй этого, но одна такая очень, может быть, яркая. Во Вриндаване, если вы были там, по дороге на Лой-базар, если вы были во Вриндаване, вы были на Лой-базаре, тут не может быть никаких сомнений. Вы могли не быть где-то еще, но на Лой-базаре вы были. А по дороге на Лой-базар есть Банкханди-базар, недалеко, не доезжая от него, где находится Банкханди Махадев, храм Господа Шивы, которому поклонялся Санатана Госвами.
А напротив него есть небольшой, не очень известный храм Гаура-Нитай, которому поклонялась Пишима. Долгая, очень романтичная история про то, как богатая наследница огромных богатств, девушка из Бенгалии, увидела однажды Божества Гауры-Нитай, и Они полностью покорили ее сердце. И она покорила Их сердце. Она бросила все в своей Бенгалии, вместе с Ними приехала во Вриндаван и прожила долгую-долгую жизнь, поклонялась Им там, она прожила больше ста лет и поклонялась Им как своим детям, она увидела в Них детей каких-то.
Но когда ей стало уже много лет, когда она стала старенькой, и ей сложно было делать что-то (там тоже много всяких историй было), ей стал помогать один госвами, один санньяси, Гопешвара Госвами. И когда он стал помогать ей, он пытался служить этим Божествам, это Гаура-Нитай, Чайтанья-Нитьянанда, но в образе таких детей, Они совсем маленького роста и такие пухленькие. А его отношение было дружеское, он хотел с ними по-дружески общаться, и, соответственно, он Их закалять стал, Они простудились, в общем, там много разных каких-то перипетий было. В конце концов он пришел к ней и говорит: «Ну я не могу Им с любовью поклоняться, потому что Они какие-то недоростки. У меня не течет из сердца к Ним ничего».
И тогда она подошла к Ним, она посмотрела на Них, потом взяла Их так пальчиком за подбородок, и Они выросли на глазах. Сказала: «Вот, Они теперь будут для тебя подходящим объектом твоей сакхья-расы, твоей дружеской любви по отношению к Ним».
Вот. Это вторая причина, почему именно Бог может идеально ответить взаимностью на нашу любовь. Йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте / та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам — Он формулирует этот принцип взаимности в «Бхагавад-гите», где Он говорит, что «инициатива исходить должна от тебя. Я буду тебя любить идеальным образом, откликаясь на твою любовь взаимностью, йе йатха̄, но инициатива исходит от тебя».
Третья причина — естественно, что у Него-то, у Бога, корысти нет, потому что он слишком большой для корысти, Ему ничего не надо. Корысть — это признак чего? Да, это признак недостатка, это признак ущербности какой-то, признак того, что нам чего-то не хватает. Поэтому по определению Бог, который полностью самоудовлетворён, Его любовь, она не знает никакой примеси корысти. И, соответственно, когда душа, или человек, начинает любить Его, то он испытывает такое счастье, что у него тоже корысти никакой нет.
Вначале понятно: «Я тебе буду служить, но только вот, пожалуйста, списочек у меня уже готов: за здравие, за упокой — всё, что нужно. Пожалуйста, и об этих побеспокойся, и об этих». Но когда настоящая духовная любовь приходит, то вместе с ней корысть уходит, потому что она сама по себе — награда.
И, наконец, последнее — это любовь, так как центр один. И так как этот центр обладает бесконечной способностью отвечать взаимностью на нашу любовь… Как в «Шримад-Бхагаватам» есть не одна такая история, но одна из них — это описание того, как Кришна обедал вместе со Своими друзьями на пикнике. Когда они устроили этот пикник, Кришна сел в центре, а друзья расположились вокруг Него на разной дистанции, на разном отдалении, и образовался как бы идеально гармоничный лотос: Он в центре, а вокруг Него друзья. И при этом каждый был полностью уверен, что Кришна смотрит только на Него. И Кришна-таки смотрел только на Него. Но Он также смотрел на всех остальных, потому что Он многомерен, и эта многомерность даёт Ему возможность идеально отвечать взаимностью на любовь. И в этой любви нет ревности, нет причин для ревности, потому что каждый чувствует в отношениях с Ним, что «Он любит только меня, и поэтому я люблю только Его, и у меня нет никаких причин соперничать с кем-то и кого-то не любить или ненавидеть из-за этого».
Ничего, если мы немного подольше сегодня посидим? Потому что нам надо какие-то вещи ещё важные сказать.
Когда человек любит, то он соединяется с Богом. И, соответственно, через это соединение, так как Бог исполнен блаженства, через этот канал, который называется любовью, блаженство Бога переходит к нам. Собственно, Бог вкладывает свою энергию блаженства в нас и потом наслаждается тем, как, отразившись в нас, это блаженство мы пытаемся передать ему.
И в «Тайттирия-упанишад» есть замечательная совершенно строка, очень глубокая:
ко хйеванйат ках пранйат йадеша акаша анандо на сйат
(ko hyevanyat kah pranyat yadesa akasa anando na syat)
Это восклицание некое. Кто бы жил здесь, кто бы хотел жить, пранйат, кто бы хотел существовать здесь, если бы йадеша акаша анандо на сйат — Бог не был блаженством; кто бы хотел дышать здесь, в этом мире.
То есть это очень важный момент. В конечном счёте причина нашего существования — это блаженство. И мы ищем блаженство. Он есть концентрированное блаженство. И мы существуем здесь, но только потому, что у нас есть надежда обрести блаженство, счастье абсолютное. Как только это блаженство или надежда уходит, человек совершает самоубийство, когда он не видит смысла или оказывается в этом тупике. И поэтому тут говорится: кто бы стал дышать, если бы природа бытия, если бы бытие не было замешано на блаженстве. Бог, стоящий за пределами всего этого, из которого всё это изошло, Он там. И мы ощущаем это, и мы ищем, мы идём как бы на запах этого блаженства, ищем этого блаженства.
Ну и, пожалуй, последнее, что я ещё скажу, пока я не перейду к самому важному, — это предисловие пока ещё, самое важное не началось — это то, что опыт любви духовной, он неоднообразный. Очень часто, когда люди пытаются думать, размышлять о вечности, о духовной реальности, о духовном мире, начинают в этих категориях пытаться мыслить, их охватывает некое отчаяние, разочарование или непонимание того. И они думают: «Как же так, что значит „вечность“? Как это так, чем можно заниматься целую вечность?! Это же всё прискучит рано или поздно».
Я у своей прабабушки, которая единственная в нашей семье верила в Бога, я всё у неё допытывался, будучи маленьким мальчиком: «А что там в раю-то все делают? Что там мне делать надо?» Она сначала долго от меня отмахивалась, как от назойливой мухи, а потом сказала: «На арфах играют и славу Богу поют». И я представил себя, играющим на арфе в течение долгого времени. И как-то меня такая перспектива нисколько не порадовала. Слава Богу, что в «Шримад Бхагаватам» всё по-другому описывается.
Но суть в том, что этот опыт любви, который для нас, ещё раз, так как это нечто какой то недостижимый идеал, и мы, может быть, получали какие-то небольшие крохи с этого пиршественного стола, мы не очень понимаем это. Но люди, которые прожили это, прочувствовали это на своём опыте в отношениях с Богом, которые очистили своё сердце до конца и получили этот опыт, они говорят, что мало того, что любовь — это не есть нечто однообразное, это чувство, которое постоянно углубляется. И, углубляясь, оно приводит к каким-то невероятным внутренним трансформациям сознания души.
И, в частности, Шрила Джива Госвами в этой «Прити сандарбхе» приводит восемь ступеней углубления любви.
Всё начинается с рати, о которой мы будем говорить, от первоначального, скажем так, первого лучика любви, когда мы чувствуем этот восторг. Уллас значит «восторг», «радость», «счастье» — нас переполняет это счастье. Но это самое начало.
Потом, дальше, когда эта эмоция становится более концентрированной, то тогда мы чувствуем очень глубокую связь с Богом через чувство собственности по отношению к Нему: Он мой. Это мамата — Он мой, Он принадлежит мне. Чувство принадлежности к Нему. И Он знает меня, Он любит меня. Это следующий уровень углубления этой эмоции, когда возникает очень крепкая связь.
Потом, после этого возникает непринужденность в этих отношениях. Очень большое доверие. По мере того, как душа становится ближе к Богу, возникает это доверие и непринужденность. Это доверие превращается в полную уверенность того, что Он будет делать то, что я хочу, полная уверенность в своей власти над Богом. Харе Кришна. Только, пожалуйста, никому не говорите, потому что засмеют.
Потом, после этого, сердце плавится. Это пятый уровень.
Потом человек чувствует очень сильную привязанность так, что он не в состоянии выносить даже мгновенные разлуки.
После этого приходит новый уровень, который называется анурагой. На этом уровне тот, кого мы любим… Каждое мгновение становится новым. Нам кажется, что мы его не видели никогда. Постоянно обновляется.
И в конце концов происходит полное безумие от восторга и от удивления перед тем, каков тот, кого мы любим.
То есть происходит это практически бесконечное углубление эмоций, которое на нашем с вами уровне может выглядеть достаточно теоретическим, но, по крайней мере, мы должны знать, что скучно там не будет. Вот это я точно могу вам гарантировать. Времени на скуку не будет, и те бури, которые будут проноситься, они не дадут скучать.
И это последнее, что я хотел сказать в качестве предисловия того, почему именно это чувство является настоящей целью каких-то устремлений человека. И эта любовь, когда она приходит к человеку, она полностью уничтожает невежество, не остаётся ни следа авидьи. И, соответственно, уничтожает страдания, потому что страдания в этом мире — это результат нашего невежества, результат нашего недопонимания, непонимания.
Но теперь начинается самое главное и самое важное. Не прошло и часу, как я начал об этом говорить. Любой нормальный человек, выслушав все это рекламное объяснение того, что такое любовь, должен усомниться: «А как я могу полюбить того, кого я никогда не видел? Как? Как это может быть? Ну хорошо, вы рассказываете, ладно, хорошо, но как это может быть? Чтобы любить, у меня должен быть какой-то опыт». И это очень правильное сомнение, потому что, даже если мы будем изучать, смотреть… К кому нас тянет в материальном мире? Почему есть какие-то люди, которым нас естественным образом тянет, мы чувствуем какое-то родство, и нам хочется находиться ближе к ним? Чтобы это изначальное притяжение почувствовать, у нас должны быть самскары какие-то. В астрологии, если вы изучали когда-нибудь джйотиш, это очень легко можно определить: нужно посмотреть на седьмой дом, посмотреть, что творится в седьмом доме, и по седьмому дому можно сказать, к кому вас будет тянуть, к какому козлу вас будет тянуть здесь или к козе, в зависимости… То есть это изначальное притяжение основано на прошлом опыте, на опыте каких-то самскар. То есть у нас уже был какой-то опыт соприкосновения с кем-то, кто приносил нам какое-то счастье, какую-то радость, еще что-то такое, или что-то мы там заработали себе в соответствии со своей кармой. И есть определенный тип людей, который будет нас притягивать, еще раз, потому что у нас есть опыт. И, когда мы оказываемся рядом, мелькает эта искра, или как Булгаков это сказал, что «любовь выскочила перед нами, как бандит с кинжалом в руке», или как это там было, когда он увидел эту Маргариту свою, несшую букет мимозы. И само по себе это описание значит, что у меня уже какой-то опыт есть. Я, может быть, вижу этого человека в первый раз, но я неслучайно чувствую это притяжение, потому что… И иногда человеку кажется: «Я давно его знаю уже, я всегда его искал, только он мне и нужен» и так далее.
То есть это проблема. Как мы можем действительно отправиться в какое-то долгое, сомнительное путешествие в надежде на то, что мы когда-то полюбим Бога, если мы Его никогда не видели? И один возможный ответ на это — ну ты поверь, поверь в то, что Он хороший, ну и, соответственно, делай что-то. Ну да, это ответ, но он на самом деле не очень удовлетворяет нормального человека. Это значит, что надо верить, верить, верить, а потом непонятно что в конце будет, как оно там всё повернётся.
Именно поэтому — это важный момент — есть две категории религий, или духовных путей.
Достаточно большая категория духовных путей ограничивается тем, что говорит: «Поверьте в Бога, ведите себя хорошо, ваши усилия вознаградятся после смерти. От вас требуется только верить, ничего другого не нужно. Вот верьте: Он есть, Он за вами присматривает. Дела ваши добрые будут вознаграждены». И там естественным образом акцент на вере: «Верь, верь, верь, верь, а если ты не веришь, то ты уже негодяй и так далее, кафир» или кто-то ещё, много разных названий для таких людей есть.
А есть категория духовных путей, которые говорят, что на самом деле вера нужна, вера нужна на любом духовном пути. Но в другой категории, скажем так, духовных практик акцент делается не на вере, вера нужна только для того, чтобы побудить человека интенсивно заниматься практикой, акцент делается на опыте, который мы должны получить. Не на вере до конца, а на том, что опыт нужно получить сейчас, не нужно ждать до конца жизни. Опыт этого блаженства, счастья мы должны получить сейчас, здесь, в этой жизни. Но вера нужна. Но роль веры в нашем с вами случае, она другая совсем. Вера нужна для того, чтобы сделать наши усилия сосредоточенными, концентрированными, чтобы мы не рассеивались ни на что другое.
Вера нужна для того, чтобы… Потому что очень часто, что греха таить, человек практикует что-то, но так как сильной веры нет, то он делает это: «Ну, хуже не будет. А вдруг сработает? Я не знаю, сработает, нет, но на всякий случай я это делаю и одновременно с этим думаю: „Ну, может, мне еще чем-то заняться, кто его знает, чтобы, не дай Бог, чего-нибудь не упустить здесь“». То есть такой чисто психологический расчет, он есть у человека, у которого нет очень сильно ясного понимания. И поэтому он пробует еще что-то, его внимание рассеивается. Да, он занимается этой практикой, но думает, что может быть еще чем-то стоит заняться, и, может быть, джйотиш лучше или вообще чем-нибудь еще более практичным. В конце концов, психология — тоже хорошая вещь. Почему нет?
Вера нужна для того, чтобы сконцентрировать наше сознание. И очень часто люди именно в таком состоянии практикуют что-то, а потом говорят: «А ничего не произошло. Десять лет я этим занимаюсь, а ничего не случилось». Да потому и ничего не случилось, что, в общем, не было каких-то более концентрированных усилий.
То есть вера — это первый толчок, и вера — это то, что помогает нам опыт обрести даже в самом начале. На самом деле, когда эта вера появляется, все же чувствуют очень большой прилив энтузиазма. Кто-то испытывал это? Всё, вообще, море по колено. Да, вот он путь. Есть путь, и есть свет, и есть… Всё, мы знаем, никто другой не знает, только мы знаем. Даже вера содержит в себе это семя. Но если она не подкрепляется потом каким-то опытом, то, соответственно, она быстро увядает или она превращается в некую рутину.
И, что греха таить, очень часто духовная практика вначале очень бурная, через какое-то время превращается в рутину, в некую попытку сжав зубы дотерпеть до смерти, чтобы посмотреть, что там интересно будет что-нибудь или нет за всем этим.
Но именно потому, что сильной веры нет. А почему нет сильной веры? Потому что следующая то ступень… Как можно укрепить свою веру? Есть один-единственный способ. Ну, на самом деле не один, но по сути дела один. Какой? Да, садху-санга. Только общение, без общения я не буду прогрессировать. Без общения я не смогу, я буду толочь воду в ступе. Я буду топтаться на одном месте.
А общение — это удивительная вещь, потому что в общении мы можем получить что то очень быстро. Поэтому говорится: махат-сева̄м̇ два̄рам а̄хур вимуктес / тамо два̄рам̇ йошита̄м̇ сан̇ги-сан̇гам (Бхаг., 5.5.2) — махат-сева̄м̇, когда человек служит, пытается служить людям на более высоком духовном уровне, он получает очень быстро освобождение, он получает опыт, просто слушая, просто находясь рядом, находясь в обществе.
И в «Брихад-Бхагаватамрите» (2.7.14) есть замечательный стих: махат-сангама-махатмйам эваитат парамадбхутам — слава общению с великими святыми… Сейчас речь не идет о каком-то нашем общении. Но если нам повезет… Почему люди в очередь выстраиваются, лишь бы им как-то соприкоснуться или побыть в одном пространстве с по-настоящему святым человеком? Санатана Госвами говорит: махат-сангама-махатмйам — слава этого общения эваитат парамадбхутам — она абсолютно поразительна, потому что можно, ничего не делая, получить все. Можно очень быстро получить опыт за какое-то мимолетное общение, если великий святой посмотрит на нас и подумает: «О, хороший…» Как Шрила Прабхупада говорил, «He’s a nice boy, nice boy, nice boy». Посмотрит на кого-то, скажет, «nice boy» и все. Это как бы пожелание благое, которое появляется в сердце у человека, оно может помочь нам преодолеть очень большие препятствия.
И я думаю, по крайней мере я про себя могу сказать, что моя относительная живучесть на духовном пути, она целиком — результат благословений, которые я получал просто потому, что по той или иной причине как-то мне удавалось подольститься к возвышенным преданным. И они говорили: «nice boy, nice boy». И на этом только и выезжаю. Никакой другой причины нет.
И дальше что происходит? То есть есть некая вера, которую мы также получаем откуда-то сверху. Эта вера растёт, становится крепче в общении. Она в конце концов приводит к тому, что мы принимаем на себя какие-то обязательства. Эти обязательства — мы делаем более систематически что-то, что мы делали до этого как хотели. У нас появляется отношение с каким-то человеком как с учителем.
И всё это опять же, это всё от начала до конца — это всё результат общения. И человек начинает заниматься более систематически, более концентрированно, постепенно-постепенно какие-то дурные привычки уходят. Иногда люди, опять же, тоже говорят: «Я занимался долго и никакого результата нет». На самом деле есть. Человек даже в самом начале может избавиться от очень серьёзных дурных привычек. Реально они отпускают его. Поразительное могущество практики и святого имени.
И в этой садхане что самое главное? Это очень важный момент! Когда мы находимся в общении, если не в физическом общении, то по крайней мере внутри, на уровне сердца, мы находимся рядом с чистым человеком, со святым человеком — как Шрила Прабхупада сказал, у него ученик спросил: «А правда, что духовный учитель находится в сердце ученика?» Шрила Прабхупада посмотрел на него внимательно и сказал: «Да, если ты меня туда пустишь» — когда мы действительно ощущаем, что учитель зашёл туда, что он там находится, то в результате этого естественным образом у нас появляются, потихонечку развиваются качества, которые есть качества любви.
Я позавчера на прошлой лекции говорил о том, что любовь — это смирение и терпение. Любовь — это готовность отдать себя. Любовь — это об этом. Любовь и гордыня — несовместимые вещи. Гордыня нужна для того, чтобы смотреть сверху вниз. Любовь нужна для того, чтобы служить.
И садхана учит, она меняет, она даёт нам определённый опыт того, что служение на самом деле само по себе может сделать меня счастливым, когда я для кого-то что-то делаю, особенно если этот кто-то достоин того, чтобы для него что-то делать. И в результате садханы энтузиазм растёт. Признаком веры является энтузиазм. Когда энтузиазм есть, значит, вера есть, а всё это — плод нашего общения. Харе Кришна. Это плод нашего общения. Вы чувствуете? Энтузиазм у вас растёт и до сих пор не разбежались.
Буквально ещё несколько очень важных и на самом деле, может быть, не очень простых вещей я скажу.
Разумеется, благословения святых людей разного уровня, они тоже имеют разную силу. Если человек находится сам на уровне любви полной, абсолютной премы, то он кого угодно может поднять до своего уровня. Благословения такого человека бесконечно могущественные.
Если человек на более низком уровне, он может людей, готовых к тому, чтобы принять от него это, довести тоже до своего уровня, другим он может дать вкус. На уровне бхавы, на начальном уровне любви, если такой человек благословляет нас, то он может дать вкус любому человеку. Мы просто видим его и думаем: «Вах, какой счастливый, я хочу таким же быть!» И в результате этого этот вкус или отблеск, отсвет его вкуса отражается в нашем сердце.
А если человек сам практикует, он на уровне садханы сам находится, то он может вселить веру в других людей. То есть на любом уровне мы можем проповедовать, но если мы сами находимся на уровне садханы, то максимум, что мы можем дать людям, — это веру. Но это уже очень много. Это на самом деле очень много.
Так вот, что очень важно? Слушайте, вот это уже важная вещь, о которой я хотел сказать. Мы перешли с вами к этой теме, потому что задались вопросом: «А как я могу полюбить кого-то, кого я не вижу?» До поры до времени нам нужен перед глазами пример учителя, который следует духовному пути и из сердца которого я получаю очень многое, который передаёт мне свой опыт, тот опыт, который есть у него. Но когда благодаря моим собственным усилиям, усилиям моего учителя и так далее, благодаря благословениям я достигаю уровня стабильности, когда я понял, когда моя читта, мое сердце очистилось, в этот момент образ Кришны отражается в нашем сердце. Мы его видим.
До этого любви нет. До этого мы делаем что-то, потому что так надо, потому что мы пообещали, потому что нам хочется доставить удовольствие учителю, которого мы уважаем и любим. Есть много других причин: потому что мы верим.
Читта — это уровень, когда сердце становится чистым. Замечательное сравнение, связанное с этим, — это то, что происходит в озёрах в Индии осенью. Я живу там, и я буду говорить с вами очень основательно. Летом озёра становятся грязными, они покрываются какой-то ряской, они зацветают, там заводится огромное количество микробов. Хорошие, прекрасные озёра, но туда не хочется заходить.
Что потом случается? Потом начинается сезон дождей, и выпадает эта чистая влага с неба, и она полностью меняет всё в озёрах, вода обновляется, куда-то уходят все эти какие-то ряска и всё остальное. И потом наступает картика, или sharad-season, он скоро-скоро вот-вот начнётся, ранняя осень, и в этот момент дожди прекращаются, и вода становится прозрачной.
Именно то же самое происходит с человеком, который постоянно слушает о Кришне, слушает «Бхагавад-гиту», «Шримад-Бхагаватам». Это слушание подобно дождю. Сейчас наше сердце, оно отравлено из-за жары излишней, а материальные желания, они сравниваются с жаром, и мы постоянно их разжигаем, там завелись всевозможные микробы, ряска какая-то, ещё что-то такое. Когда мы начинаем слышать о том, что Бог есть, что Бог любит, что Он прекрасен, что Он ждёт нас, когда мы слушаем снова и снова, это подобно дождю. Сразу же сердце становится прохладнее, желания не такие сильные становятся, и сердце постепенно очищается, и потом оно становится прозрачным. И когда оно становится прозрачным, образ Бога отражается в нём. Это то, что происходит.
Поэтому бхакти — это общение в форме слушания, не просто в общении в форме «дайте благословение!» — «На что?» — «На что-нибудь». Это стандартная совершенно форма: «Благословите!» — «На что?» — «Ну не знаю… На что-нибудь…» То есть стыдно даже признаться, на что нужно.
Сердце очищается. И то, о чём мы слышали, становится опытом. Само по себе слушание, даже на уровне слушания, какой-то опыт переходит, какое-то ощущение, какой-то experience появляется у человека, и поэтому после ништхи появляется ручи, вкус, потом асакти, некое пристрастие, вкус усиливается, и в конце концов человек достигает того уровня, на котором он может непосредственно созерцать Бога, не отражение Бога, а самого Бога. Этот уровень называется бхавой, или предварительной ступенью любви: я могу увидеть отражение Бога, я могу видеть самого Бога. Так что не волнуйтесь, вы его увидите, никого не нужно будет… Но для этого надо дойти до того состояния, когда сердце станет спокойным. (Это я постепенно подвёл вас к теме завтрашней лекции, которая называется «От тревоги к гармонии».) И вот он весь этот путь обозначит. Вначале в сердце всевозможные вихри и бури и так далее, страх, ещё какие-то вещи, но постепенно сердце становится спокойным, сердце становится чистым. И это состояние шанты, покоя, чистоты, какой-то удивительной невозмутимости, в которой одновременно с этим живёт очень сильная тяга к Богу. Это не просто некая статика, не просто какая-то стабильность. Это стабильность, в которой появляется искреннее желание по-настоящему стать ближе к Богу. Это сердце готово для того, чтобы принять на себя духовную энергию. До этого мы находимся в царстве материальной энергии, наше сознание погружено в материальную энергию.
Как я объяснял в прошлый раз процесс, духовная практика, она исправляет наши извращённые вкусы. Из-за привязанности к материи наши вкусы извратились, они приобрели какие-то странные вещи. Мы сейчас не говорим о грубых извращениях, каких тоже полно, к сожалению, в материальном мире и становится всё больше и больше, все эти извращения постепенно становятся нормой. Но в любом случае мы не чувствуем привязанности к тому, к чему должны чувствовать, и чувствуем привязанность к чему-то, к чему не надо привязываться. В этом извращённость.
До того уровня, когда сердце наше не станет спокойным абсолютно, не надо волноваться, это потребует определённого времени. У Шрилы Прабхупады была хорошая формула. Пришла к нему одна искательница, он занимался какими-то бухгалтерскими книгами со своим казначеем, спрашивал у него, на что потратили столько-то центов, или доллар, или ещё что-то такое. Искательница, хиппи, сидела-сидела, у неё возмущение поднималось. В конце концов она вскочила, и со всей мочи закричала: «Я пришла сюда, чтобы обрести любовь к Богу!» Шрила Прабхупада спокойно посмотрел на неё и сказал: «Садись, ты пришла туда, куда надо».
Это хорошая формула, потому что иногда нетерпение охватывает нас: «И как? И так? Что такое? А почему, почему не всё сразу?» Надо набраться терпения. И, собственно, садхана — это школа смирения и терпения. Школа того, что я делаю что-то, потому что это надо делать и потому что это правильный путь. И да, я буду сталкиваться с проблемами, с препятствиями, ещё с чем-то. Но в результате в конце концов мы можем обрести эту бхаву, когда духовная энергия нисходит.
И тут я, к сожалению, не смогу об этом долго говорить, или, может быть, мы перенесём это на воскресенье. Если в воскресенье получится, у нас ещё будет одна встреча, в воскресенье в центре Торонто.
Что же там при этом происходит? Но суть в том, что этот момент нисхождения духовной энергии, когда мы своими усилиями и по милости тех, кто выше нас, избавились от влияния материальной энергии, исправили свои вкусы, скажем так, сделали свои вкусы более конгруэнтными, я не знаю, это понятное слово или нет, более соответствующими реальности, духовной реальности и законам, вечным духовным законам этого мира, когда наше настроение исправилось.
И Шрила Прабхупада об этом говорит. Есть замечательная цитата, он говорит, что бхава есть у всех. Бхава, мы привыкли считать, что бхава — это экстаз. Он говорит: «У всех есть бхава, у всех есть какая-то бхава, только непонятно какая. У политиков есть своя бхава, у торговцев на базаре есть своя бхава». Суть в том, что нужно правильную бхаву обрести, исправить, очистить.
И в тот момент, когда это происходит, человек начинает впервые понимать, что же имелось в виду, когда говорилось о любви. Это ещё не любовь, бхава ещё не любовь. Бхактивинода Тхакур говорит, что любовь можно сравнить с сотней. Любовь измеряется сотней, бхава — это одна единица. Бхава — это некая часть любви, меньше которой уже не придумаешь. Есть сотня, сотня состоит из ста единиц, это первая единичка, которую мы получили. Всё то, что было до этого, были дробные доли какие-то.
Он говорит, что какой-то опыт духовный человек получает на уровне веры, на уровне садху-санги, на уровне практики духовной, на уровне ништхи, на уровне вкуса. Ништха значит «стабильность вкуса». Но это всё дробные доли от единицы. Единица — это уровень бхавы. А это какие-то доли после запятой. Но ничего, даже их неплохо, что-то есть. А потом према, но там уже всё очень красиво и интересно, но я не знаю, насколько актуально об этом говорить.
Наверное, единственное, последнее, что я скажу, потому что я уже безобразно долго задержался, последнее, что я скажу, — это то, что бхава — это приток двух энергий, или двух аспектов энергии: духовной энергии Бога, Его энергии знания, или сознания, которая открывает нам Бога, потому что сейчас наше знание, наш опыт затемнён и закрыт. У нас нет этого опыта. Бхава раскрывает нам, как будто бы занавес отдёргивается. Этот аспект знания приходит, и мы начинаем чувствовать качество Бога, видеть Его, понимать, о чём или о ком идёт речь, когда святые делились своим опытом в разных традициях, когда признавались Ему в Любви. И вторая вещь — это ананда, блаженство, когда человек начинает испытывать, или душа начинает испытывать, действительно духовное блаженство. До этих пор вкус или счастье, которое мы испытывали, было всего лишь навсего тенью, отблеском. На этом уровне две этих энергии становятся ощутимой движущей силой человека.
Но надо как-то до этого дойти. Для этого надо понимать весь этот путь, понимать, чего можно ожидать, а чего не нужно ожидать, и как постепенно-постепенно углубляется наш опыт от первой, начальной веры, которая подталкивает нас к общению с чистыми людьми, к слушанию; как это слушание превращается в обязательства; как эти обязательства избавляют нас от ненужных привычек; как в результате этого сердце становится чистым и спокойным, тревоги и страхи уходят; как после этого появляется вкус, в конце концов привязанность, и тогда уже Харе Кришна. А до этого — Харе Кришна. Ну вот и всё, Харе Кришна.
Я обещал Юре, что отвечу на вопрос, но уже безобразно поздно, я не знаю, что нам делать.
Вопрос:
Вы упоминали, что все живые существа являются частичками Бога и также они обладают индивидуальностью, то есть личностными характеристиками. Но как получается, когда бесконечный поток живых существ превращается в безличный Брахман? Потому что Брахман состоит из бесчисленного множества этого потока живых существ? Почему он становится безличным?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
На самом деле ничего безличного нет, потому что сознание — значит «способность ощущать что-то вне себя и способность ощущать себя». Сознание по природе своей личностно, индивидуально. Но когда душа по той или иной причине — из-за разочарования или ещё из-за чего-то — начинает помышлять о том, чтобы избавиться от своей индивидуальности, которую она отождествила со своим эго, и так как материальное эго — это очень болезненная вещь, она как бы на какое-то время ослеплённая, что ли, вот этим ярким светом духовным, она перестаёт себя осознавать как некую индивидуальную частицу. То есть там всё равно есть сознание. Если есть сознание, сознание всегда имеет личностную природу.
Но, скажем так, даже в этом теле, когда мы засыпаем глубоко, душа остаётся душой, правильно? Но она забывает свою эту личностную природу, она превращается просто — чисто по опыту — она превращается в блаженное ничто. Это то, что человек испытывает в глубоком сне. Вроде хорошо, а кому хорошо — непонятно. Как бы носителя этого опыта или этого удовольствия, блаженства глубокого сна особенно нету. То есть всё то, что мы видим здесь, — это разные проявления того же самого сознания. И это одна из форм сознания.
И далеко не все эти формы отражают, скажем так, вечную глубинную природу сознания. По своей природе сознание индивидуально. Но бывают такие состояния сознания, в которых этой индивидуальности нет, она не проявлена. Это некое изменённое состояние сознания, вот и всё, так как сознание… Может быть разный спектр этих проявлений. Всё целиком основано на желании.
Вопрос:
Вы много говорили об отличии любви к Богу от материальной любви, какие недостатки есть в материальной любви, их нет у любви к Богу. Я вот пытаюсь понять вот это всевозрастающее счастье. Вот эта всевозрастающая любовь, как-то можно на материальном уровне её обозначить?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Нет, нельзя. У нас нет такого опыта. Это природа духа. Дух бесконечен, дух неисчерпаем. Природа материи, она ограничена, мы постоянно натыкаемся на пределы. Поэтому нам очень в принципе трудно воображать бесконечные категории. Единственное понимание бесконечности — это восьмёрка, перевёрнутая на бок.
У нас нет этого опыта, поэтому мы можем только теоретически понять, что дух по природе своей противоположен материи. Материя ограничена, дух безграничен. Что это значит? Ну, поживём, увидим.
Вопрос:
Вы говорили о том, что даже в чистом случае, когда человек любит кого-то, он помещает этот объект в центр. И так как объект несовершенен, это приводит к проблемам, особенно учитывая, что мир многополярный. И я тогда подумал, что, наверное, выход в том, чтобы Кришну поместить в центр. Но в этот момент я думаю, что часто, когда мы Кришну помещаем в центр, в этом многополярном мире это далеко не всем нравится. И это тоже вызывает какие-то проблемы. Но значит ли это, что мы просто не Кришну в центр поместили, а всё равно своё эго, свои какие-то интересы, не в чистом состоянии?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Понятно, что в многополярном мире не нравится, когда кто-то начинает слишком много о Боге говорить, поэтому Иисуса Христа и распяли. Это же совершенно стандартная ситуация.
Сколько людей было уничтожено просто за то, что они верили в Бога. В своё время я это очень хорошо прочувствовал на своём опыте, потому что, когда начались гонения на первых вайшнавов в Советском Союзе, я тогда ещё, наблюдая за всем этим со стороны слегка, я ещё тогда себя не причислял к этому, но я видел, как какой-то аппарат очень окрысился, озлобился, ко мне даже приходили, ещё что-то такое. Я пытался понять: что страшного в этих людях?
С одной стороны, в то время в Советском Союзе была большая проблема — это нехватка мяса. Я думал, что с государственной точки зрения все должны радоваться, что появились какие-то люди, которым мясо не нужно. Там даже четверг был рыбный день. Но всё равно от моих рассуждений государственных о выгоде преданного служения реакция государства не ослабевала, негативная, аллергическая реакция на это всё. И я в какой-то момент понял, что самим фактом своего существования люди, живущие по другим ценностям, они бросают вызов тем, кто живёт по-другому, и поэтому они подрывают самые основы социума, потому что это непорядок, что кто-то тут живёт по каким-то другим ценностям. То есть они как бы являются живыми упрёками всем остальным. А иметь перед собой живой упрёк… Вот есть какой-то тут постник, который ничего не ест, ну как бы неуютно тут, он отравляет удовольствие. Вроде бы всё хорошо, а вот какой-то человек нагло говорит, что ты неправильно живешь, даже не говорит, а просто смотрит на тебя, и ты думаешь: «Что это он на меня смотрит?»
Вот. То есть тут… скажем так, то, что люди будут как-то негативно относиться к этому, ничего удивительного нет. Но, тем не менее, человек, который стремится к Богу, он может дать даже этим людям, которые негативно к нему относятся, очень многое. И даже он может, даже им он может дать какое-то ощущение гармонии. Как Иисус Христос, который молился: «Прости, Господи, они не ведают, что творят» за тех, кто прибивал его гвоздями к кресту. То есть гармонии здесь никогда не будет. Не нужно каких-то иллюзий питать на этот счет. Всегда будут… Так как мы живем в мире, где есть три гуны, три гуны — значит есть страсть и невежество; страсть — значит всегда будут асуры; невежество — значит всегда будут ракшасы, всегда будут люди… Не нужно каких-то иллюзий питать на этот счет. Никогда не будет… Все никогда не будут ездить на фестиваль «В благости». Ездить будут только те, в которых есть некая предрасположенность к благости. Те, которые предрасположены к другому, они будут ездить на другие мероприятия.
Спасибо большое!
Ссылка на лекцию: https://goswami.ru/lecture/5494
