АННОТАЦИЯ
— Краткое описание явления Шри Адвайты Ачарьи.
— История о паломничестве Адвайты Ачарьи во Вриндаван, где он нашел Божество Шри Шри Мадана-мохана и получил портрет Кришны, написанный Вишакхой.
— Описание жизни Адвайты Ачарьи в Навадвипе, Западной Бенгалии. Школа грамматики и философии санскрита в Шантипуре. Вишварупа, старший брат Господа Чайтаньи, верный последователь Адвайты Ачарьи, принимает санньясу.
— Адвайта Ачарья — совместная инкарнация Сада-Шивы и Маха-Вишну. Нимитта-карана (инструментальная причина этого мира) и упадана-карана (материальная, вещественная причина) воплотились в одной личности.
— Явление Адвайты Ачарьи предшествует нисхождению Господа Чайтаньи в наше сердце и помогает понять причину явления и миссию Господа Чайтаньи.
— Поклонение Адвайте Ачарье означает понимание природы материального мира и правильное отношение к этому миру, понимание замысла этого мира и принятие всех препятствий, которые существуют здесь по замыслу Творца.
— Адвайта Ачарья учит нас недвойственному взгляду на этот мир, исполненный двойственности. Все несовершенства этого мира — это проявление замысла, который стоит за этим миром. И на самом деле это способ, с помощью которого Бог подталкивает нас к Себе и заставляет задуматься о более глубоком смысле существования. Поэтому все проблемы этого мира нужно учиться принимать с благодарностью. Когда мы научимся благодарить Бога за то, что здесь есть эти кажущиеся «несовершенства», когда мы научимся принимать их и извлекать уроки из них, тогда мы сможем по-настоящему поклоняться Шри Адвайте Ачарье.
— Встреча Адвайты Ачарьи и Мадхавендры Пури.
— Лила призывания Господа Чайтаньи в этот мир.
2-30 приветствие, темы лекции
4-23 появление Камалакши в семье Куверы Пандита и Набхи-деви
7-49 паломничество Камалакши в Гаю и во Вриндаван
11-49 школа Адвайты Ачарьи в Навадвипе
15-12 Адвайта Ачарья — это совместное воплощение Сада-Шивы и Маха-Вишну: в одной личности воплотились нимитта-карана и упадана-карана
18-36 как поклоняться Адвайте Ачарье?
21-14 совершенный Творец совершенно создал несовершенный мир
24-09 Адвайта Ачарья учит недвойственному взгляду на этот мир
27-08 паломничество должно подготовить к настоящему празднованию Гаура-пурнимы
29-32 Адвайта Ачарья пришёл для того, чтобы избавить нас от двайты, лицемерия
35-17 встреча с Мадхавендрой Пури, в котором Адвайта Ачарья увидел олицетворённую недвойственность
39-54 самая знаменитая лила в жизни Адвайты Ачарьи — лила призывания прихода Господа Чайтаньи
43-46 в паломничестве можно научиться удивительному отношению к миру: всё многообразие мира имеет единую основу
54-04 заключение: урок из явления Адвайты Ачарьи — устранение лицемерия, попытки понять, как единый Господь проявляется в этом мире, что все мы связаны и что каждый из нас имеет свою уникальную роль
Харе Кришна!
Я очень рад приветствовать вас всех в этом святом месте, связанном с именем Мадхвачарьи, где Удупи-Кришна является главным Божеством.
И мы собрались с вами в канун Адвайта-саптами, Дня явления Адвайты Ачарьи. По сути дела, саптами уже началось, и мы вполне можем сказать несколько слов о событии, которое произошло в этот день ровно… сколько получается? 1434-й год. Ну, в общем, 90, сколько-то 90. 490? Нет, 500. Ровно 590 лет назад.
Я скажу несколько слов об Адвайте Ачарьи и о Дне его явления, о том, почему и чем он важен для нас. А потом скажу еще несколько напутственных слов по поводу паломничества, которое предстоит вам и которое начинается здесь, в этом благоприятном месте, в этот благоприятный день. Или, если оно началось вчера, то это тоже был очень благоприятный день. В любом случае мы никогда не в проигрыше.
Адвайта Ачарья, как я уже сказал, родился, появился на свет в 1434-м году в Восточной Бенгалии, на территории нынешней Бангладеш, в округе Силхет, в том же самом округе, в котором появились на свет родители Шри Чайтаньи Махапрабху — Джаганнатха Мишра и Шачимата.
Он появился на свет в знатной брахманической семье. Отец его, Кувера Пандит, был придворным пандитом при дворе местного царя и пользовался очень большим уважением. Как придворный пандит, он был учителем царя, он был его духовным наставником. И сам он, опять же, в соответствии с «Гаура-ганоддеша-дипикой», был воплощением Господа Куверы, повелителя богатств полубогов.
Неудивительно, что он был очень богат, царь одаривал его своими милостями. Но одна печаль омрачала старость этого почтенного, богатого и во всех остальных отношениях преуспевающего человека: у него не было потомства. Его жена, Набха-деви, стремительно старела, послушная ходу времени. Он находился уже в очень преклонных годах, когда произошло чудо, и у этой стареющей пары появился на свет ребенок в этот самый день, который мы отмечаем, в седьмой день светлой половины месяца магха.
Во второй день весны — в панчами — начинается весна. Во второй день весны появился ребенок с огромными глазами, похожими на лепестки лотоса. И родители его, глядя на него, не нарадуясь на его красоту и на другие качества — лакшаны, признаки, которые проявлял ребенок, — назвали его Камалакшей, что значит «лотосоокий». Вся деревня сбежалась посмотреть на это чудо, потому что все односельчане Куверы Пандита и Набхи-деви были уверены, что уже в их преклонном возрасте ребенок появиться не сможет.
Но ребенок появился. Да еще какой! Полубоги пролили цветочный дождь в тот момент, когда родился ребенок. На небесах гремел гром, светило солнце, падали капли дождя. И все восприняли это как признаки того, что сама природа торжествует и отмечает это событие, показывая то, что ребенку предстоят великие дела.
Я не буду долго рассказывать о его детских лилах. Его детские лилы описаны в книге «Адвайта-пракаш», которая, по словам Бхактисиддханты Сарасвати, не является полностью авторитетной, и всей той информации обильной, которая приведена там, нельзя доверять на сто процентов. Поэтому мы ограничимся сведениями, которые исходят из самых надежных источников. А из надежных источников мы знаем, что Камалакша, когда он подрос, оказался сиротой, потому что его родители, бывшие уже в преклонном возрасте, оставили этот мир.
И он, как это положено, после совершения шраддхи… По истечении шести месяцев после ухода ближайших родственников сын должен отправиться в Гаю и совершить церемонию шраддхи, которая гарантирует его родителям, покинувшим этот мир, возвращение в духовный мир, освобождение, или по крайней мере хорошую посмертную судьбу. Гая — это место, которое Сам Вишну благословил, что любой человек, который совершит шраддху в этом месте, обеспечит благополучный переход в другое измерение, обеспечит душам своих родственников. И, совершив паломничество, Адвайта Ачарья, который к тому времени освоил Веды, Пураны, ньяю, вайшешику, санкхью, йогу, и все другие дисциплины, и, конечно же, санскрит с его грамматикой, отправился в паломничество. И мы все знаем, что в своем паломничестве он пришел во Вриндаван.
Я очень надеюсь на то, что ваше паломничество тоже приведет вас во Вриндаван, потому что никакое паломничество нельзя считать удавшимся, если оно в конце концов не приводит нас к Кришне. У Удупи-Кришны здесь надо просить разрешения, чтобы Он позволил нам в конце концов отправиться на ту землю, где каждая травинка молится Кришне, и помнит о Кришне, и напоминает нам о Кришне своим видом.
И там Адвайта Ачарья нашел Божество Мадана-гопала. Божество Мадана-гопала, которое с легкой руки Санатаны Госвами стало называться Мадана-моханом, установленное Махараджей Ваджранабхой, на самом деле было обнаружено Адвайтой Ачарьей. И баньяновое дерево, под которым он нашел Его, до сих пор можно видеть во Вриндаване, или, по крайней мере, потомок этого баньянового дерева растет там.
И там же в мистическом трансе Адвайта Ачарья получил портрет Кришны, написанный самой Вишакхой. Вишакха-деви, одна из вечных спутниц Шримати Радхарани, вручила ему этот портрет Кришны, которому Адвайта Ачарья поклонялся весь остаток своей жизни.
Адвайта Ачарья, предчувствующий миссию, которая выпала ему на долю, вернулся в Бенгалию, но поселился не в том месте, где он родился, а в Западной Бенгалии, в Навадвипе. Я уверен, что многие из вас были в этом месте, которое называется Шантипур, и где по-прежнему находится дом Адвайты Ачарьи, роскошный, богатый дом Адвайты Ачарьи. Помимо этого дома у него был дом в Навадвипе. В любом случае, можно ожидать, что у сына Куверы в материальном смысле всё будет хорошо.
И, будучи брахманом, он стал заниматься брахманической деятельностью, которая по-прежнему является хорошим источником дохода, потому что разумные люди в Индии понимают, что от милости брахманов, от благословений брахманов, от жертвоприношений, которые они совершают, от мантр, которые они читают, от их предсказаний, зависит наша судьба.
Адвайта Ачарья открыл свою школу — тол, где стал учить обитателей Навадвипы, юных потомков навадвипских брахманов и других юношей, которые стекались в Навадвипу со всей Индии, грамматике санскрита, философии санскрита. А по вечерам он вместе с небольшой группой вайшнавов читал «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам». Он занимался как раз тем, чем занимаемся мы. Во время этих рассказов он рассказывал о Кришне.
И мы все знаем, что одним из участников этих собраний Адвайты Ачарьи был Вишварупа, старший брат Господа Чайтаньи. Именно благодаря Адвайте Ачарьи, благодаря его проповеди, благодаря его преданности и любви Вишварупа с молодых ногтей решил, что ему нет никакого дела до материального мира, что единственный верный путь прожить эту жизнь — это отречься от мира материи. И поэтому, когда Джаганнатха Мишра и Шачидеви стали хлопотать и устраивать свадьбу подросшего Вишварупы, Вишварупа тайком ночью ушел из дома, принял санньясу и под именем Шанкара-араньи стал странствующим проповедником бхакти, из-за чего, конечно же, Шачидеви очень сильно обиделась на Адвайту Ачарью. Нужно же на кого-то обижаться. Такова человеческая психология.
Но давайте немного оставим внешнюю историческую канву этих событий, которые сами по себе очень важны, но без понимания внутренних пружин и того, что происходит за всем этим, мы никогда не сможем понять смысл этих внешних событий. Внешние события важны, но лишь постольку, поскольку они проявляют внутреннюю суть того, что происходит.
И в соответствии с этой внутренней сутью Адвайта Ачарья был не кем иным, как проявлением Сада-Шивы и одновременно с этим Маха-Вишну. Это совместная инкарнация, совместная аватара, про которую автор «Гаура-ганоддеша-дипики» Кавикарнапур говорит, что «пусть у логиков расколется на мелкие кусочки голова, когда они будут размышлять, как две души могут воплотиться в одном теле». Я не повторяю этого благословения для вас, но предостерегаю против логических попыток понять заведомо непостижимые вещи.
Так вот, это совместное воплощение, с одной стороны, Маха-Вишну, а с другой стороны Сада-Шивы очень важно для нас, потому что без понимания этого… И именно об этом Кришнадас Кавирадж Госвами пишет во вступительных главах «Чайтанья-чаритамриты», объясняя первые стихи, мангалачарану к «Чайтанья-чаритамрите», стихи, взятые из кадач, записок Сварупы Дамодары.
Он говорит о том, что одновременно в одной личности воплотилась как нимитта-карана, то есть инструментальная причина этого мира, так и упадана-карана, то есть материальная, или вещественная, причина этого мира. Две основные причины всего того, что мы видим, называются на санскрите нимитта-карана и упадана-карана. И нимитта-карана — это инструментальная причина, то есть непосредственно «тот, кто сделал этот мир». В соответствии с примерами из индийской логики… Все эти примеры связаны либо с тканью, либо с горшками и горшечниками. Нимитта-караной горшка является горшечник, а упадана-караной, или вещественной, материальной причиной горшка является глина, из которой он сделан.
Так вот, в образе Адвайты Ачарьи в этот мир пришло совместное проявление нимитта-караны и упадана-караны.
И Кришнадас Кавирадж Госвами, объясняя стих из кадачи Сварупы Дамодары Госвами, говорит одну очень важную вещь. Каким образом мы можем поклоняться Адвайте Ачарье? Чтобы действительно поклоняться Адвайте Ачарье, нужно понимать, кто он такой. И поклонение Адвайте Ачарье означает понимание природы этого мира. Одновременно две причины, две главные причины этого мира слились в одной личности. Адвайта Ачарья приходит как воплощение, с одной стороны, нимитта-караны, с другой стороны, упадана-караны, двух причин этого мира. И это подразумевает, что поклонение Адвайте Ачарье означает правильное отношение к материальному миру, в котором мы находимся.
Материальный мир, в котором мы находимся, может стать причиной нашего полного заблуждения. И для большинства людей, для подавляющего большинства людей материальная энергия в бесконечном, сбивающем с толку многообразии её проявлений является причиной их совершенно непролазного невежества.
Но материальный мир, если мы понимаем, что за материальным миром стоит причина, и эта причина сознательная, если мы понимаем, что за материальным миром стоит Бог, который создал этот материальный мир с определённой целью, конкретной целью; и если мы понимаем, что этот материальный мир создан с определённым замыслом; и этот замысел проявляется непосредственно в веществе, из которого создан этот мир. Одновременно тот, кто замыслил этот мир и создал этот мир, и то, из чего создан этот мир, Сада-Шива, одновременно слились в образе Адвайты Ачарьи.
Реально это значит, что поклонение Адвайте Ачарье, которое предшествует нисхождению Господа Чайтаньи в нашу душу, которое помогает нам понять причину появления Господа Чайтаньи в этом мире и в нашем сердце, которое раскрывает перед нами миссию Господа Чайтаньи, поклонение Адвайте Ачарье означает понимание замысла, который стоит за этим миром и принятие всех препятствий, которые стоят, или вложены, в этот мир по замыслу Творца.
Кришнадас Кавирадж Госвами очень интересно объясняет этот момент. Он говорит, что если мы по привычке наслаждаться в этом мире отвергаем всё то, что нам не нравится в этом мире… (что-то произошло на лекции, из-за чего смех) Тот самый момент: когда мы приняли всё то, что нам не нравится, материальная энергия смилостивилась.
Так вот, это очень важный урок, слушайте внимательно! Он пригодится вам на протяжении паломничества. Важный урок заключается в том, что… Очень часто люди недалёкие, люди, склонные к материалистическому взгляду на мир, смотрят на этот мир и говорят: «Что-то не так в этом мире. Этот мир неправильный, этот мир создан не очень искусным Творцом, который создал несовершенный мир».
Они не понимают простой вещи: совершенный Творец создал совершенно несовершенный мир. Этот мир совершенным образом несовершенен. И все так называемые «несовершенства» этого мира — проявление замысла, который стоит за этим миром, который двигал Творцом. Все «несовершенства» этого мира, всё то, что кажется нам несовершенствами этого мира, на самом деле способ, с помощью которого Творец подталкивает нас к Себе, с помощью которых все эти «несовершенства» … Это приём, с помощью которых Творец заставляет нас задуматься о более глубоком смысле существования. Все они позволяют нам глубже понять, стать глубже, стать мудрее. И поэтому «несовершенства», так называемые «несовершенства» этого мира, проблемы, которые есть в этом мире, надо учиться принимать с благодарностью. Когда мы научимся с благодарностью принимать «несовершенства» этого мира, проблемы этого мира, благодарить Бога за то, что эти «несовершенства», так называемые или кажущиеся «несовершенства» есть, когда мы научимся принимать их и извлекать уроки из этих «несовершенств», то тогда мы по-настоящему сможем поклоняться Адвайте Ачарье.
Он — Адвайта, и он учит нас недвойственному взгляду на этот мир. Этот мир исполненной двойственности стимулирует в нас двойственное отношение к этому миру. Двойственное отношение к этому миру значит: «Это я люблю, это я не люблю, это хорошо, это плохо, эта часть мира хорошая и правильная, эта часть мира плохая и неправильная. И поэтому нужно отрезать ровно половину мира, выбросить его куда-то подальше, чтобы он никак не вмешивался в мою жизнь, а мне поселиться в той части мира, которая мне нравится». И это отношение к миру значит двайта.
Адвайта Ачарья называется ачарьей, потому что он учит нас недвойственному взгляду на мир. И когда это недвойственный взгляд на мир, когда это понимание того, что двойственность — это иллюзия, что двойственность, или наши попытки судить этот мир, делить этот мир на хорошее и плохое, выбирать что-то хорошее, отвергать что-то плохое, что они порочны по самой сути, когда мы научимся не судить этот мир, тогда только мы действительно сможем поклоняться Адвайте Ачарье. И когда мы сможем поклоняться Адвайте Ачарье, увидев этот мир сквозь призму его недвойственности, сквозь призму того, что этот мир на самом деле благой, что этот мир создан для того, чтобы мы стали лучше, чтобы мы стали чище, этот мир не создан для того, чтобы мы наслаждались.
Когда люди говорят, что мир несовершенен, они допускают ошибку. Мир несовершенен с их точки зрения, потому что с их точки зрения мир создан Творцом для того, чтобы они наслаждались, и они не могут наслаждаться безоблачно в этом мире. Но мир совершенен, потому что Творец создал мир не с этой целью. Нимитта-карана этого мира, воплотившаяся в образе Адвайты Ачарьи, и упадана-карана этого мира, исполненная всевозможных препятствий, которые возникают на каждом шагу, падам̇ падам̇ йад випада̄м̇ на теша̄м (Бхаг.,10.14.58), всевозможные препятствия этого мира — это всего лишь навсего прием Господа, который должен нас чему-то научить. И поэтому имя Адвайты Ачарьи, или Камалакши, родившегося у Куверы Пандита (или другое его имя, Камалакша), поэтому его имя стало Адвайта Ачарья. Ачарья — значит «учитель». Учитель, который учит нас правильно относиться к этому миру.
По сути дела, наше паломничество, когда мы приезжаем в Индию в это время, перед Гаура-пурнимой, наше паломничество должно подготовить нас к настоящему празднованию Гаура-пурнимы. И празднование Гаура-пурнимы в полном смысле этого слова, не в формальном смысле этого слова, не когда мы объедаемся экадашным прасадом, приготовленным бенгальскими поварами, настоящее празднование Гаура-пурнимы значит, что мы празднуем появление Господа Чайтаньи в нашем сердце. И это значит, что любовь, которую Он принес, по крайней мере до какой-то степени отчетливо проявляется в нашем сердце, и мы понимаем: это то, ради чего стоит жить.
Каждая Гаура-пурнима должна приближать нас к опыту любви, которую принес Господь Чайтанья, Гауранга. Гауранга пришел ради этого: для того, чтобы дать нам эту любовь. Мы празднуем Гаура-пурниму, понимая, что «нет ничего выше этой любви. Ничто не может сделать меня столь же счастливым, как любовь, которую принес Господь Чайтанья».
Но чтобы это произошло, вначале мы должны избавиться от своей двойственности, от привычки смотреть на этот мир как на источник бесконечных наслаждений; от привычки воспринимать неблагоприятные вещи этого мира как зло, как нечто плохое, вместо того чтобы благодарить Господа и стараться понять, чему же нас хотят научить, что говорит нам Господь через этот рупор страданий, которые Он обрушивает на нас.
И наше паломничество — это, по сути дела, подготовка к кульминации паломничества, к Гаура-пурниме, которая в этом году будет 25-го марта, то есть через месяц с небольшим.
И сам Адвайта Ачарья, мы знаем, — ачарья, который пришёл для того, чтобы научить нас недвойственному отношению к материи, для того чтобы избавить нас от двайты! Другой перевод слова двайта — значит «лицемерие», «криводушие».
Сам Чайтанья Махапрабху во время одной из лил, когда Он очень сильно рассердился на Адвайту Ачарью, Он стал кричать: «Его называют Адвайта, а на самом деле он двайта!»
Шачимата, когда маленький Нитай подрастал, она тоже прищурено, с прищуренными глазами смотрела на Адвайту Ачарью и говорила: «Он двайта, двайта! Он сеет расколы, он разделяет людей».
Но Адвайта Ачарья, по сути дела, учит нас искренности, он учит нас цельности. Адвайта — значит «цельность, неразделённость». Адвайта значит «понимание того, что есть я и есть Бог, и что так или иначе я должен прийти к Богу для того, чтобы восстановить свою утраченную цельность». И Адвайта Ачарья учил именно этому.
Когда он вернулся в Навадвипу, вернее, пришёл в Навадвипу, обосновался в Навадвипе, — в Шантипуре и в Навадвипе, и там, и там у него были богатые, роскошные дома — когда он, опять же, в преклонные годы, ему было шестьдесят с лишним лет, когда он женился в первый раз, так что у вас ещё всё впереди. (смех). После долгих скитаний и путешествий, паломничества по всей Индии, он обосновался там, обзавёлся семьей, как и положено идеальному грихастхе. Но, между прочим, чтобы жениться в шестьдесят с лишним лет, нужно рассчитывать прожить сто двадцать пять лет, тогда только ваши расчеты окажутся правильными. Адвайта Ачарья прожил именно столько — сто двадцать пять лет. Он был на пятьдесят два года старше Господа Чайтаньи. И он на двадцать пять лет пережил Господа Чайтанью. Когда Господь Чайтанья ушёл из этого мира, покинул этот мир после сорока восьми коротких лет пребывания здесь, Адвайте Ачарье было ровно сто лет. Ещё двадцать пять лет он прожил здесь для того, чтобы позаботиться о том, чтобы миссия Господа Чайтаньи утвердилась.
Так вот, когда Адвайта Ачарья обосновался в Шантипуре и в Навадвипе, то главной скорбью, которая мешала ему жить, которая разрывала его сердце, было как раз созерцание того, что люди не хотят отказываться от своего лицемерия. На самом деле лицемерие — это то, что мы должны обнаружить, заглядывая глубоко в своё сердце. Лицемерие заключается в том, что, с одной стороны, я понимаю: мне нужна любовь. С одной стороны, я понимаю: я не могу без Бога. А с другой стороны, я при этом пытаюсь наслаждаться здесь материальным миром. Я не складываю все свои усилия, не прикладываю все свои усилия для достижения одной-единственной цели. Я пытаюсь усидеть на двух стульях. Это попытка усидеть на двух стульях и есть двайта. Два стула — это та самая двайта. Когда мы пытаемся «служить двум господам», когда мы пытаемся быть хорошими «и нашим, и вашим», когда мы пытаемся так или иначе найти какие-то компромиссы…
Мы должны с уважением, и с любовью, и с благоговением относиться к этому миру, в этом нет никаких сомнений. Но относиться к нему с уважением и с благоговением не значит эксплуатировать его. Когда мы пытаемся усидеть на двух стульях — это значит, что мы одновременно пытаемся развить в себе любовь к Богу, духовные качества, и в то же самое время мы пытаемся эксплуатировать этот мир — грубо, жестоко, беспощадно. И всё то, что нужно мне для того, чтобы утвердить своё господство в этом мире, я буду делать. Нужно для этого убивать других — я буду убивать других. Нужно для этого лгать, подличать, всё что угодно — неважно что, я буду это делать, лишь бы я устроился хорошо. Вот она, причина этой двайты. Вот он корень этой двайты, который находится у нас внутри и который не позволяет нам увидеть Господа Чайтанью и тем более не позволяет нам почувствовать то, что Господь Чайтанья принёс.
Почему мы в течение столь долгого времени повторяем святое имя — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — и при этом не чувствуем расы? Не чувствуем той любви, которую Чайтанья Махапрабху стал чувствовать с полуоборота, той любви, которую Адвайта Ачарья увидел в Мадхавендре Пури, когда он встретился с Мадхавендрой Пури? Кто-то говорит, что эта встреча произошла в Навадвипе, кто-то говорит, что эта встреча произошла в другом месте, не так важно. Согласно одной из версий, когда Мадхавендра Пури, установивший Гопала во Вриндаване, по Его приказу отправился в Джаганнатха-Пури для того, чтобы принести оттуда драгоценную древесину сандалового дерева и охладить Божество Гопала вместе с сандаловым маслом, по пути в Джаганнатха-Пури из Вриндавана он оказался в Навадвипе.
И когда Адвайта Ачарья увидел Мадхавендру Пури, вернее, почувствовал Мадхавендру Пури, оказался в поле Мадхавендры Пури, увидел этого аскета, санньяси с глазами, украшенными слезами любви, с волосами, которые то и дело поднимались дыбом, потому что волны этой любви пробегали по его сердцу и заставляли его постоянно думать о Кришне с любовью, когда Адвайта Ачарья увидел его… Несмотря на то, что до этого он уже сам был великим ачарьей, несмотря на то, что у него была своя школа, свои ученики, несмотря на то, что до этого он странствовал и совершал паломничество по всем святым местам Индии, впервые, когда он встретился с Мадхавендрой Пури, он сказал: «Это тот человек, от которого, единственно от кого я могу принять мантру. Это тот человек, который сможет действительно открыть передо мной двери духовного мира, двери любви». Он увидел этот живой образ адвайты, живой образ недвойственности, человека, который целиком устремлен к духовному миру и при этом понимает, каким образом нужно взаимодействовать с благоговением, с уважением, с почтением, с попыткой защитить этот мир, с этим миром.
Иногда люди думают, что моё устремление к Богу означает отвержение этого мира. Но отвержение этого мира — это непринятие Бога, потому что мир принадлежит Богу. Если мы по-настоящему хотим поклоняться Богу, то мы должны принять этот мир таким, как он есть, и почувствовать бесконечное благоговение, почтение и любовь к этому миру как к отражению Господа. Увидеть и почувствовать любовь Господа, которую Он проявил, создав этот мир. И когда мы увидим любовь Господа, мы перестанем пытаться наслаждаться этим миром, пытаться насиловать этот мир, пытаться утвердить здесь своё господство. Мы перестанем быть причиной войн, злобы, ненависти в этом мире. Все эти вещи сами уйдут от нас просто потому, что мы поймём связь этого мира с Господом.
И когда Адвайта Ачарья увидел Мадхавендру Пури, он увидел в нём олицетворённую недвойственность. Эту олицетворённую недвойственность, которая, с одной стороны, внешне проявлялась как аскетизм отрешённого человека, но не сухой, бессмысленный, глупый, поверхностный аскетизм, к которому толкает человека философия майявады, а исполненный любви аскетизм, когда я смотрю на этот мир глазами, полными любви.
И Адвайта Ачарья принял посвящение у Мадхавендры Пури и продолжал учить людей этому миру. И его боль заключалась в том, что он видел двойственность и ничего не мог с этим сделать. Он сам признаётся в этом: «Я ничего не могу сделать с этим миром, я ничего не могу сделать с людьми этого мира. Нужно, чтобы мой Господин, тот, кому я поклоняюсь, Сам пришёл сюда, ибо только если Он Сам придёт сюда, люди смогут понять, в чём смысл жизни».
И с этих размышлений о том, что нужно делать, началась самая знаменитая лила в жизни Адвайты Ачарьи, его лила призывания прихода Господа Чайтаньи сюда, в этот мир. Когда он, читая тантру, читая тантрические писания, обнаружил этот стих, где говорится, что, когда Господу поклоняются водой из Ганги, Господу в образе шалаграма-шилы и листиков туласи, это простое поклонение водой из Ганги и листиков туласи Господу в образе шалаграмы может привести к исполнению любых желаний. И он стал поклоняться Нрисимха-шалаграме на берегу Ганги в Шантипуре. И эта шалаграма до сих пор хранится там и является объектом поклонения для потомков Адвайты Ачарьи. И одновременно с этим, поклоняясь водой из Ганги, он призывал… Этот стих буквально означает, что, когда Господь получает подношение в виде воды из Ганги и листиков туласи, Он становится должником такого человека. Он готов исполнить любые желания такого человека, потому что Он чувствует себя в неоплатном долгу.
И Адвайта Ачарья, поклоняясь Господу, рычал, как лев. Поэтому другое имя Адвайты Ачарьи — Адвайта-симха. Иногда его называют Адвайта-симхой, львом-Адвайтой. И, как лев, он рычал. И этот рык… Позже Господь Чайтанья, когда Он будет проводить Свои лилы с Адвайтой Ачарьей, Он скажет: «Этот Адвайта разбудил Меня! Я спокойно спал Себе в Молочном океане, никому не мешал. Он своим громовым рыком, когда он стал звать: „Нара, Нара, Нара, приди сюда!“, Он разбудил Меня, заставил Меня прийти сюда. Я пришел, а он сам стал проповедовать философию адвайтавады, майявады». Господь Чайтанья был очень недоволен этим. Но на самом деле… И это отдельная лила.
Я не знаю, стоит ее рассказывать или нет, потому что Амбариша Махарадж должен тоже вам дать свои наставления. Я буду завершать, скажу еще несколько последних слов обо всем этом — что в конечном счете, еще раз, Адвайта Ачарья, призвавший Господа Чайтанью, объяснил нам способ, с помощью которого мы тоже можем призывать Господа Чайтанью в свою жизнь. Это, безусловно, понимание природы жизни, природы этого мира, со слезами на глазах, с просьбой прийти Господу осветить наше сердце.
И, собственно, в паломничестве, настройкой на которое мы сейчас занимаемся, мы пытаемся именно это состояние принять. Когда мы ходим по храмам… Насколько я понимаю, отсюда вы поедете в Шрирангам, да? Или у вас какая-то еще программа есть? Когда мы посещаем эти храмы, когда мы ходим по местам, связанным с Мадхвачарьей… Вы, наверное, поедете в Паджака-кшетру, место, где Мадхвачарья появился в этом мире. Когда мы заходим в разные храмы, когда мы встречаемся с людьми, которые по-прежнему живут этой культурой, которые по-прежнему пропитаны этой культурой, этой глубоко персональной культурой, в основе которой лежит понимание того, что Бог уже проявляется в этом мире и что мы можем ощутить присутствие Бога здесь и сейчас. Мы можем ощутить присутствие Бога, когда мы повторяем святое имя. Мы можем ощутить присутствие Бога, когда мы находимся в обществе святых, когда мы слышим их рассказы. Мы можем ощутить присутствие Бога в храме. Мы можем ощутить присутствие Бога, когда мы просто ходим по святым местам или поклоняемся деревцу туласи.
Так вот, мы учимся в этом паломничестве, проходя по местам, где культура, настоящая ведическая культура сохранилась в неприкосновенном состоянии, в неприкосновенном виде. Мы можем научиться этому удивительному отношению к миру. Когда мы не соперничаем с другими, когда мы воспринимаем каждого человека, которого мы видим, как представителя Господа в своей жизни, когда мы пытаемся служить другим, когда мы понимаем, что каждый человек уникален, индивидуален, и не пытаемся обратить всех в свою веру. Из этого понимания того, что Бог уже проявляется в этом мире, в бесконечном множестве видов и форм, то, что весь этот мир — это многочисленные, бесконечные проявления Самого Бога, вытекают очень глубокие последствия.
Культура уважения, культура преклонения — всё это результат понимания, глубинного понимания того, что есть этот мир на самом деле. Мы, к сожалению, с вами выросли, воспитаны в другой части мира, где люди, так уж повелось, и я сейчас не буду пытаться объяснять какие-то глубинные теологические причины этого взгляда, но мы выросли с вами в той части мира, где люди боятся разнообразия, где люди пытаются привести всех к общему знаменателю, где люди пытаются уравнять всех. Это называется нирвишеша-шунйавāда. Это та самая западная часть мира, которая сейчас на самом деле распространилась на весь мир, начиная с корейской, с китайской нирвишеша-шунйавāды, американской нирвишеша-шунйавāды и любой другой нирвишеша-шунйавāды в разных проявлениях, которые в конечном счёте проявляются как неуважение к индивидуальности человека, неуважение к отличиям, которые есть у нас.
Непонимание того, каким образом всё это бесконечное многообразие в конце концов служит Богу, и как глядеть на этот мир, исполненный разнообразия, глазами любящего и понимающего, каким образом всё это многообразие имеет единую основу. Не искусственная попытка уравнять всех, не искусственная попытка привести всех, загнать всех, превратить всех людей в одно стадо, привести всех людей к одному общему знаменателю, которая снова и снова совершается повсюду. Все эти всевозможные тоталитарные режимы, всевозможные диктатуры, они все сводятся к одному: нет различий. Все должны быть одинаковыми, все должны мыслить одинаково, все должны шагать одинаково, все должны ездить на одинаковых машинах, все должны одеваться одинаково, все должны стричься одинаково, все должны быть одинаковыми. Тогда как на самом деле мы все разные.
Посмотрите на то, как эта бесконечно разнообразная культура проявляется здесь. Вы не увидите двух одинаковых сари. Я за свои много лет паломничества в Индию ни разу не видел. Но единственное, что только белые сари, они одинаковые. И то там может быть разная канва какая-то, кайма или еще что-то. Это проявляется в архитектуре, это проявляется в алтарях, в том, как поклоняются Господу. Там не просто сидит один Господь, который висит в безвоздушном пространстве. Особенно, конечно, во Врадже. Когда вы посмотрите, там на алтаре и попугаи, и коровы, и слоны, и лошади, и кого только нет. И они все там, они все служат Господу. Центр один, основа всего одна — адвайта. Адвайте мы должны научиться, но, когда мы научились адвайте, когда мы поняли, что Господь один, источник всего один, мы увидим и начнем ценить и радоваться разнообразию и многообразию всего.
И мы не будем пытаться реализовать нирвишеша-шунйавāду в своей кулинарии, потому что любимое блюдо всех имперсоналистов — это картофельное пюре, великий символ единства. (смех). Но даже там комки появляются иногда, нарушая полную идиллию, единообразие. Но, правда, борщ. Он уважает разнообразие, если он хорошо приготовлен. Но это шутка.
Еще раз, мы приходим в паломничество, особенно сюда, в Южную Индию. Чему мы должны учиться? Этой удивительной культуре, в которой все люди знают, что Бог один. И при этом все люди уважают, как совершенно разные люди по-разному поклоняются одному и тому же Богу, как каждый любит Его каким-то своим уникальным образом, и как люди не пытаются всех сделать одинаковыми. Как мы, видя, что другой человек отличается от меня, радуемся этому, а не огорчаемся, не пугаемся этого, не устраиваем из этого какой-то трагедии.
И, конечно же, трудности, которые неминуемо сопровождают любое паломничество, они учат нас именно так воспринимать эти досадные отступления от некоего единообразия, потому что превратить всё в какой-то абсолютно скучный, единообразный рай, где все абсолютно предсказуемы, все одинаковые, все носят одинаковые одежды и поют одинаковыми голосами что-то одинаковое — это, безусловно, представление о духовной жизни имперсоналистов.
А наше представление о духовной жизни — мы садимся, поем киртан, и каждый поет немножко по-своему. Слышали эти традиционные киртаны в Бенгалии? Там никто не поет одинаково. Каждый каким-то образом, но по-своему ухитряется, находясь в общей канве, уважая общую канву и принимая некие общие правила игры, одновременно с этим ухитряется внести какие-то свои краски во всё это.
Мне хотелось сказать немножечко слов об этом. Мы учимся этой удивительной культуре. И да, иногда у этой культуры есть свои эксцессы. Хотелось бы, чтобы было поменьше разнообразия в виде мусора на дорогах, это несомненный факт. Чтобы разнообразие было подчас более эстетичным.
Но мне хотелось сказать об этом — о том, чему учит нас Адвайта Ачарья. И каким образом усвоение этого непростого урока — устранения лицемерия и попытки понять, как единый Господь проявляется… Единый и в то же самое время бесконечно многообразный Господь. Единый не в смысле какой-то подавляющей всё силы, а бесконечно разнообразный Господь с бесконечно разнообразным множеством эмоций, которые Он проявляет, в том числе через этот мир и через людей этого мира, как Он проявляется здесь, в этом мире, и как мы можем в паломничестве учиться этому, служа другим людям, понимая, что все мы связаны, что все мы части единого организма и что каждый из нас имеет какую-то свою уникальную роль. И то, что могу делать я, не может никто другой. Но то, что может делать кто-то другой, я не могу делать. То, что может делать Амбариша Махарадж, я не могу делать. То, что могу делать я, Амбариша Махарадж не может делать.
И это здорово, это хорошо, потому что мы все — части единого целого. И это единое целое при этом исполнено не пугающей, а основанной на любви, исполнено не пугающего, а основанного на любви многообразия. И это как раз, наверное, самый важный урок из явления Адвайты Ачарьи.
Спасибо большое!
Харе Кришна.
https://goswami.ru/lecture/5561
https://t.me/goswamiru/467
