Харе Кришна!
Сегодня мы отмечаем с вами день Вараха-двадаши — День явления Господа в образе Варахадевы, в образе огромного вепря. Этот день — накануне Нитьянанда-трайодаши, Дня явления Господа Нитьянанды. И эти два события внутренним образом тесно связаны друг с другом, о чём я попытаюсь сказать в этой небольшой медитации.
Шрила Прабхупада обычно в День явления Варахи, или Ваманадевы, или Нрисимхадевы, пел или по крайней мере упоминал песню Джаядевы Госвами, его мангалачарану, введение к «Гита-Говинде», где Джаядева Госвами снова и снова в разных куплетах, перечисляя разные образы, или формы, в которых приходит Господь в этот мир, говорит:
кеш́ава дхр̣та-кӯрма-ш́арира
кеш́ава дхр̣та-мӣна-ш́арӣра
кеш́ава дхр̣та-ш́ӯкара-рӯпа
кеш́ава дхр̣та-нарахари-рӯпа
(Шри Дашаватара-стотры» Шрила Джаядевы Госвами)
И Шрила Прабхупада подчёркивает один момент, что Господь Кешава, Он принимает разные формы: кеш́ава дхр̣та-мӣна-ш́арӣра — Он может прийти в образе рыбы, Он может прийти в образе черепахи — кӯрма-ш́арира, Он может принять форму ш́ӯкары, ш́ӯкара — значит «вепрь», но Сам Он при этом остаётся Господом.
В лекции, посвящённой этому дню, Шрила Прабхупада рассказал историю про премьер-министра Индии, мистера Гладстона. Некий журналист пришёл к премьер-министру на аудиенцию, он должен был взять у него очень важное интервью. Ему сказали, что премьер-министр занят, и попросили его подождать в приёмной перед его кабинетом. И журналист в течение долгого времени — где-то час или больше прошло — ждал, когда же премьер-министр освободится. В конце концов нетерпение и любопытство одолело его, и он решил заглянуть в кабинет премьер-министра, чтобы посмотреть, что же премьер-министр делает. Когда он приоткрыл дверь и в щёлочку заглянул в этот кабинет, к своему удивлению он обнаружил, что премьер-министр ходит по своему кабинету на четвереньках, а у него на спине сидит его маленький внук, и этот маленький внук погоняет его. Иначе говоря, премьер-министр Гладстон вместе со своим внуком играют в лошадки.
И Шрила Прабхупада, рассказав эту замечательную историю, сказал, что премьер-министр не лошадь. Премьер-министр — премьер-министр. Он могущественный человек, который распоряжается делами целой страны. Но при этом он играет роль лошади. Ради чего? Ради наслаждения, ради того, чтобы поиграть со своим внуком. И точно так же Верховный Господь, бесконечно великий и могущественный, может принять любую форму ради игры, ради наслаждения.
И в конечном счете наслаждение сводится к любви. Наслаждение сводится к любовному обмену между Господом и крошечными живыми существами. Ради собственного развлечения и ради того, чтобы привести в изумление живые существа, Господь принимает самые разные, самые необычные формы.
Разумеется, если какому-то человеку за пределами нашей традиции сказать, что Господь принимает форму вепря, то он воспримет это как святотатство, как величайшее оскорбление Господа.
Но, с другой стороны, если вдуматься, то почему нет? Если посторонний человек скажет премьер-министру Великобритании: «Встань, я хочу поездить на тебе», то это, безусловно, будет оскорбление. Но если об этом попросит его маленький внук, то премьер-министр с радостью скинет с себя свой мундир или парадное одеяние, встанет на четвереньки и начнёт катать его.
И точно так же Господь из любви к живым существам и для того, чтобы поразить их, произвести на них впечатление, принимает эти необычайные формы.
Говорится, что основой отношений с Господом, или расой, является чаматкар — чудо, или удивление. Чтобы отношения оставались вечно свежими, нам нужно научиться удивлять других. Причём удивлять других не раз, не два, а удивлять других каждое мгновение.
Так вот, Господь — самое удивительное, самое поразительное живое существо. Он может удивлять нас. И Он не просто может удивлять нас, Он удивляет нас каждое мгновение, принимая Свои необычайные формы.
В данном случае Господь принял форму вепря. И Шрила Прабхупада объясняет, что Он принял форму вепря, потому что вепрь — это самая подходящая форма для того, чтобы доставать что-то из грязи.
Мы знаем, что живые существа, относящиеся к этому виду жизни, любят возиться в грязи и вытаскивать что-то оттуда, из грязи или из лужи. Господу в тот момент необходимо было поднять всю Землю, которая очень сильно опустилась. И Земля опустилась до уровня планет низшего уровня по одной простой причине — из-за жадности. Хираньякша — демон, который участвует в этих лилах, олицетворяет человеческую жадность, поэтому его называют Хираньякшей. Хираньякша — тот, у кого золото в глазах стоит.
Жадность приводит к деградации. Жадность приводит к тому, что Земля опускается ниже своего уровня. Но Господь тут как тут. Он приходит для того, чтобы снова установить её на должном уровне, чтобы восстановить достоинство людей, чтобы помочь людям, памятуя о Нём, о Его лилах, поклоняться Ему и таким образом обрести святость и чистоту.
Именно поэтому Господь Нитьянанда родился вслед за явлением Господа Варахадевы. Точно так же, как Шрила Прабхупада, День его явления приходится на следующий день после Дня явления Кришны. Приходя на следующий день после Дня явления великой аватары, Господь Нитьянанда или Шрила Прабхупада объясняют, что роль духовного учителя — прославлять Господа, роль духовного учителя — воспевать Его славу и таким образом очищать живые существа, поднимать их с их падшего уровня до уровня святости. Именно в этом смысл, внутренний смысл связи двух этих замечательных праздников — Нитьянанда-трайодаши и Вараха-двадаши.
Варахадева поднимает землю из грязи, восстанавливает наше достоинство, нашу чистоту. И, памятуя о Нём, вспоминая о Нём, о Господе, который готов принять самую, скажем так, непочитаемую форму, презираемую форму жизни только для того, чтобы, опустившись на самое дно океана Гарбходаки, помочь людям выйти из этого падшего состояния, Господь приходит и принимает эту форму.
И, думая о Нём, мы будем очищаться. Думая о Его милосердии, о Его сострадании, о том, что Он готов на всё что угодно, лишь бы помочь нам очиститься от грязи, избавиться от привязанности к грязи этого мира, думая об этом, мы будем очищаться, потому что памятование о Господе есть главная форма преданного служения и главный метод, с помощью которого душа может очиститься от своей привязанности к материальному миру.
Харе Кришна!
https://goswami.ru/lecture/5066
https://t.me/goswamiru/78
