Вопрос:
Как поступать преданному, живущему на территории, где развернулись военные действия? Принять свою карму и просто прожить её в этих условиях, предавшись Кришне? Сложившаяся ситуация, наоборот, даёт больше возможностей для проповеди. Можно проповедовать в разных формах среди воюющих сторон: распространять прасад, священные книги, святое имя. Или, когда идёт война между противоборствующими силами, преданные не принимают ничьей стороны? Необходимо оставить это неблагоприятное место? Постараться уехать и продолжать свою духовную практику в безопасном месте?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
На самом деле возможны все три варианта поведения в зависимости от уровня веры человека, от его понимания этой ситуации. Преданный, конечно же, прежде всего должен думать о том, чтобы сохранить себя. Человеческое тело — в высшей степени важное. Нам повезло так или иначе понять смысл человеческого существования, нужно реализовать этот смысл. Поэтому, если риск для жизни очень большой и есть возможность уехать куда-то, то лучше уехать. Если одновременно с этим у нас есть очень сильное желание так или иначе помочь другим людям в этой ситуации, что тоже очень важно и тоже может послужить очень большим толчком для нашего духовного прогресса, то нужно попытаться служить людям в этой ситуации. Благо, что действительно возможностей очень много в такие критические времена.
Естественно, первый вариант тоже возможен, но я не думаю, что такая пассивная позиция — самая лучшая позиция. В каких-то ситуациях, когда мы не можем ничего сделать, мы должны просто принимать. Если мы можем что-то сделать, то мы должны что-то сделать и действовать всё-таки активно.
Вопрос:
Вопрос относительно патриотизма: ведь мы являемся частью социума, живём в нём, у нас есть определённые обязанности по отношению к нему. В чём проявляется патриотизм преданного?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Непростой вопрос. С одной стороны, мы понимаем духовную природу. И духовная природа заключается в том, что мы прежде всего патриоты духовного мира, патриоты духовной родины, патриоты духовных отношений, патриоты духовных принципов. Именно это является нашей родиной — природа души.
Отождествление себя с той или иной нацией… В то же время мы не можем изолироваться от нации, мы должны принять на себя какую-то боль этой нации, мы должны разделить все те сложные вещи, которые происходят. И тут тоже, я думаю, что нет какого-то одного единственно правильного рецепта поведения. Всё зависит от нашего внутреннего понимания.
Я не думаю, что будет правильным сказать, что есть только один-единственный способ поведения. Если человек реально чувствует, что боль своего народа входит в него, он, безусловно, должен разделить эту боль и участвовать в этой боли в какой-то активной позиции. Если его ощущение такое, что он не имеет к этому никакого отношения, то, соответственно, он должен посвятить себя духовной практике. В любом случае духовная практика должна быть, потому что даже для того, чтобы помочь другим, деля боль с другими людьми, человек должен иметь очень хорошую духовную основу.
Мы можем помочь другим только тогда, когда у нас внутри есть сила, а эта сила, спокойствие, уверенность приходит от духовной практики, от уверенности в том, что в конце концов я бессмертная душа.
Так что сражаться по поводу того, нужно быть патриотом или не нужно быть патриотом, — это самое плохое. Мы не должны сражаться. Каждый человек скорее должен прислушиваться к своему собственному сердцу и к своему уровню. В Одиннадцатой песни «Бхагаватам» есть очень важный стих, где Уддхава спрашивает у Кришны, что есть доши и что есть гуны, что есть добродетель и что есть порок в этом мире? И Кришна даёт неожиданный, на первый взгляд, ответ. Он говорит, что действовать в соответствии со своей квалификацией, или со своим адхикаром, — это добродетель. Действовать вопреки своей квалификации, или своему адхикару, подражать чему-то ещё — будет пороком. Так что, я думаю, что этот ответ, он применим универсально к таким сложным ситуациям.
Вопрос:
Как распознать, истинны ли мотивы в преданном служении? Иногда сложно понять, вроде бы вначале мотив был правильным: для удовлетворения Кришны. Но по ходу примешиваются какие-то низменные мотивы. Означает ли это, что мотив изначально был неправильно поставлен, и я себя просто обманываю, прикрывая свои желания возвышенными мотивами? Как научиться совершать преданное служение в правильном умонастроении?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
На самом деле, и это справедливо в любых отношениях, вначале отношения у нас довольно чистые, и преобладает чистый мотив, бескорыстный мотив и желание служить, когда мы сталкиваемся с кем-то, кто нам нравится, потому что, в сущности, мы видим в этом человеке Бога. Мы видим, как божественные качества отразились в этом человеке, будь то красота, или слава, или благородство, или отрешённость. Но, к сожалению, незаметное для нас уже тогда, в этот первый период романтических отношений, реальной любви или влюблённости, у нас есть внутри семя корысти. И, по мере того как мы строим отношения, по мере того как мы служим этому человеку, это семя корысти, ожиданий каких-то от него, начинает потихонечку прорастать так, что в конце концов это семя может заслонить изначальное чистое отношение, полностью.
И это всё сравнивается Чайтаньей Махапрабху с бхакти-лата-биджей, семенем настоящей любви, которую закладывает в наше сердце соприкосновение с чистым преданным, со Шрилой Прабхупадой, с его книгами, и сорняками, которые также начинают расти по мере того, как мы поливаем семя преданного служения водой шраванам и киртанам.
То же самое относится и к Кришне. Наши изначальные отношения, безусловно, были чистыми, потому что великий преданный заложил в наше сердце семя чистоты. Одновременно с этим у нас есть внутри множество семян сорняков материальных желаний, и они постепенно начинают расти. Нам хочется так или иначе получить что-то от Кришны взамен, нам хочется наслаждаться, нам хочется найти какое-то своё место в преданном служении, где нас будут любить, хвалить, где нам будут давать какие-то материальные блага.
Поэтому снова и снова нужно анализировать своё сердце и, берясь за чётки, стараться настраивать себя на бескорыстный мотив: я хочу служить. Поэтому Шрила Прабхупада дал именно такой перевод Харе Кришна мантры: «О Верховный Господь, Кришна, наслаждающийся, всерадующий, пожалуйста, дай мне возможность служить Тебе!»
Нам нужно что-то делать, и Шрила Прабхупада приводит очень любопытный пример. Он говорит, что, подобно тому, как ребёнок, если не занять его энергию в каком-то полезном деле, он займёт себя в чём-то, что будет приносить вред ему и другим. Он будет разрушать, крушить всё вокруг, орать. Почему? Потому что у него нет полезного дела. Точно так же душа. Мы должны очень хорошо понимать, что либо мы занимаемся чем-то, что приносит благо нам и всем остальным, а это есть одно-единственное занятие — служение Кришне без ожидания чего-то взамен, либо мы будем причинять вред самим себе и всем остальным.
Вопрос:
В связи со сложившейся ситуацией в нашем городе, где возможны затяжные военные действия, артобстрелы, бомбёжки, перестрелки с непредсказуемыми последствиями, меня и преданных пуджарского департамента волнует вопрос, связанный с храмовыми Божествами. Как правильно в таком случае поступить? Кто-то говорит, что лучше Божества закопать, кто-то, что лучше вывезти из военной зоны, кто-то, что нужно просто продолжать поклонение, молясь и предаваясь Кришне.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Если ситуация действительно опасная, то самое лучшее — всё-таки попытаться вывезти Божества и продолжать поклонение в той обстановке, где Им и процессу поклонения ничего не грозит. Именно таким образом поступали великие вайшнавы прошлого, когда ситуация накалялась. Тут не нужно изображать из себя героев. Для нас Божества — это Сам Бог, очень важное! Служение Ему должно продолжаться. И самое лучшее — покинуть эту опасную зону, если такая возможность есть.
Вопрос:
Нужно ли соблюдать экадаши, если обостряется чувство агрессии? К тому же, практически нет сил даже, чтобы почитать книги, ещё дискомфорт в глазах. Мне очень нравится поститься, однако не вредно ли это для здоровья, для отношений с окружающими? Хочется, чтобы экадаши был праздником.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Безусловно, в случае такой болезненной реакции нашего тела и ума нет смысла поститься полностью. Шрила Прабхупада очень хорошо объяснял это. По мере очищения реакция нашего ума на пост станет более спокойной, реакция нашего тела — тоже менее агрессивной. Поэтому поначалу нужно просто есть пищу, которая не содержит в себе зерновых и бобовых и быть счастливым, радовать других, а не нападать на них.
Вопрос:
Отношения между наставником и подопечным должны быть больше дружескими или старшего и младшего? Иногда чувствуется давление. Хочется прояснить, как правильно реагировать.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Прежде чем отношения смогут стать по-настоящему дружескими, нужно занять положение всё-таки снизу. Дружба возможна между равными или между людьми, которые в процессе общения, даже если начальные условия были неравными, в большей или меньшей степени очень хорошо приблизились друг к другу. Как, например, отношения мужа и жены. Вначале это, безусловно, отношения ведомого и ведущего, лидера и того, кто принимает защиту лидера. Но по мере того, как они общаются друг с другом, хотя это распределение ролей остаётся, постепенно начинает преобладать дружба, когда люди общаются друг с другом на уровне разума, обсуждают что-то, пытаются вместе понять вопросы, которые их интересуют. Вначале, чтобы мы получили полное благо от отношений со своим наставником, самое лучшее — принять всё-таки положение реально подопечного, ученика, задавать вопросы смиренно.
Давление — это не такая плохая вещь, если это давление делается бескорыстно, ради нашего блага. Любой родитель знает, что если не оказывать никакого давления на детей, то из детей ничего не вырастет, они не смогут никогда по-настоящему стать хорошими людьми. Какая-то толика давления хороша.
Однако при этом нужно понимать, что любые настоящие отношения всегда строятся, или исходят, из понимания того, что человек свободен. В отношениях мы должны оставаться свободными. И любой человек, сверху он или снизу, должен уважать свободу другого человека и свою собственную свободу. Это, к сожалению, ошибка, которую часто допускают. Когда у человека появляется привязанность к этим отношениям, когда он хочет получить что-то от другого человека, будь то старший или младший, он лишается своей собственной свободы и пытается лишить другого человека свободы. Если вы чувствуете, что есть какое-то нарушение свободы, — это другое. Но не нужно думать, что любое давление есть нарушение свободы.
Яшода привязала Кришну к ступе. На первый взгляд, это, безусловно, давление и, безусловно, нарушение свободы Кришны, но только на первый, поверхностный взгляд. На самом деле она хотела сохранить свободу Кришны в высшем смысле этого слова, потому что она беспокоилась: если оставить Его непривязанным, то Он может причинить вред Самому Себе, находясь в том состоянии, в каком Он находился. И поэтому, заботясь о Нём, она привязала Его. Точно так же в отношении наставника. Иногда наставник, проявляя заботу, может до какой-то степени оказать давление на человека, но его мотив должен быть — принести благо этому человеку, и только этот.
Вопрос:
В последнее время я заметила, что стало меняться отношение к материальным объектам, которые я раньше считала своими и за которые очень держалась. Исчезла привязанность. То же самое происходит в моих отношениях с людьми, которые были до ИСККОН. Как понять, что это: непривязанность или безразличие?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
В непривязанности всегда есть некоторый элемент отстранённости, безразличия. Но чем непривязанность отличается от безразличия — одной вещью. Мы можем быть непривязаны к людям или к вещам, но при этом чужую боль мы должны принимать в себе и считать её своей собственной. Чужую радость мы также должны считать своей собственной. И не то, что должны, в данном случае модальный глагол не очень подходит. Естественным образом человек непривязанный чувствует чужую боль или чужую радость как свою собственную.
Естественное отдаление от людей, которые не разделяют наши идеалы и ценности, происходит. Мы ничего тут не можем сделать, потому что наши отношения строятся на общности, ценности идеалов, поэтому не нужно бояться этого. Но одновременно с этим мы не должны очерствевать внутри, сосредотачиваясь только на своём собственном духовном прогрессе, на своей собственной внутренней жизни. Мы должны очень хорошо понимать, что преданный — это прежде всего человек с мягким сердцем, который принимает на себя страдания других людей и счастье других людей и радуется этому.
Вопрос:
Когда я слушаю лекции духовного учителя и не думаю о том, что я должен беспрекословно следовать его указаниям и так далее, то я, в общем-то, принимаю всё, что говорит духовный учитель. Но когда я начинаю думать о том, что вот это мой духовный учитель и я должен всем его словам беспрекословно следовать, у меня возникает какое-то чувство агрессии по отношению к духовному учителю. Как избавиться от этого ощущения?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Это в высшей степени духовный вопрос и в высшей степени актуальный вопрос. Гуру не случайно называют гуру. Гуру значит «тяжёлый», и любой человек испытывает его давление. С другой стороны, нам не нравится испытывать давление на себе, и у нас появляется естественная реакция сопротивления. Эта реакция возникает по отношению к любому человеку, который играет роль гуру в нашей жизни. Первым нашим гуру является мать или отец. И гуру естественным образом, понимая такую реакцию, опять же, до какой-то степени оправданную, или естественную, ученика, он старается смягчить своё давление и объясняет, прежде всего, своим ученикам, что они свободны.
Чтобы такой реакции не возникало, человек должен выйти из этого сознания, или из этого понимания, из этого менталитета, когда «я должен делать, я должен делать во что бы то ни стало, иначе будет плохо, иначе я попаду в ад! Ааа!» Это «я должен» лишает человека внутренней свободы. На самом деле человек, слушая наставления духовного учителя, должен — в данном случае речь идет о правильном отношении к этим наставлениям — подумать и попытаться понять, осознать внутри: насколько это правильно, насколько это действительно благотворно для меня. Не просто беспрекословно действовать. Под этим «беспрекословно действовать» часто люди понимают: «Я должен зажмурить глаза и делать всё». Мы не сторонники слепой веры.
И духовный учитель прежде всего обращается к разуму человека, прежде всего обращается к его сознанию и пытается не просто сохранить свободу человека, но пробудить свободу человека, по-настоящему возродить в сердце человека свободу и помочь ему действовать, исходя из этого понимания того, что мы свободны здесь. Поэтому указания духовного учителя — это не просто некие слепые догмы, которые нужно принимать беспрекословно, это проявление его сострадания к нам, основанное на каком-то его опыте, его попытка помочь нам. И мы должны осмыслить это, тогда агрессии не будет.
Вопрос:
У одной моей знакомой проблема. Она замужем, двое детей. Она директор, влюбилась в своего подчинённого, который младше её на двенадцать лет. Причём это произошло в один день. Вроде бы ничего такого не предвещало. Подчинённый отказал ей, но она всё равно говорит, что любит его и не знает, что теперь делать: уходить из семьи или нет. Потому что вроде и в семье быть не может или не хочет, но другой перспективы нет. Она протестантка, знает, что разводиться нельзя, что это грех, и уже много от кого это слышала, много профилактических бесед, но ничего не помогает. Разговаривала с наставником в своей церкви, тоже не помогло. Говорит, что ничего не может с собой сделать. Подскажите, пожалуйста, как ей можно выйти из этой ситуации.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Непростая, безусловно, ситуация. Но в этой ситуации человек должен просто сжать зубы и попытаться исполнять свой долг, несмотря ни на что. Тем более, что вся она абсолютно бесперспективна с любой точки зрения. Наверняка она возникла не случайно, в результате каких-то ошибок, в результате того, что отношения со своим мужем перестали быть по-настоящему глубокими. Сейчас уже поздно говорить об этом, но это эмоциональное состояние влюблённости очень часто накладывается на неудовлетворённость. Человек неудовлетворен той ситуаций, и в ситуации неудовлетворённости ищет Бога. И он находит Бога, но, естественно, не того Бога, которого мы все ищем, а какую-то замену Бога в виде какого-то человека, на которого он спроецировал все свои представления об идеале, все свои представления о счастье, о любви настоящей. И он влюбляется, и это, безусловно, майя, потому что этот человек разочарует нас так же, как разочаровал предыдущий человек, в которого мы были влюблены.
Поэтому я не знаю, что делать здесь, скорее всего, просто перетерпеть, стараясь исполнять свой долг. Но я точно знаю, что нужно было бы делать, чтобы эта ситуация не возникла. Для этого нужно строить по-настоящему глубокие отношения, основанные на служении, на бескорыстной любви, с тем человеком, с которым нас свела судьба, и черпать эмоциональное удовлетворение в этих отношениях, что возможно только, если есть каждодневный труд, направленный на это.
Вопрос:
Среди старших преданных бытует мнение, что падение — это естественный процесс. Но ведь после падений так сложно вставать и вернуться в строй, не у всех получается. На мой взгляд многие падения происходят из-за переоценки своих сил и способностей, как у марафонца, взявшего изначально неверный темп. Скажите, пожалуйста, как найти грань между праясой, чрезмерными усилиями, и истинным энтузиазмом? Как идти вперёд, не разрушая ничего на своём пути?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Очень важный вопрос. Человек, движимый эго, часто задирает свою планку, потому что у него есть завышенные представления о самом себе, о своих способностях и о своём уровне. И это, как я уже говорил в ответе на один из предыдущих вопросов, — порок, потому что он не понимает своей настоящей квалификации. Поэтому нам нужен наставник. И наставник посоветует нам, должен, по крайней мере, найти ту золотую середину, когда мы не ленимся, то есть вкладываемся по максимуму. Потому что любая лень, или склонность оставаться в зоне комфорта, она не приведёт к удовлетворению тоже, человек будет чувствовать застой.
А с другой стороны, не перенапрягаемся тоже. Это как в спортивных тренировках. Если человек надорвался, то он выключается и в течение некоторого времени должен приходить в себя, и, более того, он может надолго выключиться, потому что он просто надорвался, слишком больно. Он нанёс себе травму, опять же, исходя из своего эго, из своих завышенных представлений о своём собственном уровне.
А если человек не трудится, то он просто жиреет и тоже ничего не достигает. Хорошие тренировки означают небольшую боль, боль, которая приятна, боль от роста и от движения.
Так что есть два совета. Один — иметь хорошего наставника, который посоветует нам и скажет, а другой — это внимательно прислушиваться к своим собственным ощущениям и к своей собственной реакции.
Вопрос:
Как отличить потребности от желаний? В чём их ключевое отличие в семейных отношениях? Как перестать хотеть слышать похвалу в свой адрес, особенно от мужа и детей?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Относительно последнего: я не думаю, что мы перестанем хотеть слушать похвалу в свой адрес до тех пор, пока у нас есть наш материальный ум. Уму это приятно, и эгу это приятно. Другое дело, что в этой ситуации нужно делать, — это, ловя себя на этом, не зацикливаться. То есть, в общем-то, радоваться, если нам дают эту похвалу, и не очень огорчаться, если её не дают. То есть пытаться как-то философски относиться к той ситуации, когда похвала не приходит, а не слишком обращать внимание. Просто продолжайте исполнять свой долг, и делать своё дело, и находить радости в этом — в том, что я делаю всё, что нужно. Но ум, он будет тем не менее болезненно реагировать, если похвала не приходит. Надо пропускать эту болезненную реакцию и не отождествлять себя с ней, не идти на поводу у этой реакции, а просто улыбаться своей собственной реакции. Научитесь улыбаться каким-то реакциям своего ума — это сильно помогает.
В то же время, возвращаясь к первой части вопроса относительно потребностей — у человека, к сожалению, есть потребность в похвале, есть потребность в том, чтобы нас ценили, и это реальная потребность. Мы не должны делать из неё фетиш, но в принципе мы можем больше дать, если мы чувствуем, что нас ценят, что нас уважают, что наш вклад замечен другими людьми. И это потребность, это реальная потребность. Поэтому в спокойном разговоре с детьми и с мужем нужно договориться о том, что мы внимательно смотрим на то, что делают другие, и отмечаем любые их достижения, любой их вклад. Это потребность.
Чем отличить потребность от желания? Желания — это то, без чего я могу обойтись, если это какая-то прихоть. Потребность — это, скажем так, то, без чего я не могу обойтись. Да, нам нравится есть, и, идя на поводу у своих желаний, мы можем есть всё что угодно, всякую гадость: устриц или ещё что-то. Но есть потребность, объективная потребность. И, в общем-то, в этом заключается главное отличие.
Что касается семейных отношений, то главная потребность семейных отношений — это отношения. Главная потребность, которая есть у души, которую она удовлетворяет за счёт семейных отношений, — это потребность в любви: потребность в том, чтобы бескорыстно служить, отдавать себя, жертвовать собой и в то же самое время получать какой-то эмоциональный ответ от других. Главная потребность — это всё-таки научиться радоваться чужим радостям и принимать чужую боль близко к сердцу.
Ссылка: https://www.goswami.ru/lecture/2935
