Вопрос: Скажите, пожалуйста, мы ведь рассматриваем семейную жизнь как грихастха-ашрам, как некоторую ступень духовного развития. Но на самом деле происходит в реальности, что, когда брахмачари, он женится, или матаджи — она ходила-ходила на мангала-арати, молилась-молилась Кришне и вымолила себе мужа. И вот они сходятся, и их духовная жизнь, она как будто бы меньше уже — она не ходит на мангала-арати, уже прабху не так сильно занимается садханой. И в чем же положительное тогда влияние семейной жизни на духовную жизнь? Как практиковать, развивать духовность именно в семье? Где здесь подвох?
Госвами Махарадж: Ну, во-первых, если цель всех мангала-арати, на которые ходила матаджи, заключалась в том, чтобы вымолить мужа, то, естественным образом, достигая этой цели, она теряет стимул ходить на мангала-арати, потому что зачем? Уже и так цель достигнута. Если же цель ее походов на мангала-арати была духовная, а муж был побочным результатом этого, то тогда эта цель у нее остается, и, по идее, наличие мужа не должно расхолаживать ее, наоборот, стимулировать ее. Если такие «замечательные» побочные результаты это дает, то каков должен быть главный результат этого всего?
Третья песнь «Шримад-Бхагаватам» — Кашьяпа Муни ну и Кардама Муни тоже, которых, собственно, попросила Девахути, они объясняют, что жена является защитой для человека, для мужчины. Мужчина, с другой стороны, является защитой для женщины. Это ашрам духовный в том смысле, что духовный уровень, или духовная ступень, определенная ступень развития человека — когда два человека вступают в очень близкие отношения друг с другом для того, чтобы защищать другого человека и прежде всего защищать от чего? От майи. Что такое майя? Майя — это наш необузданный ум, и мы все знаем, что когда человек занимает неестественное положение, то его ум становится еще более необузданным. И наоборот, если он занял свое естественное положение, ум становится спокойным, он перестает как-то отвлекать нас очень сильно. Поэтому, собственно, если говорить о подвохе, если мы видим такую тенденцию, что для людей актуальность преданного служения, когда они вступили в близкие отношения друг с другом, становится меньше, ну, значит, что с самого начала их цель была не совсем правильная. Но если их цель была правильная, то тогда в грихастха-ашраме они могут почувствовать, как другой человек, находящийся рядом, действительно защищает его от этой майи, находящейся между ушами нашими. То есть пребывание в грихастха-ашраме позволяет сделать ум более спокойным, более обузданным, потому что, когда ум неспокойный, его сложно обуздать. И, собственно, другой человек, находящийся рядом, нужен для того, чтобы, когда наш ум сорвется, вырвется на волю, то другой человек мог бы его поймать, мы сами уже не можем его поймать. Другой человек рядом, ему легче сказать: «Подожди, не нужно, все хорошо, замечательно!» То есть, если вы начнете таким образом защищать, помогая ей обуздать свой ум, а женщина защищать мужчину, помогая мужчине тоже как-то обуздывать свой ум.
Прабху: Спасибо большое, что вы сказали о смысле, о преимуществе семейной жизни. Получается, когда мы успокоили ум, тут стоит вопрос мотивации — куда мы это преимущество семейной жизни мы определим. Если у нас есть понимание важности духовной жизни, то мы эту силу направим в служение.
Госвами Махарадж: Иначе говоря, если моя цель была изначально четко зафиксирована, то семейная жизнь не помешает, а поможет мне достижению этой цели. Если эта цель была неясной или, наоборот, она маскировалась, настоящая цель маскировалась под какими-то другими лозунгами или представлениями о себе, ну тогда, в принципе, человека очень легко сбить с этой цели, потому что изначально у него ее и не было.
Ссылка на видео:
https://www.youtube.com/watch?v=0W8-ViNmik4&list=PL1YdFlkDF93sWdANjruTnB1aLPEuBtN6s&index=3&t=23s
