ТВУ 1
Вилас Бихари прабху: Я хотел вас попросить, дорогие преданные, расскажите, что посчитаете нужным, о ваших отношениях со Шрилой Бхакти Вигьяной Госвами Махараджем, как вы с ним познакомились, как сейчас развиваются ваши отношения, если вы считаете нужным что-либо на эту тему сказать, пожалуйста!
Ватсала прабху: Я присоединился к обществу вайшнавов в 93-м году, и я в первый раз познакомился с Бхакти Вигьяной Госвами Махараджем через лекции, я слушал лекции по «Махабхарате», по-моему, или что-то такое. И я, вообще, думал, какой это божественный голос, который так интересно захватывающе рассказывает, и я даже и не мечтал, что я когда-то его увижу. Это был какой-то, знаете, небесный голос. Но в конце концов так получилось мистическим образом по милости Кришны, я стал преподавать «Бхакти-шастры». Сначала я прошел «Бхакти-шастры» в 99-м году, и Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж там преподавал.
После того изучения я понял, что я не читал до этого книги Шрилы Прабхупады оказывается, хотя уже практиковал какое-то время, то есть как в первый раз. Это была новая страница в моей жизни после того, как я прошел «Бхакти-шастры», и он попросил меня быть преподавателем. Как-то он в меня верил, как-то он — кстати, это был Мадана-мохан прабху, это его была инициатива сделать меня преподавателем, и Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж, он это утвердил: «Давайте попробуем». И с того момента я периодически общаюсь с Махараджем, потому что мой Гуру Махарадж, Шрила Радханатха Махарадж, когда давал нам посвящение в 2000-м году в группе преданных, он сказал, что вы должны служить Госвами Махараджу. Я это принял близко к сердцу, поэтому я все свои какие-то планы по поводу того, чем заниматься, как заниматься, куда развиваться, я сверяю с Махараджем, и регулярно я это делаю.
Это что касается каких-то внешних вещей. А так, мне очень нравится слушать то, как представляет наставления Шрилы Прабхупады Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж, мне очень нравится это. И если тот, кто слушает мои лекции, наверняка замечают, что я бо́льшую часть рассказываю из того, что услышал у Госвами Махараджа и его Гуру Махараджа. Поэтому мне очень нравится его слушать, следовать тому, что он говорит, как он открывает сознание Кришны, и я рад, что я могу быть полезен ему в его служении его ученикам.
Мадана-мохан прабху: Также я слышал Госвами Махараджа, познакомился с ним сперва в его голосе, и также нам повезло, что в том месте, где я жил, в Санкт-Петербурге, в то время Госвами Махарадж, тогда еще Вайдьянатха прабху, приезжал довольно часто, и я по своему роду служения также достаточно часто близко общался с теми преданными, с которыми общался он, с преданными BBT. И каким-то образом мы познакомились с Госвами Махараджем. Я помню, показал ему перевод руководства по общественным связям, который попросил меня перевести меня мой Гуру Махарадж, Шрила Мукунда Госвами. И Вайдьянатха прабху, тогдашний, дал тогда какие-то ценные указания, как лучше переводить. Мы с ним много пообщались, и потом к своему удивлению я обнаружил, что наше общение продолжается.
Меня очень вдохновил научный и высокоинтеллектуальный подход Госвами Махараджа к проповеди, к изучению. И я тогда, будучи студентом, организовал для него встречу с деканами трех факультетов Санкт-Петербургского Государственного Университета, где я учился: с химического факультета, физического и математического.
Я был помощником, спутником Госвами Махараджа, на этих встречах. Как раз был замечательный повод — Госвами Махарадж и преданные русского ВВТ выпустили журнал «Истоки». Наверняка Ватсала Прабху помнит этот журнал, который вышел тогда где-то в 93-м году, научный журнал, показывающий, что сознание Кришны — это реально глубокая философия, наука, позволяющая описывать феномены материального мира с духовной точки зрения.
Это был замечательный повод, и я был очень вдохновлен этим журналом, и, воспользовавшись согласием Госвами Махараджа, договорился о встрече с тремя этими деканами. И по очереди с каждым из них Госвами Махарадж провел много времени в беседах, цитировал «Бхагавад-гиту», приводил научные выкладки. Было очень интересно, они остались в высшей степени впечатлёнными и удовлетворёнными этими встречами.
И затем Госвами Махарадж в 95-м году был назначен руководителем нашего движения в России, президентом Центра Общества Сознания Кришны. Он приехал в Санкт-Петербург с письмом, которое назначало его Президентом ЦОСКР. На самом деле это было заветной мечтой наверняка многих вайшнавов, если не всех, в России, потому что, опять же, по его лекциям очень многие жили. Он буквально образовывал нас во всех аспектах преданного служения и аспектах практической жизни, которые были нам неизвестны. Его семинар по аюрведе тогда был революционным. Мы научились в конце концов пить воду и есть прасад правильно и другие вещи делать.
Так или иначе, он приехал в Санкт-Петербург в 95-м году, и его назначили руководить, его духовный учитель тогдашний — Шрила Харикеша Свами, и это означало, на самом деле, очень высокую степень доверия. Надо это понять, что для Харикеши Свами Россия и бывший Советский Союз представляли огромную сферу его ответственности, и здесь было немало проблем, связанных с нашими взаимоотношениями с внешним миром, проблем внутри Движения и снаружи. И то, что он послал Госвами Махараджа на эту ответственную должность, фактически лишившись своей правой руки — Госвами Махарадж всегда был правой рукой Харикеши Свами — означало очень высокую степень доверия и огромную ответственность.
Я вспоминаю, тогда Госвами Махараджу было, когда его прислали, 39 лет в 95-м году, то есть он был намного младше еще многих из нас. И он приехал с этим письмом в Санкт-Петербург, насколько я помню, вместе с Харикешей Свами он приехал, или он один приехал, я сейчас уже не помню деталей, и в этом же письме бхакта Максим, ваш покорный слуга, назначался его помощником. Выглядело это примерно так, как Моисей с горы Синай спускается со скрижалями, с заповедями Бога, выбитыми на них, и там же где-то сноской мелкими буквами прописано: «и бхакта Максим» (смеется).
Для меня было огромным потрясением, сюрпризом и шоком, и сюрпризом, разумеется, приятным, потому что для меня это означало общение с Госвами Махараджем очень близкое. Я переехал в Москву, и с тех пор фактически не перестаю общаться с Госвами Махараджем в том или ином формате. И можно сказать без преувеличения, что для меня, так же как и для всех вас, может немного в другом виде, но общение с Госвами Махараджем, знакомство с ним, стало судьбоносным. Не знаю, как сложилась бы моя судьба, если бы я с ним не встретился.
То же самое можно сказать про любого из вас на самом деле. Мы не знаем, как бы сложилась ваша судьба, если бы вы не встретились с тем или с другим. Вот с Ватсалой прабху, если бы я не познакомился, кто знает, где бы я сейчас был, где бы я прозябал. Но некоторые люди играю огромную поворотную роль в нашей жизни. Шрила Прабхупада сыграл поворотную роль в жизни всего мира, поскольку он приехал и своим приездом поменял судьбу всей планеты без сомнения, всех миллиардов людей и животных, в том числе. Я вижу коров, которые живут на фермах у преданных, я думаю, что вот эти коровы были спасены милостью Шрилы Прабхупады, собак кошек и так далее.
Точно так же, смотря на Госвами Махараджа, я понимаю, что я делал то же самое — вилял хвостом где-то недалеко, и он милостиво меня взял под свое крыло. И в этой связи я бы хотел два качества Госвами Махараджа подчеркнуть, которые, на мой взгляд, являются уникально проявленными в его личности.
Первое — я о них говорил неоднократно, и те из вас, кто слышали обсуждение Госвами Махараджа, на которые мы приглашались с его учениками, наверняка об этом также знают, первое из этих качеств — это то, что Госвами Махарадж умудряется верить в людей больше, чем они сами в себя верят иногда. Он похож на ювелира, который может в каком-то неказистом булыжнике разглядеть драгоценный камень и потом показать эту красоту другим. Сколько раз я видел, как он занимал служением, давал свое общение, проявлял милость к тем или иным преданным, и я думал: «Зачем, почему? Они же на это негодны!» Но из-за веры и терпеливого воспитания Госвами Махараджа, его терпеливого и заботливого присутствия преданные постепенно раскрывались, и я начинал видеть, что те качества уже были в них, и Госвами Махарадж смог их разглядеть. Это, собственно, и делает вайшнава духовным учителем — шикша- или дикша-гуру, способность верить в человека больше, чем он сам это делает и способность, как врач, видеть, отделять здорового человека от его болезни.
Мы все с вами, те из нас, кто не является врачами, просто видим больных. Но врач отличается от обычных людей тем, что он может видеть болезнь и видеть здорового человека, который может вполне без этой болезни жить. И его вера и способность в конце концов приводит к исцелению. Поэтому первое качество Госвами Махараджа — это его вера в преданных. Он как ювелир, может огранить и проявить внутренние скрытые качества людей, преданных, которые так или иначе соприкасаются с ним и принимают его руководство и общение.
И второе качество — это его доброта. Опять же, мы не говорим обычно про преданных «добрый», как-то это слово быстро выходит из нашего лексикона, когда мы приходим в Движение сознание Кришны. Возвышенный — да, чистый — да, продвинутый — да, добрый — как-то мы редко на эту тему говорим. Может быть, мы думаем, что все преданные добрые по определению, так и должно быть, но Госвами Махарадж имеет это качество доброты, незлобливости, отсутствия какого-либо желания или склонности причинять боль другим, вложенное в него его духовным учителем или учителями, можно сказать, или учи́телями (как меня Госвами Махарадж поправляет: «Когда ищут духовных учи́телей»), и его родителями наверняка, и самой его природой. Это качество также позволяет принимать прибежище, чувствовать себя под защитой, находясь рядом с ним, чувствуешь себя надежным. Он не бросит, не подведет, не причинит ненужной боли. А та боль, которую он причиняет, смотри пункт первый — это как врач, который сводит боль к минимуму, боль необходимого исцеления. Вот. Я очень рад тому, что наше общение с Госвами Махараджем продолжается.
Как-то раз мы обсуждали с ним одного посла России в одной стране, надо сказать, в Индии, и я ему сказал, что, похоже, этот посол как-то ко мне по-дружески относится, но наша разница в возрасте не совсем позволяет мне принимать такое общение. Нельзя, чтобы люди такого разного возраста дружили друг с другом. И Госвами Махарадж сказал: «Ну почему, мы же с тобой дружим» (смеется). Для меня это было еще одним доказательством того, что он смотрит на вещи по-другому из своей доброты, из своего доброго и исполненного верой вайшнава сердца. Вот. Это несколько слов о том, что вы попросили меня рассказать о нашем общении с Госвами Махараджем.
Мы прошли через очень много разных испытаний. Госвами Махарадж, как ледокол в фарватере, шел, эти испытания принимая на свою голову и на свою грудь, а мы шли за ним дальше, пытаясь как-то обслуживать тот проём во льду, который Госвами Махарадж пробивал, помогали ему не зарасти. И очень многие преданные могут наверняка поделиться таким же опытом общения с ним, как и я, поэтому очень благодарен Госвами Махараджу за очередное проявление его доверия.
И в этой связи я хотел также пару слов сказать, оговорившись, что вот меня сейчас Вилас-бихари представил как шикша-гуру вместе с Ватсалой Прабху, но нужно сразу оговориться, что это не должность — шикша-гуру. Это не то, что мы теперь с Ватсалой Прабху, с другими вайшнавами являемся какими-то равнозначными источниками духовного знания для всех учеников Госвами Махараджа. Госвами Махарадж подчеркнул и подчеркивает, и это как раз то, о чем мы с вами должны сегодня поговорить, что духовная жизнь исключительно добровольна, она основана на свободе. Эта свобода начинается с добровольного и свободного принятия наставлений того или иного вайшнава, которые уже сами по себе входят в сердце и которые звучат созвучно с наставлениями нашего дикша-гуру.
То есть не то, что кого-то назначили шикша-гуру, и он теперь автоматически, или она, является шикша-гуру для всех учеников Госвами Махараджа. Это означает степень его доверия, но а его доверия к нам мало — необходимо, для того чтобы кто-то из нас стал шикша-гуру для кого-то из учеников Госвами Махараджа, необходимо доверие с их стороны, со стороны какого-то конкретного в данном случае кандидата в ученики. Поэтому не относитесь, пожалуйста, к этому как к какой-то должности или положению — мы лишь просто те, кто любим Госвами Махараджа и стараемся ему чем-то помогать, а уж кто из нас является для кого шикша-гуру или нет — это вещь сугубо индивидуальная и абсолютно свободная.
И в этой связи я бы хотел, завершая свое небольшое вступление, процитировать письмо, которое Шрила Прабхупада прислал своему ученику Шри Галиме дасу в 71-м году, в котором как раз и объясняется, кто для нас шикша-гуру и не шикша-гуру. Прабхупада пишет — это очень важное письмо, Госвами Махарадж недавно цитировал, я хотел лишь повторить его слова.
Шрила Прабхупада пишет ему: «Отвечая на твой последний вопрос, каждого, кто учит нас чему-то, можно считать духовным учителем, каждого, и нужно считать. Получая посвящение, мы еще не становимся совершенными, нет. Необходимо обучение. Если мы принимаем наставления от своих старших братьев, в этом нет ничего плохого. На самом деле у тебя только один духовный учитель — тот, кто дает тебе посвящение, так же как у тебя один отец. Но к каждому вайшнаву нужно относиться как к прабху, господину, старшему. С этой точки зрения, если я чему-то у него учусь, его можно считать своим гуру».
И дальше Шрила Прабхупада пишет очень важную вещь. Он говорит: «Но я не имею право ослушаться своего духовного учителя — дикша-гуру — и называть кого-то своим духовным учителем, кого-то другого, это неправильно. Я могу называть кого-то своим духовным учителем — шикша-гуру — только в том случае, если он учит меня в строгом соответствии с тем, то есть буквально, исключительно тому, чему еще учил меня мой духовный учитель, давший мне посвящение, ты понимаешь?» Прабхупада в конце говорит своему ученику: «Понимаешь или нет, о чем я говорю?»
Вот это принцип, по которому Госвами Махарадж очевидно решил уполномочить кого-то из своих близких соратников, друзей и спутников на эту роль. Но, еще раз, вам самим, дорогие преданные, необходимо, применяя то, что вы услышали от вашего Гуру Махараджа, к тому, что вы слышите от нас, понимать, кто из нас, и чьи наставления, и чье настроение звучит наиболее созвучно в вашей жизни к тому, что говорит он. И только на этом основании вы можете принимать кого-то из вайшнавов, не только ограниченных этим кругом, этим списком, своими шикша-гуру. «Вы понимаете?», — говорит Шрила Прабхупада (смеется).
Вот так, извините, что слишком долго говорил.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж: Первое наставление, которое я не устаю повторять и повторял много-много раз, — это наставление о том, что мы должны всегда чувствовать свободу на духовном пути. Мы пришли сюда по своей воле, мы остаемся здесь по своей воле, никто не может нас здесь заставить оставаться помимо нашей воли. И каждый день я должен подтверждать, что это мой выбор, не чей-то выбор. Духовная практика нужна мне, потому что в конце концов я хочу стать счастливым. Эта свобода, или осознанность, понимание того, что я делаю, потому что мне́ это нужно; потому что я́ этого хочу; не потому, что этого хочет кто-то другой; не потому, что я подстраиваюсь под чье-то мнение; не потому, что я хочу выслужиться или угодить кому-то, а потому, что я́, как человек, нуждаюсь в этом, очень тесно связано с высшей целью нашей практики. Высшая цель нашей практики — стать счастливыми. Мы хотим стать счастливыми, в этом желании нет ничего зазорного, если мы понимаем, что мы можем стать счастливыми только тогда, когда будем заботиться о счастье других и прежде всего о счастье самого Кришны.
Если я очень хорошо понимаю этот момент — то, что я пришел сюда, чтобы стать счастливым, и я очень хорошо знаю, что я смогу стать счастливым, если я обрету любовь к Богу, то тогда мы останемся свободными. Для этого нужно очень ясно понимать, что цель всех моих усилий, всех моих устремлений — это любовь к Богу. Я хочу обрести всепоглощающую любовь к Богу, которая даст мне свободу, которая даст мне бесконечное счастье, которая даст мне ощущение единства со всем миром, выведет меня на волю из стен моей тюрьмы, тюрьмы моего эго, в которое я сам себя заключил.
И поэтому я поставил это наставление первым. Я видел, как часто, к сожалению, люди, сделав этот выбор свободно, потом превращаются в каких-то механических роботов и не понимают, что они делают, зачем они делают, почему они это делают. А, к сожалению, социальные механизмы постоянно порабощают человека, и человек, вливаясь в некий социум, или в некое общество, незаметно для себя теряет свободу, и это означает конец нашей духовной жизни. Чтобы действительно жить духовной жизнью, я должен ощущать, что это нужно мне, что я делаю это по собственной воле, что я хочу этого, и что я в конце концов хочу достичь высшей цели — полюбить Бога.
Это первое наставление, с которого начинается наш духовный путь, потому что наш духовный путь всегда начинается с желания стать счастливым, с неудовлетворенности своей ситуацией, с разочарования. И Шрила Прабхупада с самого начала дает нам этот идеал: ты можешь стать счастливым только тогда, когда обретешь любовь, потому что это самая большая потребность души и одновременно с этим это природа души. Нарушая свою природу, мы не можем стать счастливыми.
Вилас-бихари прабху: Дорогие Мадана-мохан прабху, Ватсала прабху! С одной стороны, мы снова и снова переслушиваем этот небольшой эпизод, всего минуты, и, с одной стороны, все понятно. С другой стороны, также преданные замечали, что сложно посчитать, сколько раз Гуру Махарадж в той или иной форме говорит об этом наставлении, о важности именно свободы, правильной веры, личного выбора, о важности цели. Сколько семинаров он дал по беседам Шри Чайтаньи Махапрабху и Рамананды Рая, вот где это внешнее, это внешнее. И поэтому мы просим вас, понимая, что это тема неисчерпаемая, пожалуйста, поделитесь, что вы считаете важным, как-то, может быть, еще сказать на эту тему, как-то вот раскрыть ваше понимание, ваше отношение к этому вопросу.
Ватсала прабху: Здесь говорится о свободе — это очень важное качество живого существа. Если мы возьмем предмет (показывает компьютерную мышку), и я вот начинаю его сюда водить, сюда (двигает из стороны в сторону), как вы думаете, как этот предмет реагирует на то, что я его так кручу в руках? Никак! Потому что он мертвый. Он мертвый, и ему все равно, что с ним делают. Но если мы возьмем вместо этого предмета котенка, человека, ну вот возьмем человека и начнем его с одной стороны — ну представьте, кто-то вас взял руками — вот это не эта коробочка, а это вы — и начинает вас в этот угол экрана, в этот угол. Как вы думаете, что будет чувствовать человек, когда его вот так вот, не спрося его, начинают в разные стороны двигать? Ему не понравится! Он почувствует: это ненормально! То есть для мертвого про свободу нет речи, ему все равно, но живому хочется свободы! То есть он не хочет просто быть какой-то марионеткой или каким-то бездушным предметом. То есть жизнь предполагает: я хочу быть свободным!
И вот теперь, смотрите: мы берем и оставляем его (показывает мышку) и оставляем его в покое. И теперь он: «О! Я свободен!» И теперь, как он будет пользоваться своей свободой? Свобода означает: у меня есть выбор. Несвобода означает: выбора нет, я его (предмет) просто таскаю куда хочу. Я даю ему свободу — теперь у него есть выбор. Свобода — значит выбор, я могу выбирать. И что же я выбираю, если у меня есть выбор? Я выбираю то, что принесет мне больше счастья. И вот уж какое счастье я хочу — это уже у каждого свои какие-то представления.
Но гаудия-вайшнавы говорят, что высшее счастье для живого существа — это чистое преданное служение. И получается, что получается? Выбор, о чем говорит Махарадж, что оставайтесь свободными, означает: поступайте, действуйте на основании своего желания, то есть я хочу заниматься этим. Это очень важно. Я хочу заниматься бхакти, я́ хочу.
И смотрите, если это не я хочу, если меня просто заставляют — это отдельно у нас будет вопрос, что происходит, когда этого нет. Но смотрите, что происходит, сейчас будет самый важный момент: почему это основа, почему это первое наставление? Потому что, если это я́ хочу делать, я́ верю в то, что это сделает меня счастливым, что сознание Кришны сделает меня счастливым, то как изменится мое отношение к этой практике? Как оно поменяется? Вспоминаем, да? То есть, когда я хочу поесть, как я буду относиться к приготовлению? Я будут там: все, давайте сделаю хорошо, потому что мне это надо, я хочу поесть — я буду действовать с энтузиазмом!
Поэтому, когда я хочу, я действительно хочу, то первое, как проявляется это, — утсаха. Утсаха — значит «с энтузиазмом». И человек, когда действует с энтузиазмом, он будет делать это дело хорошо, так ведь? Согласны? Если мне это надо, я буду это делать хорошо, это важно для меня. И также Кришна всегда реагирует на желания живых существ и дает им разум в соответствии с тем, как действует живое существо.
Поэтому, если человек хочет сознание Кришны, он говорит: «Я хочу сознание Кришны, это мне нужно», то Кришна будет давать ему разум, об этом Он говорит в «Бхагавад-гите» (10.10): «Я буду давать ему специальный разум, чтобы он это хорошо делал, чтобы он мог Меня порадовать».
Шрила Прабхупада в «Нектаре наставлений» комментирует третий стих, где говориться об этих шести качествах, благоприятных для развития бхакти. Он говорит, что утсаха — энтузиазм — нужен в любом деле, неважно в сознании Кришны, не в сознании Кришны. Если у человека нет энтузиазма, он либо вообще не будет делать, либо будет делать плохо. Но особенно, особенно в бхакти очень важно, чтобы человек это делал с желанием. Если человек бхакти не делает с желанием, результата вообще сказать, что не будет — это нехорошо, любое продвижение на этом пути что-то дает, несомненно. Но какого-то серьезного результата не будет. Кришне не нужны рабы в духовном мире, это неинтересно, неинтересны рабы. То есть что такое раб? Раб — это мертвое, это гаджет (показывает мышку). Кришне гаджеты не нужны в духовном мире: у Него там все живое!
Я читаю сейчас книгу Шиварамы Махараджа про Дамодара-лилу во всех подробностях, и, представляете, ветер — живой, он подсказывает маме Яшоде, что «сейчас ты хочешь поймать того, кого поймать труднее, чем меня. Ты уверена, что это нужно делать?» Палка в руках мамы Яшоды подмигивает Кришне и говорит: «Ты меня, пожалуйста, извини, я, конечно, понимаю, Ты Верховный Господь, я ничего не могу сделать! Она схватила меня, и я боюсь, что она может использовать меня для того, чтобы наказать Тебя!» Представляете? Там нет гаджетов! Там нет роботов! Горшок, вот этот горшок, в котором мама Яшода взбивала масло, когда Кришна в гневе, трансцендентном гневе (там интересно, почему он разгневался — отдельная тема), Он решает разбить этот горшок. Горшок же живой! Он живой, но он готов ради Кришны пожертвовать своей жизнью. Образно выражаясь, он был готов претерпеть то, что его — не то чтобы претерпеть, он с удовольствием был разбит Кришной, ему нравится это, понимаете?
То есть там никого не заставляют, они все в духовном мире анукулйена кришнану шиланам. Анукулйена означает с желанием порадовать Кришну, с удовольствием, чтобы сделать Кришну счастливым. Это неотъемлемое качество бхакти — бхакта хочет служить Кришне. Если анукулйену убираешь, то это не будет бхакти, потому что Камса тоже делал какие-то вещи там. Демоны тоже что- то делали, что, в принципе, нравилось Кришне, но это не бхакти, потому что они не хотели его порадовать.
Поэтому, хотя желание, конечно же, вот этот энтузиазм, он важен для любого дела, иначе человек не достигнет, просто не сможет чего-то достичь, если ему не хочется это делать, но в бхакти это особенно важно — нас не заставляют, но мы сами хотим. И вот поэтому это так важно, чтобы мы проверяли, то есть спрашивали себя: «Я действительно этого хочу, я действительно верю, что счастье мне принесет именно путь, который мне дает Шрила Прабхупада?» Если я в этом уверен, я буду делать это с энтузиазмом.
Это уже дальше будет — как это проявляется и как будет, если это человек не делает. Поэтому, так как тенденция, к сожалению, есть такая, что человек из-за какой-то рутины, из-за того, что слишком много каких-то событий в жизни случается, человек теряет осознанность. Он вроде продолжает делать, потому что он находится в этой организации, потому что он уже обещал, потому что люди на него смотрят, но он уже не осознает, что на самом деле я хочу́ этого, то вот это опасность. Смотрите, что происходит, когда человек делает, но не хочет? Результата не будет! И что значит, когда результата нет? Оно не работает! Означает, что я в конце концов потеряю веру во все это!
То есть представьте, что мы пытаемся поправить свое здоровье, занимаемся спортом, но здоровье не поправляется. Будем мы заниматься спортом? Нет, конечно! Зачем делать конкретные эти упражнения, если это не работает? Я занимаюсь бхакти, но результата нет, буду я заниматься бхакти? Ну зачем я буду это делать? Результата никакого нет! Но почему нет результата? Потому что надо это делать с энтузиазмом, это нужно делать: «Я хочу это делать!» Тогда Кришна будет отвечать. Это бхакти! Если нет желания, тогда это не бхакти, ну не то бхакти, о котором мы говорим. Поэтому это наставление первое, важное, с этого все начинается — с желания: я́ хочу этим заниматься, я, личность, хочу этим заниматься. Ну вот это то, как я — вот этот аспект, который я хотел подчеркнуть.
Мадана-мохан прабху: я вдохновлен образностью и доходчивостью объяснения, захотелось стать свободным (смеется). Я бы не хотел ничего добавлять, чтобы не испортить ничего из объяснения Ватсалы прабху, пусть останется таким красивым, наглядным, ярким, запоминающимся. Единственное, что хотел добавить, — это, может быть, прочитать в качестве иллюстрации и к словам Госвами Махараджа, и к словам Ватсалы прабху один комментарий Шрилы Прабхупады. Я на самом деле сегодня и вчера слушал первую часть главных наставлений ученикам, из которых вы взяли небольшой фрагмент в качестве первого наставления, и поэтому я знаком с дальнейшими наставлениями Госвами Махараджа, которые он считает самыми главными.
Второе — это всегда ориентироваться на камертон Шрилы Прабхупады. Третье — это изучать священные писания — шастры. Четвертое — это общаться с преданными, садху и так далее, то есть, Госвами Махарадж в дальнейшем раскрывает эти самые главные наставления для учеников. Но я хотел остановиться на втором в сочетании с первым, поскольку Госвами Махарадж дал нам первое наставление: создавать, поддерживать и увеличивать свою внутреннюю свободу на этому пути, то хотелось бы, следуя его второму наставлению, сверяться по словам Шрилы Прабхупады, это я сейчас и сделаю с вами вместе.
Вот у меня есть книга Шрилы Прабхупады (показывает «Шримад-Бхагаватам», Первую песнь) для тех из преданных, которые все-таки (смеется) — сейчас преданные читают все больше и больше книги в гаджетах как раз, и поэтому нет ничего лучше, чем книга — самый лучший и надежный гаджет, полностью защищенный от внешних воздействий при любой температуре, работающий без батареек и так далее, удобный сенсорный интерфейс (смеется) 3D и к тому же обладает запахом удивительным — книги Шрилы Прабхупады пахнут особенным образом.
Так вот, я хотел прочитать в качестве иллюстрации к этому главному наставлению Госвами Махараджа и к пояснению к этому наставлению, к тике, которую дал только что сейчас Ватсала прабху. Хотел прочитать комментарий Шрилы Прабхупады из Первой песни, глава шестая, которая называется «Беседа Нарады с Вьясадевой», текст 37. Это один из моих любимых комментариев на самом деле, потому что я, может быть, тоже такой свободолюбивый человек. Но свобода бывает двух типов, и мы об этом чуть позже поговорим, если будет время — одна правильная, другая неправильная. Так вот, здесь Шрила Прабхупада говорит о свободе в этом комментарии, я прочитаю санскрит, а перевод и комментарий Шрилы Прабхупады, он небольшой, послушайте, пожалуйста, его очень внимательно, как Госвами Махарадж говорит иногда: «Пожалуйста, слушайте очень внимательно!»
сӯта ува̄ча
эвам̇ самбха̄шйа бхагава̄н
на̄радо ва̄савӣ-сутам
а̄мантрйа вӣн̣а̄м̇ ран̣айан
йайау йа̄др̣ччхико муних̣
«Сута Госвами продолжал: Сказав это Вьясадеве, Шрила Нарада Муни покинул его и, играя на своей ви́не, отправился туда, куда считал нужным».
Слово, которое Прабхупада переводит как «туда, куда считал нужным», в санскрите звучит как йайау — означает «пошел», йа̄др̣ччхиках — туда куда хотел.
Вопрос: почему в «Бхагаватам», в котором нет ни одного лишнего слова, говорятся такие очевидно лишние слова, потому что все идут туда, куда хотят, так же? Кроме вот тех гаджетов, которые нам демонстрировал Ватсала прабху сегодня, все идут туда, куда хотят. Зачем про Нараду Муни говорится, что он тоже пошел туда, куда хотел? Прабхупада объясняет в комментарии.
«Любое живое существо стремится обрести полную свободу, потому что такова его трансцендентная природа».
То есть это природа живого существа — иметь полную свободу. С этого все начинается. Если мы не свободны, то мы не действуем как живые существа, мы действуем как материя. Можно представить себе человека, который попал в часовой механизм каких-нибудь кремлевских курантов, где эти шестерни вращаются. Человек, попавший туда по своему невниманию, застрявший между этими жерновами, начинает уже вращаться вместе с ними, он теряет свободу. Он может только кричать оттуда какое-то время. Но все остальное, что произойдет с ним там, в этом механизме, в принципе предопределено механизмом самим же. Он пройдет по какой-то траектории, и, скорее всего, то, что потом от него останется, тоже можно предсказать с большой вероятностью. Здесь же говорится о том, что живое существо имеет полную свободу по своей трансцендентной природе. И когда оно отождествляет себя с материей, оно эту свободу теряет пропорционально степени отождествления.
«Но свободы можно добиться только с помощью трансцендентного служения Господу».
Второй пункт говорит Шрила Прабхупада. То есть она является, с одной стороны, предпосылкой для служения, без нее невозможно начать служить, потому что, пока мы не захотели служить, как Ватсала прабху сейчас объяснил, то служить некому. Тело, ум и сердце, и глаза, и уши, и так далее служить не могут. Они могут быть инструментами служения, но не могут быть источником служения.
«Свободы можно добиться только с помощью трансцендентного служения Господу. Обманутые внешней энергией, люди считают себя свободными, но на самом деле все мы связаны законами природы».
Только что проиллюстрировали это на примере механизма.
«Обусловленная душа не может свободно перемещаться из одного места в другое даже на Земле, не говоря уже о том, чтобы путешествовать с одной планеты на другую. Но такие абсолютно свободные души, как Нарада, всегда воспевающие славу Господа, могут беспрепятственно перемещаться не только по Земле, но и по всей вселенной и по всему духовному миру. Можно представить себе, насколько безгранична свобода Нарады, практически равная свободе Самого Верховного Господа»
Тут на самом деле каждое слово Шрилы Прабхупады можно комментировать, потому что оно бездонно. Прабхупада говорит о том, что Нарада Муни свободен в географических перемещениях, но также он свободен в желаниях, потому что попасть в духовный мир из материального невозможно, просто имея большую степень свободы в материальной вселенной. В духовный мир можно попасть, только перейдя в другое измерение существования, в измерение чистых духовных желаний. Там только таким людям место, таким душам, которые желают чистых правильных вещей. И поэтому Нарада Муни свободен в своих перемещениях по материальному миру, но, поскольку его желания чисты и духовны, ему также открыт доступ в мир духовный.
И Прабхупада говорит, что между Нарадой Муни, его степенью свободы и свободой Самого Господа нет никакой разницы. Тоже очень важная вещь, потому что нам нравится общаться со свободными людьми, заметьте, пожалуйста. Люди, которые предсказуемы в своем поведении и реакциях, они скучны. Они в этом смысле ничем не отличаются от механизма, который тоже действует предсказуемо. Может быть, даже сейчас механизмы по своей степени свободы превосходят некоторых людей, потому что с ними все время что-нибудь случается — зависают механизмы, выкидывают всякие штуки. Компьютер очень интересная вещь, почему? Потому что через него свобода другого мира и свобода других людей проявляется. В то время как люди, которые ограничены в своих желаниях, очень скучны, когда ты знаешь, что от них ожидать, как они отреагируют, через какое-то время интерес к общению пропадает. Это означает, что Кришне в духовном мире, Ему нравится общаться с преданными также и потому, что их любовь к Кришне — это синоним свободы в отношениях.
Госвами Махарадж в этом коротком фрагменте, который вы показали, неоднократно проводил параллели, или ставил знак равенства, между свободой и любовью, если вы заметили. Потому что любить без свободы невозможно. И более того, невозможно вынудить человека любить себя, потому что если ты вынудишь его любить себя, то он на самом деле докажет, что он любит не тебя, а то, чем ты его вынуждаешь.
Прабхупада приводит пример: если я подставляю к голове человека пистолет и говорю: «Люби меня!», он любит не меня и никогда не полюбит, и более того, скорее всего, меньше всего полюбит меня за такой подход. Он любит свою жизнь и боится ее потерять и поэтому готов ради того, чтобы не потерять свою жизнь, изображать любовь ко мне.
Поэтому Кришне не нравятся люди, которые любят Его за что-то. Если они любят Его за что-то, то они любят вот это что-то, а не Его. Ему нравятся те, которым от Кришны ничего не нужно, даже счастья, потому что тогда они счастье любят больше, чем Кришну. Мы видим примеры преданных в «Чайтанья-чаритамрите» и в «Нектаре преданности», которые проклинают свое счастье от служения Кришне, потому что оно мешает им служить. Дарука, который от восторга служения начал слезы лить и такие слезы: «Ну-ка марш обратно, слезы, я не хочу, чтобы вы лились, не нужно тут экстаз испытывать, я хочу служить!» Для него служение Кришне гораздо важнее, чем даже экстаз, который он от этого служения испытывает. И вот с такими и только такими преданными душами Кришне и нравится общаться, потому что они свободны, они любят именно Его, а не то, что они могут от Кришны получить, любят Кришну ни за что, и в этих отношениях они совершенно свободны, и это означает, что они могут удивлять Кришну!
Как Ватсала прабху сейчас приводил пример с Дамодара-лилой: мать Яшода удивила Кришну тем, что его догнала: «Никто Меня не может догнать — ни ветер, ни даже великий Муни, который медитирует на Меня, — в «Бхагаватам» говорится, — не могут понять, а гопи взяла и догнала», причем она не была атлетического телосложения, она не была одета в спортивный костюм, как некоторые женщины, которые бегают. Она была одета в сари — очень неудобная для бега за Кришной одежда. Волосы расплетались у нее, цветы падали из рук, пояс распускался, Кришна убегал, она тем не менее Его догнала, вопреки всем законам! И Кришна удивился! И многие другие — горшок удивил Кришну, палка удивила Кришну, там все вызывает вообще удивление. Удивление — это синоним расы, так об этом говорится в «Уджвала-ниламани»: раса, она… я забыл санскрит этого стиха, но раса означает «способность удивлять Кришну», и Кришна имеет способность удивлять нас. А удивление означает: мы не знали и получили больше, чем ожидали — вот это удивление. Поэтому Кришне нравится общаться со свободными.
мукта̄на̄м апи сиддха̄на̄м̇
на̄ра̄йан̣а-пара̄йан̣ах̣
судурлабхах̣ праш́а̄нта̄тма̄
кот̣ишв апи маха̄-муне
В Шестой песни «Бхагаватам» (6.14.5) говорится, что они освобождены, эти преданные, и потому что Кришне нравится общаться с такими, кто свободен, кто в отношениях с Ним проявляет полную степень свободы, чтобы получилась, случилась раса. Я уже описал причину, по которой это так: потому что Кришне нравится, чтобы любили Его, а не то, что от Него можно получить, и чтобы преданные могли удивлять Его в расе. Поэтому Прабхупада говорит здесь: «Нарада Муни, его свобода фактически равна свободе самого Верховного Господа». Это необходимое условие для того, чтобы между нами существовали равнозначные, равноценные отношения, отношения на равных.
«Ничто не заставляет его путешествовать, и никто не в силах воспрепятствовать его свободному передвижению. Трансцендентная система преданного служения основана на той же свободе».
Здесь Прабхупада начинает говорить, удивительную философию излагать, философию свободы. Вот в нескольких предложениях Прабхупада совершенно бездонно опишет трансцендентную систему свободы. Трансцендентное преданное служение основано на той же самой свободе. Послушайте, как Прабхупада это объясняет:
«Даже если человек тщательнейшим образом следует всем предписаниям, преданное служение может развиться в нем, а может и не развиться».
Это вас радует? (смеется) Это, может, кого-то огорчит, кто-то ожидает предсказуемости: вот я делаю так и не получается. Как Ватсала прабху сейчас говорил, приводя пример со спортом: я занимаюсь упражнениями — здоровье не лучше. А в преданном служении именно так: занимаюсь я преданным служением, при этом никакого результата нам не гарантировано. Почему? Потому что мы общаемся со свободной личностью, мы не можем Его ничем принудить, заставить Его ничего нам дать, потому что мы свободны, и Он свободен. Без обязательств, так сказать (смеется). Но послушайте дальше.
«Подобно этому, общение с преданными тоже свободно. Человеку может выпасть удача познакомиться с ними, но этого может и не произойти, какие бы усилия он к тому ни прилагал. Таким образом, свобода является центральной осью во всех сферах преданного служения».
Представьте себе, опять же, механизм или что-то, пирамидку, в детстве мы играли в игрушечные пирамидки. Там ось, и на нее нанизываются разноцветные круги с отверстием посередине. Вот эта центральная ось держит все эти элементы, диски, вместе. Или, как Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (7.7): сӯтре ман̣и-ган̣а̄ ива — я как нить, на которую нанизаны все миры: убери — рассыпятся. Точно так же убери вот эту ось свободы из преданного служения. Преданное служение — как функция, потому что это функция свободы. Если нет свободы, то нет и служения. Есть все остальное — есть механизмы, есть принуждение, есть корысть, и даже если есть служение — то ну не Кришне. Потому что Кришне мы служить не хотим, мы хотим служить себе. «Без свободы не может быть преданного служения», — говорит Шрила Прабхупада.
«Если человек отдает свою свободу Господу, это не означает, что он становится целиком зависимым от Него. Предаться Господу, — и дальше очень важное слово Шрила Прабхупада употребляет, которое связывает этот комментарий с темой нашего сегодняшнего обсуждения и с учениками Госвами Махараджа, — предаться Господу через прозрачное посредство духовного учителя — значит обрести полную свободу».
Вот такой феноменальный комментарий. Я, честно говоря, ни в каких философиях мира не встречал такого вот глубочайшего определения свободы. Есть свобода, определяемая, по-моему, Карлом Марксом или Фридрихом Энгельсом, или кем-то из них, он говорит: «Свобода — это осознанная необходимость». Типа, вот необходимо, нужно с этим смириться, осознать и почувствовать, что вот это необходимо (смеется). Куцее определение свободы. Здесь нам Шрила Прабхупада говорит: «Свобода — это любовь, синоним любви», и нет никакого другого определения ей.
У Шрилы Прабхупады однажды спросили: «Каков главный принцип преданного служения, главный залог успеха в преданном служении, что самый главный фактор, без чего преданное служение не получится?» И кто-то ожидал, что он скажет: повторять святые имена, общаться с преданными, читать книги, соблюдать принципы и что-то еще. Что сказал Прабхупада? Я слышал это на самом деле от Шрилы Радханатхи Махараджа, духовного учителя Ватсалы прабху. Он сказал: «Желание! Желание! Вот это главное! Без него ничего не получится!».
Поэтому, преданные, наша духовная практика начинается… если вы вспомните, дорогие вайшнавы и вайшнави, в какой момент вы начали жить духовной жизнью. Для некоторых из нас, для большинства, наверное, вспомнить это также легко, как и вспомнить момент, когда я родился на свет. Слава Богу, что мы не помним этот момент, когда мы родились. Но момент, когда мы стали преданными, возник тогда, когда я почувствовал, что я могу желать, чего хочу. Я могу желать желать майи, а могу не желать желать майи. Я почувствовал очень хорошо на себе, когда я почувствовал, что я могу выбирать между правильными и неправильными вещами. Свобода, которой у меня не было раньше, и с которой, с этой несвободой, я свыкся настолько, что считал то, что мне навязывалось окружением, людьми, моими привычками и так далее, своим выбором. Но это прозрение пришло тогда, когда вайшнавы вошли в нашу жизнь. И они своим приходом в нашу жизнь дали нам ту необходимую степень свободы, которая позволила нам решить: чего ты хочешь.
Мучукунда говорит об этом в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», в беседе с Кришной. Он говорит, что «дорогой Господь!» Когда Калаявана его разбудил, сгорел, Кришна вышел из-за угла, в пещере, и Мучукунда стал возносить Ему молитвы, и он стал Ему говорить: «Дорогой Господь! Как только человек достигает свободы, в его жизнь приходят преданные». И ачарья в комментарии объясняет, что Мучукунда в своем восторге от видения Кришны и желая подчеркнуть, насколько быстро приходит свобода благодаря общению с преданными, поменял причину и следствие. Что он хотел сказать и сказал — это то, что, как только преданные приходят в жизнь, в нас вместе с преданными приходит свобода. Их примером, их присутствием и их милостью. Вот. Поэтому общение с преданными — это самый главный фактор развития свободы, свободы желаний.
И как мы должны общаться с преданным? Вы должны меня немедленно поправить, дорогие преданные, сразу! Вы должны мне сказать: «Мадана-мохан дас, ты неправильно сформулировал мысль! Мы не должны, а хотим! (смеется) Никому мы ничего не должны. Мы должны себе!»
Вчера у нас было обсуждение санги со старшими вайшнавами, и там я вспомнил наше обсуждение и сказал, что мы должны самим себе — это наш долг перед самим собой, перед своей освобожденной духовной природой. Потом все эти виды долга — мы должны читать джапу, должны соблюдать принципы, должны делать то, должны делать это — мы забываем, кому мы должны и почему. Кому? Себе. Почему? Потому. Потому что мы хотим вернуться обратно в духовный мир. Мы хотим! И вайшнавы дают нам для этого — как это называется? — подъемный капитал, когда человек хочет начать бизнес, ему дают ссуду в банке, или родственники, или родные дают ему деньги, чтобы он мог начать с чего-то, подъемный капитал, уставной капитал, так сказать. Этот уставной капитал нам дают вайшнавы, когда приходят в нашу жизнь. Как? Своими свободными желаниями. И они освобождают нас настолько, чтобы мы начали жить сами, своими собственными желаниями, как хотим.
Поэтому Шрила Прабхупада говорил в знаменитом письме к Карандхаре, что не нужно пытаться принуждать людей к каким-то аскезам или ограничениям, или отречению вначале, заставлять их следовать принципам. Вначале нужно давать им свободу, заключающуюся в том, что мы можем приглашать их слушать о Кришне, говорить о Кришне, принимать кришна-прасад, общаться со свободными преданными, и постепенно они задышат тем же самым воздухом свободы, и потом сами захотят следовать вещам, которые эту свободу будут усиливать или сохранять. И об это мы чуть позже поговорим.
Мы должны уже поговорить о двух степенях свободы, о двух видах свободы, и о принципах свободы мы должны также сказать, я это себе пометил. Наверное, я на этом завершу эту вступительную часть. Да, одну вещь я хотел еще дополнить. Это то, что мы сказали, Прабхупада говорит, что самым главным фактором на духовном пути является желание, и самым главным препятствием на духовном пути является тоже желание. Так об этом говорит Санат Кумар в Четвертой песни «Бхагаватам». Он говорит, что нет более труднопреодолимого препятствия на духовной жизни, чем что? Чем апарадхи, материальные желания, асат-санга, можно много чего перечислить. Но Санат Кумар говорит так же, как Прабхупада. Он говорит: «Чем желание, чем мысль о том, что есть занятие более приятное, чем духовная жизнь». Вот это самое труднопреодолимое желание, препятствие, потому что оно наше! Все остальные препятствия преодолевать легко, если желания наши, как сказал сейчас Ватсала прабху, охвачены энтузиазмом — желанием служить, тогда препятствия исчезают. Препятствия — это такие вещи, которые возникают на нашем пути, когда отводишь глаза от цели — кто-то сказал мудрый. Вот эту цель нужно всегда поддерживать. Почему? Вы должны сказать хором: «Потому что мы хотим!» (смеется) Все, на этом я закончил.
Ватсала прабху: Я просто хотел добавить, если продолжать аналогию, что если мы свободные люди, и свобода заключается в том, что мы выбираем то, что принесет мне больше счастья, то есть такая была логика, то получается, что по-настоящему свобода проявляется в том, что я выбираю то, что приведет меня к еще большей свободе. И в конце концов самая большая свобода — а мы знаем, что мама Яшода-таки поймала Кришну, потому что… то есть покорить Кришну может бхакти.
Мне нравится этот стих из Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (11.3.22), где говорится — 21-й стих объясняет качества истинного духовного учителя, а 22-й стих объясняет, что с этим духовным учителем делать. Оказывается, от него нужно слушать «Шримад-Бхагаватам», и благодаря этому человек может научиться нелицемерному служению — вот как раз то, о чем ты говорил: служение не потому, что я там что-то хочу от Кришны, а вот служение ради служения. И благодаря тому, что человек научился этому, то Кришна отдает себя такому человеку. И вот как вот можно понять: я получил милость духовного учителя? Я научился у духовного учителя? Вот я закончил свое обучение у духовного учителя? Вот успех, что я закончил обучаться, будет заключаться в том, что Кришна скажет: «Я без тебя жить не могу!» Вот когда Он такое скажет, то вы достигли успеха в обучении от духовного учителя. Просто дополнение к тому, что ты говорил.
Мадана-мохан прабху: У меня была припасена одна цитата, она как раз просится сейчас. По-моему, в Лондоне заметили в какое-то время всплеск самоубийств среди людей и стали выяснять причины, и оказалось, что в метро запустили новый вагон, и там, на дверях, которые вели не в ту сторону, было написано: «Выхода нет». Ходили, смотрели: выхода нет, со всеми своими проблемами, и это их добивало: даже здесь выхода нет. Потом поменяли надпись и сказали — выход с другой стороны (смеется). Но хотел я сказать не это. Ватсала прабху сказал сейчас очень важную вещь, что свобода — когда я двигаюсь в сторону больше усиливающейся свободы. И Шрила Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе» анализирует вот именно это слово, которое мы с вами сегодня прочитали, я на нем заострил ваше внимание — йадр̣ччхайа̄. Йадр̣ччхайа̄ означает буквально: что ты хочешь. Поэтому Нарада Муни пошел куда хотел, потому что только такие преданные, как он, могут по-настоящему желать. Только они могут хотеть. Все остальные хотят того, что им навязывает окружающая природа.
Как я увидел одну очень остроумную карикатуру, очень грустную, в которой был нарисован человек перед телевизором и надпись: «В наше время люди узнают о том, что они думают, из телевизора». Они из телевизора понимают, что они думают. Вот это и думают, что видят там. Так вот, здесь слово йадр̣ччхайа̄ означает, что он совершенно свободен, и только вайшнавы могут по-настоящему желать, свободно.
И Шрила Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе» в ануччхеде 181 именно это слово йадр̣ччхайа̄ и анализирует. Я не буду пересказывать, там достаточно долгий пассаж здесь, он анализирует это слово, и он на примере Йогендр из Одиннадцатой песни «Бхагаватам» то же самое слово употребляет — йадр̣ччхайа̄. Однажды Йогендры по своей воле решили прийти на жертвоприношение великого Махараджа Ними, который выполнял это жертвоприношение под руководством великих мудрецов. Шрила Джива Госвами говорит: «Йогендры по своей воле — йадр̣ччхайа̄, пришли на жертвоприношение». Не было никакой другой причины для их прихода, кроме их желания, и слово йадр̣ччхайа̄ означает «независимый», в соответствии со словарем «Амара-коша».
И затем можно сказать, что Шрила Джива Госвами отвечает на вопрос оппонента: «Ну подождите-ка, а как преданные могут вообще желать, чего хотят и действовать, как хотят? Мы же знаем, что есть в сердце у каждого живого существа Параматма, и она подталкивает живое существо к деятельности. Именно Параматму называют прерака — та, которая принуждает, заставляет, или прайокта — та которая заставляет действовать, так или иначе. Разве Параматма не подталкивает преданных? Как они могут действовать самостоятельно? Что, Параматмы на них нет что ли? Как они могут действовать самостоятельно?»
И Шрила Джива Госвами отвечает на этот вопрос оппонента — немой, невысказанный здесь вопрос, очень изящно по сути, и он говорит здесь: «Да, Параматма подталкивает преданных к независимости (смеется). Она заставляет их буквально — он говорит здесь, в «Бхакти-cандарбхе» (181):
satsu paramesvara-prayoktrtvam ca sad-icchanusarenaiva
Означает, что Господь Парамишвара в их сердце подталкивает преданных sad-icchanusarenaiva, icchanusarena означает «действовать по своим чистым желаниям». Так что Параматма хочет, чтобы мы становились свободными! Она как ребенок — можно себе представить отца, который учит ребенка ходить. И ребенок очень хочет держаться за отца. Для него это безопаснее. Отец не хочет этого, нет, он отцепляет пальцы. Вилас-бихари прабху наверняка может этот данный пример понять, как отец. Мы с ним так и познакомились, с Вилас-бихари прабху, он на День рождения дочери, когда он готовил в честь ее пир в ашраме Заневки. Он отцепляет пальцы, судорожно вцепившиеся в свою руку, отцепляет пальцы этого ребенка, поворачивает его от себя, ставит его на землю, подталкивает его слегка от себя: «Давай, иди!» Оно делает несколько шагов, это дитя, может, падает, потом снова бежит к отцу. «Нет-нет, вставай, иди!» И с каждым разом этот ребенок идет все больше и больше, все дольше и дольше — это то, что делает Параматма с преданными, она подталкивает их к свободе.
И точно также преданные, которые выступают в качестве представителей духовного учителя, в качестве представителей Кришны, должны из своей любви к Кришне делать тоже самое со своими подопечными и приучать их к свободе, к правильной, конструктивной свободе (мы потом поговорим о двух видах свободы), к правильной, конструктивной свободе. Именно это и делает Госвами Махарадж, подталкивая вас, дорогие преданные и его ученики, к самостоятельной, автономной свободе в служении, в своем первом наставлении.
Вилас-бихари прабху: Три блока вопросов
1. Как связано ощущение, памятование о конечной цели и ощущение свободы на духовном пути? — цель
Если есть осознание важности этой цели, то, собственно, свобода, она автоматически приходит. И если я не понимаю, зачем это нужно, в чем цель и почему она ценна для меня, то, соответственно, никакой свободы не будет. Вопрос был про связь свободы на духовном пути и цели
2. Что происходит с преданным, который не следует этой свободе на духовном пути и как отследить по каким-то критериям: «А я-то свободен вообще или нет? Если я понял, что я несвободен, то что мне делать, когда ощущение свободы теряется? — самоанализ
3. Практическая рекомендация, наставление: что конкретно делать преданным регулярно, может быть, каждый день, может быть, постоянно находиться в какой-то медитации, или раз в неделю к этому возвращаться, или в месяц какую-то интроспекцию, чтобы оставаться свободным на духовном пути — конкретное задание
Ватсала прабху: Какой признак того, что я не следую этому наставлению, и что происходит, и какие-то практические вещи, которые можно внести в свою жизнь, чтобы этому следовать — это будет самое важное.
Сейчас нужно рассказать, какие признаки того, что человек этому не следует. Естественный, главный признак — то, что человек теряет энтузиазм в духовной практике, то есть человеку это не надо, он хочет чего-то другого, то есть сознательно или несознательно это происходит. Но чаще всего это происходит несознательно. То есть человек вроде в обществе вайшнавов, все у него распланировано, Харе Кришна, все хорошо у него, но из-за какого-то дурного общения или какой-то невнимательности в сердце человека появились другие устремления, и он даже не отдает этому отчет. Но внешне это будет проявляться в том, что человек теряет энтузиазм и пренебрегает своей духовной практикой, потому что у него другие интересы появились.
И я помню, как Гуру Махарадж, Шрила Радханатха Махарадж, рассказывал, почему страдания приходят в жизнь вайшнавов. Три причины он называл, и одна из них — первая — это дать возможность свободы выбора, потому что, смотрите, человек, ну так получилось, что 30 лет уже Харе Кришна, ему неудобно, у него совесть есть, люди смотрят на него, чтобы никого не покалечить, он как бы: «Ну ладно, буду практиковать». Случится такая вещь в его жизни, когда, допустим его оскорбили. Вот он там чем-то занимался, а тут раз, ему говорят: «Ты негодяй, ты притворщик!» И появляется сразу: «Вот, я им — всё, а они ко мне вот так! Всё, я ухожу!» Или, как это было в 98-м году у преданных, был уход одного из лидеров ИСККОН, и у преданных были какие-то вот такие — трудно следовать принципам, то, сё, какие-то были трудности, но, так как-то неудобно, потому что ну да, надо постараться, а тут раз — гуру говорит: «Так вообще не надо ничему следовать!» — «Ну слава Богу, наконец-то!» И вот что-то такое в жизни преданного происходит. Когда вот это вот событие, оно дает ему возможность вновь сделать для себя выбор, и он может воспользоваться этой трудностью, чтобы сделать выбор, который он уже давно сделал, он уже давно не хотел заниматься преданным служением, но просто было неудобно. И если вот это так продолжаться будет, то что-то такое случится, что мы найдем оправдание, почему мне надо уйти из «Сознания Кришны». То есть вот такая штука происходит.
То есть две проблемы как бы, как я это вижу, может, я не все понимаю — это то, что человек теряет энтузиазм в преданном служении, результаты преданного служения не приходят — это еще больше утверждает его, что что-то оно не работает. И второй момент — что что-то случится. Кришна не любит насилия никакого, Ему не нравятся рабы, еще раз, роботы Ему не нравятся. Если кому-то прям не хочется, Он даст возможность отказаться от сознания Кришны.
Вот такая опасность, если человек неосознанно подходит к практике, не проверяет: хочу я это или не хочу, вот, если он об этом не думает. Поэтому я сразу скажу, что я могу порекомендовать, что с этим можно делать. Тут, с одной стороны, конечно, интроспекция, я сам это практикую каждый день, практически каждый день я это делаю, когда я просыпаюсь утром. У меня не очень такая сильная память, поэтому на всякий случай я все это записал — все мои молитвы, все мои самые актуальные для меня просьбы. Это отдельная тема, что такое актуальная молитва, то есть молитва, которая на данный момент самая зажигающая меня, правильная и ведущая к высшей цели, но актуальная для моего уровня сейчас.
И вот, актуальные молитвы, мои просьбы, они записаны у меня — на компьютере у меня есть такой файл, называется: «Смотри сюда каждый день». Я туда смотрю почти каждый день. Хочу каждый день, но иногда не смотрю. Я нажимаю туда с утра, как загружается компьютер, там нужно ввести эти данные, чтобы он начал нормально функционировать, и чтобы мой день сложился в сознании Кришны, нужно вспомнить: кто я, что я, зачем я, для чего я живу. Кто-то, у кого больше удачи, они вспоминают шлоки важные не просто механически, они прямо вспоминают эти шлоки, настраиваются на них. У меня попроще все — тоже взято из шастр, но актуализировано для меня. Я смотрю туда, вспоминаю, это мне очень помогает.
Я много-много раз обращал внимание, что Кришна отвечает на эти настройки. Он как бы делает мой день таким образом, что как бы эти просьбы, мои настройки, они были исполнены в той или иной степени. И вот это чудо, оно работает, Кришна отвечает. Если, конечно, это не механически делать, но я стараюсь это делать от сердца.
И еще очень что помогает, очень сильно помогает — когда общаешься с вайшнавами, у которых есть вера, опыт, я не знаю, иногда вот надо с какими-то особыми вайшнавами общаться, которые вот с нимбом, с крылышками прилетают. На самом деле мне любые вайшнавы, у которых есть опыт — начинающие вайшнавы, если искренне человек делится своим опытом следования тому, что говорит духовный учитель, — это очень сильно вдохновляет, лично меня очень сильно вдохновляет. Поэтому я ценю возможность, когда есть общение — разные поводы могут быть. Я сам в нескольких группах состою, где единственный наш повод собраться — поделиться тем, какие открытия мы сделали в духовной практике. Меня это очень сильно вдохновляет.
И когда есть такое общение, такая сознательная медитация, что я хочу следовать, это мне нужно. Я просто думал, какое задание можно еще дать. Один из вариантов этого — вместе с преданными, сначала с самим собой, как бы спрашивать себя: «А зачем я хочу практиковать сознание Кришны?» Привести 20 аргументов, важных для меня, почему я хочу это делать. Не каких-то таких там: нуу, это вот что-то такое правильное, но не живое для меня, а вот прям такое живое, почему я хочу это делать. Для меня актуально это.
То есть я помню, когда я уже какое-то время жил в ашраме, а я на самом деле сразу же жил в ашраме, но какое-то время я оборачивался назад, на свою жизнь, туда, и думал: «Ну в принципе можно вернуться». Через какое-то время это проходило, и в какой-то момент я перестал оборачиваться: я понял, что никогда уже не вернусь туда. И что мне вот помогало, когда я оборачивался назад? Я начинал себе проповедовать. Я спрашивал себя: «Хорошо, а почему ты хочешь уйти, а почему ты здесь?» И я вот с самого начала выстраивал вот эту вот логику, эти аргументы: почему я здесь, зачем я здесь, что я хочу, и так я вот спасался.
Я обращался к преданным, их просил объяснить мне, они делились своим опытом. И в какой-то момент я перестал оборачиваться. Трудно там, что-то еще, но я понял: нет, я иду вперед, и для меня это важно, я этого хочу. Вот так я могу сказать по поводу того, что ждет человека, если он не будет следовать этому первому наставлению. Его ждет опасность потери энтузиазма, неэффективность практики бхакти-йоги и разочарование в практике бхакти-йоги и также трудности, которые дают ему повод уйти из «Сознания Кришны».
И что я предлагаю как практику регулярную — это один из вариантов, то, что я сам делаю, — это настраиваться. Я люблю делать настройки перед служением. Какие-то есть важные служения для меня, и перед тем, как я приступаю к ним, я тоже — у меня есть файл на телефоне — и я настраиваюсь: почему это важно, как я хочу это делать, как это делать так, чтобы это понравилось Кришне. То есть вот такие настройки я практикую, и очень сильно помогает общение с вайшнавами, у которых есть опыт, и повод для общения — просто договориться, что мы будем друг другу помогать, будем зажигать этот костер веры, приносить туда дрова, чтобы наша совместная вера крепла, обогревала нас. Такое общение очень хорошо. Вот, это то, что я могу сказать.
Мадана-мохан прабху: я записывал, пока Ватсала прабху говорил, из его рекомендаций, себе на заметку. Вопрос был о том, изначальный вопрос, как связана цель и свобода, памятование о конечной цели со свободой на пути к ней. Просто все связано для нас: цель и путь — одно и то же, между ними нет никакой разницы. Бхакти — это метод и цель, и мы не можем достичь полной свободы каким-либо другим методом, методом несвободы. Как Шрила Джива Госвами говорит: «Невозможно прийти на запад, где восток». Он цитирует шастры. То есть также невозможно материальными, механистическими методами прийти к полной свободе.
И также невозможно, не упражняясь в предании Кришне каждый день, вдруг, в какой-то момент времени прийти в полную зависимость от Него. Очень важно здесь вспомнить, как Шрила Прабхупада в комментарии, который я прочитал, связывает свободу со служением. Он говорит, что «человек, который отдает свою свободу Господу, не означает, что он становится целиком зависимым от Него. Предаться Господу через прозрачное посредство духовного учителя — значит обрести полную свободу». Почему? Потому что, когда мы вручаем свою полную свободу Господу, происходит примерно то же самое, как, если мы вкладываем свою небольшую сумму денег в какой-то надежный банк, который под большие проценты у нас эти деньги принимает. Мы кладем эти деньги в банк, и банк гарантирует их сохранность и прибыльность. И то, и другое происходит. Точно так же, когда мы свою небольшую свободу свободно отдаем Кришне, Кришна принимает ее и отдает ее нам с процентами в ответ.
Служение означает, что я желаю выполнять чьи-то другие желания. Но желания Кришны совершенно свободны. Он полностью свободен, и каждое из Своих желаний Он может исполнить совершенным образом, осуществить. Ему для этого не нужны никакие помощники, так же как банку не нужны никакие вкладчики для того, чтобы, условно говоря, быть богатым финансовым институтом. Но когда мы вкладываем, мы получаем дивиденды. Точно так же, когда мы делаем желания Кришны своими желаниями и живем Его желаниями, в этот момент мы можем желать чего угодно, и каждое из наших желаний может полностью осуществиться, потому что мы сделали желания Кришны своими, и теперь, поскольку Его желания осуществляются — и наши желания осуществляются, поскольку мы желаем Его желания. Вот так! И поэтому Шрила Прабхупада говорил, что, если мы посвящаем свою жизнь Кришне и свои желания посвящаем ему, мы никогда не будем в накладе, все будет совершенным образом осуществляться, потому что Его внутренняя энергия сама собой осуществляет все Его желания.
Что касается практической настройки — но я еще пару слов скажу о другом аспекте вашего вопроса. В качестве практической настройки Ватсала прабху сейчас дал замечательный каждодневный тренинг: вспоминать, почему я выбираю этот путь, почему я иду по нему. Еще один есть тренинг, который я унаследовал от своего духовного учителя. Наш Гуру Махарадж, Шрила Мукунда Махарадж, однажды проговорился: он не то, что давал это как тренинг, как практику — просто проговорился. Он сказал: «Я каждый день благодарю Шрилу Прабхупаду и Кришну за то, что они мне дают возможность служить Им. Я говорю спасибо! Ничего другого я вам взамен не могу предложить, потому что ничто другое по ценности несопоставимо. Единственное, что я могу сказать, — это спасибо большое, спасибо за эту возможность!»
Если мы за что-то благодарим, то люди поверят в то, что мы это ценим. Те из вас, кто живут в семьях, а таких наверняка большинство, являетесь супругами — мужем или женой, если вы не благодарите вашего супруга или супругу за то, что они делают для вас, то они перестанут думать, что это ценное для вас что-то. Нужно благодарить, искренне. Замечать и благодарить. И поэтому Кришна, который дает нам преданное служение, заслуживает нашей благодарности. Единственное, что мы можем в ответ ему дать за то, что он дает нам возможность служить себе, возможность, как мы сказали, совершенно незаслуженную нами, данную нам по милости, единственное, что мы можем делать — это благодарить Кришну за эту возможность.
И второе, что мы можем делать с этой привилегией служить Ему — мы можем вовлекать в это служение других. Шримати Радхарани в духовном мире испытывает огромное счастье, служа Кришне — в десять миллионов раз превосходящее счастье Кришны. Но когда Она занимает других в служении Кришне, Она испытывает в десять миллионов раз еще больше счастья. И говорится, что Кришне нравится, когда преданные вовлекают друг друга в процесс преданного служения, и это дух Вриндавана — когда они радуются больше от того, что помогают другому в служении, чем когда служат Кришне сами. Можно, конечно, это не маскировать таким бескорыстным вовлечение других в служение свое нежелание им заниматься: «Слушай, у меня тут служение такое нектарное!» Как Том Сойер из повести про Тома Сойера, когда он забор красил — и не хотел красить, и находил способы других вовлечь в это крашение забора — так расписывал этот забор, что люди хотели его покрасить и даже платили за эту привилегию. Вот не так, дорогие преданные! А желать служить, но при этом желать поделиться этим счастьем с другими и радоваться их успеху.
Поэтому я бы посмотрел на этот вопрос с другой стороны. Необходимо нам, каждому из нас, стараться смотреть на других окружающих нас преданных, особенно преданных младших, которые зависят от нас в каком-то смысле, может быть не непосредственно, но от нашего примера, от нашего общения, от нашей способности замечать их присутствие. Надо стараться продолжать то же самое вдохновение, или милость, которая сделала нас преданными, распространять ее на других, пытаться их вдохновлять своим примером и своей радостью от служения, пытаться и́м помогать в их служении, думая: «А кто я такой?»
Как Шрила Прабхупада говорит про себя в одной лекции: «Кто я такой? Я бестолочь. Но вот этот юноша, который принял серьезно мои наставления от такой бестолочи, как я, он достиг совершенства в преданном служении. Какой он молодец!» Это дух Вайкунтхи — абсолютное отсутствие зависти, зависть со знаком плюс, так сказать. Вот поэтому тренингом для нас может быть постоянная медитация: как я могу помочь другим своим братьям и сестрам, духовным братьям и сестрам и преданным в целом, в их служении. Что я могу сделать со своей стороны, чтобы помочь им эту свободу обрести. И когда эта свобода приходит к ним через нас, она появляется и у нас автоматически, поскольку она течет через нас.
И еще одну вещь, которую хотел сказать. В этой связи хочу процитировать гениальный перевод Шрилы Прабхупады одного важного стиха из «Бхагавад-гиты». Ватсала прабху специалист по «Бхагавад-гите», наверняка может очень много глубоких вещей сказать по поводу этого стиха. Но меня привлекло одно обстоятельство, один аспект перевода Шрилы Прабхупады этого стиха привлек — это вторая глава «Бхагавад-гиты», текст 64.
ра̄га-двеша-вимуктаис ту
вишайа̄н индрийаиш́ чаран
а̄тма-ваш́йаир видхейа̄тма̄
праса̄дам адхигаччхати
Шрила Прабхупада переводит:
«Но тот, кто, следуя регулирующим принципам свободы, избавился от всякой привязанности и неприязни и обуздывает свои чувства, может в полной мере обрести милость Господа».
Очень важное слово здесь — регулирующие принципы свободы. Кажется, противоречие — как может быть «регулирующие» и «свободы»? И суть в том, как Прабхупада объясняет здесь и в других местах, что те принципы, которым мы следуем, они позволяют нам не потерять ту свободу, которую мы получили от духовного учителя и вайшнавов. Даже эти четыре регулирующих принципа, хотя речь идет не только о них здесь и, может быть, совсем не о них. Но даже эти четыре регулирующие принципа, кажущиеся каким-то болезненным или искусственным ограничением для кого-то из нас, на самом деле просто позволяют нам иметь максимальную степень свободы, доступную живому существу в материальном мире.
Потому что стоит нам выйти за границы этих принципов, так же как человек, который едет по шоссе, и там двойная сплошная полоса посередине — те из вас, кто автомобилисты, знают, что это маха-апарадха, пересекать двойную ограничительную разделительную полосу на полотне. Сразу штраф и, может быть, даже лишение водительских прав. И он думает: «Я свободный человек, что там эта двойная полоса, написанная кем-то на полотне. Могу выехать!» Но стоит ему выехать, он потеряет и машину скорое всего, и жизнь, и здоровье. Точно так же эти принципы, они ограничивают нас от той сферы деятельности, которая неизбежно лишит нас свободы и заставит нас потерять саму способность желать, чего мы́ хотим. Человек, который принимает наркотики, например, он всю свою жизнь подчиняет этому не своему, чужому и разрушительному желанию. Все другие желания подчиняются этому, он теряет свободу одним неправильным выбором. Поэтому наша благодарность по отношению к Кришне проявляется в том, что мы стараемся и другим помогать служить Кришне свободно. И тренингом для нас может быть следующая медитация:
1. Благодарить Кришну каждый день за возможность служить Ему.
2. Ни от кого ничего не ожидать и не думать, что мы чего-то заслуживаем.
Очень сложно. От Кришны еще можно как-то ожидать, что мы не заслуживаем. Но от преданных очень сложно не ожидать, что мы чего-то заслуживаем. Но именно этот подход и описывает отношение Кришны к нам. Шрила Джива Госвами объясняет, Прабхупада очень часто приводит этот стих из «Шветашватара-упанишад» (6.8):
на тасйа ка̄рйам̇ каран̣ам̇ ча видйате
на тат-самаш́ ча̄бхйадхикаш́ ча др̣ш́йате
пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате
сва̄бха̄викӣ джн̃а̄на-бала-крийа̄ ча
В этом стихе говорится, что Господь Кришна, Ему даже желать ничего не нужно, потому что все Его желания предвосхищаются и совершенным образом выполняются Его многочисленными энергиями. Но очень важное слово здесь, на котором я хотел бы остановиться и закончить, это то, что Господь Кришна — Джива Госвами объясняет — для Него нет никакой обязательной деятельности, Он свободный, но у Него нет каран̣ы. Каран̣а в данном случае означает «инструмент». Он никем не пользуется для осуществления Своих желаний. Он просто действует так, что другие сами хотят Ему служить. А как Он действует, что другие хотят Ему служить? Бескорыстно! Он ничего ни от кого не хочет и хочет всем служить. И когда кто-то появляется среди нас такой, кто ни от кого ничего не хочет и хочет всем служить, то его делают президентом храма, да? Обычно! Наказывают за это (смеется). Нет! Мы естественным образом хотим служить ему. Если он служит нам и ничего от нас не хочет, у нас появляется желание, беспокойство: «А что я могу сделать?» — «Ничего, сиди здесь, я все сделаю для тебя». Если мы нормальные люди с какой-то крупицей благодарности, мы захотим сделать что-то в ответ. И вот Кришна так себя ведет по отношению ко всем своим энергиям — ни одну из них Он не использует как инструмент. Берет и делает ею что-то, как Ватсала прабху сегодня показал наглядно. Он просто ведет Себя так, что у всех Его энергий — внутренних, внешних и пограничных — само собой появляется желание служить.
И по отношению к нам, дорогие преданные, Он проявляет это наше желание служить Ему — через вайшнавов. Через свободных вайшнавов, которых Он тоже не просит служить Себе. Они говорят: «Кришна, посиди здесь, Ты беспокоишься об этих живых существах в материальном мире, которые забыли о Тебе, и Ты не можешь заставить их служить Тебе, потому что любишь. Кришна, не проблема! Сиди здесь, и я схожу и их заставлю от себя — не для себя, а для Тебя, и Ты меня об этом не просил — это делаю сам для Тебя, даже готов пожертвовать своим общением с Тобой ради того, чтобы сходить в материальный мир и вдохновить этих живых существ служить Тебе. Как я их буду вдохновлять? Я не буду пугать их адскими муками, не буду сулить им какие-то мирские радости за служение Тебе типа счастья, или самопознания, или освобождения. Я просто там так Тебе буду служить, с такой радостью, там, в материальном мире, невзирая на трудности, невзирая на проблемы, на ограничения, я с таким экстазом буду служить Тебе и с таким восторгом и любовью буду говорить о Тебе или писать о Тебе, что все захотят Тебе служить, сами, потому что отказаться от этого невозможно».
Поэтому практикум такой, дорогие преданные: благодарить Господа Кришну, Шрилу Прабхупаду и нашего духовного учителя, вашего духовного учителя, за то, что он становится той прозрачной средой, через которую можно обрести полную свободу. Благодарить их за возможность и стараться ни от кого ничего не ожидать и не считать, что мы что-то заслуживаем, и никого не использовать как инструмент для удовлетворения своих желаний. Это сложно, но это тот самый формат отношений, который делает нас заслуживающими звания преданных, которые ни от кого ничего не хотят, которые просто хотят служить или помогать другим в их служении.
Вот, пожалуй, пару слов на тему этого практикума и самоанализа.
И я еще одну важную вещь сказать хотел. Мы должны чувствовать, что на нас лежит ответственность, на каждом и каждой из нас. Если мы думаем: почему преданные испытывают проблемы, почему этот преданный не испытывает радости от преданного служения, почему он несвободный? Мы можем найти множество правильных философских объяснений этому: потому что это, потому что то, потому что карма, потому что в сердце анартхи. Но самый практичный ответ на этот вопрос, который удовлетворит духовного учителя и Кришну, будет звучать так: потому что я не сделал достаточно усилий, чтобы ему помочь в преданном служении. Вот почему. Потому что мне все равно, как у него. Только так правильно можно ответить на этот вопрос. И это удовлетворит духовного учителя, когда он увидит, что его ученики пытаются заботиться о других его же учениках, помогая им в преданном служении. Это то, что делает нас семьей, когда у нас одно общее счастье на всех, один общий успех. Это командный вид спорта, не индивидуальный зачет, командный, так мы должны думать, и сделать успех преданного на его духовном пути своим успехом. Для этого нужно немножко внимания, немножко благодарности и немножко понимания того, что все то, что есть у меня — это не моя заслуга, это милость моего духовного учителя, которую я присваивать себе и беречь для себя не имею права. Тогда милость утекает. Все с моей стороны.
Небольшой итог и маленькое обращение к преданным.
Ватсала прабху: допишите еще один вариант: если мы говорим про энтузиазм, а энтузиазм всегда связан с тем, что я хочу, то есть если я действительно хочу, то энтузиазм будет проявляться в том, что то служение, которое у меня уже есть, я постараюсь сделать лучше. Поэтому как практику можно взять — ну чтобы не нагружать чем-то еще отдельным, а просто преданный может взять то служение, которое у него уже есть и подумать над тем: если я действительно его делаю, я это хочу, как бы я это делал как для себя? Это неправильный момент. Как для Кришны! Но для нас, начинающих, как для себя — более актуально, чем как для Кришны. Поэтому, вот если бы я делал это по-настоящему, с удовольствием, как бы это выглядело? И посмотреть одно служение. В том числе вот это служение — забота о вайшнавах, о котором говорил Мадана-мохан прабху — поддержать вайшнавов, помочь послужить им. Взять одно служение и подумать, какие две-три вещи я могу добавить в это служение, чтобы проявить свой утсахан, свой энтузиазм, что я действительно хочу этим заниматься. Вот такую вещь можно добавить.
И я, как пример такого, могу сказать, почему мне нравится в обществе таких искренних вайшнавов, потому что вайшнавы замечают в тебе не просто что-то, а они именно смотрят на преданность. И смотрите, как будет классно, если в нашем обществе преданные будут прославлять других преданных за преданность! Знаете, что это даст? Это, во-первых, если как бы я только вошел в это общество, я сразу пойму, что же ценится здесь. То есть если это ценность, то тогда это надо делать! То есть как ребенок, когда он сделал какую-то вещь, его сразу хвалят, чтобы у него отпечаталось в голове: «Ооо! Это хорошая вещь! Раз за это хвалят, это надо делать, это ценно в этом обществе!»
И также само по себе замечать в других преданность — это смотреть на мир глазами духовного учителя, глазами как мадхьяма-адхикари. И тогда есть за что прославлять. Потому что иногда смотришь: за что прославлять человека — непонятно. Пигнвин пингвином вообще. Но когда начинаешь смотреть как на преданного, замечаешь преданность, сразу искренние слова находятся, что сказать человеку, а иначе это все будет такое, ну не лицемерие, но какие-то комплименты просто. А надо именно увидеть. Это вот как пример того, как можно улучшить свое служение вайшнавам, то есть проявить утсахан, добавить этот элемент в своей жизни. Может быть, что-то другое, главное, что какое-то служение взять и добавить туда утсахан, энтузиазм, который будет проявляться в том, что мы какие-то элементы добавим, чтобы показать Кришне, что «я хочу это делать для Тебя». Вот, я думаю, что это тоже можно в вашу копилочку туда записать.
Мадана-мохан прабху: Хотел бы добавить, что та рекомендация «ни от кого ничего не ожидать и не думать, что другие что-то мне обязаны делать», это тоже не моя авторская рекомендация. Тогда проговорился Мукунда Махарадж, что он благодарит каждый день Кришну, а это проговорился Ниранджана Махарадж. Мы ехали с ним в машине в Томске, и вдруг он, как-то я не помню, что побудило его, он сказал вслух: «Я ни от кого ничего не ожидаю и не думаю, что я чего-то заслуживаю», и поэтому так легко общаться с Махараджем. Он раскрывает личности своим отношением к нему.
Что касается того, что хотелось бы сказать, что я не сказал, я не сказал, хотя обещал несколько раз сказать про два вида свободы, и я скажу это в двух предложениях буквально. Есть свобода «от» и есть свобода «для». Свобода «от» — это то, к чему стремятся все люди этого мира, включая имперсоналистов — избавление от страданий для себя. А свобода «для» — это свобода для служения Кришне. Об этих двух видах свободы говорит Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху». Он их назвает сукха-айшварья-уттара и према-сева-уттара. Два вида свободы: сукха-айшварья-уттара — он говорит об освобождении, или свободе, ради своего счастья, и славы, и наслаждения. Такую свободу, или освобождение, преданные не принимают. Но према-сева-уттара означает свобода для служения Кришне, с любовью. И вот такую свободу преданные могут принимать.
И я хотел вам всем пожелать, как хочет ваш Гуру Махарадж и чему он вас учит на собственном примере и собственными наставлениями: всегда оставайтесь свободными «для». «Вы свободны для служения, прабху?» — «Да!» (смеется). А не так: «Вы свободны?» — «Нет, от этого служения я свободен!» Я свободен для служения — это конструктивный вид свободы, свободы для вайшанавов, это вайшнавское освобождение, свобода для служения — к этой свободе и нужно стремиться, и я вам искренне того желаю. Харе Кришна!
Ссылка на лекцию:
https://www.youtube.com/watch?v=uijib1XIo9w&list=PL1YdFlkDF93uj-j8jX5fvrgYPDUWVNRC_&index=19&t=4432s
