Харе Кришна! Тема нашего сегодняшнего семинара и обсуждения — это четвёртый вид анартх в соответствии с классификацией Шрилы Бхактивиноды Тхакура в связи с более широкой темой — что такое анартха нивритти; каким образом человек в процессе бхаджана крии, или осознанной практики преданного служения, постепенно освобождается от нежелательных вещей, которые заложены в нас, закладывались в нас на протяжении долгого времени пребывания здесь. В конце концов, секрет освобождения от анартх очень простой, он состоит из шестнадцати слов: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Регулярное повторение святого имени заставляет анартхи уйти. Однако, для того чтобы повторять святое имя регулярно, надо избавиться от анартх. Анартхи мешают нам сосредоточенно повторять святое имя, анартхи мешают нам повторять его чисто, анартхи мешают нам повторять святое имя, просто. Иногда человек перестаёт повторять святое имя, потому что его ум находит что то другое более важным или более интересным. Это очень распространённое явление.
Как разорвать этот заколдованный круг взаимозависимости, один из многих заколдованных кругов, с которыми мы сталкиваемся на пути преданного служения? Нам нужно повторять святое имя и одновременно как минимум понимать, что мешает нам повторять святое имя. Это часть нашей практики — попытки внимательно присмотреться внутрь и как минимум увидеть те внутренние препятствия, которые есть, ясно увидеть их. Уже увидев их, мы ослабим их влияние на нас. Все то, что мешает нам, когда оно не доведено до сознания, оно становится гораздо более сильным.
Но если все эти помехи мы доведем до своего сознания и будем более осознанно относиться к практике преданного служения — в этом, собственно, суть бхаджана крии. Бхаджана крия заключается не в механическом совершении некоего обряда, бхаджана, в расчёте на его магическую силу, на его могущество. Безусловно, это могущество, магическое могущество есть. Но бхаджана крия заключается в том, чтобы мы с максимальной осознанностью делали то, что мы делаем, так, чтобы в конце концов перейти на следующий уровень осознанности, когда мы осознанно будем следовать по стопам великих преданных Вриндавана.
Следующий этап. Вначале мы должны очень хорошо понимать, что мы делаем и как мы делаем. Только в этом случае нам будет открыт доступ к деланию того же самого в особом настроении — настроении обитателей Вриндавана, когда мы уже, так сказать, отринув свой собственный дух, пытаемся жить в соответствии с их идеалом. Это высокий уровень, который, строго говоря, может начаться, когда у человека есть очень сильный вкус.
И поэтому критический этап анартха-нивритти важен. И в принципе это очень интересный этап, потому что он, во первых, открывает нам многое о себе из того, что мы не знали, что всем другим было давно известно про нас, но для нас оставалось тайной, от нас было скрыто. И в принципе это радостный этап, потому что этот этап позволяет нам, почувствовав освобождение от каждой из этих помех, выйти на какой то другой уровень в повторении святого имени — уровень внимательности, уровень чистоты, уровень глубины, с которой мы повторяем святое имя.
И конкретная тема моя — это рассказать о хрид-даурбальям, о четвёртой категории анартх в соответствии с классификацией Бхактивиноды Тхакура. Но сначала мне хотелось, чтобы мы с вами поразмышляли немного об этом абсолютно гениальном новшестве, или добавлении, Бхактивиноды Тхакура, которое он сделал в нашу сампрадаю. По крайней мере мне не известен ни один из предшественников Бхактивиноды Тхакура, который давал бы такую классификацию.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в «Мадхурья кадамбини» пытается разобраться в анартхах и классифицирует их по их происхождению, по тому корню, из которого они растут, и таким образом, в сущности, говорит о том, что разные анартхи имеют разную степень глубины. Потому что в зависимости от происхождения, от того, каким образом возникла эта нежелательная программа — будем называть анартхи современным компьютерным языком — нечто нежелательное, нечто приводящее к нашему определённому поведению здесь, в этом мире. В зависимости от того, как она возникла, она будет устраняться, легче или сложнее. И, собственно, весь смысл анализа Вишванатхи Чакраварти Тхакура именно в том — в какой последовательности анартхи будут уходить в зависимости от того, как они возникали.
Это важная вещь, но она мало что говорит о самой природе этих психологических изъянов. Анартхи — это психологические изъяны, или недостатки, которые возникли у нас в силу нашего ложного положения здесь, в материальном мире. И мы знаем, что Бхактивинода Тхакур разбивает все анартхи на четыре большие категории. Возникает вопрос: а почему четыре? Почему не пять, не шесть или не три, например, или не две? Откуда взялся этот вичар? Исчерпывающая ли это классификация? Это, так сказать, таксономия анартх, когда мы пытаемся действительно охватить взглядом всё то, что мешает нам заниматься преданным служением. Если мы увидим всю эту картину в целом, мы очень хорошо поймём: вот они, тормоза на нашем пути, вот то, что мешает, и вот то, от чего нужно в конце концов избавиться.
И я предлагаю четыре категории анартх, которые даёт Шрила Бхактивинода Тхакур. Это таттва вибхрама, или заблуждения, касающиеся таттвы, неправильное понимание таттвы. Он разделяет каждую из этих четырёх категорий ещё на четыре категории. Таким образом получается шестнадцать больших категорий, в которых есть какие то свои частные случаи, но, в общем, в большей или меньшей степени эти шестнадцать категорий охватывают всё.
Итак, первая часть — это таттва вибхрама, которая состоит из:
— заблуждений, касающихся природы души;
— заблуждений, касающихся природы Бога;
— заблуждений, касающихся природы садхьи, или цели, — чего нам в конечном счёте нужно достичь; заблуждений, касающихся садханы — что мы должны делать; и, соответственно, садханы и садхьи — это одно;
— и четвёртое — это заблуждения, касающиеся препятствий на этом пути.
Вторая категория, большая, широкая категория анартх — это асат тришна, или жажда нереального, жажда несуществующего, жажда иллюзорного, асат тришна. По русски нет такого слова, на английском есть хорошее слово cravings, когда есть очень сильное внутреннее желание, cravings. Тришна хорошо переводится таким образом. Все знают состояние жажды. Жажда — это очень сильное возбуждение в уме, которое заставляет нас утолять её. И эта асат тришна, соответственно, означает либо жажду, или наше стремление к посюсторонним наслаждениям, или потусторонним наслаждениям, или к наслаждениям мистическими способностями, или к наслаждениям освобождением. Это тоже категория асат — чего то, не имеющего отношения к вечной реальности, к реальности вечных отношений души и Бога.
Третья, широкая категория — это апарадхи, или оскорбления, святого имени, оскорбления сварупы Господа, то есть Его мурти, Его Божества, но не только. Сварупа — значит сварупа. Оскорбление «Шримад Бхагаватам» как сварупы Господа, оскорбление кришна-катхи, или хари-катхи, когда мы оскорбительно относимся к этому воплощению Господа.
И оскорбление чит-каны, оскорбление преданных — тадия апарадха, апарадха, или оскорбление того, что близко связано с Господом. К тадия апарадхе относится апарадха святой дхамы, святого места, когда мы кидаем мусор здесь, в святом месте, или ещё что то делаем. Это тоже тадия, мы не понимаем тесной связи святого места с Кришной, не понимаем, что это есть тадия.
И, наконец, чит-кана апарадха, когда мы не понимаем, что каждое живое существо является чит-каной, лучиком духовной энергии Господа, крошечной частицей духовной энергии Господа и не оказываем почтения.
И, наконец, последнее — хрид-даурбальям, тема нашего сегодняшнего обсуждения. Я не буду сейчас разбирать подробно четыре категории, мы остановимся на этом позже. Но мне хотелось, чтобы мы задумались: а почему четыре? Почему всё таки четыре? И является ли эта четвертичная классификация исчерпывающей? Я нигде не видел конкретного ответа на этот вопрос, но моё размышление на эту тему такое, и, пожалуйста, оцените, насколько вам покажется это рассуждение справедливым.
Четыре их, потому что наш антах-карана, наш внутренний орган, имеет четыре функции, скажем так: это буддхи, манас, аханкара и читта в соответствии с философией санкхьи, в соответствии с философией агама шастр, таких, как «Нарада панчаратра» и так далее, где подробнейшим образом разбираются четвертичные воплощения Господа, чатур вьюхи. И эти четвертичные воплощения Господа отвечают за четыре аспекта нашего внутреннего органа восприятия. Карана значит «чувства», антах-карана — «внутренние чувства». Чтобы понять, как одно связано с другим, понятно, что, так как речь идёт об анартхах, то есть о некоторых изъянах этого антах-караны, то вполне логично разделить это в соответствии с четырьмя главными функциями антах-караны.
Давайте в двух словах вспомним функции антах-караны, из чего, собственно, состоит наш аппарат, аппарат взаимодействия с этим миром, аппарат, с помощью которого мы пытаемся наслаждаться этим миром, аппарат, который в конце концов дан нам Самим Господом.
Я начну в соответствии с тем, каким образом тут, на мой взгляд, это анализирует Бхактивинода Тхакур. Я начну с буддхи, или с сознающего разума. Что есть буддхи, или сознающий разум? Это очень простая вещь. Буддхи — это наша способность распознавать что то. Когда я вижу или слышу голос… Сегодня Мукунда-пада постучался ко мне в дверь, я был в другой комнате, я услышал его голос, и я сказал: «Эй, Мукунда-пада, ты что тут делаешь?», хотя я не увидел его и не знал, что он тут. Это сработал буддхи.
Буддхи не есть разум в каком то привычном смысле этого слова. Буддхи — это прежде всего… смысл буддхи — это сознающий разум, наша способность распознавать вещи. И у разных людей она развита по разному: кто-то, например, очень хорошо распознает звук, тончайшие нюансы звука, и про него говорят, что он хороший музыкант. Кто-то хорошо распознает ритм, про него говорят, что он хороший мридангист, он хорошо знает все эти тончайшие узоры ритмические и так далее. Кто-то хорошо распознает насекомых. Кто-то хорошо растения распознает, ездит по разным питомникам, выбирает растения, видит их, может рассказать очень много про эти растения и так далее. Кто то хорошо распознает вкусы.
Я помню, как Курма прабху, ученик Шрилы Прабхупады, как он приехал к нам на Джанмаштами. И мы по обычаю приготовили сто восемь блюд, из них там было, по-моему, я уж не помню сколько, как минимум тридцать разновидностей мороженого, потому что, ясное дело, Кришна любит мороженное на свой День рождения, Ему надо предложить. Так вот, Курма прабху, великий повар, он попробовал все тридцать разновидностей мороженного и оценил. И было видно, как он дегустирует мельчайшие оттенки вкуса, и как он разбирается в этом, и как он понимает в этом. На самом деле можно было самому не есть мороженное, а достаточно было смотреть на него, как он пробует каждое из них и наслаждается каждым видом этого вкуса или аромата. То есть буддхи — это это.
И когда «Шримад Бхагаватам» приводит пять функций разума, или буддхи, то они как раз к этому сводятся. Пять функций разума — это правильное восприятие, ошибочное восприятие: когда мы видим что то и распознаем правильно, и когда мы видим что то и распознаем неправильно. Ну и, соответственно, сон, память и воображение. Это пять функций буддхи калпана. Или это в соответствии с йогой. В принципе, они очень похожи.
Ещё раз, всё это — описание нашего сознающего разума, который взаимодействует с этим миром. И во взаимодействии с этим миром, ему всё время приходится, так сказать, выбирать курс действий в соответствии с тем, хорошо это, плохо и так далее. То есть, в сущности, это, ещё раз, распознающая способность, буддхи.
Манас — это эмоциональный ум. Манас — это та часть нашего сознания, которая отвечает за эмоции и прежде всего за две эмоции: «люблю — не люблю». Весь спектр эмоций в конечном счете находится между двумя этими крайностями: «люблю — хочу», «не люблю — не хочу, отвергаю». Поэтому и говорится, что у манаса только две функции: «принимать — отвергать», «принимать — отвергать» или находиться где то посередине: «не принимать — не отвергать». Опять же, некая вещь, она занимает тоже некое срединное положение.
Аханкара — это наши представления о себе, которые прежде всего связаны с ощущением нашей отдельности, отделённости от всего. Аханкара жесткими стенами, толстыми, отделяет нас от остающегося мира: «Я особенный, я отдельный, я сам по себе, я самый лучший». Это аханкара.
И наконец читта является вместилищем всего этого. Это подсознательный ум. Это некая огромная гигантская сфера нашего сознания, к которой у нас почти нету доступа. Это хранилище всевозможных самскар, васан, вот эти все подвалы нашего сознания, где хранится весь наш опыт накопленный. Это читта.
Очень любопытно, что, опять же, в соответствии с современной наукой мозг имеет три слоя. И есть ещё четвёртая вещь, то есть в принципе очень легко всё сопоставить с тем, что говорят ученые о том, как работает наш мозг. Есть неокортекс — поверхностная часть нашего сознания, наш сознающий ум, который соответствует разуму, кора головного мозга, где происходит бо́льшая часть работы нашего мозга. Она потребляет самую большую часть энергии, и это, собственно, постоянное восприятие. Сейчас работает ваша кора головного мозга в основном. Аханкара не очень работает, читта тоже не очень работает, я надеюсь, манас тоже молчит. Но кора головного мозга работает изо всех сил, и это, собственно, буддхи. Это вот этот вот поверхностный человеческий слой нашего мозга, сознания, большая такая штука, которая у нас существует, то, что отличает нас от животных.
Дальше идет лимбическая система — эмоциональная система, то есть манас, более глубокий слой, эмоциональный слой сознания, который очень легко захлёстывает нашу сознательную часть. Когда эмоции нахлынут, то уже нам не до сознания. Она хоть и более примитивная, она хоть и глубже, но на самом деле она очень сильная. Там хранится гигантская эмоциональная энергия, и прежде всего это энергия «люблю — не люблю», энергия привязанности и отказа от чего то, отвержения чего то, отвращения от чего то. Это лимбическая система, и, собственно, она по этому двоичному принципу устроена, там есть много разных органов. В частности, один из самых главных органов этой лимбической системы — это миндалевидное тело, амигдала, где записаны все эти программы — на отвержение и на принятие, по крайней мере очень многие. Сейчас мы не об этом, мы о хрид даурбальям, и до этого дело дойдёт. Мне хочется, чтобы мы как то освежили понимание этого.
Соответственно, дальше, ниже этого в мозгу — это матрёшка из трёх надетых друг на друга вещей. Есть стволовые отделы мозга, где, собственно, записаны самые базовые инстинкты человека и прежде всего страх и инстинкт самосохранения. Это стволовые отделы мозга, это так называемый «рептильный» мозг, ещё более примитивная часть мозга, где, собственно, хранится то самое «я», которым мы так дорожим и за которое мы готовы сражаться, ради которого мы готовы убивать друг друга. Это, собственно, раздел аханкары.
Мы видим очень ясное соответствие: буддхи — неокортекс, или кора головного мозга; лимбическая система — манас; и, соответственно, хранилище, скажем так, наших примитивных инстинктов — инстинкта самосохранения, то есть, в общем то, аханкара, агрессивная часть нашего сознания, она там. Чем ниже мы идём, чем ниже мы спускаемся туда, тем агрессивнее, в общем-то, могут быть проявления, потому что они неразумные. Разум, сознающий разум может проявлять какую то широту, великодушие и так далее, но там уже очень страшные такие, сильные программы заложены.
И наконец есть четвёртый орган, который также управляет нашим сознанием, — это сердце. Почему, собственно, я предлагаю такую классификацию? Потому что слово «сердце» встречается в четвёртом разделе: хрид даурбальям — слабость сердца. И сердце, в соответствии со всеми древними культурами, является более важным органом, чем мозг, и управляет мозгом. Именно оно распоряжается всеми нашими процессами, которые происходят у нас. Не так давно было открыто, что в сердце есть свой мозг, своя нейтронная система, все эти нейтроны, которые связаны с мозгом. И, по сути дела, опять же, не удаляясь в какие то детали, не углубляясь в эти детали, можно сказать, что мозг влияет на сердце, сердце влияет на мозг, но сердце влияет на мозг сильнее, чем мозг влияет на сердце.
И это очень точно описывает читту, потому что мы же толком не знаем, что у нас в сердце происходит. Мы что то чувствуем, это неясное… Мысли, которые у нас есть, они очень ясны, а все эти сердечные процессы, они скрыты от нас, но они тем не менее очень могущественны. Этот более низкий, более, что ли, глубокий слой нашего сознания, он скрыт от нас за семью печатями, но он влияет на нас, и при этом мы даже не понимаем, как он влияет на нас.
Так вот, по моему убеждению или в результате какого-то рассмотрения мы можем очень легко также провести аналогию между этими четырьмя большими категориями анартх и четырьмя слоями нашего сознания и четырьмя функциями антах караны, или внутреннего органа.
Таттва вибхрама, или заблуждение относительно таттвы, — это очевидно совершенно вещь, которая относится к нашему сознательному разуму, к уровню буддхи. Это некие ошибочные представления на уровне сознательного разума. Асат тришна, само слово тришна уже имеет эмоциональную окраску. И тришна — значит очень сильное cravings, то самое очень сильное желание внутри, которое у нас есть, или сильные эмоции, которые находятся на уровне этой самой лимбической системы, или на уровне манаса. Скажем так, они менее доступны нам, они находятся глубже. Чем дальше мы идем, тем труднее с ними работать, потому что это нечто, находящееся на более глубоких уровнях, или слоях, нашего сознания.
Дальше идут апарадхи, и очевидно совершенно, с чем связаны апарадхи? Да, с нашим ложным эго, это очевидно совершенно. Почему мы оскорбляем? Только потому, что у нас есть ложное эго. И если мы рассмотрим десять оскорблений святого имени, мы увидим, что последнее оскорбление святого имени какое? Ахам-мама̄ди-парамах̣ — «я и моё есть самое важное». И, собственно, из этого корня растут все остальные оскорбления. Все остальные оскорбления растут из этого последнего десятого оскорбления святого имени — «я и моё», привязанность к «я и моё».
И это очень, очень сложная вещь. Апарадхи — сложная вещь, потому что, ещё раз, работать с буддхи нетрудно, его нетрудно привести в порядок. Работать уже с эмоциями сложнее, гораздо сложнее. Работать с эго и с оскорблениями ещё сложнее, с этой оскорбительной природой. Потому что оскорблениями я отвоёвываю своё право на существование здесь, я борюсь за своё существование, это мой инструмент, это моё оружие, я хочу убить всех остальных оскорблениями. Оскорбления — это реальное оружие, которым я убиваю, которым я пользуюсь.
И наконец хрид-даурбальям — тут всё просто: это сердце, это слабость сердца. Читта, другой перевод слова читта — это «сердце», это синонимы. Читта, сердце, есть другие какие то синонимы, но это стандартный совершенно синонимический ряд: читта, подсознание или целиком наше сознание и сердце.
Так вот, сделав такой обзор этих четырёх больших категорий, во первых, мы можем понять, что классификация Бхактивиноды Тхакура исчерпывающая. Он сказал всё, что нам нужно знать. Он объяснил нам, собственно, какие изъяны находятся на каждом из уровней нашего сознания. И, собственно, он сказал, как это всё мешает нам в нашем преданном служении.
Да, ещё интересно, что на уровне сердца… Мы знаем, что есть определенные гормоны, которые регулируют нашу деятельность, и среди них есть гормон привязанности — окситоцин. Так вот, гормон привязанности окситоцин в сердце вырабатывается, не где-то ещё! Привязанности находятся в нашем сердце, именно в сердечном мозге. Сердечный мозг отвечает за выработку гормона привязанности. Привязанности находятся таки на уровне сердца, чтобы там кто ни говорил. И сердце является той самой рубкой, из которой управляется всё.
Но, к сожалению, мы не знаем, что там находится. Мы очень часто закрыты, сердце наше закрыто, в том числе от нас самих. Поэтому очень важно нам, собственно, попытаться понять, какой же смысл Бхактивинода Тхакур вкладывает в эту хрид-даурбальям и в эти наши проблемы на этом уровне и потом попытаться понять, как с этим иметь дело. Потому-что, я уже сказал и повторяю ещё раз: чем глубже, тем труднее с этим иметь дело. Проблемы, находящиеся на этом уровне, самые труднодоступные, самые глубокие проблемы. И, конечно же, Бхактивинода Тхакур абсолютно гениально формулирует всё это.
Но сначала я хотел задать вам вопрос: а, собственно, где слово хридая-даурбальям встречается то в нашей классической литературе? «Бхагавад гита». Где в «Бхагавад-гите?» Вторая глава. Какой стих? Третий стих:
клаибйам̇ ма̄ сма гамах̣ па̄ртха
наитат твайй упападйате
кшудрам̇ хр̣дайа-даурбалйам̇
тйактвоттишт̣ха парантапа
Третий стих: кшудрам̇ хр̣дайа даурбалйам̇.
Слушайте, очень важная вещь! Кришна, отчитывая Арджуну, говорит, что «сейчас тобой движет слабость сердца, тебя одолела слабость, сердечная слабость». И Он даёт очень важный и очень интересный эпитет к хр̣дайа-даурбалйам̇ — кшудрам̇. Кшудрам̇ — значит «мелочный», «ничтожный». По сути дела, внутренний смысл, implication, следствие из этого утверждения — это то, что слабость сердца… Что такое слабость сердца в общем случае, в самом общем определении? Слабость сердца — это мелочность сердца, сердечная мелкота, узость сердечная, скажем так, то, что делает человека мелочным. Это то, как комментаторы «Бхагавад гиты» объясняют это слово кшудрам̇ хр̣дайа даурбалйам̇ — «ты роняешь своё достоинство, Арджуна, проявляя эту мелочность сердца, сердечную поверхностность, мелкоту, кшудрам, и, по сути дела, ты становишься ничтожным».
То есть, иначе говоря, эта категория анартх — это та категория качеств или ложных, порочных программ, которые находятся у нас, которые определяют масштаб нашей личности, делают нас или могут сделать, если их нет. Когда нет этой слабости сердца, то человек действительно соответствует своему званию человека: он не мелочный, у него есть это великодушие, как говорится, великая душа, у него есть великодушие. Или у него ничтожная душа, мелочная душа, душонка. Хр̣дайа-даурбалйам̇, или хрид-даурбальям, — об этом, об этом качестве.
И мы с вами посмотрим, как это всё проявляется, собственно. Это очень актуальная для всех нас тема. И главное, что способ то обрести великодушие, он совсем простой и он доступен каждому. Я заинтригую вас, чтобы вы внимательно слушали всё то, что я собираюсь сказать. С одной стороны, это действительно сложная проблема, которая глубоко находится у нас. Иногда мы не отдаем себе отчёта в том, как это проявляется, но решить эту проблему несложно. И это прелесть того, что мы сегодня с вами попытаемся понять.
И Бхактивинода Тхакур, в соответствии со своей схемой, очень красивой, делит хрид-даурбальям тоже на четыре подкатегории: туччха-асакти, кутинати, матсарья и пратиштхаша. Четыре знакомых вам вещи, которые мы сейчас чуть более подробно разберём, чтобы было понятно, что это такое. Сам Бхактивинода Тхакур даёт небольшой глоссарий этого всего.
Что касается туччха-асакти, или ничтожных привязанностей, привязанностей к ничтожному, туччха-асакти, то он даёт очень простое определение, что такое туччха-асакти: кришнетара вишае асакти. Это кришна итара вишае — это привязанность к тому, что отличается от Кришны. Когда мы привязаны к чему бы то ни было, отличному от Кришны, не связанному с Кришной, отличному от Кришны, не связанному с Ним, так или иначе, если у нас есть привязанность к этому, как у разных людей есть разные привязанности, у разных преданных есть разные привязанности: кто то привязан к музыке, к рок музыке, и он слышит это. И причём эти привязанности, опять же, на очень глубоком уровне. Кто-то привязан к деньгам, к положению, к почёту — неважно. У каждого есть свои старые привязанности: кто-то привязан, не дай Бог, к наркотикам, к алкоголю, к сигаретам.
Мне недавно пришло письмо от одного преданного, он говорит: «Не могу, я люблю Кришну, люблю Радхе Шьям, всё время о Них думаю. При этом все принципы нарушаю, но я Их люблю!» И мне рассказывали про него, что он начинает рассказывать, и он сам пишет об этом: «Я начинаю рассказывать о Радхе Шьям, у меня глаза загораются, я жить начинаю, я этим живу, потом — раз, я ухожу, и какие то ничтожные привязанности берут верх». Это свидетельство того, насколько эти вещи глубокие. Они сидят в нас, они у нас есть, мы понимаем на каком то уровне и даже на очень глубоком уровне понимаем: мы привязаны к Радхе и Кришне, но мы привязаны и к другим вещам тоже. И это есть та самая туччха-асакти.
Это задание, которое я хочу дать всем слушающим меня здесь, в этой комнате, и тем, кто будет слушать этот вебинар в Школе джапа медитации: честно попытаться выписать список этих самых ничтожных привязанностей.
В «Шримад Бхагаватам» мы знаем иллюстрирующую этот момент историю. Какая эта история? Бхарата. Это история махараджи Бхараты, который оставил всё — оставил своё царство, оставил жену, оставил замечательных детей, оставил богатство, удалился в лес и привязался к олененку. И это иллюстрация того, насколько… И человек мог не понимать, что у него остаётся эта привязанность — привязанность, скажем так, к тому, чтобы ощущать себя покровителем кого-то, привязанность к тому, чтобы заботиться о ком-то. На очень, очень и очень глубоком уровне эти привязанности сидят. Мы можем не знать о них, можем знать. О каких-то вещах мы можем догадываться, о каких-то можем не догадываться. Но задание первое, очень практическое — попытаться составить какой-то список, попытаться понять, а что у меня есть, что у меня из старого, что меня держит?
Я могу вам покаяться сейчас: я привязан к хорошей литературе. Я не знаю, откуда у меня эта привязанность, но я к ней привязан. Иногда она не связана с Кришной. Как Шрила Прабхупада в этом смысле, он замечательный пример подавал, у него спрашивали: «Свамиджи, расскажите историю про Налу и Дамаянти». Свамиджи говорил: «Как Нала и Дамаянти связаны с Кришной? Они не связаны с Кришной, они не имеют никакого отношения к Кришне, поэтому мы не имеем никакого отношения к Нале и Дамаянти». Это пример как раз этой романтической истории из Махабхараты — Нала, Дамаянти, увлекательная история, замечательная. Когда нибудь я вам её расскажу. Нет, не буду рассказывать!
Но смысл в том, что у каждого есть какие-то привязанности, и они глубоко сидят на очень глубоком уровне, они у нас там где-то записаны. И беда заключается в том, что если мы не отдаем себе отчёт в них, то в момент смерти они наверняка всплывут. Мы же постоянно говорим Кришне: «Я хочу этого, я хочу этого, я хочу этого». Если вы не знаете, к чему вы привязаны, просто отмечайте беспристрастно, что вы ищете в интернете. Если в течение недели вы будете это… И смотрите, что из этих поисков связано с вашим служением. Всё остальное будет означать ваши привязанности. Это очень простой эксперимент. Беспристрастно. Или загляните, там же история поиска есть, посмотрите. И все привязанности там, они так или иначе всплывут. Это туччха-асакти.
Вторая — кутинати. Это любопытная вещь, кутинати. Чайтанья Махапрабху говорит о кутинати. И Бхактивинода Тхакур даёт четыре абсолютно разных определений того, что такое кутинати, по крайней мере на первый взгляд абсолютно разных определений того, что такое кутинати. Первое его объяснение, замечательное совершенно, это всё в «Саджджана тошани» им приводится, первое определение кутинати очень интересное. Он говорит: «Что такое кутинати? Это привязанность к ку». Что такое ку? Ку — это отвратительные вещи этого мира. Приставка ку в санскрите — это ку, это плохая приставка. Есть приставка су — это хорошая приставка, а приставка ку означает все ужасные, отвратительные, мерзкие вещи.
И Бхактивинода Тхакур так объясняет это, он говорит: «Представьте себе, что есть замечательный пруд. И вы приходите каждый день омываться в этом пруду, чтобы смыть с себя грязь. Этот пруд с кристально чистой водой. И вдруг кто-то взял и оставил свои испражнения на берегу этого пруда. И теперь вы, думая о пруде, думаете только об испражнениях». Это кутинати.
Кутинати — это привязанность к ку. Когда мы видим что-то, и из всего того, что есть, в том, что мы видим, мы выбираем ку, мы выбираем эту отвратительную часть и думаем об этом. И когда мы думаем, о чём бы мы ни думали, так как везде есть ку, без ку тут дело не обходится, когда мы вспоминаем о чем-то, как в этом примере с прудом, мы вспоминаем о пруде, мы вспоминаем не чистый пруд, в котором мы омывались, а мы вспоминаем большую кучу, которая находится рядом, ку, и мы целиком начинаем ассоциировать этот пруд с ку, с отвратительными вещами или с грязью.
И, так как мы привязаны к ку, дальше мы что делаем? Нати. «Нати — значит, — говорит Бхактивинода Тхакур, — мы начинаем отвергать это». То есть мы привязаны к недостаткам, мы выискиваем недостатки и на основании недостатков, обнаруженных нами — а не нужно быть семи пядей во лбу, чтобы недостатки найти, каждый дурак может найти недостатки — мы привязываемся к ним и на основании этого отвергаем. Мы отвергаем вайшнавов, мы отвергаем ИСККОН, мы отвергаем — кого только не отвергаем, неважно — нати, нати, кути нати. Мы сначала нашли нечто отвратительное и пользуемся нашей находкой, тем, что мы обнаружили, как поводом для того, чтобы это отвергнуть. То есть это болезненная привязанность к негативу, которая заставляет человека, в общем, всё что угодно отвергать.
И наверняка вам встречались такие люди, которые довели эту болезненную привязанность до… то есть превратили эту болезненную привязанность в себя. Не осталось ничего, кроме кутинати, только эта самая болезненная привязанность к отвратительному, которая, собственно, лишает человека возможности соприкоснутся с чем то чистым. Как в этом примере с прудом. Из за того, что я сосредоточен на дурном, я не могу взаимодействовать с чистым. Я не могу получить благо от чистого из за того, что я сосредоточен на дурном.
Вот, это первое определение Бхактивиноды Тхакура. Они на самом деле все об одном, но на первый взгляд они разные. Однако, если мы сведём их вместе, мы яснее поймём, что это за проблема, что это за вещь внутри нас, в нашем подсознании, она у всех есть, к сожалению. Мы все отворачиваем нос от чего то. У нас есть эта, так сказать, брезгливость или неспособность взаимодействовать с чистым, а желание стремиться к чему-то грязному.
Второе определение очень интересное. Бхактивинода Тхакур говорит на примере болезни Санатаны Госвами. Санатана Госвами, когда его тело покрылось язвами и когда из этих язв тёк гной, он считал себя оскверненным, и он чурался людей, потому что боялся, что люди осквернятся от него. Чайтанья Махапрабху обнял его. И когда Он обнял его, Он, собственно, сказал, что настоящие вайшнавы понимают, что твоё тело трансцендентно. Что все эти раны и гной, которые источает твоё тело, не имеют никакого отношения к тебе. Они не заметят этого всего.
То есть второе определение близкое к первому, но второе определение даёт несколько другой аспект того же самого нашего качества. Когда мы смотрим на нечто духовное, мы не в состоянии это духовное отличить от материального. Когда мы, вместо того чтобы взаимодействовать с духовной частью чего то, взаимодействуем с материальной и сосредотачиваемся на материальной вещи, на материальных аспектах этого.
То есть мы смотрим на вайшнава, мы смотрим на духовного учителя, мы смотрим на дхаму и видим только грязь или видим изъяны, видим какую то материальную часть, она есть там. То есть это более широкое, ещё более глубокое определение, когда мы не в состоянии отличить материю от духа, и, видя или встречаясь с чем то духовным, мы видим только материальную составляющую с её изъянами, неизбежными для любой материальной составляющей. И на примере болезни Санатаны Госвами Бхактивинода Тхакур объясняет эту вещь.
Третье объяснение Бхактивиноды Тхакура, он говорит, что кутинати — это… он вспоминает стих из «Чайтанья чаритамриты» (Мадхья, 19.159), где перечисляется нишиддха̄ча̄ра, джӣва-хим̇сана, пратишт̣ха̄ди, то есть совершение каких-то греховных действий, насилие над живыми существами, причинение боли другим, желание славы. И он говорит: «Всё это кути нати». То есть, иначе говоря, кутинати, опять же, в соответствии с этим третьим определением — это такая широкая категория. И мы знаем, как человек, ещё раз, у него есть какая то склонность к греховным поступкам, он себе её объяснит, он её оправдает, он задействует свой разум, кору головного мозга, для того чтобы оправдать всё это, он объяснит всё это, он оденет всё это в романтические одежды. А на самом деле — это кутинати. На самом деле это некая романтизация или идеализация каких то, в общем то, отвратительных материальных вещей. Это тоже кутинати. Это третье объяснение.
И четвёртое объяснение ещё более простое. «Четвёртое объяснение, — Бхактивинода Тхакур говорит, — когда Чайтанья Махапрабху говорит: эи бха̄ла, эи манда саба — ‘манодхарма’ (Ч.ч, Антья, 4.176), когда Чайтанья Махапрабху говорит, что когда мы смотрим на этот мир и говорим: „Это хорошее, это плохое“ и пытаемся взять хорошее, отвергнуть плохое, то это есть манодхарма», или выдумки, mental concoction, как Шрила Прабхупада переводил это, манодхарма. И Бхактивинода Тхакур говорит: «Это кути нати».
Иначе говоря, что такое кутинати? Кутинати — всё есть кутинати. Кутинати — это некая, скажем так, привязанность нас к нашему материальному существованию, которую мы всячески внутри оправдываем по разному, на разных уровнях, разными способами. И поэтому по другому кутинати переводят как «лицемерие». И каждый, заглядывая в себя, может увидеть в себе эту кривоту. Кутинати — слово «кутила», мы знаем, кутила — значит каутилья, нечто кривое, вот эта внутренняя кривизна, нераспрямлённость внутренняя, опять же, на очень глубоком уровне — не на уровне разума, не на уровне эмоций, не на уровне аханкары, а глубже. Мы говорим об очень глубоких штуках. Вот эта вот кривизна внутренняя, которая на поверхности проявляется разными способами, — это есть наша кути нати, то есть очень глубокая привязанность к материальному, к нашей ложной роли в материальном бытии.
И матсарья. Матсарья — простая вещь. Она всем нам тоже знакома. Матсарью обычно переводят как «зависть», но, строго говоря, матсарья — это дух соперничества. Бхактивинода Тхакур переводит это на бенгали как парадрохи — неприязненное отношение к другому, особенно, если мы видим, что он в чём то нас превосходит. Я смотрю, вижу: он в чём то нас превосходит, у меня появляется неприязненное отношение к этому человеку. То есть, в конце концов, некое соперничество на очень глубоком таком уровне внутри.
И пратиштха, пратиштхаша — желание почестей, желания славы, желание честолюбия какого то, желание почёта.
Можно ещё много говорить. Шрила Прабхупада пишет об этом, есть замечательный комментарий в «Гундича марджана лиле», где он рассказывает об этих вещах. Он там говорит о кутинати, он говорит о пратиштхе, о том, как человек имитирует, пытается следовать Харидасу Тхакуру: «Я буду повторять три лакха святых имён, чтобы все знали, чтобы все поняли, какой я великий вайшнав». На самом деле это матсарья, это проявление всех тех же самых проблем.
Мы можем вспомнить в связи с этим замечательную историю из нашей традиции, историю про Лалу Бабу и Лакшми Сетха, когда духовный учитель сказал: «Я дам тебе посвящение, Лала Бабу, когда ты будешь готов к этому, когда твоё сердце будет полностью чистым». К нему Кришна пришёл, а духовный учитель не приходил. Кришна пришёл к нему, Сам Гирирадж пришёл к нему, когда дождь шёл проливной. Он занимался интенсивным бхаджаном. А духовный учитель говорит: «Нет, у тебя внутри ещё есть тень, которая тебе мешает». И это, опять же, чтобы мы поняли, до какой степени это глубокие вещи.
И только в слезах перед Божеством Кришначандрамой он в молитве в этой смог понять, что же отделяет, что же мешает, где это препятствие, где этот тормоз. Он пришёл к Божествам, стал плакать и стал говорить: «Скажи мне, покажи мне, покажи мне это препятствие внутри!» И тот показал ему, что это ревность, или соперничество, или неприязнь к Лакшми Сетху, который был его соперником во всех его начинаниях, тоже богатый человек, она ему мешала.
То есть если вы думаете, что вы свободны от всех этих анартх, то, я боюсь, что вы заблуждаетесь. Это такие очень серьезные вещи.
И пратиштха, естественно… Мы знаем эту замечательную историю про Харидаса Тхакура и заклинателя змей и брахмана, который позавидовал Харидасу Тхакуру. Когда заклинатель змей пел песню, играл на дудочке, он, по сути дела, говорил о Калия-наге, о том, как Кришна подчинил Калия нагу. И Харидас Тхакур услышал это пение и стал кататься в пыли в полном экстазе. И люди собрались в полном восторге от того, что происходит, так как они видят проявления настоящей любви в Харидасе Тхакуре. И какой то брахман подумал: «Вообще, что такое? Что происходит? Я — брахман, почему они восхищаются им, этим неграмотным мусульманином и не восхищаются мной?» И он тоже упал на землю, и тоже стал кататься, и тоже стал плакать. И этот заклинатель змей стал лупить его палкой, потому что он имитировал.
Эта зависть, матсарья, которая тесно связана с этой пратиштхой, желанием выделиться: я самый особенный, я удивительный. И обычно мы чувствуем матсарью, соперничество, и, соответственно, эту зависть по отношению к тем, кто примерно равен нам. Мы не чувствуем её по отношению к тем, кто гораздо выше, или тем, кто ниже. Это эмоция, которая появляется по отношению к тем, кто приблизительно равен нам.
Вот это вот четыре вещи, составляющие слабость сердца, или делающие наше сердце мелким, вызывающие мелкотравчатость наших реакций, нашего взаимоотношения с людьми, когда мы не проявляем великодушие. Если мы возьмём любого настоящего вайшнава, мы увидим: он щедрый, он великодушный, у него нет этой мелкости внутри, мелочности внутри, он не завидует другим, он не соперничает с другими, он понимает: в царстве Господа всем всего хватит и любви, любовь доступна всем. У него нет этих мелких привязанностей, у него нет этой кутинати, нет этого желания навязчиво доказать своё превосходство за счёт того, чтобы находить недостатки в других людях. Вот это разница между кшудрам, мелким сердцем, и, наоборот, великим сердцем, которое так или иначе избавилось от этих недостатков.
И мы можем видеть, что в «Шримад Бхагаватам» примеры всех этих вещей есть. Один из способов избавляться от недостатков — это тот способ, который мы предлагаем на нашем пятом курсе Школы джапа медитации на курсе «Анартха нивритти», — это проживание историй «Шримад Бхагаватам». Каждая история в «Шримад Бхагаватам» показывает, как все эти качества проявляются в человеке и как они в конце концов мешают.
Надо задать себе вопрос: а что случится, если я дам волю всем этим качествам, если я дам волю кути нати, или если я дам волю туччха-асакти, или если я дам волю матсарье, что случится со мной? Можно увидеть, как человек отпускает это, и эта вещь, она разрастается и превращается в него, у него ничего другого не остаётся. Нельзя ни в коем случае давать возможность этому сорняку разрастись, особенно когда мы занимаемся преданным служением. Потому что либо эта злоба заполнит наше сердце, желание видеть только недостатки, когда мы не видим ничего другого, либо матсарья, зависть к другим, съест нас, либо желание почестей одолеет нас.
То есть надо знать об этом, надо знать об этих вещах, которые у нас там в подвалах есть. Надо читать «Шримад Бхагаватам». Мы уже сказали, туччха-асакти — это пример Бхараты. Кто пример кутинати в «Шримад Бхагаватам»? Дакша. Дакша видит Шиву. Что он видит в Шиве? Он перечисляет его недостатки, один за другим. Он не видит Шивы, он не может взаимодействовать с великим преданным, он не может получить благо от этого взаимодействия, он видит одни недостатки, и он даёт волю этой кути нати. И к чему это приводит? К козлиной голове это приводит. Хотите с козлиной головой оказаться? Давайте волю этому всему. Всё же просто. «Шримад Бхагаватам» неслучайно эту историю рассказывает.
Ещё какая история в «Шримад Бхагаватам»? Шишупала. Девяносто девять оскорблений подряд он совершил, лишился головы. В конце концов результат один и тот же.
Матсарья. Кто пример матсарьи в нашей традиции? Рамачандра Пури. А ещё кто? Дурьйодхана, конечно. Дурьйодхана — классический пример матсарьи. Классический пример. Он увидел богатство Юдхиштхиры во время раджасуя ягьи, и он не смог вообще вытерпеть этого всего, зависть его съела. Матсарья, соперничество. И он тоже позволил этому разрастись, он мог вполне взять это под контроль.
Пратиштха — честолюбие. Кто у нас пример этого всего? Дурваса до какой то степени. Индра, который с Притху сражался или который Кришне позавидовал во время Говардхана лилы и так далее.
То есть, ещё раз, можно все эти вещи прожить, и надо посмотреть, в себя заглянуть. В чём проблема этих вещей? Они находятся где то глубоко. Пока они проявятся в нашем сознании, они могут много раз превратиться в какие то другие вещи, так что мы их не распознаем. Человек будет говорить: «Но это же правильно, я вижу недостатки, это ж хорошие недостатки, их же надо видеть, их же надо исправлять». Или кутинати тоже, это насилие над другими, когда мы причиняем боль другим живым существам.
Но я хотел хорошую новость сказать в самом конце. Хорошая новость в том, что от неё легко избавиться. Помимо того, что мы должны повторять святое имя, и святое имя, ещё раз, оно безусловно будет работать, и это главное наше оружие. Но есть ещё один очень простой способ избавиться от этих вещей на уровне нашей читты, или нашего сердца. Как, по-вашему, какой? Мы же говорили о том, что слабость сердца, или мелкость сердца, неглубина сердца, — это отсутствие великодушия, или щедрости внутренней.
Вот я думал сегодня над этим, и тоже, опять, вы можете принимать это всерьез, можете не принимать это всерьез, но когда Шри Чайтанья Махапрабху в третьем стихе «Шикшаштаки» перечисляет четыре метода, с помощью которых мы можем избавиться от анартх, то очень сложно избежать соблазна и не соотнести эти четыре метода, которые рекомендует Махапрабху, с этими четырьмя видами анартх.
На уровне сознательного разума нам нужно смирение. Это смирение означает правильное понимание таттвы: кто я есть, что я есть крошечная душа, и насколько велик Господь, насколько правильна моя цель и так далее. Терпение помогает справиться с эмоциональными бурями и жаждой дурацких вещей. Аманина — нежелание принимать почести к себе безусловно помогает нам держать под контролем эго. А чтобы стать великодушным, надо научиться уважать и прославлять других. Это качество великодушного человека: когда я уважаю других, когда я вижу замечательные качества в других, когда я служу другим людям. Это то, что в конечном счёте расширяет моё сердце и помогает сердцу избавиться от всех этих проблем. И это, собственно, лекарство от всех этих вещей.
Когда Лала Бабу пришел к Лакшми Сетху и стал в очередь последним, чтобы получить от него милостыню, он проявил это качество, то есть ма̄надена — когда я оказываю почтение другим. И по разному можно оказывать почтение другим. Это может быть как то в виде каких то внешних вещей, это может быть просто внутренне. Если я внутри прославляю этого человека, восхищаюсь этим человеком, думаю об этом человеке, то естественным образом все эти вещи, они начинают уходить. Я чувствую радость от этого. Таким образом я взаимодействую с духовной частью человека, не с его материальной оболочкой. Таким образом я начинаю служить, и сердце моё очищается.
То есть это сложная проблема, но у неё очень простое решение. Надо просто настроить себя на то, чтобы внутри служить вайшнавам, восхищаться вайшнавами, радоваться вайшнавам, читать о замечательных качествах вайшнавов, заниматься киртаном, киртаном качеств вайшнавов. И постепенно постепенно все эти вещи будут отходить. Это простой метод для очень сложной проблемы. И тогда если вместе с этим мы будем повторять святое имя, то тогда наше повторение святого имени будет становиться всё более и более глубоким и могущественным. Если же мы будем пренебрегать этими вещами, то незаметно все эти недостатки будут разрастаться и заслонять от нас святое имя, и наш бхаджан превратится в пародию на бхаджан, по сути дела, в некое самопрославление, в попытку прославить самого себя за счет Кришны.
И последнее, что надо сказать тут, Бхактивинода Тхакур завершает этим описание. Он говорит, что эти четыре вида анартх или шестнадцать видов анартх, они дают начало шести врагам и шести волнам в нашем сознании. Шесть врагов мы все знаем: это кама, кродха, лобха, моха, мада, матсарья. То есть они подпитывают наше вожделение, они подпитывают гнев, они подпитывают жадность, они подпитывают иллюзию, гордыню. Это корень для всего этого.
Шад урми, или шесть волн, — это шесть очень могущественных вихрей, которые сотрясают наше сознание и которые мешают нам сосредоточиться на святом имени. Шока, моха. Шока — значит «горе», «депрессия», моха — значит, наоборот, «радость», «иллюзия», «иллюзорная радость», «иллюзорное возбуждение». Шока и моха — это две стороны одной медали. Кшут — значит «голод», когда мы очень привязаны к еде. Пипаса — значит «жажда», джара — значит «старость» и мритью — значит «смерть». Эти шестнадцать анартх являются причиной смерти. И чем быстрее мы от них освободимся, тем медленнее мы будем стареть и тем быстрее мы перестанем быть пленниками старости, смерти, голода, жажды, горя и радостного возбуждения по поводу материальных приобретений.
Вопрос:
Очевидно, что Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур был свободен от кутинати, но тем не менее мы знаем, что он громил сахаджиев, майявади, и внешне это выглядело как проявление кутинати.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Да нет. Он сражался с неверными философиями, он не видел недостатки в людях. Он сражался с неверными философиями, которые в конечном счете мешают человеку заниматься глубоким бхаджаном. Он сражался с заблуждениями людей.
Как Шрила Прабхупада, он сражался с доктором Мишрой. При этом, когда доктор Мишра заболел, он сам ему готовил чапати. И доктор Мишра говорил, что благодаря его горячим чапати, «он спас мне жизнь», благодаря этому. Он любил его как человека, он не был привязан к его недостаткам, он не пользовался его недостатками как поводом для того, чтобы его ненавидеть или чтобы упражняться в этой своей кути нати. Но при этом он был не согласен, он говорил, что доктор Мишра чушь несет какую то. Это не мешало ему любить доктора Мишру.
Вопрос:
Вопрос по поводу скорости избавления от этих анартх. Кришна в «Бхагавад гите» говорит: «Просто выброси их и исполняй долг». Существует определённая практика: тр̣н̣а̄д апи сунӣчена / тарор апи сахишн̣уна, то есть что то надо делать, и постепенно сердце будет очищаться. Наставления, которые Кришна даёт, кому будут актуальны?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Слово тйактва̄ необязательно подразумевает некое мгновенное действие. Тйактва̄ — значит мы не должны держатся за эти анартхи. Проблема не в том, что у нас есть эти анартхи. От них очень легко, один раз произнеся святое имя, можно избавиться. Проблема в том, что мы не хотим отпускать их, мы держимся за них. И когда Кришна говорит тйактва̄, Он говорит: «Не держись за эти анартхи. Они уйдут, Я их заберу». Кришна — Хари. Нам достаточно один раз сказать: «Харе!», всё! Он же может всё что угодно забрать в любой момент. Но мы говорим: «Харе! Но вот это вот не Харе. Но вот тут вот, пожалуйста, Харе, а это не трожь, пожалуйста, это моё, это мне еще пригодится!»
Вопрос:
Когда вы говорили, что кути нати глубоко, глубже, это можно сказать, что на дне сердца как фундамент ложного эго?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Да, это хрид-даурбальям, это фундамент ложного эго, безусловно. Сердце, или читта, — это более глубокий слой нашего сознания, аханкара вырастает из читты, и всё то, чем питается аханкара, — это почва, из которой питается. Если аханкара — это корень нашего существования материального, так сказать, манас — это растение само, буддхи даёт какие то плоды, цветы, то читта — это почва, из которой всё это растет.
Вопрос:
Вы говорили, что старшим как бы сложно завидовать. Мне пришлось слушать такие исповеди, что завидуют гуру, завидуют наставникам.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Нет, можно, не проблема! Ещё раз, надо, я же сказал, что надо внутри прославлять, думать о качествах этого человека, как то слушать. Надо внутри вот эту чистую вещь в себе открыть. Она есть, это нетрудно. Или, если мы сами не можем, нужно слушать, нужно читать какие то книги, которые прославляют все эти вещи. Когда мы читаем о великих вайшнавах, это очень очищающий процесс внутри, он показывает нам наши проблемы в том числе и помогает отделить себя от них.
Ссылка на лекцию: https://www.goswami.ru/lecture/5057
