АННОТАЦИЯ:
ТЕКСТ ЛЕКЦИИ:
Шрила Индрадьюмна Махарадж сказал, что во время церемонии санньясы человек получает две мантры: одна мантра секретная, другая мантра — это стих из «Шримад-Бхагаватам», из Одиннадцатой песни двадцать третьей главы, пятьдесят седьмой стих. Заключительный стих песни Аванти-брахмана.
И обычно Шрила Прабхупада во время церемонии санньясы объяснял смысл этого стиха. Санньяси должны каждый день во время своей гаятри-мантры повторять этот стих.
Пожалуйста, давайте повторим вместе этот стих.
эта̄м̇ са а̄стха̄йа пара̄тма-ништ̣ха̄м
адхйа̄сита̄м̇ пӯрватамаир махаршибхих̣
ахам̇ таришйа̄ми дуранта-па̄рам̇
тамо мукунда̄н̇гхри-нишевайаива
(Бхаг., 11.23.57)
Я прочитаю перевод этого стиха и затем два стиха после этого, которые Кришнадас Кавирадж Госвами приводит в «Шри Чайтанья-чаритамрите».
Брахман из Аванти-деши сказал: «Я пересеку этот непреодолимый океан невежества, полностью сосредоточившись на служении лотосным стопам Кришны. Это одобрено предшествующими ачарьями, которые сосредоточились на преданности Господу, Параматме, Верховной Личности Бога (Ч.-ч., Мадхья, 3.6).
Пропущу комментарий к этому стиху, он очень длинный. Он важный, но, тем не менее, я пропущу, потому что суть этого комментария Шрила Прабхупада дает дальше.
Следующий стих:
прабху кахе, — са̄дху эи бхикшура вачана
мукунда севана-врата каила нирдха̄ран̣а
Шри Чайтанья Махапрабху одобрил смысл этого стиха, потому что смысл его заключается в решимости отрешившегося, отрешенного преданного посвятить себя служению Господу Мукунде. Он дал полное одобрение этому стиху, указывая на то, что настроение этого стиха очень праведное (Ч.-ч., Мадхья, 3.7).
пара̄тма-ништ̣ха̄-ма̄тра веша-дха̄ран̣а
мукунда-сева̄йа хайа сам̇са̄ра-та̄ран̣а
Настоящий смысл принятия санньясы заключается в том, чтобы посвятить себя служению Мукунде. Служа Мукунде, человек может на самом деле освободиться из рабства материального существования (Ч.-ч., Мадхья, 3.8).
Комментарий Шрилы Прабхупады:
В этой связи Шрила Бхактивинода Тхакур говорит, что Шри Чайтанья Махапрабху принял уклад санньясы и рекомендовал решимость Авантипура-бхикшу, с которой тот занимался служением Господу Мукунде. Он принял предложение брахмана из-за того, что тот был исполнен решимости служить Господу Мукунде. Одежда санньяси на самом деле — уступка материальной формальности. Шри Чайтанье Махапрабху не нравилась такая формальность, но Он хотел, чтобы человек понял смысл, суть служения Мукунде. Такая решимость при любых обстоятельствах называется пара̄тма-ништ̣хи. Это то, что необходимо. Вывод заключается в том, что уклад санньясы зависит не от одежды, а от решимости служить Мукунде.
Я скажу несколько слов, напутственных слов Ананде Вардхане прабху.
На самом деле, когда Шрила Индрадьюмна Махарадж сказал, что, получая новые мантры, человек получает новые полномочия, я немножко испугался, потому что у Ананды Вардханы прабху и так очень много полномочий. И решимость его очень сильная. Я испугался, что он будет еще решиместее. И не знаю, во что это выльется.
Но, так или иначе, этот стих говорит о решимости во что бы то ни стало при всех обстоятельствах служить Господу Мукунде и пересечь этот океан материального существования, или океан невежества: тамо мукунда̄н̇гхри-нишевайаива.
пара̄тма-ништ̣ха̄м
адхйа̄сита̄м̇ пӯрватамаир махаршибхих̣
ахам̇ таришйа̄ми дуранта-па̄рам̇
(Бхаг., 11.23.57)
На самом деле Кришна рассказывает эту историю об Аванти-брахмане, отвечая на вопрос Уддхаве. Уддхава задал ему вопрос: «Как не обижаться на других людей?» Живя в этом мире, мы постоянно являемся объектами критики. Люди критикуют нас, люди упрекают нас. И так или иначе мы копим внутри эту обиду, эту боль. Это на самом деле один из самых главных источников страдания в нашей жизни. Хотя, конечно, наше тело, наш ум приносит нам страдания, немалые страдания. Стихийные бедствия, крайности температуры приносят нам страдания. Но больше всего страданий мы получаем не от комаров, а от других людей. Люди всё время недовольны.
И Уддхава задаёт этот вопрос Кришне: «Каким образом получить прививку от этой боли? Как не страдать?» Потому что невозможно избежать этих упрёков, этой критики, обвинений в чём-то, справедливых или несправедливых, по большей части несправедливых, но справедливых тоже.
И в ответ на это Кришна начинает рассказывать Уддхаве эту историю про Аванти-брахмана. Потому что суть истории Аванти-брахмана в том, что человек так или иначе в какой-то момент стал радостно принимать оскорбления от других людей. Люди мочились на него, люди кидали в него камнями, люди насмехались над ним, говорили: «Посмотрите: вырядился в эту одежду, изображает из себя непонятно кого». Люди упрекали его и ругали его как только можно. Он получил полную дозу «наслаждения» материальной жизнью.
Потому что на самом деле прославление является, наверное, самой соблазнительной частью нашего существования. Они приносят больше всего удовольствия. И, наоборот, упрёки, критика приносят самые большие страдания нам.
И, чтобы объяснить нам и самому себе прежде всего (потому что Кришна говорит, что этот Аванти-брахман, странствуя по всему миру, постоянно пел эту песню, постоянно повторял эти стихи), чтобы объяснить себе, каким образом стать «иммунным», получить этот иммунитет против боли, которую причиняют другие люди, Аванти-брахман пропел эту песнь, где сначала он говорит, как невозможно избавиться от боли.
Сначала он перечисляет шесть вещей, которые не являются причиной наших страданий. Потому что мы все ищем причину наших страданий, мы ищем, на кого бы указать пальцем, на кого обидеться, правильно? У нас же есть очень много, на кого мы обиделись. И Аванти-брахман говорит: «Первое, на кого не нужно обижаться, — это на других людей. Другие люди не являются причиной наших страданий».
Дальше он говорит, что время не является причиной наших страданий, карма не является причиной наших страданий, деваты не являются причиной наших страданий, джива, сама душа не является причиной наших страданий.
Что является причиной наших страданий? Причиной наших страданий является отождествление нас с нашим собственным умом, так как мы отождествили себя с умом, и отождествление это очень глубокое. Так как душу связывает с этим миром узел, этот узел прежде всего — отождествление с умом, с желаниями ума, с представлениями о том, что хорошо, что плохо.
Джанардана Махарадж сказал об этом, что мы постоянно в нашем уме… В этом смысл ума: «Это мне нравится, это не нравится. Это хорошо, это плохо. Я хочу жить таким образом, я хочу, чтобы Кришна сделал меня счастливым так, как я хочу». И из-за этого возникают страдания, так как никогда не бывает по-нашему, как бы сильно мы не настраивали себя.
Если вы заглянете в интернет, вы там узнаете про фильм или книгу «Секрет». Эта книга «Секрет» объясняет, что, если вы очень хорошо настроите себя, всё будет так, как вы хотите. Хотел вас разочаровать: не будет. Как бы хорошо мы ни настраивали себя, как бы точно мы ни представляли желаемую ситуацию, Кришна… Особенно в случае с преданными! С преданными вообще безнадежность. У обычных людей ещё может что-то получиться. Человек будет изображать в своём уме «Мерседес» и, может быть, когда-нибудь купит игрушечный «Мерседес» или Кришна как-то исполнит его желание. В случае с преданными забудьте об этом.
Одно из имён Вишну из «Вишну-сахасра-намы» — Санньяса-крит, тот, кто доводит человека до санньясы. (смех) Тот, кто так или иначе побуждает. Тот, кто делает человека санньяси. Тот, кто даёт человеку настоящий дух отречения.
И когда человек искренне отправляется к Кришне, Кришна говорит: «Ага, хорошо! Я сделаю тебя санньяси. Я помогу тебе стать санньяси». И ачарьи объясняют, комментируя этот стих из «Вишну-сахасра-намы», что такое санньяса. Они говорят, что санньяса — это самьяк ньяса никшепа. Самьяк ньяса никшепа означает, что человек отдаёт всё своё время своему Господину. Санньяса означает, что человек устал так или иначе нести это бремя на голове. И что это за бремя на нашей голове? Что за бремя, которое каждый из нас несёт на нашей голове? Это наш ум — тяжёлый, обременённый всевозможными желаниями, всевозможными недовольствами, негативными эмоциями, которые мы накопили, негативной энергией, которую мы скопили. Ум!
Во время санньясы человек говорит: «Ап! Твоё! Отдаю Тебе, самьяк ньяса никшепа, больше ничего моего нет».
И на самом деле человеку как объясняют, почему Вишну, почему Кришну называют Санньяса-крит? Потому что санньяса значит шаранагати. Санньяса значит: всё, ничего моего нет, а̄тма-никшепа; что а̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣ пра̄тикӯлйасйа варджанам («Хари-бхакти-виласа», 11.676; Ч.-ч., Мадхья, 22.100); что нет ничего, что мне нравится и не нравится. Отныне я принимаю систему координат Кришны. То, что нравится Кришне, нравится мне. То, что не нравится Кришне, не нравится мне. Я принимаю всё это. Я делаю шаранагати. Но при этом я понимаю, что сам я на это неспособен, что, в сущности, мы неспособны полностью предаться.
Почему говорится, что человек отдаёт всё Кришне? Потому что в конце концов только Кришна может помочь нам стать полностью преданными Ему. И поэтому именно Кришна является Санньяса-крит. Он делает нас санньяси. Сами по себе мы не можем стать санньяси. Своими силами мы не можем отречься. Как можно отречься от этого мира? Только вплоть до следующего раза, когда нам предложат тарелку сладкого риса. До этих пор можно отрекаться. После этого уже очень сложно.
Так или иначе, человека притягивает этот мир. И поэтому «Вишну-сахасра-нама» говорит: «Санньяса-крит — только Кришна может сделать нас санньяси».
И здесь Аванти-брахман объясняет, каким образом всё это происходит, как человек в конце концов отдаёт это бремя, которое он несёт на себе — тяжёлое бремя обид, тяжёлое бремя кармы, тяжёлое бремя каких-то недовольств или ещё чего-то. Как? Он даёт очень важный совет, как это можно сделать. Потому что мы слышали очень много раз, что проблема в том, что мы отождествляем себя с умом. Проблему мы знаем. Какое решение этой проблемы? Как разотождествить себя с этим умом? Как перестать отождествлять себя с умом? Так как отождествление это очень глубокое, и корень этот очень глубоко сидит в нас.
И поэтому Аванти-брахман заканчивает свою песнь этим стихом, которая составляет суть, в сущности, суть духовной жизни, по крайней мере первый, очень важный шаг в духовной жизни, когда он говорит: эта̄м̇ са а̄стха̄йа пара̄тма-ништ̣ха̄м — прежде всего, что человек должен сделать? Эта̄м̇ са а̄стха̄йа пара̄тма-ништ̣ха̄ — человек должен а̄стха̄йа, стха̄йа — значит быть утверждённым, стха̄йа — значит полностью поместить себя в это состояние. Как мы знаем: стхайи-бхав. а̄стха̄йа — значит быть нестабильным в этом, а̄стха̄йа — значит вейверить (wave), значит колебаться постоянно.
Второе отрицание — а, а̄стха̄йа — усиливает значение слова. Два отрицания означают усиление позитивного утверждения. а̄стха̄йа — значит, полностью утвердиться в этом. В чём? Пара а̄тма ништ̣ха̄. Есть атма и есть Параматма, или пара̄тма. И человек должен… Как Шрила Прабхупада объясняет здесь, переводя этот стих: «Человек должен утвердиться в этой ништхе — преданности Верховной Личности Бога», пара̄тма-ништ̣ха̄м эта̄м̇ са а̄стха̄йа пара̄тма-ништ̣ха̄м. Почему? Потому что огромное количество других людей сделало это. По этому пути прошли люди. Много великих людей прошли по этому пути. И только эти великие люди в конце концов достигли чего-то. Все остальные потерпели крах. Беда заключается в том, что рано или поздно мы все терпим крах. До поры до времени мы не понимаем это. Но в конце концов мы все оказываемся у разбитого корыта. Наша жизнь оказывается непонятно чем, непонятно где.
И поэтому тут говорится: адхйа̄сита̄м̇ пӯрватамаир махаршибхих̣. Предыдущие великие люди, махатбхих̣, махат — великие мудрецы, которые поняли смысл этой жизни, они начали поклоняться Верховной Личности Бога, адхйа̄сита̄м̇. Они стали думать о Верховной Личности Бога. Они посвятили прежде всего свой ум Верховной Личности Бога. Тот самый ум, в котором накопилось множество желаний, огромная энергия кармы, которую мы никак не можем сжечь, множество всего остального.
адхйа̄сита̄м̇ пӯрватамаир махаршибхих̣
ахам̇ таришйа̄ми дуранта-па̄рам̇
И человек — и в этом смысл этого стиха — с решимостью снова и снова повторяет: ахам̇ таришйа̄ми дуранта-па̄рам̇. Ахам̇ таришйа̄ми дуранта-па̄рам̇ тамо — этот океан, огромный, непреодолимый океан. Дуранта-па̄рам̇, дуранта, анта — значит «конец», дуранта — значит «конец очень неблизко». Когда вы стоите на берегу океана, вы не видите конца, конца и края этому нет.
Но человек говорит: ахам̇ таришйа̄ми — «Я-таки переплыву! Я обязательно переплыву! Во что бы то ни стало переплыву!» И в тот самый момент, когда у человека появляется эта решимость: «Я переплыву», Кришна приходит к нему на помощь.
Как говорится в другом стихе «Шримад-Бхагаватам», сразу же океан материальной жизни начинает стремительно уменьшаться до тех пор, пока не превращается, не скукоживается до размера лужицы, которая плещется в отпечатке телячьего копыта. В тот самый момент, когда у человека появляется эта решимость: ахам̇ таришйа̄ми дуранта-па̄рам̇ тамо — «Я обязательно пересеку это невежество», потому что невежество очень глубокое, невежество внутри, невежество в уме, невежество в этом представлении: «Я хочу, я знаю, как лучше, я понимаю».
И, чтобы пересечь это невежество, это бесконечное невежество, этот океан не где-то вне нас, этот океан внутри, в нашем понимании, океан невежества, ахам̇ таришйа̄ми дуранта-па̄рам̇ — каким образом? Тамо мукунда̄н̇гхри-нишевайаив, нишевайаива, эва нишевайа — с помощью служения мукунда̄н̇гхри, служа лотосным стопам Господа Мукунды. Снова и снова понимая, что я — слуга, снова и снова понимая, что у меня нет другой позиции в этом мире, нет другого состояния в этом мире, кроме как состояния слуги. Все остальные могут позволить себе роскошь забывать, что они слуги, особенно, когда их называют прабху. Сейчас даже матаджи хотят, чтобы их называли прабху, потому что в материальном мире все хотят быть прабху. Кто-то хочет быть махапрабху. Санньяси говорит: «Не хочу быть ни прабху, ни махапрабху, хочу быть Махараджем. (смех) Махараджем не хочу быть! Хочу быть слугой. Мукунда̄н̇гхри-нишевайаива — смысл моего существования только в том, чтобы служить».
Вчера я разговаривал с Анандой Вардханой прабху, и он сказал: «Всё что угодно готов делать! Туалеты мыть!» Посмотрим, насколько он свою решимость реализует. Но на самом деле он доказал свою решимость быть слугой. Он слуга Шрилы Прабхупады в нашей миссии. Он распространяет его славу, его святое имя повсюду. Его энтузиазм перехлёстывает через край. Поэтому я, еще раз, не знаю, что будет после сегодняшнего дня. Надеюсь, что всё будет в рамках приличий. Так или иначе, у него эта решимость есть.
По сути дела, как говорится здесь, санньяса, или одежда санньяси, — это всего лишь формальность. Смысл санньясы, как говорил Индрадьюмна Махарадж и Джанардана Махарадж, санньяса — это то, что каждый должен принять. И внутренний смысл санньясы — в этой решимости. А внутренняя решимость так или иначе — быть слугой и никем другим, и никогда никем другим. Не то, что иногда кем-то другим, а потом иногда слугой, когда выгодно, когда это хорошо. И благодаря этому, благодаря этому служению человек привлекает милость Кришны. И Кришна принимает этот Свой облик Санньяса-крит — того, кто дает человеку настоящее отречение. Сами по себе мы не можем отречься, невозможно. Слишком глубоко сидит это понимание: «Это мне нравится, это не нравится». Очень сложно. Но если человек служит постоянно, то тогда в какой-то момент Кришна делает его настоящим санньяси.
И, я уже сказал, что, с одной стороны, Ананда Вардхана прабху практически все время, пока я его знаю, он живет, как санньяси. Реально. Давно уже нашел смысл своего существования в том, чтобы служить другим, чтобы помогать другим. Он давно забросил какие-то свои эгоистические, материальные интересы. Я не знаю, были они у него когда-нибудь или нет. С тех пор, как я его знаю, уже не было. С одной стороны. Но, с другой стороны, тонкие тени «люблю-не люблю», «хочу-не хочу», они все равно остаются. И человек может распознать это, потому что у него иногда возникает какой-то гнев, у него иногда возникают какие-то странные желания. Иногда он чувствует себя, как Джанардана Махарадж сказал, «немножко приниженным», что ли.
Так вот, санньяса специально для того, чтобы избавиться от этих теней: «люблю-не люблю», «хочу-не хочу». Всё, что посылает мне Кришна, — всё хорошо. Это очень непростая вещь. В этом настоящий смысл отречения: отныне всё, что приходит мне — хорошо. И это смысл санньясы.
И я в этих идеальных ситуациях, в этой идеальной ситуации, которую послал мне Кришна, стараюсь служить. Эта идеальная ситуация для того, чтобы я мог служить и проявить это желание служить, которое дремлет в моей душе. И если у человека есть такой менталитет, — и это очень редкая вещь — то он становится настоящим санньяси. Это редкая вещь.
И, как сказал Джанардана Махарадж, Ананда Вардхана прабху здесь, сегодня, совершить эту формальную церемонию, которая, с одной стороны, формальность. С одной стороны, да, принятие одежды, принятие данды — это формальность. Но, с другой стороны, смысл этой церемонии в том, чтобы получить благословение от всех. Чтобы по-настоящему так или иначе, еще раз снова, здесь, в этой святой дхаме, Вриндаване, связать накрепко или еще крепче затянуть этот узел ништхи, эта̄м̇ са а̄стха̄йа пара̄тма-ништ̣ха̄м / адхйа̄сита̄м̇ пӯрватамаир махаршибхих̣ и получить благословение от всех.
Поэтому говорится, что прежде всего женщины должны благословлять в этот день будущего санньяси. Они должны дать с легким сердцем это благословение: «Иди по этому пути. Иди до конца. Дойди по нему до самого конца».
И в этом смысле церемония — это не формальность. В этом на самом деле главный смысл этой церемонии: получить благословение всех преданных и получить благословение Кришны и еще раз утвердиться в этой необычайной решимости: оставаться слугой и никем другим, только слугой.
И Кришна будет посылать испытания. Как Уддхава спрашивает: «Как обрести терпение? Как стать терпеливым?» И Кришна, рассказывая эту историю, говорит, как стать терпеливым. Надо послушать, как меня ругают. Как стать терпеливым? Очень просто стать терпеливым. Достаточно зайти в интернет и набрать свое собственное имя и развивать в себе терпение таким образом.
Иначе говоря, эти качества, как Бхакти Ануграха Джанардана Махарадж сказал, эти качества, качества санньяси — нирапекша. Нирапекша значит: человек больше не говорит «это хорошо, это плохо», все хорошо! Отныне, с этого момента человек должен говорить: «Всё хорошо!», как бы плохо ни было. Он должен сжать губы, сжать зубы: «Всё! Всё хорошо! Всё хорошо!» И я уверен, что Ананда Вардхана сможет пройти по этому пути.
Но также, еще раз, как сказал Джанардана Махарадж, это непростая вещь, реально непростая вещь. И поэтому мы здесь все вместе с вами, чтобы дать ему эти благословения и помочь ему по-настоящему принять это настроение санньясы. Вернее, не принять, а усилить его, сделать его еще чище, еще бескомпромисснее и таким образом тамо мукунда̄н̇гхри-нишевайаива — пересечь этот океан невежества, океан невежества в нашем уме, полностью перестав отожествлять себя с желаниями своего ума. Это пара̄тма-ништ̣ха̄ — главный смысл, суть санньясы.
Вот, собственно, то, что есть у нас сейчас. У нас есть замечательный кандидат. И я очень на самом деле рад, что он получается санньясу сегодня. В сущности, сначала он получил благословение всех старших преданных. В течение многих-многих лет старшие преданные анализировали его качества, его деятельность, его служение. И после многих-многих лет, шести лет, да? После шести лет в конце концов они сказали: «Готов, квалифицирован», дали свои благословения.
Сегодня я попросил Шрилу Индрадьюмну Махараджа, как одного из самых старших санньяси в нашем Движении, дать санньясу Ананде Вардхане прабху. И мы все здесь, рядом с ним в этот день, чтобы благословить его на этот непростой путь и пожелать ему действительно по-настоящему пересечь этот океан невежества, или самсары, и обрести подлинные качества санньясы: смирение, терпение, уважение ко всем и таким образом заслужить милость Кришны.
Смысл человеческой жизни… Хотя Чайтанья Махапрабху снова и снова повторял этот стих, после того как Он Сам получил санньясу, Он, путешествуя по Радха-деше, направляясь во Вриндаван, повторял этот стих. Он думал, что Он идет во Вриндаван. Он повторял снова и снова этот стих. Опять и опять повторял его:
эта̄м̇ са а̄стха̄йа пара̄тма-ништ̣ха̄м
адхйа̄сита̄м̇ пӯрватамаир махаршибхих̣
(Бхаг., 11.23.57)
Но смысл этот в том, чтобы в конце концов дойти до Вриндавана, чтобы попасть в настоящий Вриндаван и не просто вернуться к Богу, но обрести любовь к Богу через служение Ему. И преодолеть этот океан материального невежества можно только одним-единственным образом (ещё раз!): только благодаря служению. Только благодаря тому, что мы находим смысл своего существования в служении.
Ну, вот, собственно, те несколько слов, которые я хотел сказать. Напутствие Ананде Вардхане прабху.
https://goswami.ru/lecture/3648
