Мы изучаем «Мадхурья-кадамбини», замечательную книгу, написанную Вишванатхой Чакраварти Тхакуром, для того чтобы объяснить нам тонкости пути бхакти и динамику этого пути. Это очень практичная книга, потому что она учит нас, дает нам практические советы, как применять методологию бхакти в нашей жизни.
Сначала мы повторим пранама-мантру Вишванатхе Чакраварти Тхакуру.
вишвасйа натха-рупо ‘сау
бхакти-вартма прадаршанат
бхакта-чакре вартитатват
чакраварти акхйайа бхават
В этой пранама-мантре Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет титул Вишванатхи Чакраварти Тхакура. Его имя при инициации было другое — Хари Валлабха, но он широко известен как Вишванатха Чакраварти. Чакраварти — значит «император». И он Вишванатха Чакраварти — император целого мира, он господин всей этой вселенной.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что значит это имя, или титул. Он говорит: вишвасйа натха-рупо ‘сау, потому что он защитник пути бхакти, бхакти-вартма. Он показывает путь бхакти, он бхакти-вартма прадаршанат. Поэтому он вишвасйа натха, он господин всего мира, потому что весь мир создан для этой единственной цели — чтобы найти путь бхакти. И бхакта-чакре вартитатват — потому что он сидит среди бхакт, в обществе бхакт, бхакта-чакре. Он известен как Чакраварти. Он Вишванатха, потому что он показывает путь бхакти и всегда окружен бхактами, поэтому его называют Чакраварти. Это его мангалачарана.
Затем давайте повторим очень важный стих мангалачараны этой книги, первый стих.
хрид-вапре нава-бхакти-шасйа-витатех сандживани свагама
рамбхе кама-тапартту-даха-дамани вишвапаголласини
дуран ме мару-шакхино ‘писараси-бхавайа бхуйат прабху-
шри-чаитанйа-крипа ниранкуша-маха-мадхурйа-кадамбини
Это очень красивая и важная в поэтическом и философском смысле шлока. В ней заключено много смысла. Здесь содержится метафора шри-чаитанйа-крипа ниранкуша-маха-мадхурйа-кадамбини — это несдержанная, ниранкуша, она ничем не ограниченная, абсолютно независимая милость Господа Чайтаньи. Она здесь сравнивается с мадхурья-кадамбини, с облаком милости, или облаком мадхурьи. Смысл здесь — маха-мадхурйа. Милость Господа Чайтаньи ничем не ограничена, никто не может ее ограничить. Так же как никто не может задержать облако в сезон дождей, никто не может остановить этот дождь, и также никто не может остановить поток милости Господа Чайтаньи. Никто не может сказать: «Дайте милость только индийцам, а не иностранцам, или только брахманам, а не шудрам». Его милость, ниранкуша, она не знает никаких ограничений, и она — в форме мадхурьи кадамбини, облака мадхурьи, потому что Господь Чайтанья — единственный, кто описывает Высшую Истину, Парамбрахман, парам-таттву как концентрированную форму мадхурьи.
Многие вайшнавы до него описали Высшую Личность Бога как личность, Его разные качества, которые присущи Кришне, но никто не делал такой большой акцент на том, что Господь — это олицетворенная сладость, мадхурйа бхагавата-сара. Это слова Господа Чайтаньи из «Чайтанья-чаритамриты». Суть Господа — это мадхурья, а не айшварья, не то, что Он господин, не то, что Он может ограничивать греховных людей и вознаграждать святых людей благочестивых, ничего из этого. Суть Его личности — это сладость. Он удивительно сладкий.
И этот дождь милости Господа Чайтаньи, того, кто открывает эту истину о Господе, которая была скрыта, она содержится в Ведах. Например, в «Риг-веде» есть очень красивый гимн, который объясняет мадхурью. Там говорится: мадху, мадху, мадху, мы поклоняемся мадху, все мадху — коровы мадху и реки мадху, и всё кругом мед. Это там содержится. В каждом писании есть это понимание, что в конечном счете суть Господа — это сладость. Весь мир ждал явления Господа Чайтаньи, чтобы Он сказал, что всё остальное вообще неважно. Единственное, что важно — это Его сладость. В любой другой духовной традиции, там есть сладость, но она спрятана, скрыта, она затмевается другими описаниями, аспектами Господа — Его величием, могуществом, чтобы это ни было.
И эта неограниченная милость Господа Чайтаньи течет как дождь, и этот дождь имеет три эффекта, три очень важных результата согласно интенсивности, в зависимости от того, какой силы этот дождь милости. Мы знаем, что иногда дождик начинается потихоньку, а потом расходится, а потом снова замедляется. Дождь в сезон дождей может быть разной силы. Вначале этот дождь милости Господа Чайтаньи немножко покапывает, немножко моросит. Здесь говорится: хрид-вапре нава-бхакти-шасйа-витатех сандживани свагама-рамбхе — с самого начала свагама-рамбхе, этот дождь дает жизнь, сандживани, растениям, которые растут на поле нашего сердца, хрид-вапре — поле сердца. Это очень важная метафора, когда сердце сравнивается с полем.
Потому что что такое наше сердце? Сердце — это место, где мы собираем разные впечатления, которые мы получаем в этом мире. Эти впечатления, самскары, которые мы собираем постоянно, — когда мы смотрим по сторонам, мы что-то слышим, мы всегда хотим получить семена новых самскар, новых впечатлений в нашем сердце. И рано или поздно некоторые семена не всходят, но некоторые семена, которые мы с жадностью сажаем в сердце, они приносят большие плоды. Например, жизнь Аджамилы. Он увидел, как шудра обнимается с проституткой, и это одно семя абсолютно изменило его жизнь. Оно принесло столько плодов, столько результатов, что вся его жизнь полностью поменялась. Но он говорит: нава-бхакти-шасйа-витатех сандживани хрид-вапре — когда этот дождь милости Господа Чайтаньи проливается на поле нашего сердца, касается земли, он дает нава-бхакти-шасйа-витатех, новые всходы, побеги. Нава-бхакти — значит «девять видов бхакти». Новые эмоции, новые впечатления, которые вызваны нава-видха-бхакти, начинают прорастать на земле нашего сердца. У навы есть два значения — «новый» и «девять». Нава-бхакти-шасйа — «девять процессов бхакти», а также значит «новые, хорошие семена», такие как рис или… в общем, злаки полезные. Нава-бхакти-шасйа — это очень интересная, глубокая аналогия.
Обычно мы можем практиковать бхакти, когда у нас уже есть какие-то бхакти-самскары. В обычном сценарии мы можем практиковать бхакти интенсивно, только если мы уже ранее занимались каким-то видом бхакти. Это может быть агьята-сукрити-бхакти, что угодно. Но очень сложно начать бхакти с нуля. Но Господу Чайтанье, Ему без разницы. Его не волнует, сложно это или просто, Он не только проливает дождь, Он также семена сажает вместе с дождем, проливает семена бхакти. В этом значение нава, значение «новый», что мы новички в бхакти. Примерно половина этого зала — это те, кто новички, они с Запада, они ничего не знали раньше про бхакти, нава-видха-бхакти, но Господь Чайтанья, Его милость такая сильная и неограниченная, неконтролируемая, что Он проливает не только дождь, но и семена, и семена падают на поле нашего сердца, и они дают всходы и приносят много плодов. Это то, с чем мы можем себя соотнести. Не просто так вначале это подчеркивается — свагама-рамбхе. В самом начале книги, то есть в самом начале нашей практики мы уже получаем вот эту свежую и приятную самскару бхакти. Мы чувствуем свежесть, новизну, эти новые впечатления.
Для тех, кто, кто родился в Бхарате, многие вещи не новые, но Господь Чайтанья, Его Движение имеет большую силу впечатлять людей. Люди слышат киртан, и их это впечатляет. Даже Гопинатха Ачарья был поражен, впечатлен санкиртаной Господа Чайтаньи, и он спросил: «Что это?» Простите, я оговорился, это Махараджа Пратапарудра. Он увидел эту процессию людей, которые раскачиваются, поют: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Он спрашивает Сарвабхауму Бхаттачарью: «Что происходит? Никогда не видел такого. Какая красивая сцена! Люди так прекрасно поклоняются Господу!» Он видел разные виды упасаны, как поклоняются Господу Джаганнатхе, но такого он никогда не видел.
И поэтому здесь говорится: хрид-вапре нава-бхакти-шасйа-витатех сандживани свагама-рамбхе — с самого начала мы получаем новые впечатления, которые меняют течение нашей жизни. Многие люди в России рассказывали мне. Одна матаджи в красках это описывала. «Я сидела в своей квартире, на десятом этаже многоквартирного здания, и где-то внизу проходила харинама. Я услышала звук этой харинамы и внезапно, абсолютно не понимая, что я делаю, я сбежала вниз по лестнице. В это время санкиртана, харинама уже ушла. Я стала бежать за ними, я была полностью загипнотизирована этими звуками. Я пришла с ними в храм, я приняла прасад, начала повторять шестнадцать кругов каждый день». Вот так это происходит. Это то, что Вишванатха Чакраварти Тхакур здесь объясняет: хрид-вапре нава-бхакти-шасйа-витатех сандживани свагама-рамбхе. Это то, что происходит вначале. Мы получаем новый опыт, и этот новый опыт, который мы получаем, практикуя бхакти, киртан, шраванам, чтобы это ни было, меняет полностью течение нашей жизни и дает очень хороший урожай, хороший результат с поля нашего сердца.
Когда дождь становится более сильным… Вначале этот дождь дает новые позитивные впечатления, но когда дождь… Мы знаем, иногда в сезон дождей дождь начинается слабым, а потом становится очень сильным. Здесь говорится кама-тапартту-даха-дамани, он начинает контролировать. Кама-тапартту-даха. Это огонь, даха, огонь, который горит в нашем сердце, огонь разных желаний. И тапа значит, что он очень горячий. Эти желания, страсти, которые горят в нашем сердце, они очень-очень горячие. И поэтому ад — это очень жаркое место. Ад — это место, куда мы естественно попадаем, если у нас очень много желаний. И этот жар — это жар желаний. В каждой традиции объясняется, что это очень жаркое место, ад. В ведической традиции говорится, что ад — где-то по направлению к югу. Итак, это жар желаний.
И следующий результат, который мы получаем… Иногда мы видим этот большой лесной пожар. Следующий результат таков, что, когда дождь очень сильный, этот огонь, который также сильный, начинает уменьшаться постепенно, пока полностью не затухнет. Это следующий результат, который мы также можем почувствовать. Сначала мы получаем новые свежие впечатления, новый опыт. Когда мы соприкасаемся с Господом Чайтаньей и начинаем понимать, что Господь, которого я должен бояться, вообще-то Его не нужно бояться. Вместо того, чтобы бояться Его, нужно попробовать Его сладость. Это совсем другое отношение — расо ваи сах̣. Он то, что можно попробовать на вкус.
Следующий результат таков, что я чувствую, что огонь, который сильно горит в моем сердце, становится все меньше и меньше. Не обязательно, что он сразу полностью потухнет. Потому что дождь милости Господа Чайтаньи не так сильно льет, или мы зонтик ставим над этим огнем наших желаний, чтобы дождь милости Господа Чайтаньи не коснулся, не погасил полностью этот огонь. То есть иногда мы защищаем наши материальные желания. Но также мы можем чувствовать, что он уменьшается, уменьшается совершенно ощутимо, и поэтому он говорит: дамани-мадхурйа-кадамбини, дождь милости Господа Чайтаньи, сладости, сладких идей контролирует этот огонь, который горит в сердце.
И затем он говорит: вишвапаголласини. Вишва апага улласини — это третья милость Господа Чайтаньи. Мы знаем, что, когда льет дождь, он может погасить любой огонь в джунглях, а также, когда дождь очень сильный, он может переполнить все реки, и они разольются. Иногда случается потоп. Несколько лет назад был большой потоп в Гималаях, когда Ганга очень высоко поднялась, на девять метров. Вот что он говорит: вишва — все реки этого мира апага — быстро текут. Быстротекущие реки улласини выходят из берегов, переполняются нектаром. И это третья степень духовного развития, когда нас полностью смывает, наша маленькая душа смыта милостью Господа Чайтаньи. И куда текут реки? Реки текут в океан. Такой сильный поток реки нас просто смоет в океан духовного мира. Нам ничего не нужно делать специально. Эта милость такая сильная, что нас просто поднимет. Даже если мы сопротивляемся, то милость скажет: «Ничего страшного, просто замолчи, я несу тебя туда, куда тебе нужно».
Как есть красивая история о Шриле Прабхупаде. Была одна девушка хиппи, она искала гуру, чтобы найти Бога, и кто-то сказал ей: «Вот иди, — это было в Сан-Франциско, — в этот храм, там есть свами, может быть, это он, твой гуру, которого ты ищешь». Она пришла, Прабхупада был занят. Он сказал: «Подожди, пожалуйста, мне нужно кое-что сделать». Прабхупада сидел с Гаргамуни. Никнейм Гаргамуни в ИСККОН был «Гаргамани», потому что он был первым казначеем, у него очень хорошо получалось управлять финансами, и он даже назвал свои мемуары о Шриле Прабхупаде «Гаргамани». Шрила Прабхупада проверял бухучет: «Два цента на это, один доллар на то. А что это? И почему такие большие расходы?» И девушка сидела и ждала там. Она была хиппи, находилась в поисках. И вот гуру сидит, и почему-то он что-то там считает, деньги, какие-то доллары и центы, говорит об этом, спрашивает, почему так много потратили денег, на что. В итоге она встала, она рассердилась, разгневалась, она подпрыгнула, подняла руки и стала кричать: «Я пришла сюда, чтобы найти любовь!» Прабхупада посмотрел на нее спокойно и сказал: «Садись, ты пришла туда, куда нужно. Не переживай. Просто сиди тут спокойно, не переживай, тебя приведут в нужное место милостью Господа Чайтаньи». Что бы ни произошло, милость Господа Чайтаньи такая могущественная. И в этом смысл: когда дождь становится самым сильным, то нас просто смывает и несет к конечной цели духовного мира.
И затем здесь говорится: дуран ме мару-шакхино `пи сараси-бхавайа бхуйат прабху-шри-чаитанйа-крипа-ниранкуша. Он сказал: «Кто я? Я — это одинокое, высохшее дерево в пустыне, которое растет в пустыне. Я очень далеко нахожусь от этого ливня, дождя Господа Чайтаньи». Дуран ме мару-шакхино `пи — «Я — это сухое дерево, которое растет в пустыне очень далеко отсюда, далеко от того места. Пожалуйста, пролей на меня пару капелек этой милости так, чтобы я смог ожить, и жизнь вернется ко мне».
Он объясняет естественное смирение, которое должно у нас быть, чтобы обрести милость Господа Чайтаньи. Эта милость Господа Чайтаньи, она здесь, она полностью ниранкуша, она ничем не ограничена, но нам нужно смирение, чтобы получить ее.
И в этом стихе автор объясняет этапы бхакти, три основные этапа бхакти.
Следующая шлока, второй стих мангалачараны:
бхактих пурвайх шрита танту
расам пашйед йад-атта-дхих
там науми сататам рупа-
нама-прийа-джанам харех
Это тоже очень интересно. После того, как он объяснил название этой книги «Мадхурья-кадамбини» и результаты, которые дает милость Господа Чайтаньи, он молится Шриле Рупе Госвами, который открыл истину Господа Чайтаньи. Он говорит: бхактих пурвайх шрита танту — что ранее уже многие принимали прибежище у бхакти в преданном служении. Многие-многие люди практиковали бхакти раньше. Мы не должны быть фанатиками и говорить, что никто никогда не практиковал преданное служение, только я пытаюсь это делать, а все остальные бесполезны. Нет. Бхактих пурвайх шрита танту — несмотря на то, танту, что там были многие люди, кто практиковал бхакти, расам пашйед йад-атта-дхих / там науми сататам рупа-нама-прийа-джанам харех — он говорит, что хотя многие люди раньше уже практиковали бхакти, первый, кто дал нам понимание, чтобы увидеть бхакти как расу, это был Рупа Госвами, йад-атта-дхих. Он дал нам разум, который помогает нам увидеть бхакти не как ритуал.
Как в Шри-сампрадае есть различие между бхакти-упасаной и шаранагати. То, что мы называем бхакти, они называют шаранагати. Но тем не менее преобладающее понимание бхакти сегодня — в Мадхава-сампрадае, их подход к бхакти — это определенный ритуал, ритуал поклонения. Это определенная процедура, с помощью которой мы можем вступить в отношения с Господом. Это определенный метод, или тантра, с помощью которого можно вступить в отношения с Господом.
Но что сделал Шрила Рупа Госвами? Он объяснил нам, дал нам разум, который поможет нам увидеть бхакти как расу. Бхакти — это не ритуал, бхакти — это раса, бхакти — это вкус с самого начала. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Другими словами, бхакти с самого начала имеет в себе компонент эмоций. Это не просто ритуалистический процесс, механический процесс, но с самого начала до самого конца это раса на высших стадиях. Но даже на начальных этапах мы видим, чувствуем какую-то тень расы. Поэтому там науми сататам рупа-нама-прийа-джанам харех — «Я всегда приношу поклоны снова и снова Шриле Рупе Госвами, который очень дорог Господу, рупа-нама-прийа-джанам. Он харех прийа, он та личность, которая очень дорога Господу Хари, или Господу Шри Чайтанье Махапрабху». Это очень важная вещь.
Другими словами, что хочет Вишванатха Чакраварти Тхакур сказать в этой мангалачаране? Он описал содержание книги и принес поклоны Рупе Госвами. Он говорит здесь: «Я объясню, как бхакти развивается в сердце по милости Господа Чайтаньи, если кто-то следует пути Господа Чайтаньи; как постепенное развитие бхакти происходит в нашем сердце и в конечном итоге приносит нас к конечной цели — опыта расы; как с самого начала этот ливень сладости Господа дает нам новый опыт».
И также очень важно понимать про Господа, про путь Господа Чайтаньи — он полностью основан на нашем опыте. Мы не должны быть удовлетворены просто какими-то теоретическими знаниями. Это путь практической реализации всех истин, которые мы имеем право понять на собственном опыте.
Я должен был очень кратко объяснить то, о чем я говорил на Гоа, но меня захватила эта река милости Господа Чайтаньи и унесла меня, и мы уже час обсуждаем, пытаемся понять первые два стиха мангалачараны. Поэтому давайте продолжим, если наше безумие позволит нам продолжить.
Эта вся книга — это объяснение двух стихов из «Бхакти-расамрита-синдху» (1.4.15-16), которые мы все вместе проинесем:
а̄дау ш́раддха̄ татах̣ са̄дху
сан̇го ’тха бхаджана-крийа̄
тато ’нартха-нивр̣ттих̣ сйа̄т
тато ништ̣ха̄ ручис татах̣
атха̄сактис тато бха̄вас
татах̣ према̄бхйудан̃чати
са̄дхака̄на̄м айам̇ премн̣ах̣
пра̄дурбха̄ве бхавет крамах̣
В этих стихах Шрила Рупа Госвами очень ясно объясняет: са̄дхака̄на̄м айам̇ премн̣ах̣ / пра̄дурбха̄ве бхавет крамах̣ — как постепенно, крамах̣, према проявляется в сердцах преданных. Из этих очень важных стихов уже возникает парадокс, на который обращает внимание Рупа Госвами, потому что садхана обычно — это какая-то систематическая практика, чтобы что-то произвести, получить какой-то результат. Садхья буквально значит «что-то, что производится с помощью садханы». Например, если мы готовим что-то, готовим самосы, есть определенная садхана, и на выходе самосы станут садхьей, результатом садханы. Мы не говорим, что мы делаем самоса-садхану и потом самосы проявляются сами, нет. Это логический результат определенной процедуры, последовательности действий. Но в случае бхакти это не так. В случае бхакти, бхакти-пра̄дурбха̄ве, према сама проявится в какой-то момент. Тем не менее, чтобы према проявилась, нам нужно заниматься садханой, но мы не должны принимать садхану за причину премы. Это очень важно и парадоксально в каком-то смысле, но мы объясним это позже. И он говорит, что это постепенные стадии проявления премы.
Другой важный момент здесь, что даже шраддха также является проявлением премы. Это очень крошечная частичка премы, но тем не менее это према. Как в семечке в очень сжатой форме содержатся все гены, которые необходимы, чтобы проявить большое дерево, точно так же, если шраддха настоящая, правильная, то према уже там. Это маленькая крошечная частичка. Мы можем еще не чувствовать такого сильного вкуса, когда есть шраддха, хотя даже семечко само по себе уже вкусное, но оно очень маленькое. Это другой важный пункт.
Я немножко расскажу, как према проявляется. Почему мы не должны называть это садхьей. Здесь приводится определение садханы Рупы Госвами из «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.2). Давайте повторим вместе:
кр̣ти-са̄дхйа̄ бхавет са̄дхйа-
бха̄ва̄ са̄ са̄дхана̄бхидха̄
нитйа-сиддхасйа бха̄васйа
пра̄кат̣йам̇ хр̣ди са̄дхйата̄
Снова, еще более прямо, открыто Рупа Госвами объясняет в этом стихе, когда он говорит: да, мы делаем садхану, и определение садханы такое, что мы делаем, совершаем эти действия с помощью чувств, кр̣ти-са̄дхйа̄ бхавет са̄дхйа-бха̄ва̄. И если у нас есть садхья-бхава, если мы понимаем, что в конечном счете нас должно привести на уровень бхавы, и мы совершаем садхану с очень ясной целью, пониманием, что мы хотим достичь стадии бхавы, только тогда она называется садханой, и только тогда.
Если цель наших усилий не определена, то это станет механическим ритуалом. Если мы делаем это чувствами — руками, ушами и языком, если это не оживляется связью с конечной целью, то это станет механической практикой. Не знаю, как вы, но я был на многих лекциях, где хочется подойти к лектору и встряхнуть его, разбудить, потому что он просто механически повторяет что-то, потому что это же наш ритуал — говорить, цитировать какие-то стихи. Хочется его потрясти: «Эй, что ты делаешь? Это же не ритуал, это бхакти!» Это то, что мы должны делать, чтобы достичь бхавы с самого начала. Это должно быть хоть чуть-чуть пропитано бхавой или желанием достичь этой цели. Поэтому он говорит: кр̣ти-са̄дхйа̄ бхавет са̄дхйа-бха̄ва̄ са̄ са̄дхана̄бхидха̄. Это определение садханы, словарное определение садханы, са̄дхана̄бхидха̄.
Но сразу же после этого он говорит: нитйа-сиддхасйа бха̄васйа пра̄кат̣йам̇ хр̣ди са̄дхйата̄, эта нитйа-сиддхасйа — вечно существующая бхава не из-за садханы, а в связи с этой садханой, и пра̄кат̣йам̇, она проявляется в сердце.
Очень важно это понять с самого начала, потому что все, что производится, если что-то было создано каким-то процессом, какой-то садханой, то что случится с тем, что было создано? В конечном счете, это разрушится неизбежно, оно обречено на уничтожение. Джа̄тасйа хи дхруво мр̣тйур / дхрувам̇ джанма мр̣тасйа ча (Б.-г., 2.27) — все, что в какой-то момент появляется, обязательно исчезнет в какой-то момент. Если према такая же, то какой смысл достигать прему? Я буду тяжело трудиться, достигну премы, а потом в какой-то момент она будет разрушена. В чем смысл? Я могу также пытаться достичь какого-то материального счастья, и оно снова будет разрушено. Нет, према не такая, это нитья-сиддха. Она существует вечно, и поэтому она никогда не может быть создана, она не может появиться как результат садханы. Тогда что мы делаем? Если это не результат садханы, что мы здесь делаем? Если нам дается, нам просто нужно ждать, пока нам дадут, и пока мы ждем, можно просто наслаждаться, ходить в кино и так далее. Шри-чаитанйа-махапрабху крипа ниранкуша, она не имеет никаких ограничений. Поэтому очень важно.
Кришнадас Кавирадж Госвами, когда переводит на простой бенгальский язык, он говорит: нитйа-сиддха кр̣шн̣а-према (Ч.-ч., Мадхья, 22.107). Кр̣шн̣а-према — нитйа-сиддха, она вечно существует; ‘са̄дхйа’ кабху найа — она никогда не является садхьей, она не является чем-то произведенным или созданным; ш́раван̣а̄ди-ш́уддха-читте карайе удайа — здесь есть эти два слова: садхана и садхья, они происходят от глагольного корня садх. Садх, самсиддха — значит «закончить», «достичь», «достичь цели». То есть садхана — это способ достичь цели, садхьи. Но кришна-према — это не садхья, но бхакти — это садхана.
Здесь приводится пример, как если ребенок тонет, и он кричит: «Помогите, помогите!» Можем ли мы сказать, что его крик — это причина того, что кто-то его спасет? Можем ли мы сказать, что вот эти его беспомощные крики — это причина его спасения? Но если он плачет, и никто его не слышит, то он может плакать сколько захочет. То есть это не является непосредственной причиной, но все же она связана с причиной. Очень важно плакать, потому что наша садхана — это садхана плача. И очень важно громко плакать. Но в конечном счете настоящая причина другая, причина — это милость Господа. Это настоящая причина. Если кто-то услышит плач и поверит, что это искренний плач, он сможет прийти нам на помощь. В этом смысл, что есть садхана, но это садхана — это особенная садхана. Она необязательно дает нам гарантированный результат — садхью, но увеличивает наши шансы получить милость Господа, и таким образом получить настоящую бхакти. Вот что происходит.
Поэтому Джива Госвами, комментируя эти два стиха, говорит, что это определенные постепенные этапы, которые обычно происходят. Он говорит, что есть разные пути, как према проявляется в нашем сердце. Потому что према абсолютно независимая, она может проявиться в любом сердце, она проявилась в сердце Путаны. Она тоже плакала достаточно громко, когда Кришна с ней играл. Она не проходила стадии шраддхи, садху-санги, то есть она не следовала этому долгому пути. Поэтому есть разные способы, как према может проявиться в сердце, потому что она проявляется сама. Мы не можем сказать, что она должна проявляться так, а не так. Но Шрила Джива Госвами объясняет, что это стадии, которые описаны здесь Рупой Госвами, как правило, это то, как постепенно проявляется према. Это также очень важный момент, который нам нужно понять с самого начала.
Вишванатха Чакраварти Тхакур в конце этой книги… Я боюсь, что если каждый год мы будем проводить этот ретрит «Мадхурья-кадамбини», то к восьмому году, когда мы должны, по идее, дойти до восьмого потока нектара милости, никого здесь не будет, потому что все уже будут там, все уже уйдут в духовный мир, поэтому я включаю материал из восьмой главы на всякий случай, если вдруг мы не дойдем до конца. (смех). В последней главе этой книги Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что происходит в этом постепенном процессе. Он объясняет, что процесс, который происходит в нашем сердце, когда мы практикуем бхакти-садхану, — это процесс постепенного одухотворения нашего эго. Сейчас наше эго материальное, материальная концепция «я» и «мое», и она очень крепко утвержденная. «Вот это я, а это все мое, все принадлежит мне». У всех есть это очень твердое понимание, и мы очень чувствительные также. Если кто-то поставит под сомнение наше понимание себя, которое мы хотим проецировать, обычно это происходит очень болезненно, и реакция на это очень-очень экстремальная. Если вы думаете, что вы очень разумный, и кто-то вдруг подходит и говорит: «Ты дурак», естественно, мы захотим сказать несколько «добрых» слов в ответ, что он неправ, ну, чуть-чуть ошибся. Поэтому идея в том, что у нас есть наше материальное эго, и оно очень крепко утверждено в нашем сердце, и мы охраняем его. Наше материальное эго не дремлет, оно всегда охраняет «я» и «мое» от всех атак со стороны, но процесс бхакти постепенно-постепенно трансформирует это материальное эго в духовное.
Он говорит, что есть три разновидности эго: есть материальное эго, которое значит концепцию «я в связи с материей». «У меня такая квалификация, такие дипломы и такие достижения». Это материальное эго в плане наших материальных квалификаций, материальной собственности и так далее. И это является причиной нашего рабства. Когда мы пытаемся растворить наше эго полностью: «я не это», нети-нети-нети или ахам-брахмасми — «я просто неопределенный дух, у меня нет ничего общего с этой материей, полной разных отождествлений, я дух вне всяких отождествлений, не имеющий никаких качеств, такой очень туманный дух», тогда это чистое духовное эго, которое достигается процессом гьяны. Шрила Прабхупада говорит, что это духовный суицид.
Баладева Видьябхушана дает очень интересный аргумент, объясняя тщетность гьяны. Он говорит: «Обычно мы что-то делаем, и результат, которого мы хотим достичь, — это избавление от страданий или увеличение нашего наслаждения. Это две причины, по которым мы что-то делаем». Вы согласны со мной? Это два основных мотивирующих фактора, которые нами двигают. Он говорит: «Вы практикуете гьяну, чтобы избавиться от страдания и увеличить наслаждение, но в конце эго растворяется. И из-за того, что эго растворяется, уже нет никого, кто может попробовать насладиться результатом наших усилий». Кто не страдает? Никто. Кто достиг духовного блаженства? Никто. И он говорит, что это абсолютно бесполезная практика. Поэтому Баладева Видьябхушана был одним из наших ачарьев, кто всегда настаивал, что эго остается, но это другое качество эго.
Наша индивидуальность остается, она неразрушима, потому что это наша вечная природа. Но, когда она одухотворяется в процессе бхакти, тогда… Суть в том, что у нас развивается идея, как Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет здесь, что я принадлежу Господу как Его слуга, а Он — Личность Бога, бескрайний океан красоты, великолепия и сладости. Он Господин, я должен Ему служить вместе с Его спутниками. Тогда возникает чистая любовь.
Это стадии, которые приводились ранее, постепенные стадии проявления этого эго, когда оно прочно утверждается в нашем сердце. В самом начале это очень размытая какая-то концепция. Да, джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣шн̣ера ‘нитйа-да̄са’ (Ч.-ч., Мадхья, 20.108) — «Да-да-да, я кр̣шн̣ера ‘нитйа-да̄са’, нет проблем, я уже сдал экзамены по „Бхакти-сарвабхауме“», но это еще не эго, это не часть нашего эго. Это просто какой-то начальный этап развития духовного эго, потому что эго — это направляющая сила, мотивирующая сила, эго пронизывает все в каком-то смысле — пронизывает все наши действия, наши слова и наши мысли.
Когда духовная концепция прочно утверждается, тогда мы не можем действовать иначе. Люди, у которых сильное материальное эго, они могут действовать только определенным образом, они не могут по-другому действовать, потому что их эго такое сильное. Посмотрите на мистера Трампа, может ли он вести себя как-то иначе? Никоим образом. Кто-то говорит, что он очень непредсказуемый, а кто-то говорит: «Нет, он абсолютно предсказуемый, потому что у него очень сильная концепция того, „кто я“, и вы сразу же можете определить, каким образом он собирается действовать». Это просто очень яркий пример, но это на самом деле правда про всех нас. Он просто не исключение из общего правила, но он очень яркий пример этого.
Когда у нас очень сильная концепция, мы действуем определенным образом, думаем определенным образом и говорим определенным образом. Иногда мы чуть-чуть притворяемся, но это всего лишь притворство. И в то же время, когда у нас есть сильное, полностью развитое духовное эго, тогда мы будем всегда действовать духовным способом: мы всегда будем служить, мы всегда будем говорить определенным образом, не иначе, и всегда будем думать определенным образом. Такова идея этого, смысл. Наш способ утвердить духовное эго и достичь цели — нужно полностью утвердиться в духовном эго.
И поэтому в первом потоке нектара в первой главе «Мадхурья-кадамбини» Вишванатха Чакраварти Тхакура вот эта вся идея или суть всей главы в том, чтобы донести до нас, что хотя есть процесс садханы, но конечный желаемый результат должен прийти по милости Господа. То есть суть всей первой главы —что Господь опускается до человеческого восприятия ушей, глаз, ума, разума не по какой-то материальной причине, а просто по Своей независимой воле, так же как по Своей воле Он явился в этот материальный мир как Кришна в династии Яду или Рама в династии Рагу. И также неотличная от Него Его энергия, энергия преданного служения, бхакти, также самопроявленная по природе, и она также не зависит ни от каких материальных причин.
Это первое, что мы должны очень ясно понять в нашем сердце. Бхакти существует. Бхакти есть, но бхакти — это личная энергия Господа, и она проявится в нашем сердце по своей воле. А наши усилия необходимы, но они не являются действительной, настоящей причиной появления премы. Они просто подготавливают наше сердце к тому, чтобы бхакти проявилась в сердце.
Бхактивинода Тхакур очень красиво объясняет это. Очень важно! Это значит, что вначале на самом деле мы не практикуем бхакти. Это плохая новость. Конечно, мы называем наших бхакт… У нас есть бхакта-программ. Бхакта — это новичок какой-то, низкосортный преданный. В первую очередь, они не бхакты, и во вторую очередь, они не низкосортные, потому что мы все низкосортные. Бхактивинода Тхакур объясняет. Это очень важно для правильного развития нашего духовного эго, чтобы оно не раздувалось с самого начала. Он объясняет, что… Какти? Тут у нас браво вместо бхавы и какти вместо бхакти на слайде. Очень умная программа, она иллюстрирует, как быть чрезмерно интеллектуальным. Иногда ученик слишком интеллектуальный, и он пытается исправить. Только с уровня браво наша практика становится спонтанной. (смех)
Поэтому идея в том, что до уровня бхавы мы должны прилагать осознанные усилия. Поэтому тот опыт, который мы сейчас получаем, это не совсем опыт бхакти, но это определенная тень бхакти, это бхакти-абхас, как Бхактивинода Тхакур объясняет, бхакти — это спонтанная энергия Господа, которая действует в нашем сердце и проявляется определенным образом. Мы становимся слугой этой энергии и проявляем эту энергию через наши действия, мысли, слова. Но до этого у нас есть такой сложный период, когда бхава еще не появилась, и садхана означает, что мы пытаемся действовать, как будто бы бхава уже есть. Это бхакти-садхана. Мы повторяем святое имя, слушаем о Кришне, пытаемся понять и пытаемся получить какой-то приятный опыт этого и небезуспешно, но это не настоящее бхакти еще, потому что бхакти — это когда эта духовная энергия полностью проявляется в нашем сердце.
Поэтому Бхактивинода Тхакур говорит, что в этом состоянии, когда бхакти еще только бхакти-абхас, еще тяжело достичь бхакти. Это плохая новость снова. Простите, что я сегодня приношу плохие известия. Потому что Шрила Прабхупада всегда говорил: «Бхакти — это так просто!» Бхактивинода Тхакур говорит, что в этом состоянии, когда мы еще по-настоящему практикуем не бхакти, а бхакти-абхас, имитируя садхану, бхакти сложнодостижимо. Но когда чистое бхакти проявляется во время садханы, то бхакти становится прекрасным, спонтанным, очень-очень простым и приятным. Поэтому есть такой период, когда мы должны прилагать осознанные усилия, чтобы полностью реализовать эту идею красивой, прекрасной и спонтанной бхакти. Это будет уже не так сложно, когда вы достигнете асакти, это уже не так плохо. Пожалуйста, просто дождитесь, асакти уже рядом.
Поэтому вывод первой главы «Мадхурья-кадамбини» такой. Вишванатха Чакраварти Тхакур подводит итог, что такое бхакти. Бхакти — это маха-шакти, потому что имеет все характеристики Самого Господа. Как было показано в первом потоке, бхакти также независима, как Сам Господь, также прекрасна, как Сам Господь и также самостоятельна, как Сам Господь, никаких отличий. Маха-шакти — это Его великая энергия, потому что она на сто процентов соответствует Господу. И каковы ее характеристики, что такое бхакти? Бхакти — это определенная сила, особая энергия Господа, с помощью которой Он является в полном величии, являет Себя нам. Что такое бхакти? Бхакти — это та энергия, это та сила Господа, которая может Его проявлять, которая открывает Его полностью.
И поэтому говорится:
према̄н̃джана-ччхурита-бхакти-вилочанена
сантах̣ садаива хр̣дайешу вилокайанти
йам̇ ш́йа̄масундарам ачинтйа-гун̣а-сварӯпам̇
(Брахма-самхита, 5.38)
Мы можем видеть Господа Шьямасундару, красивого Господа, который цвета грозового облака, с Его ачинтья-гунами, с Его непостижимыми энергиями и качествами с помощью бхакти. Она дает нам основание видеть, потому что такова функция бхакти. Функция бхакти — это открыть Господа во всем Его великолепии, во всей Его красоте.
И он упоминает шесть качеств бхакти, этой маха-шакти.
Первое — сарва-вьяпакатвам, всепроницающая, вездесущая. Это значит, что она доступна всем. Бхакти универсальна. Она доступна всем, нет никаких различий — по полу, даже по виду — животное или человек, даже собаки. Шрила Прабхупада говорит, что даже собака может достичь бхакти. Даже собаки могут что-то делать. Есть даже видео в интернете, как собака пытается повторять Харе Кришна и как кошки практикуют бхакти. Нет проблем в этом. Чтобы показать нам пример, они демонстрируют, что бхакти — сарва-вьяпакатвам, доступно абсолютно всем.
Следующее качество — сарва-вашикаритвам, что означает, что все подчиняются бхакти. Когда мы встречаем бхакти, когда мы соприкасаемся с бхакти, мы тут же очень радостно подчиняемся бхакти. Поэтому здесь перевод дается, что она всепривлекательна, что все привлекаются бхакти и с готовностью принимают ее превосходство, или господство, сарва-вашикаритвам. Даже Кришна полностью подчиняется бхакти. Когда бхакти приходит, Кришна склоняет свою голову и говорит: «Я твой послушный слуга». Дехи пада-паллава ударам. Он говорит: «Пожалуйста, помести свои лотосные стопы Мне на голову». Недавно мы были на Ман-сароваре, красивое озеро на другой стороне Ямуны. Там есть Прачина-Мандир, и там они поклоняются изображению, где Шримати Радхарани сидит под деревом. Кришна склоняется перед ней и говорит: «Поставь Свои лотосные стопы Мне на голову». Это сила бхакти, сарва-вашикаритвам. Она всепривлекающая, она всех привлекает, все становятся ее послушными слугами.
Дальше третье качество — сарва-сандживакатвам. Это значит, что бхакти дает жизнь. Бхакти оживляет любой другой процесс. Если мы что-то делаем с бхакти, то это имеет жизнь. Если вы делаете что-то без бхакти, то в этом нет жизни. Даже киртан, если мы поем киртан без бхакти, то там нет жизни, что уж говорить о карме, гьяне, йоге. Йога оживает, только если в ней есть бхакти. Обязательно нужен какой-то элемент бхакти, хотя бы какая-то частичка бхакти. И мы можем видеть, как, например, в традиции буддистов, что это? Это гьяна, правильно? Это разновидность, версия гьяны. Что они делают? Сходите в любой буддийский монастырь или храм. Мы недавно были в Бодх-Гае. Что там они делают? Они что-то поют там, не Харе Кришна, но они все равно поют. Они сидят там, и едва ли кто-то занимается только гьяной, никто не сидит и просто безмолвно медитирует. Они подходят к Господу Будде со склоненной головой, поклоняются. Поэтому сарва-сандживакатвам — другие процессы оживают благодаря присутствию бхакти.
Следующий, четвертый пункт — сарва-уткарша, бхакти превосходит все остальное. Когда настоящее бхакти приходит в сердце, это самый могущественный опыт.
Потом — парама-сватантриям, в высшей степени независимое, оно может прийти к кому угодно.
И шестое качество — сва-пракашатвам, самопроявленная, проявляется по собственному желанию, к кому-то приходит, к кому-то нет.
Итак, это суть первой главы этой книги. И я не буду сейчас говорить о второй главе, мы это сделаем вечером, а сейчас у нас могут быть вопросы и ответы, чтобы завершить это занятие.
Я объяснил мангалачарану для этой книги; предварительное объяснение, почему бхакти — это садхана, но према не является садхьей. Я также объяснил кратко суть первой главы, которую мы должны усвоить, чтобы понять, что бхакти беспричинно, как и Сам Господь. Наша садхана — в том, чтобы привлечь беспричинную милость Господа. Я попытаюсь объяснить это, когда буду разбирать вторую главу.
Вопрос:
Вы объяснили цитату Бхактивиноды Тхакура из «Бхакти-таттва-вивеки». Это не является по-настоящему бхакти, потому что в «Бхакти-расамрита-синдху» Рупа Госвами говорит о разных квалификациях для практики бхакти: каништхи, мадхьямы и уттамы. Вишванатха Чакраварти Тхакур упоминает, что тот, кто уттама-адхикари… Небольшая путаница здесь, потому что тот, кто приходит на уровень шаранагати, только с этого уровня начинаются следующие стадии — садху-санга, бхаджана-крия.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Во-первых, шаранагати — это действительно входной билет в царство бхакти. Это не то, что когда шаранагати завершается, тогда приходит следующая стадия. Шаранагати всегда есть от начала до конца, и сила шаранагати всегда увеличивается. Для того, чтобы на каждом уровне вступить в бхакти, на каждый последующий этап, нужно шаранагати.
И также есть разные адхикары, уровни квалификации. Есть определенная путаница, когда Шрила Рупа Госвами говорит о каништха, мадхйама, уттама. Он имеет в виду, что это их адхикар для практики вайдхи-садхана-бхакти. Поэтому адхикар для практики вайдхи-садханы определяется согласно вашему знанию шастр и уровню веры, силе веры, которые взаимосвязаны, потому что ваша вера очень сильно зависит от вашего знания шастр. Поэтому также градация адхикара другая. Поэтому Бхактивинода Тхакур объясняет, что до уровня… Что касается вайдхи-садхана-бхакти, на уровне ништхи мы становимся уттама-адхикари. Мы становимся готовы практиковать бхакти. Адхикар для рагануга-садхана-бхакти — это лаулйам, горячее желание, жадность достичь этого. Поэтому настоящий адхикар для практики бхакти, начальный адхикар находится на уровне ручи. Вы можете практиковать какое-то подобие рагануга-садханы до этого уровня, но это не настоящая рагануга-садхана. На стадии ручи вы можете начать практиковать рагануга-садхану. На стадии асакти вы становитесь способны это делать. На стадии бхавы вы уттама-адхикари делать это, и према приходит. Поэтому это другая градация, разные адхикары для разных путей, для двух разных путей. Иногда они путаются.
Вопрос:
В этом контексте я бы хотел понять, есть шестьдесят четыре анги вайдхи-садхана-бхакти. Кто-то практикует, занимается только этими шестьюдесятью четырьмя видами бхакти. Но также мы практикуем частично. Мы практикуем садхану, иногда мы работаем.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Поэтому Рупа Госвами говорит: джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там. Гьяна, и карма, и йога, и а̄дй ана̄вр̣там. Мы занимаемся еще чем-то другим, но другая деятельность не затмевает, не покрывает наше бхакти. Мы практикуем бхакти, мы делаем что-либо еще, но то другое, что мы делаем в нашем сознании, в нашем сердце не становится чем-то, что затмевает бхакти. Мы знаем, что мы должны это делать, нам нужно ходить на работу и так далее, но глубоко в сердце мы стараемся практиковать бхакти даже находясь в офисе и где-либо еще. Мы не можем жить без гьяны и кармы. Он не говорит джн̃а̄на-карма̄дй-шунйам, он говорит ана̄вр̣там, она не должна покрываться ими. Это не препятствие для чистого бхакти, если мы очень убеждены, что бхакти — это цель, смысл моей жизни. Все, что я делаю, я делаю, потому что я должен это делать. Иначе я не должен отказываться, что «вот, я чистый бхакта и ничем другим не должен заниматься, только воспевать». Удачи! Возможно, вы еще две недели проживете в этом мире.
Вопрос:
Когда мы говорим о Бхакти-деви в духовном мире, Бхакти-деви — это олицетворение… Есть ли другие личности, которые олицетворяют Бхакти Деви в духовном мире?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Каждая энергия Господа имеет олицетворение, но это необязательно. Это не значит, что нет других проявлений. Она находится в сердце любого парикары Господа. Энергия бхакти — самая главная энергия, но полностью она проявлена, олицетворена в Радхарани.
Вопрос:
Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет бхакти как науку, которая имеет причины и следствия. Как это понимать? Бхакти же не имеет причины.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Как вы можете понять что-то, что выше логики? Это над логикой. Основное, что он объясняет, он говорит, что, хотя что-то не имеет причины, это может быть наукой, но особой наукой. Бхакти — это наука. Обычно наука — это какое-то изучение, исследование причин и следствий. С самого начала мы говорим: ахаитукй апратихата̄ / йайа̄тма̄ супрасӣдати (Бхаг., 1.2.6) Бхакти ахаитукй, и нет причины, поэтому она беспричинная, поэтому она может быть описана по каким-то внешним, кажущимся причинам и следствиям. Но только если мы понимаем, что в конечном счете бхакти спускается по собственной воле, абсолютно без причины, то мы можем понять механизм явления бхакти. Чтобы понять, что она не имеет причины, это тоже понимание, он нам объясняет, что нам делать, чтобы помочь ускорить этот приход бхакти. Поэтому вот это беспомощный плач — это тот способ, как мы можем получить бхакти.
Вопрос:
Вы упомянули в первой мангалачаране, что там есть три уровня, или три результата, милости Господа Чайтаньи, что Господь Чайтанья проливает не только милость, но и семена. Если это так просто приходит, то почему тогда в практике мы так много боремся? Почему так сложно для нас в нашей практике?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
У Шрилы Прабхупады есть знаменитая фраза: «В чем сложность?» С самого начала мы получаем такой сильный опыт, очень много интересных вещей происходит. Ачинтья Кришна здесь, он рассказал мне историю. Очень интересная история. Могу ли я ее рассказать? В самом начале, когда он начал практиковать бхакти, была группа нама-хатты, и они хотели провести ретрит на выходных. Они сняли дом, и когда они пришли в этот дом в лесу… все эти места — места для греховных занятий. Люди туда приезжают и занимаются странными, бессмысленными вещами. Они поняли, что ретрит будет испорчен, потому что там очень тяжелая атмосфера. Они стали повторять Харе Кришна и жечь благовония, проводить киртан, и в конце они сказали, что атмосфера улучшилась. И ретрит был очень успешный, все очистилось.
А потом на следующей неделе, когда этот дом снова сняли, человек, который сдавал этот дом, или представитель этой группы, позвонила и спросила:
— Вы заметили что-то странное в этом доме? Когда вы пришли, когда вы были в этом доме, было ли там что-то странное?
Он сказал:
— Нет, все было хорошо.
Она сказала:
— Очень странно, потому что я сдавала его другим людям, которые хотели там заниматься обычными вещами, и они сказали, что «мы теперь здесь не можем этим заниматься. Мы не можем пить здесь ничего, курить и так далее». Это очень странно!
Поэтому в чем сложность? Сейчас вся глава анартха-нивритти посвящена этому, поэтому просто подождите.
Вопрос:
Во втором стихе мангалачараны объясняется, что Рупа Госвами — первый, кто объяснил бхакти как расу. Не могли бы Вы показать, где раса в определении уттама-бхакти? Мне кажется, что это неочевидно, что бхакти — это раса. Я имею в виду парибхаша-сутру.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Где раса в определении чистого бхакти в «Бхакти-расамрита-синдху»? Объясняя тему этой книги, акхила-раса̄мр̣ита-мӯртих̣ — это первая строка этой книги в первом стихе этой книги. Итак, в уттама-бхакти есть указание на это, слова а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄ну ш́ӣланам̇, потому что будет показано в определении бхавы позже. Когда желание сделать что-то для Кришны, что нравится Кришне, становится очень сильным, так же как на уровне бхавы, то автоматически мы чувствуем удовольствие. Здесь он говорит: а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄ну ш́ӣланам̇ — вначале мы делаем это с помощью разума, то есть мы интеллектуально заставляем себя делать что-то для удовольствия Господа. В тот момент, когда это становится ва́шим желанием, естественным желанием в вашем сердце: «Я хочу удовлетворить Господа», это самое желание становится причиной вашего наслаждения, и это раса. В основном об этом здесь говорится.
Ссылка: https://t.me/c/1564574760/2006 (закрытый канал)
https://t.me/goswamiru/654 (англ)
