Семинар «Трансцендентный звук», Одесса, 2001 г. (Диск 25, л. 4)
В течение нескольких последних дней мы говорили с вами о разных предметах. Мы пытались размышлять с вами вслух все для той же самой цели, для того, чтобы мы яснее поняли, что мы делаем, зачем мы делаем и чего мы хотим достичь. Все то, что мы делаем, должно идти от сердца. В духовной жизни не может быть места принуждению, не должно быть места пустому формальному ритуалу. Дух – это жизнь, дух — самое ядро жизни. К сожалению, мы, будучи существами материальными, склонны все омертвлять, (мы находимся с вами в этой мертвой оболочке) и поэтому постоянно сталкиваемся с различными проблемами. Если бы не анартхи в нашем сердце, духовная жизнь была сплошным блаженством и праздником. Поэтому мы говорили с вами о том, как же все-таки человек может прийти к освобождению, освобождению от анартх, пороков, дурных качеств. Когда это освобождение от анартх приходит, то естественное состояние нашего сердца начинает проявляться само. Сердце наше исполнено любви, оно хочет любви, оно ищет любви, ждет любви и оно хочет любить само. Это самая большая, самая естественная и самая возвышенная потребность живого существа.
Сегодня мне хотелось бы завершить тему, касающуюся гуру. Относительно того, зачем нужен гуру и каким образом гуру должен помочь человеку, какие функции исполняет гуру в нашей духовной жизни, и какую роль он играет в нашей жизни. И что, соответственно, должны делать мы, потому что любые обязательства со стороны гуру, которые он принимает на себя, имеют смысл ровно настолько, на сколько мы со своей стороны принимаем обязательства на себя. В конце мне хотелось бы поговорить о Господе Чайтаньи и о том, какую роль Он играет в нашей жизни, спасая нас.
Мы говорили, что священные писания освобождают нас, что вернуться к Богу, спастись можно, если мы очень хорошо понимаем свои отношения с Богом – самбандху, если мы очень хорошо понимаем путь, который к Нему ведет, и если мы хорошо понимаем конечную цель, к которой должны прийти. Без этого в духовной жизни нет и не может быть никакого смысла. Эти три вещи нужно понимать. Священные писания содержат в себе эти три вещи. Гуру дает те же самые три вещи: что является нашей самбандхой, к чему мы стремимся, кто тот Бог, которому мы поклоняемся? — Это Кришна во Вриндаване, Кришна в самом милостивом Своем проявлении, Кришна, трансцендентный Бог любви – Камадев, который любит и принимает любовь. Он наш Бог. Мы только Ему поклоняемся, никому другому мы поклоняться не будем ни за что. Правильно? (смеется)
Что является нашим путем? Каким образом мы идем и приближаемся к Нему? — Бхакти. Единственный путь приблизиться к Нему — это преданно служить Ему, развивая в себе любовь и привязанность. Нет никакого другого пути.
Что является нашей конечной целью? — Према или према-бхакти. Бхакти одновременно является средством и бхакти же является нашей целью. Как средство – это садхана бхакти и как цель — это према- бхакти.
Веды дают нам это. В одном звуке ОМ содержатся все эти три вещи: самбандха, абхидея и прайоджана. Если мы будем чисто произносить просто ОМ, мы сможем вернуться в духовный мир. Священные писания дают нам это, и Веды, поэтому называются прастанатрайа. Прастанатрайа значит столбовая дорога. Прастан значит прощание с этим миром. Веды указывают эту дорогу прощания, дорогу расставания.
Как Пандавы, когда они уходили в последний путь, в Гималаи, поход их называется Махапрастан. Когда они уходили, поднимались, то одна за другой отмирали их материальные привязанности. Шачинандана Махарадж написал замечательную книгу, которая так и называется «Путь прощания». Это его путь в Гималаи и он сравнивает это восхождение на Гималаи с духовной жизнью. Каждый раз, когда мы поднимаемся на какую-нибудь вершину, достигаем чего-то в духовной жизни, мы понимаем, что что-то мы оставили внизу, что что-то там осталось, с чем мы простились. Точно также Веды ведут нас духовным путем, при котором мы прощаемся с ненужным, расстаемся со всем тем, что нам мешает, когда мы штурмуем все новые и новые вершины.
Так же мы говорили, что наши анартхи, обман, который живет в нашем сердце, не позволяет нам просто через Веды обрести все это. Поэтому нам нужен гуру. Сегодня вкратце мы поговорим о различных отклонениях. Мы увидим, что есть одна форма отклонений, когда люди придают слишком большое значение шастрам (книгам) за счет гуру. Они говорят: «Не нужен гуру, я буду сам читать книги и достигну всего с помощью этого». Это отклонение называется ритвик-вада. У вас на Украине этого еще нету, но скоро будет. Все будет. В России это уже цветет пышным цветом, она всегда немножко впереди.
Но сегодня мы говорим о гуру. Это очень важная для нас тема. Мы говорили, что гуру дает нам то же самое: самбандху, абхидею и прайоджану. Какой аспект гуру дает нам самбандху, связь с Кришной? – Дикша-гуру. Дикша-гуру дает нам самбандху, и мы говорили, что это Мадана Мохан. Мадана — значит Бог любви, а Мохан тот, кто вводит в заблуждение Бога любви. Суть дикша-гуру, как слуги Мадана Мохана, в том, что он привлекает. Это очень важный аспект. Иногда люди спрашивают: «Как мне выбрать гуру? Каким образом узнать дикша гуру?» Этот вопрос рано или поздно стает перед каждым, люди задумываются на этим. Тут очень важно понять, что функция дикша-гуру – это функция Мадана Мохана. Мадана Мохан привлекает к себе таким образом, что материальный мир утрачивает свою привлекательность. Он затмевает как бы материальную любовь, материальные привязанности, и привязанность к нашему духовному учителю становится сильнее. С помощью чего делает это духовный учитель? Духовный учитель делает это с помощью качеств.
Каждый день мы поем „Гурваштаку”. Кто-нибудь думал над ней? Чего думать, мы поем ее и так (смеется). В „Шри Гурваштаке” описана вся суть духовной жизни. В первом куплете Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: «Самсара-даванала-лидха-лока», что есть пожар материального существования, и я горю в этом пожаре самсары. Гуру гасит это, проливая дождь своей милости, подобно тому, как лесной пожар можно потушить только с помощью дождя. Откуда он берет эту милость? Откуда облака берут воду? Из океана. Из океана чего? Из гуна-арнава. Арнава-значит океан, а гуна — это добродетель или качества. Что это за океан благих качеств? — Это Кришна. Гуру берет эти качества от Кришны, и гуру своими качествами, своей любовью, своей простотой и своей привлекательностью привлекает нас, делая для нас ненужным материальный мир. В этом суть дикша-гуру. Дикша-гуру показывает нам пример совершенно другого бытия. Он действует и как бы спасает нас с помощью своих качеств.
Вчера рассказывалась удивительная история, как Шрила Прабхупада спас этого человека, своими качествами, своей любовью. Ничего другого не было. Они особенно не размышляли о философии, этот человек ничего в философии не понимал, он несколько раз сидел на лекции, но он ничего не понял из философии. Когда вы в первый раз посетили лекцию, поняли вы что-то или нет? Нет. Вначале человек не понимает философии, наставления. Но качества духовного учителя привлекают его и они открывают для него Кришну. Он видит в человеке гуру, в чистом преданном качества Кришны, и он понимает, если частица этих качеств, отразившаяся в этом человеке такова, то каков должен быть источник этого, океан этого, каков должен быть сам Кришна? Таким образом работает духовный учитель.
Есть много таких аналогичных историй. Я хотел рассказать еще одну историю про Шрилу Прабхупаду. Эту историю недавно рассказал один бхакта. Он говорит, что „Я тоже был в Нью-Йорке в это время. Однажды я шел по Нью-Йорку, было это в 1965 году. Шел я по Нью-Йорку, просто смотрел по сторонам, и вдруг ко мне подошел маленький странный человек. Он стал мне что-то говорить, и единственное, что я понял из всего, что он мне говорил, это то, что он очень увлечен тем, что он говорил. Я не понял ни слова.” Когда Шрила Прабхупада только приехал в Америку, его акцент мало кто понимал. Он говорил на типичном индийском английском, с суровым акцентом и американцы не могли понять его.
„Мы прошли вместе с ним вдоль квартала, и все это время он мне что-то говорил, говорил. Я не помню, ответил я ему что-нибудь или не ответил, но мне показалось странным – чудак какой-то подходит, что-то говорит. Потом мы дошли до перекрестка, я перешел на другую сторону, а он остался. Я оглянулся на него и увидел, что он уже с кем-то другим разговаривает, что он уже кому-то другому что-то рассказывает. И все. Маленькая встреча, совершенно мимолетный эпизод”.
Потом вдруг, непонятно почему, этот человек начинает интересоваться вегетарианством, йогой. В 1972 году, семь лет спустя, он приходит в храм в Лос-Анджелесе, присматривается к алтарю и видит, что на алтаре фотография знакомого человека. Он начинает вспоминать: «Кто же это такой?», и вспоминает, что к нему подходил этот человек. Один раз! Он всего пять минут шел с ним!
Он начинает посещать храм и становится почти преданным. В 1974 году Шрила Прабхупада снова приезжает в Лос-Анджелес. Огромная толпа преданных, человек 200 из этого храма в Нью-Двараке, едет в аэропорт, чтобы встретить Шрилу Прабхупаду. Огромный прием. Преданные ликуют, поют, кричат „Харе Кришна! Харе Кришна!” Шриле Прабхупаде расстилают красный ковер, и он идет по этому красному ковру… И этот человек, бхакта, стоит где-то вдалеке, в толпе. Шрила Прабхупада доходит до него, останавливается, смотрит на него удивленными глазами и не может поверить сам себе. Потом глаза его вдруг меняются, он расплывается в улыбке и говорит: «Как хорошо, что ты пришел, я так рад тебя видеть! »
Это десять лет спустя, после мимолетной встречи на улице, когда он всего лишь поговорил с ним несколько минут. Этот преданный говорит, что „Больше я никогда со Шрилой Прабхупадой не разговаривал. Я сидел на его лекциях, слушал его… но то, что он запомнил меня, то, что он узнал меня, навсегда останется в моем сердце. Я знаю — это мой гуру, только мой гуру мог так поступить!”
Это удивительное качество духовного учителя, потому что духовный учитель видит в каждом личность. Если мы смотрим друг на друга, как на какую-то функцию, как на винтик, как на шурупчик – мы забываем друг друга. Но духовный учитель видит душу, и когда он общается с человеком, он общается с душой. Поэтому слова его проникают до самого сердца, до самой души и такой человек готов отдать все.
Я иногда не помню каких-то людей. Помню, что с ними где-то встречался, но не могу вспомнить где. Шрила Прабхупада все помнил. Во время этого огромного приема он нашел его, он остановился перед ним и сказал: «Как я рад, что ты пришел!» И то же самое скажет Кришна, когда мы вернемся в духовный мир.
Представьте себе эту сцену: Кришна, у него много гопи, много всех остальных. Он уходит от всех и говорит: «Как я рад, что ты вернулся, наконец! Где ты был так долго?»
В этом функция духовного учителя — Мадана Мохан.
Шьяма Сундар прабху был секретарем Шрилы Прабхупады и потом он ушел. Много лет спустя, он вернулся. В своем послании Шриле Прабхупаде после своего возвращения он писал (я не могу читать это без слез): «Шрила Прабхупада, я долго бродил по этому миру, я встретил тебя и потом я отошел от тебя. Я снова стал блуждать по этому миру. Но после того, как я встретил тебя, я в каждом человеке искал тебя. И я понял, что никого равного тебе нет. Я искал хозяина, который мог бы меня прибрать к себе, и я никого не нашел и понял, что единственный мой путь — это снова вернуться к тебе.»
Махараджа Парикшит, который тоже только на мгновение увидел Кришну, всю свою жизнь Его искал. Он подходил к каждому и спрашивал: «Кришна или не Кришна?» Тот говорил: «Нет, не Кришна». Он в каждом искал Кришну.
Точно также и мы, когда мы встречаемся с тем, кто видит в нас душу, кто узнает в нас душу, мы понимаем, что нам больше никого другого не нужно. Нам нужны именно эти отношения. Таким образом действует духовный учитель. Он видит в нас душу, признает в нас душу и привлекает нас так. В этом суть духовного учителя – дикши-гуру. Дикша-гуру, естественно, дает нам посвящение, дает нам Кришну в виде мантры, это все так, но прежде всего он привлекает нас своими качествами и заставляет отворачиваться от всего остального.
Дальше, после того, как мы получили дикшу, нам нужна шикша. Шикша-гуру дает нам путь – абхидею. Есть три типа шикши-гуру. На самом деле, если мы хорошо учимся у своего дикша-гуру, то мы должны учиться у всего остального. Из всего мы должны извлекать урок, потому что весь мир создан Богом для того, чтобы мы учились. Все, что мы встречаем, должно научить нас чему-то. Когда мы учимся у явлений природы, у каких-то вещей, у случайных прохожих, то это тоже шикша.
Как к Шриле Прабхупаде однажды подошел кондуктор и увидел, что Шрила Прабхупада распространяет журналы. Он сказал: «Зачем ты распространяешь журналы? Надо книги писать, журналы люди выбрасывают». Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: «Ты мой шикша-гуру. Я знаю, мой гуру говорит через тебя твоими устами».
Другой случай из 11 песни Шримад-Бхагаватам про Аванти Брахмана. Аванти Брахман увидел однажды в небесах двух ястребов. Эти два ястреба бились друг с другом, потому что у одного ястреба был кусок мяса во рту. Другой ястреб налетел на него и стал чихвостить его, и перья полетели. В конце концов, первый ястреб выпустил кусок мяса, и сразу же другой ястреб от него отстал, полетел за этим мясом, подхватил его и улетел. Аванти Брахман сказал: «Этот ястреб — мой гуру, потому что он учит меня, что отрешенность и непривязанность избавляет человека от страданий». Стоит мне отказаться от чего-то, сразу мне становится легче, точно так же, как этот ястреб выбросил кусок мяса, и ему сразу полегчало. Аванти Брахман увидев это, сказал: «Он мой шикша гуру, он учит меня, как я должен жить».
Есть другой тип шикша-гуру — это человек, который дает общие наставления. В нашем обществе ИСККОН, которое основал Шрила Прабхупада, есть много замечательных вайшнавов, саньяси, которые дают лекции. Когда мы слушаем лекцию от них, мы должны понимать, что это наши шикша-гуру, что они дают наставления для меня. Мы не должны слушать только своего дикша-гуру, мы должны слушать каждого, и воспринимать, что они шикша-гуру.
Третий тип шикша-гуру, который конкретно заботится о нас, который конкретно дает нам наставления, чтобы мы поднимались по этой вершине духовной жизни, чтобы мы обходили все свои препятствия, чтобы мы нашли верный путь. Этот третий тип шикша-гуру — самый важный тип шикша-гуру. У нас должен быть такой гуру. Либо это наш дикша-гуру, либо это кто-то другой. Если это кто-то другой, то мы обязательно должны попросить разрешения у своего дикша-гуру. Обычно наш дикша-гуру играет роль такого шикша-гуру, который ведет нас, дает нам путь или абхидею. В конечном счете шикша-гуру должен помочь нам избавиться от лжи и притворства. Если дикша-гуру просто привлекает нас своими качествами, он кажется нам бесконечно привлекателен, то шикша-гуру должен учить. Он должен нас ругать, наказывать, ставить на место, показывать нам, где таится семя обмана. Потому, что сами мы не можем заметить это. Мы привыкли обманывать сами себя, и поэтому нам очень трудно поймать себя на этом обмане.
Шрута Кирти прабху очень хорошо рассказывал о том, как учит гуру. Поэтому нам нужен гуру, без него мы ничего не сможем сделать. Есть история про человека, который подарил часы Шриле Прабхупаде. Когда мы дарим что-то, когда мы отдаем что-то, мы ни в коем случае не должны думать: «А что мне за это будет?», даже в самом тонком виде… даже в том, что нас поблагодарят, даже в том, что кто-то наденет эти часы. Как Шрила Прабхупада тонко заметил это, что тот смотрит: те часы, не те часы? И на следующей прогулке сказал: «Вон они. Ты хотел этого – посмотри!» Но это очень тонкий момент и нам нужен кто-то, кто будет показывать нас, бить в нашу болевую точку: «Вот он твой обман, вот она ложь, которая есть в тебе».
У Шрилы Прабхупады была ученица, и она очень хорошо поклонялась Божествам в Нью-Двараке, в Лос-Анджелесе. Она постоянно повышала стандарт поклонения Божествам, и однажды она подумала: «Не хорошо, когда я несу поднос с прасадом для предложения Божествам, то все смотрят, что там и преданные могут наслаждаться этим раньше, чем Кришна. Поэтому она решила: «Я сделаю красивое покрывало, накрою это, чтобы никто не видел», и при этом она еще думала: «Хорошо бы, чтобы Шрила Прабхупада заметил, что я это сделала и похвалил меня». Поэтому она рассчитала, что сделать это надо в 12 часов, когда Шрила Прабхупада будет давать воскресную лекцию и в это же время будет предложение. Я пройду мимо Шрилы Прабхупады, он будет сидеть на вьясасане. Я пронесу мимо него этот поднос с замечательным покрывалом, он увидит и скажет: «Шилавати такая замечательная, она, наверное, чистая преданная». Она все рассчитала и прошла в нужный момент в нужное время мимо Шрилы Прабхупады, встала перед ним, показала ему этот поднос, Шрила Прабхупада даже не посмотрел на него. Он смотрел в другую сторону и проповедовал ученикам, абсолютно ничего не замечая. Она с грустью в сердце зашла на алтарь, поставила этот поднос перед Божествами, сняла покрывало, потом подошла, чтобы закрыть занавес, потому, что должно быть предложение, и тут Шрила Прабхупада посмотрел на нее и сказал: «Надо же быть такой дурой! Нужно было специально сшить такое замечательное покрывало для подношений, чтобы никто не увидел, что там, на подносе, потом поставить это на алтарь, снять это покрывало, чтобы все увидели и только потом закрыть занавес». (смех)
Это Шрила Прабхупада! Он одновременно показал, что он все видит, все замечает, и он одновременно показал наши мотивы, показал все, что есть в нашем сердце. Это то, как учит дикша гуру. Он показывает нам, что у нас в сердце. Он выставляет нам напоказ: смотри, что у тебя в сердце есть и от чего тебе нужно избавляться. Иногда это бывает очень больно.
Дикша-гуру привлекает нас, шикша-гуру учит нас, но не нужно забывать, что мы должны привлекаться и мы должны учиться. Иногда люди думают, что все должен делать наш гуру. Вчера после лекции ко мне подошел один прабху и сказал: «Вы все хорошо сказали про гуру, но как насчет наших собственных усилий, мы-то должны что-то делать или нет?» Некоторые люди думают, что мое дело кончается в тот момент, когда я банан в огонь кладу, когда я получаю инициацию, все остальное мой гуру должен делать. Некоторые люди думают, что мой гуру меня спас. Спас меня гуру или нет? Может быть да, а может быть нет. Все зависит от нас, от того, насколько мы учимся. Наш гуру совершенен, он дает нам наставления. Насколько мы следуем этим наставлениям, насколько мы искренни в этом – это другая вещь. Иногда, к сожалению, ученики повисают мертвым грузом на своем гуру.
Есть история, как один садху шел с толпой своих учеников. Ученики были возбуждены, радостны и задавали разные вопросы. Садху шел и давал им наставления. Вдруг они увидели полудохлого питона. Он был еще жив, но умирал, и поэтому муравьи налетели на него и еще живого ели. Гуру увидел это и очень погрустнел. Он перестал говорить и шел дальше молча. Ученики тоже погрустнели, они не поняли что происходит. В конце концов один из них набрался смелости и спросил: «Гуруджи, почему вы так погрустнели, что случилось?» Гуру сказал: «Знаешь, кем в прошлой жизни была эта змея? Он был гуру, а эти муравьи были его учениками. Теперь они делают тоже самое». Не смешно, да?
Это то, что мы иногда делаем с гуру. Он уже полумертвый от нашего служения ему, а мы просто хотим что-то получить от него, вместо того, чтобы дать что-то. На самом деле, получив Кришну от духовного учителя, мы должны постараться отдать ему все, что только можно. Ученик должен принять на себя ответственность, только в этом случае отношения будут иметь какой-то смысл и ценность. Основная обязанность ученика заключается в том, что он должен слушать и слушаться. Как правильно слушать? Когда мы слушаем своего духовного учителя, у нас должна быть готовность учиться и готовность измениться. Духовный учитель говорит не просто так, это не просто какие-то звуки в эфире, которые он разносит. Мы должны иметь внутреннюю готовность: «Я хочу измениться, я хочу стать таким, каким ты хочешь. Не таким, каким я привык и себя знаю, не таким, какой я всегда…» Иногда нам нужен гуру просто для оправдания, чтобы оставаться таким, как я есть. Иногда люди ищут даже специального гуру. Они, прежде чем выбрать гуру, думают: «А будет он мне говорить что-то, чего я не хочу делать или не будет?» и сначала спрашивают. Ученик должен пообещать, что он будет следовать 4-м регулирующим принципам, а гуру должен пообещать, что он не будет никаких неприятных вещей говорить, что не будет требовать от него меняться. Но на самом деле смысл ученичества именно в этой готовности. Даже не в том, чтобы меняться, а в том, чтобы хотя бы теоретически измениться. Мы должны как бы раскрыться по отношению к своему духовному учителю.
К сожалению, обычно, когда мы общаемся с другими людьми, мы постоянно защищаемся. Мы выставляем один уровень защиты, другой, третий, у нас целая система крепостей и бастионов, из которых мы защищаемся. Когда мы находимся рядом с гуру, мы должны полностью избавиться от самозащиты. Мы не должны защищаться перед ним, мы должны раскрыться перед ним, обнажить свое сердце, быть готовым измениться: „Я хочу быть таким, каким ты хочешь меня видеть”. Тогда гуру начнет действовать. Его слова начнут действовать. В этом суть, что слова гуру действуют, они имеют в себе это активное начало, они проникают в наше сердце, но чтобы они начали действовать, мы не должны их отвергать, потому что у нас есть этот процесс отвержения. Мы начинаем объяснять по-своему то, что говорит гуру, в этом наша беда и проблема.
Люди поэтому не любят слушать серьезные речи, они не любят приходить к кому-то, кто требует от них измениться. В связи с этим есть одна история про Диогена. Диоген — греческий философ, принадлежащий к школе кинеков, был очень эксцентричным человеком, и как все философы любил учить людей. Однажды Диоген вышел на улицу и решил поучить людей жить. Он стал говорить им серьезные вещи: «Вы должны поменяться, вы должны стать лучше, вы должны отбросить все материальные привязанности. Идемте ко мне, у меня там, в бочке, всем места хватит, все будем жить в бочке, оставьте свои дома». Никто его не слушал. Люди подходили, слушали его одну минуту, понимали, что он чушь какую-то говорит, и сразу уходили. Тогда Диоген решил: «Что-то не то с этими людьми», и он встал в том же месте, где он стоял и вдруг стал верещать по-птичьему. Сразу же огромная толпа собралась вокруг него. Он верещит, кукарекает, заливается во всю – толпа становится все больше и больше. В конце концов, он прекратил, осмотрел их укоризненным взглядом и сказал: «Пока я вам умные вещи говорил, вы меня не слушали, стоило мне закукарекать, сразу же собралась толпа. Стоило заговорить мне всякую ерунду, как сразу же все меня готовы слушать».
Поэтому все люди любят слушать радио, смотреть телевизор, там тоже что-то говорят, но то, что там говорят, не обязывает нас ни к чему. Мы хотим слушать то, что нас ни к чему не обязывает. Но когда говорит гуру, мы должны слушать и понимать, что это обязывает нас к чему-то: «Я должен как-то поменяться. Я не должен оставаться тем же, кем я был до встречи с ним». В этом наша проблема и наша беда. Поэтому шраванам является самой сильной и самой могущественной, самой начальной и самой главной формой практики преданного служения. Мы все время должны заниматься шраванам, все время должны слушать.
Джива Госвами объясняет очень важную вещь, касающуюся шраванам. Он говорит, что человек может заниматься многими другими формами преданного служения (киртанам, смаранам, пада севанам, арчанам, дасьям, атма-ниведанам), но если при этом у него нет шраванам (слушанья), то в этом случае у него не будет приходить реальный опыт духовной жизни. Он никогда не поймет реальность Кришны, реальность лил Кришны, трансцендентную реальность Вриндавана и всего остального. В этом суть шраванам. Потому что когда мы слушаем гуру или чистого человека, в нас входит сам Кришна вместе со звуком Его имени, лилы Кришны входят со звуком, и хладини шакти входит со звуком. Когда мы слушаем чистый звук, то вместе с этим чистым звуком мы ощущаем энергию блаженства. Если вдруг чистый преданный запоет Харе Кришна, то все сходят с ума. Все начинают кричать, слезы начинают течь из глаз, волосы встают дыбом. Это единственный способ, с помощью которого мы можем непосредственно соприкоснуться с хладини шакти, с энергией наслаждения Господа. Звук, исходящий от духовного учителя, соприкасает нас непосредственно с энергией наслаждения, с хладини шакти.
Еще одна история, которую рассказал ученик Бхактисиддханты Сарасвати. Этот ученик был майавади, причем не просто майавади, а профессиональным майавади и не просто профессиональным майавади, а профессором майавади, и не просто профессором, а самым лучшим профессором майавади в самом лучшем университете, где преподавали майаваду. Он знал все аргументы Шанкарачарьи — взад, вперед, влево, вправо, сбоку, спереди, отовсюду. Однажды он встретился с преданными, с учениками Бхактисиддханты Сарасвати, с Гири Махараджем. Он приехал в Аллахабад, и они стали говорить. Примерно час они говорили, и за час этот человек в пух и прах разбил Гири Махараджа. Он не оставил ничего от его аргументов. Гири Махарадж улыбнулся и сказал: «Я ничего не могу сказать. Ты меня победил в этом споре, но все равно Кришна самый лучший и меня ты, может быть, победил, но мне очень хотелось бы, чтобы ты встретился с моим гуру. Если ты сможешь победить моего гуру, то тогда я к тебе серьезней отнесусь».
Тот сказал: «Веди сюда своего гуру, десять гуру, двадцать гуру, сколько угодно — всех разобью». Он уже потирал руки от предвкушения. Ему было очень радостно думать, как он разберется с этим гуру. Он уже приготовил ему вопрос. Он уже представил себе, как это будет происходить: как он смиренно войдет, как он со смирением задаст ему каверзные вопросы, как он подловит его, и как он разобьет все аргументы, и как он, в конце концов, победит. Он жил в радостном предвкушении. В конце концов, Бхактисиддханта Сарасвати приехал. Гири Махарадж пришел к нему и сказал: «Я устроил тебе даршан со своим гуру Махараджем, можешь прийти к нему». Того привели туда, на него напало десять саньяси и начали ему говорить: «Ты должен смиренно себя вести, он великий гуру». Тот: «Да, да, я буду себя смиренно вести. У меня просто несколько вопросов, которые я ему задам и потом видно будет».
Он пришел, его посадили, вышел Бхактисиддханта Сарасвати, бросил на него один взгляд, исполненный сострадания. Он сел, и не дожидаясь пока тот задаст свои вопросы, начал говорить, и постепенно-постепенно бхава нарастала в его сердце. Он стал говорить о Кришне, о лилах Кришны, о духовном мире, и этот человек, который слушал его, вдруг понял, что находится не здесь. Он забыл о мире, который находится вокруг него, забыл обо всем остальном, он забыл о своих вопросах, он забыл о том, что он профессор майавады. Он забыл все. Он понял, что он находится там, в духовном мире. Он видит лилы Кришны, и нет ничего прекраснее этого, и вдруг он увидел, как слезы градом потекли из глаз Бхактисиддханты Сарасвати, что тот не мог больше сдерживать чувств, которые его переполняли. Бхактисиддханта Сарасвати стремительно встал и вышел. Тот оглянулся и не понял где он, зачем он, почему? Спустился с небес на землю и спросил: «Что это было? Где я был? Что со мной случилось?»
Он начал приходить в себя, начал вспоминать какие вопросы должен был задать, почему не задал и думал: «Как же так, что же случилось? Ну ладно, в следующий раз я с ним встречусь и обязательно задам вопросы». В следующий раз повторилось то же самое. Он сидел, открыв рот, и слушал. Потом он робко попросил: «А можно я поезжу с ним и послушаю его еще?» Он поездил с ним, послушал и написал диссертацию по философии Господа Чайтаньи. Бхактисиддханта Сарасвати сказал: «Замечательная философия, замечательная диссертация».
Так это приходит. Человек приходит с чем-то своим, но он сталкивается с гуру, сталкивается с чистым преданным, он слушает его, и слушая, он забывает обо всем. Он оказывается в духовном мире, он видит Кришну, и ему ничего другого уже не нужно. Весь этот мир отступил со всеми его проблемами, остался только он и Кришна. Так Кришна приходит к нам через звук.
Я, в принципе, закончил говорить о гуру. Не буду уже ничего говорить о Господе Чайтанье, придется подождать до следующего раза. Спасибо большое.
Вопрос: … [не слышно] …
Ответ (Махарадж повторяет вопрос): Вопрос касается этикета. Я сказал, что мы должны попросить разрешения у своего дикша-гуру, если мы хотим получать конкретную шикшу от кого-то другого. Это очень важный вопрос, потому, что в отношениях с гуру мы должны очень тщательно соблюдать этикет. Мы ни в коем случае не должны допустить оскорбления гуру. И этикет таков, что если мы получили дикшу, то в момент получения дикши гуру принял за нас ответственность перед Кришной. Если мы чувствуем, тем не менее, потребность в какой-то дополнительной шикше, мы чувствуем, что у нас появилась привязанность к кому-то, и мы нуждаемся в его шикше, конкретной, по отношению к нам, мы должны попросить у нашего духовного учителя разрешение. Когда мы получим разрешение у нашего духовного учителя, то наш шикша-гуру должен будет действовать вместе с дикша-гуру. Суть в том, что наставления шикша-гуру не должны отличаться от наставлений дикша-гуру, потому что человек может искать другого гуру просто потому, что ему не нравятся наставления своего гуру: «Мой гуру слишком суров, он слишком многого от меня требует, говорит, чтобы предался, жертвовал что-нибудь. А как я могу жертвовать, я грихастха?» (смех) И т. д. Поэтому мы начинаем искать: «Мне нужна шикша, чтобы мне сказали, что я все правильно делаю». Когда мы обращаемся к шикша-гуру, и он не уверен, какова позиция по этому вопросу у нашего дикша-гуру, он сначала спрашивает у нашего дикша-гуру: «Какие наставления я должен ему дать?» Он повторяет те же самые наставления. Эти наставления не должны отличаться, поэтому нам нужны разрешения и наш дикша-гуру должен знать кого мы приняли шикша-гуру, чтобы сотрудничать вместе, спасая нас или помогая нам избавиться от своих анартх. Таков этикет.
Вопрос: Трансцендентный звук. Насколько он имеет силу в записях или в книгах?
Ответ: Это очень сложный вопрос. На него можно отвечать долго и неоднозначно. Он, безусловно, имеет силу. Если бы он не имел силы в записанном виде, тогда не было бы смысла вообще в книгах или в записях. Веданта-сутра очень сильно утверждает это, она утверждает, что темой ведических писаний является Брахман — это то, из чего все исходит. Дальше она говорит, что все Ведические писания говорят о Брахмане. Возникает вопрос или сомнение: «Каким образом Брахман или дух может быть записан материальными звуками, материальными словами, напечатанными на листе? Как мы можем получить этот Брахман, приблизиться к Брахману с помощью материальных средств, потому что звук материален, книга материальна, чернила материальны?» Но Веданта-сутра утверждает, что Брахман, так как Он Дух и Он всемогущ, может проявить себя через что угодно. Иначе говоря, Кришна может проявить себя через что угодно. Он может войти в звук, даже если мы слушаем его в записи магнитофона. Он может войти на страницу книги. Иногда преданные гадают на «Бхагавад-гите» – они задают какой-то вопрос, раскрывают «Бхагавад-гиту» и думают: „Посмотрим, что Кришна мне хочет сказать”. Откровение может прийти к нам через любую вещь. Для Кришны нет никаких ограничений, но при этом сила звука тем больше, чем ближе она к его непосредственному источнику, чем более трансцендентен ее источник. Если этот звук исходит непосредственно из души, если эта душа находится рядом с Кришной, тогда сила этого звука будет больше. Звук может воздействовать на нас и менять нас, даже если он записан в книгах, но мы при этом должны стремиться получить звук из максимально близкого к Кришне источника. То есть самое лучшее, самое сильное воздействие мы получаем, непосредственно слушая человека, потом только все остальное.
Но это тоже факт: иногда мы слушаем какую-нибудь запись, и слезы начинают течь. Мы слышим, как наш духовный учитель поет, обращаясь к Кришне в разлуке с ним, и мы чувствуем то же самое. Кришна пришел к нам через этот звук, даже если этот звук исходит из магнитофона. В конце концов, аппарат, которым мы производим звук, голосовые связки и все остальное тоже механический.
В Шримад-Бхагаватам говорится каким образом звук воспроизводится. Там говорится, что изначальный источник любого звука в духовном мире, и что этот шабда-брахман или нада-брахман — дух в образе звука — входит и находится в каждом человеке через муладхара-чакру. Когда человек хочет что-то сказать, то все исходит оттуда, из глубины. Звук на уровне пашьянти находится на уровне манипурака- чакры (на уровне пупка) и как бы этот изначальный звук возбуждает следующую чакру. Далее на уровне мадхьямы, когда человек начинает размышлять, то этот звук берется из анахата-чакры, поэтому говорится, что центром сознания является анахата или сердце человека. Центром сознания является сердце человека. Потом от анахаты эта мысль поднимается выше, она возбуждает голосовые связки, она исходит дальше через нас. То есть звук поднимается по нам, пока не выходит изо рта. Я не знаю зачем я это рассказал это, но просто … (смеется)
Вопрос: …………
Ответ: Сложно. Поэтому человек должен консультироваться со священными писаниями, он должен слушать как следует, должен проверять свое сердце. Он иногда должен в конце концов просить у Кришны: „Кришна, дай мне какой-нибудь знак”. Потому что Вишванатха Чакраварти Тхакура поет: йаса-прасадат бхагават-прасадо – Кришна приходит через духовного учителя, если мы искренни. Разумеется, что наша искренность определяется нашими прошлыми духовными заслугами. Если они маленькие, то и степень нашей искренности маленькая. И цена, которую мы можем заплатить, тоже маленькая. Поэтому мы приходим к духовному учителю соответствующего калибра. Но чем более мы искренни в своей мольбе к Кришне привести нас к настоящему духовному учителю и закрепиться у его лотосных стоп, тем больше вероятность того, что мы найдем настоящего духовного учителя. Но при этом ошибки будут всегда. Это результат нашей прошлой кармы. Гоур Говинда Махарадж очень хорошо объясняет это в своей книге. Он там приводит эту аналогию с ценой, что цену, которую я должен заплатить, чтобы найти настоящего духовного учителя, — моя искренность. А, естественно, я ограничен в своей способности искренность проявлять. Но, тем не менее, чем больше я напрягусь в этом смсле, тем лучше будет результат. В конце концов, все зависит от Кришны. Если мы просим: „Кришна, я не хочу ничего другого. Мне не нужен гуру для того, чтобы я наслаждался здесь, мне не нужен гру для того, чтобы я избавился от страданий здесь. Мне нужен только такой гуру, который научит меня любить”. Тогда Кришна в конце концов приведет нас к нему и мы поймем: мне нужно только это, ничего другого мне не нужно.
Вопрос: ….
Ответ: Потому что он очень добрый. Если бы он не принимал от нас несовершенного служения, то что бы он, бедный, делал? Если бы он сначала ждал, когда наше служение станет совершенным, то ему долго бы пришлось ждать. Гуру принимает, потому что приняв, он понимает, что помогает нам из милосердия к нам.
Вопрос: Как часто Вы планируете посещать храмы Украины?
Ответ: Харе Кришна. Ачьютаприя прабху пригласил меня в Киев и я пообещал ему, что я приеду скорее всего в январе (аплодисменты и крики „Харибол!”) Если он попросит меня посетить еще какой-нибудь храм, то я посещу, но не очень много, потому что у меня мало времени.
