Аннотация:
Во второй лекции дикша-ретрита в Дилижане раскрывается важная тема — развитие разума как ключ к духовному росту и внутренней свободе. Гуру делится глубокими наставлениями о том, как с помощью правильного мышления и внутренней работы человек может выйти за рамки слепого следования, научиться осознанно принимать решения и стать настоящим лидером своей жизни.
Основное внимание в лекции уделяется восьми качествам разума, которые формируют основу духовной зрелости и помогают превратить сознание Кришны из внешнего ритуала во внутреннее убеждение.
1. Шушруша — способность слушать с уважением и открытостью.
2. Шраванам — сосредоточенное и внимательное слушание.
3. Граханам — умение выделять суть из потока информации, понимание.
4. Дхаранам — запоминание и удержание в памяти того, что важно для внутреннего развития.
5. Уха — размышление над услышанным в позитивном ключе.
6. Апоха — попытка опровергнуть, поставить под сомнение услышанное.
7. Артха-вигьянам — способность применить на практике, в своей жизни, получение опыта.
8. Таттва-гьянам — знание истины.
Особое внимание уделяется тому, что духовная жизнь — это не только вера, но и развитие личности, способной думать, рассуждать, сомневаться и находить истину через внутреннюю работу.
В лекции говорится о том, как:
• сделать сознание Кришны, эту философскую концепцию, частью себя,
• развивать самостоятельность мышления,
• отличать истинное знание от поверхностных суждений,
• правильно относиться к сомнениям и критике,
• формировать свою систему ценностей,
• становиться лидерами, а не просто последователями.
В лекции звучит призыв к духовному пробуждению и формированию культуры мышления, которая позволяет не просто знать, но и жить по-настоящему духовной жизнью.
Ключевые идеи:
• Разум — это не просто мышление, а способность усваивать опыт.
• Развитие разума — обязанность каждого человека.
• Истина открывается через сочетание слушания, размышления и практики.
• Шрила Прабхупада показал, как важно учить людей думать, а не слепо следовать указаниям.
• Духовная личность — это не раб суеверий, а свободный, мудрый, зрелый человек.
Эта лекция — важный этап на пути к осознанной и ответственной духовной жизни.
Текст лекции:
Харе Кришна!
Когда мы обсуждали перед этим ретритом, о чём на нём нужно говорить и какую атмосферу нужно попытаться создать, то были высказаны разные мнения. Кто-то говорил, что нужно рассказывать истории и просто погружать всех в праздник. И сказали, что Госвами Махарадж может это делать хорошо, поэтому «пусть истории рассказывает, нечего грузить людей». Но были и другие мнения. И среди других мнений… И я постараюсь так или иначе откликнуться на все эти идеи высказанные.
Но одно из мнений очень сильно задело меня. И я хочу нашу с вами сегодняшнюю лекцию посвятить разговору на эту тему. Я даже не называл бы это лекцией как таковой. Это, скорее, размышления вслух.
Один из старших преданных, — его сейчас нет здесь, но он мне сказал, что послушает эту лекцию в записи, — сказал, что его боль в том… И не только его, разумеется. Он просто очень прочно и чётко сформулировал эту тему, что многие люди приходят, — «много званых», как говорится в Библии, — но мало, кто доходит до конца. Многие начинают (Шрила Прабхупада часто говорил, что инициация — значит «начало»), мало, кто кончает. Мало, кто действительно доходит до конца. Мало, кто ухитряется сделать сознание Кришны не частью внешнего антуража своей жизни, но существенной частью своего внутреннего «я». Потому что тот факт, что человек меняет что-то…
Как Шрила Прабхупада говорит в начале, в предисловии к «Бхагавад-гите», что «человек может сменить религию, но он не может сменить дхарму». И когда Шрила Прабхупада делает это различие между дхармой, или санатана-дхармой, и религией, он имеет в виду очень важную вещь. Религия, так как её можно сменить, она остаётся чем-то внешним по отношению к нам. Дхарма — это внутреннее качество. И внутреннее качество я не могу поменять, оно — часть меня. Что-то внешнее я могу поменять: я могу поменять одежду, я могу поменять тело, я могу поменять имя, но дхарму, что-то, что содержит в себе некую существенную часть меня, я не могу изменить, потому что это моя природа.
И ответ на этот вопрос: «Почему люди меняют сознание Кришны на что-то ещё?» заключается в очень простой и печальной формуле: сознание Кришны оставалось для них чем-то внешним, просто некой внешней формой существования, религией, можно сказать так, если подразумевать под религией что-то внешнее по отношению к человеку.
И, собственно, о том, как сделать сознание Кришны, эту философскую концепцию, частью себя, как превратить её в существенную часть своей личности, я и собираюсь сегодня немного говорить. Разумеется, это огромная тема, и я не раз с разных сторон пытаюсь её освещать.
Но, в частности, сегодня о чём я буду рассказывать, конкретная тема — это восемь качеств разума, или восемь добродетелей разума. Дхи-гуна. Гуна — значит «добродетель», а дхи — значит «разум», или «способность удерживать некую стабильную картину реальности в своём уме». Дхи — это конкретно человеческий разум. Разум есть у всех. Разум есть у собак, у кошек и даже у муравьёв. И собаки, и кошки, и муравьи могут как-то ориентироваться в этом мире, каким-то образом выживать, находить пищу. Это всё проявления разума. Но конкретно человеческий разум называется дхи, или способность удерживать стабильную картину реальности в своём сознании.
Об этом мне хочется поговорить. Об этих восьми качествах, которые на самом деле даже не являются отдельными качествами, сколько представляют собой процесс — процесс размышления, процесс осмысления реальности. Об этом мне хочется поговорить.
Изначальный стих, который описывает эти восемь качеств, взят из «Рамаяны», из Кишкинда-канды, по-моему, когда Хануман смотрит на Ангаду и оценивает его качества, и восхищается его качествами. И первое, что он делает, — это перечисляет восемь качеств его разума. И, глядя на него, он, отмечая эти качества, говорит, что эта… как сказать? Эта обезьяна? Как-то невежливо будет. Ну, да, это ванары. Сказать, что «этот человек», тоже не совсем правильно. Он достоин быть царем, он достоин быть лидером, он достоин вести людей за собой.
Почему, на мой взгляд, это еще очень важно? Потому что Шрила Прабхупада хотел, чтобы его последователи стали лидерами так или иначе, на каком-то своем уровне вели за собой других людей, показывали другим пример. Он не хотел просто некоего массового, аморфного, расплывчатого Движения, в котором очень много званых и мало избранных. Он хотел Движения избранных — людей, которые покажут дорогу другим. Он не гнался за массовостью, но он хотел, чтобы сознание Кришны, Общество сознания Кришны дало людям возможность идти по правильному пути, указывало эту дорогу, указывало путь. И для этого обязательно нужно обладать разумом, оттачивать разум.
И когда мы услышим эти восемь качеств, — они, на первый взгляд, очень простые — мы поймем, что это очень конкретный алгоритм развития разума и развития нашей личности.
Другой ответ на поставленный в нашем предварительном обсуждении вопрос, почему так мало людей доходит до конца, хотя много людей привлекается, многих людей привлекает внешне экзотичность сознания Кришны или какие-то сладкие аспекты (киртаны, много чего), другой ответ на этот вопрос, почему все-таки сознание Кришны не входит в плоть и кровь человека, не становится его природой, заключается в том, что самого человека нет. Чтобы что-то стало нашим качеством, нам нужно иметь сформированную личность. Когда личность человека плохо сформирована… а, к сожалению, это реальность, с которой нам приходится иметь дело здесь. Мы видим, что современная культура не заинтересована в том, чтобы формировать сильных личностей. Сильные личности сейчас никому не нужны. Ведическая культура изначально… ее идея, ее суть заключалась в том, чтобы сформировать сильную личность, которая могла бы адекватно реагировать на сложные окружающие обстоятельства, на обстоятельства этого мира, и в конце концов вышла бы победителем, и в конце концов достигла высшей цели человеческого существования, поменяла свое качество, обрела истинную духовность.
Рамануджачарья, кстати говоря, в своих философских трудах тоже пользуется этим стихом. Он говорит, что «человек, который желает освобождения»… Понятно, что для преданных ИСККОН освобождение — это ругательное слово, но на самом деле, строго говоря, бхакти — это форма освобождения. Успех бхакти — это, безусловно, освобождение. И поэтому Шрила Прабхупада говорил: «Домой, обратно к Богу». Так вот. Рамануджачарья говорит, что это характеристика мумукшу — человека, желающего освобождения, то есть человека, желающего реально решить проблемы существования. Не просто «замазать» их, не просто сделать вид, что их не существует, как обычно делают страусы, когда оказываются в опасной ситуации, а конкретно решить проблемы бытия, проблемы существования. Так вот, этот мумукшу, он обязан развивать свой разум, и для этого он должен культивировать эту ашта-дхи-гуну, восемь качеств разума.
Нынешние люди очень слабо и слабо сформированы. Сама социальная структура, сама культура, в которой мы живем, культура потребления, она предназначена для людей, которые несамостоятельны. Самостоятельные люди не нужны никому. Нужны люди — зависимые люди, которые легко попадают под чужое влияние, люди, которые не могут сами сформировать свое собственное мнение. В современной культуре нет запроса на лидеров, в современной культуре есть запрос на последователей. Нужно научиться так или иначе производить послушных, слепых последователей.
Сознание Кришны не об этом. Сознание Кришны не о том, чтобы превратить людей в слепых последователей, в какие-то винтики и детали некой большой машины, механизма. Сознание Кришны о том, чтобы дать людям чувство собственного достоинства, ощущение своей целостности, силы своей личности, которая способна правильно, адекватно реагировать на вызовы, с которыми мы встречаемся.
И в этом, собственно, задача нашего Общества. И каждый человек здесь, он, с одной стороны, работает над тем, чтобы самому стать сильнее, лучше, чище. И, с другой стороны, над тем, чтобы помочь другим стать сильнее, лучше, чище, более цельным, более самостоятельным и, следовательно, более способным к формированию собственного мнения.
Почему человек не доходит до конца по этому пути? Потому что он становится на этот путь под чьим-то влиянием. И это нормально. В конце концов, в начале всегда стоит на любом пути какая-то фигура привлекательная. И мы, привлеченные качествами этого человека, или его идеями, или еще чем-то, начинаем следовать. Это нормально, что вначале мы становимся последователями. Мы должны стать последователями. В этом нет ничего плохого. Еще раз, не поймите меня неправильно. Но если мы всего лишь навсего остаемся слепыми последователями, если мы не пытаемся… Если мы просто «присасываемся» к чужому мнению и делаем вид, что это наше мнение, потому что оно нам нравится, потому что человек нам нравится так или иначе, то есть что-то фундаментально неправильное в нашем отношении к сознанию Кришны.
Я помню очень хорошо: я стал повторять мантру не потому, что я поверил в Кришну, не потому, что я поверил в чудодейственную силу мантры, не почему-то еще. Я стал повторять мантру, потому что мой друг сказал мне: «Попробуй». Я сказал: «А почему бы нет? Попробую». И, так как у меня было внутреннее уважение к нему, к его цельности, к силе его личности, я стал это делать.
Но при этом я постоянно задавал себе вопрос: «А если вдруг он перестанет это делать, ты перестанешь это делать или нет?» И до поры до времени я отвечал: «Да, конечно, разумеется. А зачем я это буду делать, если он перестанет это делать?» Но в какой-то момент, когда я в очередной раз задал себе этот вопрос: «Перестанешь ты это делать или нет?», я вдруг понял, что ответ на этот вопрос однозначный: «Нет, не перестану. Пусть он делает всё, что хочет. Я буду идти этим путем, потому что это мой путь. Потому что я понял, что это моя дорога и что это дорога, которая ведет к истине. И почему я должен менять свое мнение только от того, что тот, кто подсказал мне, или подтолкнул меня к этому, так или иначе поменял свое отношение?»
Но дальше ситуация развивалась еще более интересным способом, потому что к тому времени у меня появился духовный учитель. И я однажды задал себе крамольный вопрос: «А будешь ты этим заниматься, если твой духовный учитель вдруг перестанет этим заниматься, или каким-то образом поменяет свое мнение, или вдруг станет говорить что-то другое?» И до поры до времени я опять же говорил: «Ну естественно, конечно, он же учитель. Если он поменяет свое мнение, то и я должен буду поменять свое мнение». Но в какой-то момент, опять же, в ответ на этот крамольный вопрос я услышал внутри не менее крамольный ответ: «Нет, даже если он поменяет свое мнение, я не поменяю, потому что я очень глубоко не верю, а понимаю: в том, что он говорит сейчас, есть истина».
И так уж получилось, что мне пришлось пройти через это нелегкое испытание, когда я столкнулся с этой ситуацией в реальности. Но, так или иначе, я проигрывал ее в своем уме. И это проигрывание (или проигрыш? как сказать?) пригодилось мне в жизни.
Поэтому в значительной степени, еще раз, возвращаясь ко второму ответу на вопрос, почему же люди не доходят до конца… Второй ответ на этот вопрос в том, что, так как люди не сформировались сами полностью как личность, им очень сложно формировать свое собственное мнение, и поэтому они всегда остаются зависимыми от чужого мнения. Мнение, которое у них есть, они будут с пеной у рта отстаивать его, говорить: «Это мое мнение», бить себя кулаком в грудь, спорить с кем-то еще, — можно это слышать — но на самом деле это никакое не их мнение. Это всего лишь навсего чужое мнение, которое они услышали, и, так как по природе своей они остаются зависимыми живыми существами, они будут отстаивать это мнение. Они искренне верят в то, что «это мое мнение». Но так как меня нет, то и моего мнения тоже нет. Есть некое заемное мнение, или некий образ мысли, который мы пытаемся имитировать. Поэтому, еще раз, наша попытка сформировать какое-то свое кредо, она должна идти рука об руку с формированием нашей личности.
Практика сознания Кришны — это не просто индоктринация в какую-то систему верований, в какую-то теоретическую систему. Это путь формирования цельной, сильной, духовной личности, способной помогать другим, способной вести за собой других людей.
И, так как это, скажем так, до какой-то степени дикша-ретрит, это не дикша-ретрит, это ретрит хороших людей, которые собрались вместе в Дилижане, потому что тут вода хорошая (смех), но это, в том числе, и вопрос о том, как действительно сформировать свою личность.
И вчера я начал говорить об этом, когда стал говорить о том, что путь сознания Кришны — это путь глубинной трансформации, трансформации нашей личности на всех уровнях, включая даже физический, биологический уровень.
И та методика, которая заключена в магическом стихе из «Рамаяны», — я специально suspense нагнетаю, хочу, чтобы вы внимательно выслушали этот стих, — та методика, она очень сильно пригодится вам в любых обстоятельствах вашей жизни. Если вы ее хорошо поймете, хорошо усвоите, она сможет реально буквально с сегодняшнего дня начать менять вас изнутри, и вы будете чувствовать, как ваш разум становится сильнее, как ваша способность формировать свое собственное мнение растет и как ваше самоуважение растет пропорционально всем этим процессам, которые происходят внутри.
Вот такое небольшое введение по поводу темы сегодняшнего размышления вслух, о чем мы будем сегодня говорить.
Как вы, наверное, знаете, но если вы все не знаете, то по крайней мере Вилас-бихари прабху, Варшана прабху знают, что я задолжал программе СИНДУ лекцию по саманья-дхарме. Мы с вами обсудили шестнадцать уроков дхармы, что такое дхарма, каким образом дхарма связана с кармой. И потом логично было бы поговорить о фундаментальных качествах дхармы, или саманья-дхармы, общей дхармы, общей обязанности всех живых существ независимо от возраста, от пола, от социального положения. И, так как это большая, сложная тема, я в текучке не осилил ее, к сожалению. Но я, тем не менее, размышляю над ней.
И недавно я столкнулся… скажем так, не то, что недавно столкнулся, но недавно я стал размышлять над одной из формулировок этой саманья-дхармы. Буквально два слова о том, что такое дхарма. Дхарма — это, как люди иногда думают, набор правил, которым нужно следовать. Очень часто люди находятся в этой иллюзии, что дхарма — это что-то вроде законов, заповедей религии.
Иногда Шрила Прабхупада переводит дхарма как «религия», иногда как «долг». И мы все думаем, что дхарма (или очень часто думаем), что дхарма — это набор каких-то правил: «не убий», «не укради», «не прелюбодействуй», как в Библии, или еще каких-то других вещей. И да, дхарма может принимать такую форму. Нет ничего неправильного в том, чтобы видеть дхарму таким образом. Но на самом деле, как Шрила Прабхупада объясняет в предисловии к «Бхагавад-гите», дхарма — это существенные, неотъемлемые качества души.
И дхарма — это не просто набор правил. Правила всегда, всегда, всегда останутся чем-то внешним по отношению к нам. Дхарма — это качества, из которых естественным образом вытекают правила, принципы в соответствии с которыми мы живем.
Ахимса — это не запрет «не убий». Ахимса — это качество, которое мы развиваем в себе, и естественным образом мы поймем, как его применять, что значит не причинять боли другим живым существам, как не причинять боли другим живым существам своими словами, и когда можно причинить, и что такое. Ахимса — это качество.
Сатья — это качество. Сатья — это не закон «говори правду, ничего кроме правды». Сатья — это правдивость, это когда у меня внутри есть нетерпимость ко лжи, когда я не хочу говорить ложь, когда я не могу говорить ложь, когда мне противно говорить ложь. В этом заключается сатья.
В этом суть дхармы. Суть дхармы — это развитие определенных качеств, которые помогут человеку действовать правильно во всех обстоятельствах жизни. Никогда никакие правила, никакие законы не смогут предусмотреть всех возможных ситуаций, мы никогда не сможем вспомнить всего и так далее.
Это беда современного общества. Современное общество пытается внешне регламентировать жизнь человека: «Туда нельзя, сюда нельзя, этого нельзя. Какая должна быть розетка. Что еще нужно быть». До мелочей! Какие-то жуткие, дурацкие законы, установления, пухлые, пухлые, пухлые.
Дхарма — это всего десять качеств, которые помогут вам делать правильный выбор во всех ситуациях жизни. По крайней мере, есть разные формулировки этой саманья-дхармы, но формулировка, которую я говорю, она перечисляет десять качеств. И я даже не буду эти десять качеств перечислять, потому что понятно, что в Кали-югу больше трех невозможно запомнить, поэтому не буду вас грузить этим. Дхритих̣, кша̄ма, дамах̣, индрийа-ниграхах̣, я уже гружу, но…
Но меня больше всего поразило в этом списке из десяти качеств, которые начинаются с дхритих̣ — с решимости, выносливости, способности преодолевать трудности, это первое качество настоящего человека, дхритих̣, больше всего меня поразило, что в этом списке десяти качеств есть также дхӣх̣ и видйа̄. Дхӣх̣ — значит «разум», и видйа̄ — значит «какие-то конкретные знания». То есть каждый человек должен быть выносливым и решительным, и он должен развивать в себе эти качества. Каждый человек должен обладать кшамой, то есть способностью прощать.
Велик соблазн начать рассказывать про каждое из этих качеств, они очень важные. У каждого человека должна быть способность обуздывать свой ум и не уйти на поводу своего ума, обуздывать свои собственные чувства. И каждый человек должен развивать дхӣх̣, разум. И у каждого человека должна быть видйа̄, у него должны быть какие-то конкретные знания, набор информации.
Но две эти вещи, два этих качества разные (дхӣх̣ — видйа̄) вместе — это существенная часть саманья-дхармы. Я всё-таки, наверное, когда-нибудь расскажу об этом подробнее. Сейчас меня интересует только одна вещь, дхӣх̣ — разум. Это обязанность каждого человека — развивать свой разум. Бог дал нам это качество, Бог дал нам разум. И наша обязанность в том, чтобы это качество оттачивать. И в конечном счёте это качество приведёт нас к Кришне. Будем надеяться.
Итак, главная наша тема: восемь качеств разума. И не пугайтесь. Вы запомните эти восемь качеств — вы совершите невозможное, вы превзойдёте самих себя. Выходя из этого зала, вы будете радостно повторять эти восемь качеств. И, я надеюсь, начиная с сегодняшнего дня, начнёте их практиковать.
Итак, с чего начинается разум? Первое качество разума — шушруша. Шушруша — значит «желание слушать». Всегда, когда в санскрите есть удвоение основы: мумукшу, шушруша, мимамса, когда вы видите это удвоение слогов, это означает, что (или йуйутсавах, как в первом стихе «Бхагавад-гиты»), это означает желание делать что-то. Не просто слушать, но желание слушать. Шушруша.
Первое условие, или начало, с чего развивается разум — это желание слушать других, желание слушать разумных людей. Не просто желание слушать свой ум, который, понятно, всегда приятно пообщаться с умным человеком, это ясно, но, тем не менее, по-настоящему разумный человек — это тот человек, у которого внутри есть потребность слушать. И, собственно, с этого начинается наша духовная жизнь.
Когда Сута Госвами во второй главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам» описывает весь путь духовной жизни, он говорит:
ш́уш́рӯшох̣ ш́раддадха̄насйа
ва̄судева-катха̄-ручих̣
сйа̄н махат-севайа̄ випра̄х̣
пун̣йа-тӣртха-нишеван̣а̄т
(Бхаг., 1.2.16)
Он говорит: «Вот оно, начало духовной жизни: ш́уш́рӯшох̣ — желание слушать».
Я осмелюсь предположить, что ваша духовная жизнь началась с желания слушать Олега Торсунова. (смех) По крайней мере, у многих из вас. И в этом нет ничего дурного. Вы услышали его, что-то так или иначе задело вас, тронуло вас, и у вас появилось это желание — хочется слушать. Мне многие рассказывали этот эффект, когда они, услышав Олега Геннадьевича Торсунова, потом целыми сутками напролет, неделями напролет, месяцами напролет слушали-слушали-слушали-слушали. Потом надоедало, но вначале все было именно так.
Это первый шаг, первое существенное качество. И, я думаю, что нет смысла слишком много говорить об этом, потому что мы знаем, что желание слушать — значит, желание найти ответ на вопрос, который меня мучает. Это значит, что у меня есть эти вопросы, это значит, что я действительно хочу найти ответы. У меня есть вопросы, и поэтому я хочу услышать человека.
Если я слышу человека, который, как мне кажется, знает ответы на эти вопросы, я начинаю его слушать, я не отмахиваюсь от него, как от назойливой мухи: «Вот-вот, вот она, истина». Наш ум, или наше сердце, чутко реагирует на истину в словах другого человека.
И тут, пожалуй, очень важным качеством в самом начале, если хотя бы чуть-чуть остановиться на этом первом аспекте разума, является наша, что ли, интуитивная способность отличать ложь от истины, вернее, лжеца от человека, который говорит истину. На самом деле у всех у нас есть эта способность. Мы видим человека, и даже если мы не понимаем, о чем он говорит, не понимаем, что он там болтает, наполовину на санскрите или еще на каком-то языке, мы понимаем: он правду говорит.
Если посмотреть на Шрилу Прабхупаду, нет ни тени сомнения в том, что человек говорит правду. Он не лжет. И в то же самое время человек может очень красиво говорить что-то, но при этом мы смотрим на него и говорим: «Обманщик. Просто обманывает».
Так вот, шушруша — первое — желание слушать того, кто, по крайней мере, уверен в том, что он говорит истину. Уверен в том, что он эту истину знает. Это начало.
И потом дальше. Какое, по-вашему, следующее качество, или следующий этап логический? Первое — это желание слушать. (ответы из зала) Да, совершенно правильно вы сказали. Желание слушать. Следующее качество шушруша, шраванам — это слушать. Следующее качество — слушать, потому что очень часто мы имитируем слушание. Мы как бы сидим, мы как бы слушаем. Очень часто в разговоре с другими мы делаем вид, что слушаем, но мы не слушаем. Следующее качество разума очень важное — это способность слушать. У меня появляется желание слушать, и дальше я сосредотачиваю своё сознание, я стараюсь услышать, что он говорит. Я стараюсь услышать его. Я стараюсь не отвлекаться на какие-то другие темы, на какие-то другие предметы. Я не просто делаю вид, чтобы понравиться ему, не просто качаю головой, как иногда люди качают головой, любой лектор это знает. Сидишь, и на кого-то посмотрел, и сразу: «Я тут, я слушаю». Я слушаю. Я слушаю, я стараюсь услышать, что мне говорят. Я просто слушаю. Так? Понимаю я, не понимаю, неважно.
Как Шрила Прабхупада говорил о том, что его духовный учитель отметил в нём это качество. Он сам говорил: «Я по большей части не понимал, о чём он таком говорит». Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад изъяснялся очень сложным языком, философским языком, очень тонкие концепции в его языке звучали.
Как недавно я в каком-то… в индийской части интернета встретился с очень смешным таким анекдотом. Там есть… Ну, ладно, ради интереса расскажу. Там есть такой политик, очень образованный. Таруш? Ну, неважно. И ему в связи с индийско-пакистанским конфликтом какой-то пакистанский журналист задал какой-то вопрос. И этот, соответственно, политик ответил ему на изысканном королевском английском некую фразу, которую мне пришлось перечитать раз пять, прежде чем я понял, о чём там идёт речь. Вот. И комментарий был такой, что «журналист заглянул во все словари, которые были в Пакистане, не нашёл ни одного из этих слов и оставил журналистику от разочарования».
Так вот, язык Бхактисиддханты Сарасвати такой, что не во всех английских толковых словарях есть слова, которыми он пользовался. Я полагаю, что его бенгали был столь же возвышенным. Это показатели интеллекта.
Но Шрила Прабхупада, он говорил, что «мой учитель, он смотрел на меня, как я слушаю. И он сказал: „Он хорошо слушает“, хотя я ничего не понимал. И дальше он сказал: „Значит, он будет проповедовать. Значит, если он хорошо слушает, значит, эти слова в конце концов поменяют его разум“».
Поэтому следующее качество разума, которое, опять же, мы легко можем развивать, — это не просто желание слушать, но ещё и труд слушания. Потому что ум наш, привыкший отвлекаться по пятнадцать раз в течение секунды на разные предметы, ему очень сложно держать себя сосредоточенным на одном предмете. И ничего страшного нет в том, что ум наш отвлекается. Главное, что нам нужно делать, — нам нужно снова возвращать его туда, на слушание. Ум будет отвлекаться.
Как ум отвлекается, когда мы повторяем мантру. Ничего страшного в этом нет. Главное, чтобы мы вернули его к мантре больше раз, чем мы отвлеклись. Если мы отвлеклись пятнадцать раз за секунду, нам нужно ухитриться в течение этой секунды в шестнадцатый раз вернуться на звук Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Это труд. Слушание — это труд. Шушрушох — это, скажем так, это качество. Шушруша шраванам чайва — это два первых качества.
Какое третье качество? Вы все, ну, может быть, не все, но почти все, их сейчас перечислите сами. Какое следующее качество разума? Понять. Совершенно верно. Граханам. Граханам от глагольного корня грх — значит хватать. Граханам.
Мы хотим слушать, мы начинаем слушать, мы заставляем себя возвращаться к предмету слушания, мы стараемся услышать, что нам хотят сказать, и в результате этого, — граханам — у нас складывается понимание, мы понимаем, о чем нам говорят.
На протяжении речи человек может отвлекаться туда-сюда. Если это разумный человек, он, несмотря на то, что он отвлекается, он всё время возвращается на линию. Невозможно прямолинейно говорить, это будет очень плохо, некрасиво, неинтересно, поэтому в речи мы отвлекаемся. Но человек, который знает, каким образом учить или каким образом говорить, как правильно говорить, у которого есть дисциплина мышления у самого, он вернет вас всё время к этому предмету, и вам нужно научиться возвращать себя к предмету. Потому что очень часто… Наверняка вам приходилось быть на каких-то лекциях, где человек начинает с одного, потом перескакивает на что-то еще, потом по ассоциативной связи он переходит еще куда-то, еще куда-то, и в конце концов спросить его: «А что ты хочешь сказать? И с чего ты начал?», он не скажет. Естественно, аудитория тоже не скажет, но скажет: «Очень хорошо, очень круто, так вообще здорово было!»
Культура мышления — в том, чтобы держать эту линию. Культура мышления — в том, чтобы выстраивать ее, как единую стрелу, как вектор. Вот она, наша точка, и мы хотим прийти куда-то, и поэтому граханам — это способность вышелушить, выщипить из того, что говорится, то, что нам хотят сказать, понять.
Много всего было. Кто-то из вас, может быть, запомнит анекдот про пакистанского журналиста. Это было важной частью нашей лекции, но не существенной. Смысл в том, что дальше. Граханам — существенное послание нужно уметь выявить. И над этим тоже нужно работать! Нужно вернуться к тому, что мы услышали и попытаться понять, что же конкретно нам хотят сказать, что нам сказали, о чем шла речь.
И дальше следующее качество, вы наверняка сможете назвать четвертое качество. Мы уже преодолели максимальный предел запоминаемого в Кали-югу. Три качества мы поняли, сейчас мы поставим рекорд. Какое четвертое качество? Дхаранам — надо удержать это в уме. Шушруша шраванам граханам. Дхаранам — запомнить.
Как я уже объяснял: дхи, разум называется дхи, потому что у него есть эта способность удерживать. Причем удерживать цельную картину, полную картину. И, естественно, эта способность удерживать — дхарана — это одно из качеств, одна из гун нашего разума. Если наш разум дырявый, как решето, если мы слышим что-то: в одно ухо влетает, в другое вылетает, это не шраванам, и это не разум. Это работа. Шраванам — это работа, и работа значит: я слушаю, я возвращаю свое внимание к тому, что мне говорится, я пытаюсь понять, что мне хотят сказать, и я пытаюсь удержать это — дхаранам. Четыре качества. Логично, да? Понятно?
Какое пятое качество? Пятое и шестое. Мы сейчас побьём вообще все рекорды, и весь ретрит в Дилижане внесут в «Книгу рекордов Гиннеса». (Ответы из зала) Нет! Не торопитесь применять в жизни. А вдруг вам чушь сказали? А вы ее запомнили, и вы ее в жизни применили. Мананам. Кто за то, чтобы мананам следующим поставить? Это неплохой ответ (смех), но не самый точный.
Я уверен, что следующие два качества вам очень понравятся чисто по звучанию. Следующие два качества называются уха̄поха. (смех) Вместо одного мананам есть очень важный процесс. Потому что, опять же, что такое мананам? Если мы говорим мананам, размышления, люди думают: «Ну, хорошо, понятно, сейчас сяду и буду размышлять. О чем буду размышлять? Непонятно, о чем размышлять». Что такое мананам? Мананам не объясняет нам сам процесс. Уха̄поха объясняет. Вы всё поняли? (смех) Уха-апоха. Уха и апоха. Вместе на санскрите будет уха̄поха. Но легко же запомнить, правильно? Уха̄поха.
Уха — значит «размышление в позитивном ключе над тем, что нам сказали», когда мы пытаемся подтвердить то, что мы услышали, когда мы пытаемся на своем опыте понять, действительно ли это правда, так ли это или не так. Когда мы позитивно, в позитивном свете рассматриваем то, что нам было сказано. И мы думаем, мы добавляем что-то из своего собственного опыта, или из того, что мы услышали до этого, или из того, что мы подумали.
Иногда говорится, что уха — это размышление над плюсами того, что сказано. Но все-таки более правильно — это попытка подтвердить это самому. Размышляя, подтвердить это: так ли это или не так, правильно ли это или неправильно, мой собственный опыт подтверждает это или не подтверждает? Это очень важный первый процесс.
А что такое апоха тогда, если уха — это попытка подтвердить? Попытка опровергнуть. И вот это, пожалуй, самый важный элемент из всех этих восьми качеств, которые я хотел сказать. Два последних вы с песнями поймете. Вторая вещь в этой комбинации уха и апоха, апоха — это попытка опровергнуть. И это то, к сожалению, чего у нас часто не хватает смелости сделать. Очень часто надо задумываться над своим разумом. Это будет означать, если вы сможете сделать вот этот вот шестой элемент, если вы научитесь делать это, это, в сущности, значит — способность критически мыслить, критически осмысливать. Не просто принимать, не просто подтверждать.
Как обычно устроено наше мышление? Наше мышление устроено очень стандартным образом. Мы во что-то верим, мы что-то услышали, и дальше мы начинаем искать подтверждение этому. Это все могут. Искать подтверждение нетрудно. Мы, как правило, верим во что-то, и дальше наш разум начинает подтверждать это, подтверждать, подтверждать, подтверждать, тогда как на самом деле правильная культура мышления — попытаться опровергнуть.
В «Веданта-сутре» любая сутра, объяснение любой сутры начинается с опровержения этой сутры. Сначала нужно дать пурва-пакшу. Сначала нужно попытаться это опровергнуть. Это на самом деле очень распространенный прием, которому мало кто учит. Это именно способность критически мыслить. То есть попытаться опровергнуть это самому.
Пурва-пакша буквально значит «мнение оппонента». Мы становимся на позицию оппонента, и мы пытаемся с позиции оппонента опровергнуть все это, привести какие-то аргументы против этого.
Почему это так важно? Потому что только тогда, когда мы проделали этот процесс негативного размышления или доказательства от противного… Другой перевод этого слова апоха — это доказательство от противного. А только тогда, когда мы проделали эту часть процесса, мы можем быть уверены в том, что мы на самом деле убедились в истине. Чтобы убедиться в истине, нужно в ней сначала усомниться. Если вы не усомнились в какой-то истине, вы в ней не убеждены. Обязательно нужно пройти, заставить себя. Это болезненный путь. Нужно заставить себя пройти через этот процесс сомнения в том, что было сказано и попытаться опровергнуть это внутри.
Если мы посмотрим, скажем так, на комментарии на «Веданта-сутру», мы увидим, что иногда эта пурва-пакша занимает больше места, чем сама сиддханта, то есть собственное утверждение этой истины. Потому что человек, который научился критически мыслить, он старается найти все аргументы против и потом опровергает эти аргументы. И тогда он убеждается в том, что всё так. Не проделав этого, он никогда не будет до конца убеждён.
И как бывает в нашей с вами жизни? Как, например, этот процесс в науке, с лёгкой руки Карла Поппера, называется процессом фальсификации. Но это неправильный перевод на русский язык. На самом деле это доказательство от противного, но иногда на русский язык это переводят как «фальсификация». Не фальсификация, а попытка опровергнуть, попытка проверить от противного.
Приведу простой пример, что это значит. Предположим… Глупый пример, но всё равно. Предположим, вы убеждены в том, что все вороны чёрные. И вы можете в течение многих-многих лет пребывать в этом убеждении. И каждый раз, когда вы видите очередную чёрную ворону, радоваться тому, что вы правы. И эта ворона чёрная, и эта ворона чёрная, и эта ворона чёрная. Это правильный метод доказать, что все вороны чёрные? Нет. Правильный метод доказать, что все вороны чёрные или, наоборот, опровергнуть это, — попытаться найти разноцветную ворону. Если мы не найдём разноцветную ворону или белую ворону, то тогда мы будем уверены в том, что все вороны чёрные. Иначе говоря, можно сколько угодно находить подтверждение того, во что мы и так верим, но если потом мы столкнёмся с чем-то, что опровергает то, во что мы верили, и мы сами до этого так или иначе не дали себе смелости над этим подумать, то очень легко все наши верования будет опровергнуть.
Я сейчас скажу крамольные вещи. Я, собственно, всегда говорю крамольные вещи, или, по крайней мере, часто. Очень часто… Сейчас я буду говорить по поводу какой-то совершенно конкретной ситуации, я думаю, кто-то поймёт, какая ситуация имеется в виду, кто-то может не понять, но, в целом, то, что я скажу, не имеет отношения к этой ситуации, это общий принцип.
Очень часто преданные слышат какие-то вещи, которые расходятся с теми представлениями… Вернее, скажем так, не очень часто, но иногда преданные вдруг слышат какие-то вещи, которые расходятся с теми представлениями, которые они привыкли считать истинными. Например, душа упала из духовного мира. И вдруг кто-то с высокой трибуны говорит: «Да нет, никогда она не падала, да нет, чушь какая-то». И сразу что с нами случается? Кризис веры. И что, какое желание, естественно, появляется? Заткнуть человека, который несет эту ересь. Желательно сжечь его на костре. Если нормы нашего общества не позволяют это сделать, по крайней мере, заклеймить его, изгнать его, чтобы он не нарушал благостность нашей веры, чтобы он не беспокоил нас, чтобы он не тревожил нашу веру, потому что мы же верующие люди, а этот негодяй нашу веру разрушает.
Так вот, грош цена вашей вере, если ее так легко разрушить. Грош цена, если вы услышали что-то, что немножечко идет вразрез с тем, что вы привыкли слушать или во что вы привыкли верить, не подумав над этим, не осмыслив этого как следует. И кто-то вам говорит, и вы начинаете уже дрожать и шататься, и думаете о том, как уйти в какую-нибудь другую сампрадаю. И даже если вы уйдете в другую сампрадаю, в другой сампрадае вы будете точно так же «сампрадаить». У вас будет точно такое же освоение этой самой вещи.
Почему нам так сложно и нам так болезненно слушать вдруг что-то, что расходится с какими-то священными вещами, священными устоями? Почему? Потому что у нас нет твердой веры. И это то, что отличает каништха-адхикари от мадхьяма-адхикари. Мадхьяма-адхикари убежден. Почему он убежден? Потому что у него есть этот процесс. Он знает, как критически осмысливать что-то. Он знает, что надо искать подтверждение, но надо также искать какие-то аргументы против. И находить ответы на эти аргументы. Или если мы не найдем ответы на эти аргументы, значит, надо сказать: «Что-то не так».
Но искренний человек пытается вначале найти все эти ответы. Поэтому уха и апоха. Уха-апоха —значит, мананам, значит, осмыслить то, что мы услышали. Не просто загипнотизировать себя тем, что нам сказали что-то, и нам кажется это правдой, и вроде бы все хорошо, и мы сейчас засунем куда-то под ковер эти сомнения. Как бы вы ни заметали под ковер эти сомнения, рано или поздно они всплывут у вас, и рано или поздно они разрушат вашу духовную жизнь.
Поэтому качество настоящего разума — доходить до конца. И это значит — задавать вопросы. И поэтому обязанность ученика не просто прашна. Обязанность ученика — не просто ритуальные вопросы задавать: «О, Гуру Махарадж, а… а… а… а… а откуда Вы такой умный?» (смех) Парипрашна. Слово парипрашна значит: пари — значит «360 градусов». Приставка пари на санскрите значит… Поэтому парикрама. Парикрама — значит «обход вокруг на 360 градусов». Парипрашна — значит задать все возможные вопросы, которые только есть, чтобы у меня не осталось никаких сомнений, чтобы довести до ума все сомнения, которые… до сознания… все сомнения, которые у меня есть, и эти сомнения вывести и сформулировать в виде вопроса. Сам этот процесс формулировки своих сомнений уже благотворен, потому что он уже оттачивает ваш разум и уже содержит в себе ответы. Поэтому этот следующий, шестой элемент, или шестая гуна, шестое качество, оно крайне существенное.
Шрила Прабхупада очень часто делал это со своими учениками. Иногда он становился в позицию майявади и начинал приводить аргументы майявади и говорил: «Ну-ка, опровергните мои аргументы». Вместо того чтобы говорить: «Да нет, нет, что вы, ребята, это нет, эта майявада — это зло!», он вдруг начинал говорить как майявади, или как материалист, или еще как кто-то. Почему? Потому что он учил этому. Учил мыслить, учил думать, а не просто учил гипнотизировать людей какими-то благостными формулами. Он будил!
Процесс проповеди заключается в том, чтобы пробуждать в человеке разум, пробуждать в человеке способность мыслить. Бода йанта спара спарам. Преданные для чего собираются вместе? Для того чтобы спара спарам. Друг друга что делать? Бода йанта. Бода йанта — значит будить, а не усыплять. Очень часто лекции — это самое лучшее снотворное: все хорошо, и все понятно, и все ясно, и мы со всем согласны. И так под это журчание спится хорошо! Такая сладкая лекция была! Бода йанта спара спарам — мы здесь для того, чтобы трясти друг друга. И поэтому, когда кто-то вас трясет — это хорошо. Не нужно бояться этого. Кто-то вас пытается растрясти. Это значит, что кто-то пытается пробудить в вас разум. Согласитесь вы с ним, или нет, другой вопрос. Но сам этот факт запустит очень важный, очень благотворный, живительный процесс, который поможет вам стать сильнее и увереннее в вашем сознании Кришны.
Потому что на самом деле духовная жизнь начинается с сомнений. Мы должны сомневаться. Это не значит, что мы должны только сомневаться и во всем сомневаться. Сомнение означает, что у нас появляется импульс найти ответы на вопросы, которые у нас есть, а не желание просто успокоить себя или какую-то благостную веру свою восстановить и в этом жить. В этом духовная жизнь, в этом разум, и это очень важная практика.
Вы запомнили шесть качеств разума? Кто может все шесть перечислить? А? Кришна Лаласа, давайте. Слушать. Понять. Запомнить. Ок. Хорошо. Харе Кришна. (аплодисменты) Вы готовы поставить очередной рекорд? Что следующее? (ответы из зала) Мананам, процесс мананам как раз в этих двух словах есть. Мананам. Что значит мананам? Это поиск подтверждений, поиск опровержений, поиск ответов на вопросы. В этом заключается размышление или культура размышления, культура разума.
Следующая очень интересная вещь. Кто-то, забегая вперед, уже говорил это. Кто-то перепрыгнул через уха̄поху и говорил, что следующее что? Применять. Артха-вигьянам. Если мы перейдем к этому процессу, минуя позитивный процесс осмысления и негативный процесс доказательства, прямые доказательства и доказательства от обратного, то тогда наше применение не будет правильным. Артха-вигьянам. Артха — значит «смысл». Мы поняли какой-то смысл. Мы поняли, выщепили смысл из того, что нам сказано. Артха — ценность, артха — значит «смысл», артха —значит «ценность», артха — значит «цель».
И вигьяна значит: мы начинаем применять это на практике, мы начинаем пытаться применять, способность применять. Артха-вигьянам — значит, способность применить это на практике, применение это в своей собственной жизни. Вигьяна — не просто теоретическое знание. Именно артха, потому что мы поняли, что это ценное, что это мне нужно. Я начинаю действовать в соответствии с этим. Я начинаю повторять святое имя, я стараюсь делать это правильно, я стараюсь избегать оскорблений. И так далее и тому подобное.
Это седьмая гуна, седьмая добродетель разума. Разум, который просто накапливает информацию, который делает что-то просто, чтобы потом щегольнуть этим — это еще не правильный разум, не разум, которым можно гордиться. Добродетельный разум, правильный разум — это разум, который настроен на то, чтобы применить это в своей жизни. И это следующая, седьмая вещь, или седьмой аспект, артха-вигьянам, седьмая гуна.
И, наконец, остается последняя, восьмая вещь. (ответы из зала) Артха-вигьянам. Получить опыт. Хороший ответ, хороший ответ. В общем-то, да, санскрит для восьмого качества: таттва-гьянам — знание истины. И знание — значит «опыт». Знание никогда не значит просто некая теория, или некая информация, или еще что-то. Таттва-гьянам: мы убеждаемся в этом на собственном опыте, мы применяем это. И поэтому тут говорится таттва. Таттва — значит «некая вечная незыблемая истина», таттва-гьянам.
Мы понимаем, что Кришна — Бог. Не просто так, не просто теоретически, не просто потому, что мы услышали от кого-то, не просто потому, что мы в книге прочитали, а потому, что у нас есть разум, способный все это применить на практике и в конце концов убедиться.
И когда человек — таттва-гьянам — свой разум оттачивает или доводит этот процесс до конца, до уровня таттва-гьянам, то его уже не сбить с толку, то он уже знает эту истину, и он понимает, что это истина, а не просто некая очередная секта, в которую меня заманили. Так человек становится самостоятельно мыслящим. Человек, который развил в себе эту способность… Это не сложно! Что-то сложного в том, что я сказал, есть или нет?
Естественно, это процесс:
— (1) Желание слушать.
— (2) Слушание, труд слушания, когда мы не позволяем себе отвлекаться на другие вещи. Дальше после этого что?
— (3) Да, граханам: мы извлекаем из того, что нам сказали, самую суть.
— (4) Дхаранам: мы стараемся запомнить ее.
— (5,6) Запомнив, мы начинаем приводить все аргументы «за» и «против» этого для того, чтобы запомненное стало по-настоящему живым в нашем сознании.
— (7) Потом мы начинаем применять это в своей жизни — артха-вигьянам. Мы получаем какой-то опыт.
— (8) И этот опыт в конце концов приводит к тому, что мы видим таттву. Тат-тва. Слово таттва. Слово тат что значит на санскрите? Кто знает? «То». То — значит то, что сейчас не является объектом моего знания. Нечто трансцендентное, нечто недоступное мне.
Таттва-гьянам венчает весь этот процесс, и это самое главное качество разума, потому что в конце концов, в результате этого я понимаю чего-то, чего я не понимал и не видел до этого. В результате такого процесса размышления у человека должно быть ощущение: «Ага! Вот оно! Я нашёл эту истину! Вот оно! Таттва! То, чего я не видел до этого!» И эта таттва стала гьяной, она стала мне понятной, а не просто зазубрил какую-то формулу.
И таков процесс обучения, таков процесс преображения, и таков процесс сознания Кришны. Вот. Вот это… Ох, Харе Кришна! Вот это что-то, что мне хотелось вам сегодня сказать. Поэтому не бойтесь оппонентов и не пытайтесь задушить своих оппонентов, не пытайтесь их уничтожить, не пытайтесь их оскорбить, потому что они негодяи. Слушайте их. Будьте смелыми достаточно для того, чтобы найти внутри силы подумать: «А так это или не так?» Осмыслить то, что вам говорят. И найти истину, и почувствовать эту твёрдую почву под ногами. Вот он этот процесс, вот она культура мышления. И вот они качества, вот как нужно мыслить. Не просто принимать чьи-то мнения, не просто становиться слепым последователем.
Как Шрила Прабхупада постоянно сбивал людей с их этой благостной религиозной платформы. Замечательный эпизод, по-моему, я привожу его в книге «Уроки любви», когда какой-то индус прибежал к Шриле Прабхупаде: «Свамиджи, Свамиджи! Вы меня спасёте? Спасёте меня? Свамиджи, спасите меня, дайте мне благословения! Вы меня спасёте, Свамиджи?» Шрила Прабхупада говорит: «Нет. Не спасу». Представьте себя на месте бедного индуса. Я искренне верующий, я пришёл к нему: «Свамиджи, спасите меня, Вы меня спасёте?» — «Нет, не спасу. Но я научу тебя, что нужно делать. Я не сделаю эту работу за тебя. Я не буду играть эту роль Иисуса Христа распятого, который своими муками за вас расплатился. Я не для этого тут. Я для другого тут. Я для того, чтобы дать вам инструменты в руки, для того, чтобы вы могли понять, что вам нужно сделать, и для того, чтобы вы росли, для того, чтобы вы становились всё более и более зрелыми личностями, чтобы вы могли вести за собой других людей».
И признаком этого, признаком пробуждённого разума, очень важным признаком, внешним признаком пробуждённого разума, является речь человека. Если человек просто зазубрил какие-то истины и изъясняется трафаретами, у него есть готовые трафаретные решения на все случаи жизни, и если он постоянно этими штампованными истинами пытается других поставить на место, у этого человека нет разума и нет веры. Он сам заштампованный, и он пытается вас заштамповать. Человек, который действительно понимает истину, он никогда не даст один и тот же ответ на поставленный вопрос. Хотя, по сути дела, ответ может быть тем же самым.
Я в связи с этим расскажу последнюю историю про Шрилу Прабхупаду, которая, по-моему, тоже есть в «Уроках любви». Но уж больно она хороша, и её никак нельзя не привести для того, чтобы завершить эту вещь.
Когда Шрила Прабхупада на Кумбха-Меле собрал своих учеников и спросил:
— Как вы можете доказать, что Кришна — Бог?
(тишина в зале) Вот примерно так же они отреагировали на этот вопрос. (смех)
Они смотрели на него, и кто-то робко произнес:
— Потому что Вы это сказали.
А Шрила Прабхупада говорит:
— Ну, кто-то скажет, что «просто старый человек, зачем вы слушаете старого человека?» То есть попытка скрыться за авторитетом.
Кто-то сказал:
— Потому что Кришна Сам так говорит в «Бхагавад-гите».
Он говорит:
— Ну что это за ответ такой? Ну мало ли что там Кришна сказал в «Бхагавад-гите»? Кого этот ответ убедит?
Все были полностью поставлены в тупик. Слушайте, это не конец всей истории.
Шрила Прабхупада дал свой ответ на данный случай. Он сказал:
— Нет, потому что доказательство Бога в том, что у вас появляется какой-то опыт: вы повторяете Его имя, вы чувствуете Его присутствие, вы чувствуете какой-то вкус. И в этом доказательство. Доказательство в том, что просто имя Кришны даёт вам какое-то ощущение присутствия, близости и так далее. Что-то даёт.
И все сказали:
— Джай, Шрила Прабхупада!
Все очень обрадовались.
И, соответственно, Гурудас, автор этого воспоминания, он говорит:
— Да, я тогда тоже слушал Шрилу Прабхупаду и запомнил. Думаю: «Хороший ответ! Хороший ответ! Надо запомнить этот ответ».
И потом, несколько лет спустя, Шрила Прабхупада оказался в какой-то другой ситуации. И он задал тот же самый вопрос:
— Как вы можете доказать, что Кришна — Бог?
И он… Его распирало от желания показать, что он знает правильный ответ. Он потянул руку и сказал:
— Шрила Прабхупада, потому что мы чувствуем. Мы повторяем «Кришна», и мы чувствуем, что Кришна — Бог.
Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал:
— Нет! Потому что Кришна говорит в «Бхагавад-гите». (смех)
Потому что суть не в том, чтобы зазубрить правильные ответы, а в том, чтобы иметь эти ответы внутри и чтобы эти ответы были вашими ответами, и тогда в разных ситуациях вы можете отвечать на один и тот же вопрос по-разному, но суть будет та же самая. И в конце концов этот разум должен привести вас к этой кульминации — таттва-гьянам.
Вопрос:
Варшана прабху: Когда Вы говорили про апоху, я понял, что это очень разумный человек, который так задает. Но вот есть как раз то, что такая липкая логика, такая атмосфера возникает, когда это качество разума проявляется. Как сделать так, чтобы это качество проявлялось добродетельным способом?
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:
Варшана задает важный вопрос. Он говорит, что когда люди… Когда апоха, способность поставить под сомнение проявляется, иногда это сопряжено с эмоционально неприятными вещами, скажем так, на грани какого-то оскорбления. И мы избегаем этого процесса именно потому, что мы совершенно справедливо хотим избежать критицизма или, скажем так, оскорбительного какого-то отношения. Поэтому тут очень важная вещь…
Спасибо большое, очень важное добавление, которое сможет, я думаю, поставить вещи на свои места.
Критическое мышление — не значит критиканское мышление. Научиться ставить под сомнение — это особое искусство: ставить под сомнение правильно, без какой-то поддёвки, без ещё чего-то. Уважительно. Внутри с самим собой мы можем это делать. И, когда другие люди это делают, если они делают это неправильно, если в этом действительно звучит яд критики, то тогда да, этого нужно избегать. Если это просто некая ядовитая вещь, предназначенная для того, чтобы разрушить нашу веру, когда люди начинают выдвигать аргументы, и понятно, что им даже неинтересны ответы на эти аргументы, им интересно просто выдвинуть какие-то контрдоводы для того, чтобы разрушить нашу веру. С такими людьми нет смысла общаться. Такие люди… У них нет этой интеллектуальной честности.
Речь идёт о другом — о процессе критического осмысления, основанном на принципе интеллектуальной честности. Это значит, что я, с одной стороны, готов выслушать эти аргументы, а с другой стороны, мой оппонент готов услышать мои контраргументы. И даже эти аргументы против задаются (или вопросы, которые предназначены для этого), они задаются в уважительном ключе. Это искусство задавать сложные, противоречивые, острые (не сложные, а острые вопросы) уважительно — это очень важное искусство.
Если мы хотим действительно правильно развить свой разум, нам нужно развивать это качество: задавать острые вопросы неоскорбительным образом, со всем уважением, со всем пониманием, с открытостью сердца, но, тем не менее, задавать эти вопросы, а не хранить их в себе. Уважение очень важно, но бессмысленный, липкий, как выразился Варшана, критицизм, он, конечно же, никому не нужен.
И если человек, опять же, как я уже объяснял, — и это очень важная вещь — наш разум обычно работает на то, чтобы накапливать подтверждения, искать подтверждения. Но точно так же наш разум, если мы, скажем, убедились в чём-то, вернее, разуверились в чём-то… У меня перед глазами стоит совершенно отвратительная сцена общения с одним бывшим учеником, который, так или иначе, по тем или иным причинам разуверился сам и начал мне приводить какие-то аргументы против. И я увидел в этом не аргументы… Он очень умный человек, очень, на первый взгляд, скажем так, умный человек, очень знающий и так далее. Но во всех его аргументах я увидел одно-единственное злокозненное желание — просто найти аргументы против, просто накопить, просто собрать любой яд, неважно какой.
Эти аргументы против, их тоже нужно отсеивать. Есть совершенно бессмысленные какие-то вещи, которые основаны на чёрной зависти. И человек ищет это. Благо, в интернете всё можно найти, в интернете можно найти столько грязи про кого угодно, про что угодно. Любую грязь найти можно, можно её собрать всю и как следует свою систему опровержения фортифицировать. Нет, речь не об этом идёт. Речь не идёт о том…
Как он мне начал говорить… Ох, даже повторять не хочется!.. И я смотрел на него, и мне жалко его было. «Ты же умный человек! Зачем ты позволил своему уму, запрограммированному на поиск оскорблений, просто коллекционировать эти оскорбления? Зачем? Зачем ты опустился до этого? И, в сущности, предал свой разум? Зачем?»
Столько людей этим занимаются, столько людей просто коллекционируют какую-то грязь и чушь. Речь не об этом. Речь идёт о честных аргументах, о серьёзных сомнениях, которые нужно как следует сформулировать и попытаться найти ответ на этот вопрос.
Вопрос:
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами: Знания отличаются от опыта, да?
Матаджи: Да. Эта аналогия, о которой Вы говорили, процесс преображения и принятия знания. Но часто мы меняемся, и качество знания можно использовать в наблюдении, разные опыты. Вот это же телесные опыты, которые не приходят от слушания. И просто мне было бы интересно, при таких опытах и знаниях, можно тоже использовать тоже эту методологию, или для таких опытов нужна какая-то другая платформа?
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:
Нет. Это, ещё раз, восемь качеств, или восемь достоинств, разума. Восемь качеств разума. И разум — это свойство нашего рассудка, которое переваривает всю информацию, поступающую к нам. Самый лучший способ получить действительно духовное знание, трансцендентное знание или знание, выходящее за пределы наших чувств, — это слушать. Но когда речь идёт о переваривании какого-то опыта, то те же самые качества должны действовать, они должны работать. Мы получили какие-то эмоции, и нам нужно, успокоившись, проверить, а насколько истинны были эти эмоции, чем они были вызваны, что стояло у них. И если у нас есть развитый разум, развитый разум сможет их переварить, и они не оставят негативного следа. Мы получили какую-то травму, кто-то обидел нас, кто-то причинил нам боль. Но если мы… И легче всего…
Это как раз качество кшама, качество прощения, оно очень тесно связано с разумом. Мы испытываем что-то, получаем какой-то опыт, негативный или позитивный, и если у нас есть развитый разум, мы с помощью этого разума сможем это переварить и сможем превратить это в благо для нас, и в конце концов это поможет нам прийти к каким-то очень важным выводам. Мы поймём, что карма таким образом действует, что какие-то невидимые причины таким образом проявились.
И у человека, который… (ещё очень важная вещь, безотносительно к этому вопросу). Человек, который развил в себе разум, он начинает видеть более широкую картину. Человек со слабым разумом видит только непосредственную причину и следствие. Он не видит более широкой цепочки причин и следствий. Человек, у которого есть разум, он начинает видеть скрытые причины, причины причины. Ему гораздо легче жить, спокойнее жить, ему легче принимать что-то, что происходит с ним. Поэтому это очень важное качество. Важное, как, по-вашему?
Вопрос:
Вопрос про качество уха. Сегодня на самом деле такая своего рода сейчас произошла у меня, с платформы сбилась, потому что до этого слышал о четырёх качествах разума. Первоклассный разум: услышал — сразу делай что-то. Второклассный: услышал — ищешь подтверждение. Третьеклассный: на своём опыте. То в ухе проговорили, что это попытка подтвердить это всё самому. И вот как раз вопрос заключается в том, как научиться? С одной стороны, мы же хотим, чтобы у нас был первоклассный разум. Там ещё приводят примеры: если гуру сказал, указав на змею, что это верёвка, значит, это верёвка. С другой стороны, то, что мы сегодня изучали, что надо научиться ставить под сомнение, всё проверять самому, то есть не просто на веру принимать.
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:
Это хорошая формула. Гуру говорит на змею… Я не думаю, что гуру будет на змею говорить, что верёвка, он, скорее, на верёвку скажет, что змея, потому что если он будет шутить со змеёй, то результат может оказаться совсем уже плохим.
Если у меня есть непоколебимая вера в гуру, и непоколебимая вера — значит, что я проделал весь этот процесс: я посмотрел на него, я убедился в том, что его знание более высокое, чем моё, и что он видел какую-то истину, и что он может открыть мне истину, у меня появляется доверие к нему, и даже если он говорит что-то, что расходится с моим разумом, но при этом у меня есть на другой чаше весов гораздо более могущественная, весомая уверенность в том, что я должен следовать за ним, и он меня приведёт, и он для чего-то говорит, то тогда я слушаю и действую в соответствии с этим.
Но если я, услышав, что человек с первоклассным разумом делает, как гуру ему велел и не думает, и я пытаюсь имитировать такого человека с первоклассным разумом и делаю то, что гуру мне говорит, а при этом думаю: «Ну, он идиот вообще какой-то, или непонятно, что такое, или он совсем из ума выжил, но всё равно надо же делать, я же ученик, я же под козырёк взял», то это ни к чему хорошему не приведёт. Это совершенно другая вещь.
Поэтому Шрила Прабхупада дал гениальную формулу, которую, опять же, в беседе с тем самым учеником я пытался обсуждать и понял, что он не понимает гениальности этой формулы.
Формулу, которую дал Шрила Прабхупада: «Мой гуру, прав он или не прав, всегда прав».
Что это значит? Это значит, что я слушаю своего гуру и что-то из того, что он мне говорит, отзывается у меня и кажется мне правильным, что-то из того, что он мне говорит, не отзывается у меня и кажется мне чем-то неправильным. Но я исхожу из того, что за этим стоит какая-то более высокая правота, и я пытаюсь понять это утверждение, честно пытаюсь понять это утверждение, которое показалось мне неправильным, ложным, исходя из того, что за ним стоит какая-то высокая правота, я, тем не менее, пытаюсь понять, где же тут его правота.
Например, непростой пример я приведу, противоречивый пример.
Шрила Прабхупада говорил, что американцы никогда не летали на Луну. И есть, может быть, несколько разных реакций на это утверждение. Одна реакция: «Мой гуру, прав он или не прав, всегда прав, поэтому раз Шрила Прабхупада говорит, значит, не летали». Это одна реакция, и я бы не сказал, что это первоклассная реакция. Потому что, ну да, я не знаю, летали — не летали, но раз он говорит, что не летали, значит, не летали, иначе быть не может. Другая вещь: я слушаю эти слова, которые Шрила Прабхупада говорит и пытаюсь понять, почему он это говорит, для кого он это говорит, что за этим стоит, что он конкретно хочет сказать, и пытаюсь понять, действительно ли летали или не летали, и понимаю, и мне открываются какие-то другие смыслы в этом утверждении. И я понимаю, что Шрила Прабхупада прав, но я на другом уровне понимаю, что Шрила Прабхупада прав. Я понимаю, как он прав. Да, безусловно, американцы точно не летали на ту Луну, которая описана в ведических писаниях…
Ну и так далее. Тут можно много об этом говорить, но если я просто слепо, закрыв глаза, говорю, что Шрила Прабхупада сказал, что «не летали», значит, не летали, и если кто-то говорит, что «летали», то надо скорее его уничтожить, если не физически, то морально его репутацию разбить, то что-то не так.
То есть в этом понятии, когда гуру говорит ученику, и он видит, что это веревка, он говорит, что это змея, и ученик бросается к веревке с палкой и начинает бить ее, то, естественно, гуру понимает, что это не змея, он хочет проверить своего ученика, хочет делать испытание. И ученик понимает: гуру хочет проверить меня, и он выдерживает это испытание.
Много можно, долго об этом говорить, но Шрила Прабхупада настаивал на том, чтобы мы не просто успокаивались, а действительно доводили свою веру до сознания, а не просто принимали это слепо, тогда никто не сможет сбить нас с толку, тогда никто не сможет переубедить нас, никто не сможет разрушить нашу веру. Зачем? Даже если…
Как, скажем, в моем случае. В моём случае в какой-то момент гуру стал говорить вещи, которые не укладывались у меня в голове. И в этот момент нужно было, с одной стороны, сохранить уважение к нему. Потому что, опять же, то, что делали какая-то часть его учеников, — кто-то слепо принял это и сказал: «Да, все то, что он говорит, — истина в последней инстанции, и поэтому нам нужно следовать за этим», кто-то сказал: «Да это вообще чушь собачья, и поэтому нам нужно бежать куда-то, непонятно куда, искать чего-то».
Я не сделал ни того, ни другого. Я вспомнил все то, что говорил мой духовный учитель, и я понял, что я очень глубоко верю и с огромным уважением отношусь ко всему тому, чему меня он учил. И в то же самое время я понял, что я не могу принять то, что он говорит сейчас, но это никоим образом не перечеркивает всего того, что он мне дал, никоим образом не разрушает мою веру ни во что из того, что он сказал. Поэтому в этой ситуации я не буду следовать ему, и при этом буду оставаться его учеником, потому что я все равно следую тому, чему он меня учил.
Харе Кришна!
Ок. Всё. Спасибо большое.
Шрила Прабхупада ки джай!
Ссылка на лекцию: https://t.me/goswamiru/7045
