Инициация — это второе рождение и начало духовного пути
Аннотация:
Мы зависимы от милости, но при этом призваны к действию. Как упавший в колодец человек, нам нужна верёвка свыше (это милость гуру и Кришны) и решимость ухватиться за неё и ползти вверх (это собственные усилия).
Харе Кришна!
Сегодня мы собрались для того, чтобы провести церемонию посвящения, когда несколько человек получат первую инициацию, первое посвящение и имя, новое имя. И один человек сегодня получает второе посвящение. Поэтому в небольшой вводной лекции я попытаюсь объяснить процесс посвящения.
Духовное посвящение называется вторым рождением. В первый раз мы рождаемся от наших физических родителей. Отец вкладывает семя, какую-то информацию о своём роде и о самом себе, о своём сознании, в лоно матери. И мать своими соками, своей кровью, своей любовью постепенно-постепенно питает крошечное тельце человека до тех пор, пока человек не вырастает до размеров, превосходящих лоно матери и выходит наружу для того, чтобы постепенно начать жить самостоятельной жизнью.
Но несмотря на то, что в какой-то момент он становится вполне самостоятельным и даже в подростковом возрасте пытается подчеркнуть свою самостоятельность и независимость от родителей, он всё равно остаётся зависимым. Та информация, то сознание, та любовь, которую вложили в нас родители, всегда остаётся с нами. И если мы недополучили любви, недополучили ласки, недополучили какой-то опёки или защиты, этот недостаток тоже остаётся с нами. Поэтому людям приходится пить столько витаминов. Витамины — это добавки, которые восполняют то, чего нам не хватает. А не хватает нам только одной вещи — не хватает нам любви.
Но в соответствии с ведическими писаниями человек может родиться дважды, во второй раз появиться на свет обновлённым. И процесс, в общем-то, такой же. Гуру, который выступает в роли отца духовного, вкладывает свой опыт в слоги мантры, его концентрированный опыт, мудрость, знание сжимаются до очень короткой формулы. И он помещает эту информацию в сердце ученика, который дальше должен расти и сформироваться самостоятельной духовной личностью в лоне знания.
Нужно понимать, что мантра, которую даёт духовный учитель, — это всего лишь навсего семя, что-то в высшей степени сконцентрированное. Теперь, чтобы эти слоги, или эти звуки, эта вибрация смогла по-настоящему действовать в нашем теле, в нашем мире, нам нужно нарастить тело, состоящее из духовного знания.
Поэтому инициация всегда состоит из двух очень важных процессов.
Первый — это, собственно, момент инициации, некий символический момент, когда гуру вместе с чётками или вместе со слогами гаятри-мантры передаёт своё знание и свой опыт, вкладывает его в сердце ученика.
А вторая часть… собственно, все вы уже по условиям нашего договора занимаетесь этим, но после получения инициации вы должны заниматься этим ещё более осознанно. Вторая часть — это когда вы проращиваете то семечко с помощью всевозможных наставлений, касающихся самых разных отраслей нашей жизни, разных сфер нашей жизни.
Подобно тому, как маленький ребёнок, младенец, когда семя отца соединяется с клеткой матери, ещё очень недифференцированный, у него нет ещё, скажем так, очень большого количества функций, но он постепенно-постепенно растёт, и у него появляются особые функции, развивается способность видеть, слышать, ощущать запахи, ощущать касания и чувствовать вкус, у него развивается печень, сердце, лёгкие и так далее. Точно так же человек, который получает рождение в момент инициации, вначале ещё, скажем так, не очень способен функционировать в этом мире, у него нет специальных, что ли, качеств, они ещё не развились для того, чтобы он мог полноценно действовать в этом мире.
Но по мере того, как мы растим своё духовное тело, слушая, — слушая духовные наставления, наставления духовного учителя и других людей — у нас появляется способность видеть. Другая способность видеть. Не та способность видеть, которая есть у нас сейчас, когда мы видим одни недостатки и с радостью их замечаем, а мы начинаем видеть что-то другое. Это духовное видение значит способность видеть или чувствовать присутствие Бога, чувствовать, как Он взаимодействует с нами, как Он откликается на какие-то наши побуждения, ощущать Его внутри, способность слышать Бога. У нас появляются другие, новые совсем чувства — духовные чувства, которые открывают нам другую реальность. И до тех пор, пока эти чувства полностью не сформировались, мы не можем самостоятельно действовать в этом мире.
• Чтобы действовать в этом мире самостоятельно, нам нужно духовное сердце, которое будет отзываться на духовные эмоции и взаимодействовать с другими душами.
• Нам нужна духовная печень, чтобы мы могли переварить яд. А в этом мире есть очень много яда, негатива. И если у нас не будет духовной печени, этот яд останется внутри.
• Нам нужны духовные почки, чтобы всё ненужное вывести из нашего духовного тела.
Это метафора, которой можно сравнить, продолжая изначальную метафору о том, что инициация — это второе рождение.
В конце концов вы все должны, став самостоятельными, начать проповедовать сознание Кришны.
Сегодня одна преданная очень трогательно сказала об этом во время нашего знакомства, что да, её привлекает пуджа, но на самом деле ей хочется в конце концов начать проповедовать.
И это наша способность проповедовать, или рассказывать другим людям о своём опыте… а проповедь только тогда имеет смысл, когда она основана на нашем опыте, а не просто является какой-то выученной, заученной речёвкой, в которой уже проставлены в скобочках: «смех», «громкие аплодисменты». Иногда люди пытаются заменить проповедь какими-то заученными речами, но проповедь — это слова, которые звучат в нашем сердце и которые адресованы непосредственно сердцам тех, кто нас слушает.
Проповедь — это отчаянная, очень болезненная даже до какой-то степени попытка позаботиться о других людях несмотря ни на что, дать им что-то. Проповедь — это горячее желание, чтобы люди стали лучше, и чтобы они шли по пути света, по пути эволюции.
И для того, чтобы проповедовать, надо стать самостоятельной духовной личностью постепенно, со всеми духовными органами — с духовными органами чувств, способными воспринимать духовное измерение мира, духовную реальность, и с другими органами, которые смогут нам обеспечить духовное существование в материальном мире, что само по себе непросто.
Поэтому сегодня мы даём семя. Это самое начало. Это семечко. И дальше надо это семя проращивать, слушая с открытым сердцем.
Если слова идут откуда-то из глубины, то они обязательно будут оказывать на нас живительное воздействие. Я уверен, многие из вас, присутствующие здесь, могут подтвердить на своём опыте, как какие-то простые слова, не содержащие, может быть, очень много эзотерической информации, трогают до слёз.
Володя Коблин, который сидит здесь и присоединился к вам из далёкого Бали, может подтвердить это на своём опыте. Он мне написал длинное письмо, которое я прочитал, где он рассказывает об этом.
Духовное посвящение — это начало пути, у которого нет конца, который приведёт нас в духовный мир. Но даже в духовном мире наше путешествие продолжится, и наша эволюция продолжится, наша способность любить будет оттачиваться.
И сегодня у нас начало этого пути, но это очень важное начало, очень важный момент в истории каждого из нас. И сегодня благоприятный день для этого — трития. Трития — это день усилий. Третий день после новолуния и полнолуния — это день, когда усилия наши будут плодотворными, увенчаются успехом. И мы неслучайно делаем эту церемонию в тритию, чтобы подчеркнуть, что духовная жизнь — это труд, радостный труд, счастливый труд, труд по преодолению себя и по преодолению сложностей, препятствий, которые встретятся обязательно на нашем пути. Но это труд. И, чтобы человек вырос, ему нужно обязательно трудиться.
• Даже маленький человечек во чреве матери, он уже там шевелит ногами и руками. Если он не будет шевелить ногами и руками даже там, он помрет и получится духовный выкидыш. Не получится настоящего полноценного человека.
• И потом, дальше, когда мы рождаемся, становимся самостоятельными, нам тоже нужно продолжать трудиться.
• И конечный труд, вершиной нашего труда будет наша помощь другим людям. Когда мы, проповедуя другим людям, будем помогать им преодолевать их сложности и проблемы.
Сейчас, к сожалению, люди очень стремительно меняются под натиском материального прогресса, под натиском всех этих гаджетов, социальных сетей, искусственного интеллекта. Очень скоро искусственный интеллект вытеснит естественный интеллект. Человеку не нужно будет ни о чем думать. Ему нужно будет спросить искусственный интеллект: «Скажи, напиши сочинение на такую-то тему в стиле Льва Толстого, Федора Достоевского или Бхакти Вигьяны Госвами». Искусственный интеллект выдаст вам желаемый результат, пользуясь характерными словечками, словарным запасом, оборотами и так далее. Но это всё имитация.
И очень важно понять, что духовная жизнь, её невозможно имитировать. Поэтому в своём небольшом семинаре я говорил о том, что фундаментом всей нашей жизни должна стать сатья — истина, верность истины, желание реализовать эту истину в своей жизни, общаться с людьми на основе истины, а не на основе каких-то условностей, с любовью, с состраданием, но прямо и открыто.
Истину невозможно имитировать. Имитированная истина — это ложь по определению. Истина, которая притворяется истиной, — это не истина, это ложь.
Искусственный интеллект — это не интеллект, это ложь. Это всего лишь навсего набор каких-то пустых, ничего не значащих слов, которые внешне выглядят очень красиво и могут даже как будто бы нести какой-то смысл. Но никакого настоящего смысла, сердечного смысла там нет.
Смысл, он возникает глубже, он за словами. Если мы сведём смысл к словам, то мы сведём сознание Кришны к концепции сознания Кришны. Это будет версия сознания Кришны из царства искусственного интеллекта, искусственная версия сознания Кришны.
Сознание Кришны не исчерпывается словами. Оно может быть облечено в слова, но эти слова, они несут на себе гораздо больше смысла, чем просто смысл слов, считываемые каким-то компьютером. Слова нужны. Мы должны говорить, мы должны общаться, но при этом мы пытаемся с помощью слов передать нечто большее — любовь, красоту, бесстрашие.
И, опять же, это слова, которые могут быть абсолютно пустыми и бессмысленными. В этом беда любого духовного учения. Это то, о чём сокрушался Бхактисиддханта Сарасвати, когда говорил, что до сих пор нет никаких институций, которые бы передавали духовные знания или заботились о духовном образовании.
Очень часто, очень быстро некая живая, невыразимая словами, но тем не менее облечённая в слова истина, она передаётся, а люди начинают её тиражировать, и от истины ничего не остаётся. Остаётся только набор слов, набор концепций, который отвечает на все вопросы нашей жизни, который очень удобно, которым легко размахивать, как флагом для того, чтобы доказать свою правоту.
Но духовная инициация — это попытка передать жизнь, попытка передать живую жизнь сознания Кришны и вложить эту живую жизнь в ваше сердце. Не просто слова сказать, а передать жизнь.
(БВГМ слуге: Принеси, пожалуйста, Гуру Махараджа и Шрилу Прабхупаду)
И поэтому я всегда, когда даю посвящение, я всегда призываю на помощь Шрилу Гуру Махараджа (Шрилу Радханатху Махараджа), Шрилу Прабхупаду, который вложил сознание Кришны в сердца стольких людей, чтобы благодаря их силе и их могуществу мои слова тоже оказали какое-то влияние на вашу жизнь.
Мы никогда не должны мнить себя самостоятельным в духовной жизни. Мы всегда зависимы — зависимы от старших, от более мудрых, от их любви, от их защиты, от их бескорыстия. Без бескорыстия старших людей мы ничего не способны будем сделать в сознании Кришны.
И, разумеется, сознание Кришны — значит, шестнадцать кругов как минимум каждый день. Насколько позволяют наши возможности. Если можно больше, то можно больше.
Опять же, цитируя Владимира, которого мы первым попросим подойти и дать обеты. После операции он повторял святое имя, и на круг, он пишет, что у него уходило 40 минут. Но, тем не менее, он на один круг мантры тратил 40 минут и старался повторять насколько это возможно. «А потом, — он говорит, — вспомнил, как повторять быстро, и стал повторять быстро снова».
Так или иначе, я здесь сейчас для того, чтобы попытаться послужить проводником той духовной энергии, которая идет от Господа Кришны, которую принес сюда на заре Кали-юги Шрила Вьясадева, которую он передал Нараде, и, соответственно… вернее, получив ее от Нарады, которую он передал Шриле Шукадеве Госвами. И потом через непрерывную цепь учителей: через Мадхвачарью, через Джаятиртху, через Вадираджу Тиртху, через Чайтанью Махапрабху, шесть Госвами Вриндавана, Нароттаму Даса Тхакура, Вишванатху Чакраварти Тхакура, Баладеву Видьябхушану, Джаганнатху Даса Бабаджи, Бхактивиноду Тхакура, Бхактисиддханту Сарасвати, Шрилу Прабхупаду — через эту цепь ученической преемственности духовная энергия передается.
И я сейчас молю Шрилу Прабхупаду и Гуру Махараджа, чтобы стать проводником этой духовной энергии и попытаться передать маленькую крупицу ее тем, кто получает посвящение сегодня.
Вопрос:
How do we avoid being fatalistic when we surrender? …
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Фатализм — это ложная философия, которая утверждает, что у нас нет свободы воли, что всё предрешено, что всё предопределено, что от наших усилий ничего не зависит. Это не наша философия. Да, мы предаемся на милость Кришны и надеемся на милость Кришны, но понимаем также, что у наших усилий есть роль и место.
Милость Кришны приходит тем людям, которые предпринимают усилия для этого. Она не зависит от усилий в том смысле, что нельзя математическую формулу вывести: столько-то усилий, столько-то милости. Милость может гораздо превзойти наши усилия, а может быть по нашим скромным или нескромным оценкам меньше, чем наши усилия. Она не зависит напрямую от наших усилий, она не есть причина. Усилие не есть причина милости, но без усилий мы никогда не получим милости.
В русском языке есть поговорка, я не знаю, есть ли какой-то эквивалент ее на английском, я думаю, есть: «На Бога надейся, а сам не плошай». Это значит, что да, мы должны полностью внутри полагаться на Бога и понимать, что в конце концов всё зависит от Бога. Но Бог недаром дал нам разум и наделил нас свободой воли, чтобы мы своими усилиями также могли менять что-то.
Усилия наши могут тронуть сердце Бога, растрогать Его, вызвать большую милость, могут насмешить Его и так далее. Но в любом случае усилия необходимы. Поэтому мы должны понимать, что милость Бога не отменяет наших усилий, наоборот, она как бы подчеркивает, что нам нужно обязательно прилагать свои собственные усилия, чтобы милость пришла.
В Южной Индии есть две метафоры, которые объясняют это: Тенакалай и Вадакалай.
Вадакалай, они используют метафору обезьянки и маленького детеныша обезьяны, которая должна изо всех сил держаться за обезьяну и таким образом подчеркивают роль усилий собственных. Это Северная школа Шри Сампрадаи, Вадакалай.
Тенакалай, Южная школа, они проводят аналогию с кошкой и с котенком. Котенок не держится за мать, мать его берет в зубы и переносит с одного места на другое, а сам котенок ничего не делает. То есть Тенакалай, они подчеркивают аспект милости, и роль усилий низводят к нулю.
И они ссорятся: Тенакалай и Вадакалай до сих пор не могут договориться, кто же из них прав.
Но в нашей философии берется другая метафора, которая примиряет одно и другое. В нашей философии человек, который оказался здесь, в материальном мире, сравнивается с человеком, упавшим на дно колодца. И естественно, что из глубокого колодца с отвесными стенами он сам никогда своими усилиями не выберется. Ему нужна милость. Эта милость приходит в виде верёвки, которую опускает Бог или духовный учитель. Но, опять же, одна эта верёвка также не поможет ему выбраться из колодца. Чтобы выбраться из колодца, ему нужно ухватиться за эту верёвку и ещё и ползти по этой верёвке, тогда он выползет. То есть, с одной стороны, нам нужна верёвка, а с другой стороны, нам нужны усилия, чтобы по этой верёвке выползти из колодца.
Шрила Прабхупада ки джай!
Ссылки: https://goswami.ru/lecture/5954
https://t.me/goswamiru/716
Тайм-коды к лекции:
0-00 мангалачарана (благоприятные молитвы)
3-33 вступление
4-28 первое рождение — физическое
6-34 духовное посвящение — это второе рождение
13-01 задача ученика — проповедовать сознание Кришны
15-34 духовное посвящение — это начало пути
17-36 духовная жизнь — это труд
19-33 про искусственный интеллект (ИИ) и духовную жизнь
22-14 духовная инициация — это попытка передать живую жизнь сознания Кришны
25-05 духовная энергия передается через цепь ученической преемственности
29-30 вопрос (на английском)
30-13 ответ: фатализм — это ложная философия; наша философия — милость и усилия: милость Кришны приходит тем, кто предпринимает усилия; без усилий мы никогда не получим милости
33-02 две школы: Тенакалай и Вадакалай
