Я прочитаю три стиха из «Чайтанья-чаритамриты» и главный из них — сто семьдесят третий стих, который также является стихом из «Шримад-Бхагаватам».
ананта прака̄ш́е кр̣шн̣ера на̄хи мӯрти-бхеда
а̄ка̄ра-варн̣а-астра-бхеде на̄ма-вибхеда
(Ч.-ч., Мадхья, 20.172)
Когда Господь распространяет Себя в бесчисленные формы, между этими проявлениями нет разницы, но из-за различий некоторых деталей, цвета тела и атрибутов Они носят разные имена.
Это двадцатая глава Мадхья-лилы «Чайтанья-чаритамриты» стихи: 172, 173, 174.
Следующий стих из «Шримад-Бхагаватам», повторяйте, пожалуйста.
анйе ча сам̇скр̣та̄тма̄но
видхина̄бхихитена те
йаджанти тван-майа̄с тва̄м̇ ваи
баху-мӯртй эка-мӯртикам
(Бхаг., 10.40.7; Ч.-ч., Мадхья, 20.173)
анйе — иные; ча — также; сам̇скр̣та-а̄тма̄нах̣ — те, кто очистился; видхина̄ — при помощи регулирующих принципов; абхихитена — которые даны в богооткровенных писаниях; те — такие люди; йаджанти — поклоняются; тват-майа̄х̣ — погруженные в мысли о Тебе; тва̄м — Тебя; ваи — конечно; баху-мӯрти — обладающего множеством форм; эка-мӯртикам — хотя имеющего одну форму.
Перевод:
Разные ведические писания содержат правила поклонения Тебе в разных формах и образах. Очистившись благодаря следованию этим правилам, человек поклоняется Тебе как Верховной Личности Бога. Ты один, хотя и проявляешь Себя во множестве обликов и форм.
Комментарий Шрилы Прабхупады:
Это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (10.40.7). В Ведах говорится, что один становится многими (эко баху сйа̄м). Верховная Личность Бога распространяет Себя во множество форм, таких как вишну-таттва, джива-таттва и шакти-таттва.
В ведических писаниях даны разные правила для поклонения каждой из этих форм. Если человек обращается к ведическим писаниям и очищает себя, следуя этим правилам, он в конце концов приходит к поклонению Верховной Личности Бога, Кришне. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (4.11): мама вартма̄нувартанте манушйа̄х̣ па̄ртха сарваш́ах̣. Поклонение полубогам — это в каком-то смысле тоже поклонение Верховной Личности Бога, но такое поклонение называется авидхи-пӯрвакам, неподобающим, против видхи, против правил священных писаний. На самом деле поклонение полубогам предназначено для глупых людей, неразумных. Разумные люди принимают слова Верховного Господа: сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа. Тот, кто поклоняется полубогам, косвенно поклоняется Верховному Господу, однако, согласно богооткровенным писаниям, поклоняться Всевышнему косвенно нет никакой необходимости, потому что можно поклоняться Ему непосредственно.
И, наконец, третий стих, очень важный, непосредственно связанный с темой нашего сегодняшнего благочестивого собрания:
ваибхава-прака̄ш́а кр̣шн̣ера — ш́рӣ-балара̄ма
варн̣а-ма̄тра-бхеда, саба — кр̣шн̣ера сама̄на
(Ч.-ч., Мадхья, 20.174)
Первое проявление аспекта вайбхава Кришны — это Шри Баларамаджи. У Шри Баларамы и Кришны разный цвет тела, варн̣а-ма̄тра-бхеда. Саба — кр̣шн̣ера сама̄на, но во всех остальных отношениях Шри Баларама не отличен от Кришны.
Комментарий Шрилы Прабхупады:
Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет, в чем состоит разница между сваям-рупой, тад экатма-рупой, авешей, прабхавой и вибхавой. Прежде всего, у Кришны три облика: 1) сваям-рупа, пастушок во Вриндаване; 2) тад-экатма-рупа, имеющая две разновидности: свамшака и виласа; и 3) авеша-рупа. Свамшаки, могущественные личные экспансии — это 1) Каранодакашайи, Гарбходакашайи, Кширодакашайи и 2) аватары, такие как воплощения Господа в образе рыбы, черепахи, вепря и Нрисимхи. В категории виласа-рупа есть подкатегория прабхава, к которой относятся Ва̄судева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха. Другая подкатегория называется вайбхава, и к ней относятся двадцать четыре формы Господа, включая вторых Ва̄судеву, Санкаршану, Прадьюмну и Анируддху. У каждого из Них имеется по три формы, следовательно, всего получается двенадцать форм. Этим двенадцати формам соответствуют названия двенадцати месяцев года, а также двенадцать знаков тилака, которыми украшают тело. Каждое из четырех проявлений Личности Бога распространяется ещё в две формы, так что получается восемь форм, таких как Пурушоттама, Ачьюта и т. д. Четыре формы (Ва̄судева и т. д.), двенадцать форм (Кешава и т. д.) и восемь форм (Пурушоттама и т. д.) вместе составляют двадцать четыре формы. Эти формы имеют различные имена в соответствии с расположением атрибутов в Их четырех руках.
Добро пожаловать в храм монотеистической религии Сознания Кришны! (смех). Шрила Прабхупада ки джая!
Итак, Бог один, эка-мӯртикам, у Него есть одна-единственная форма. Но в то же самое время Он баху-мӯрти, Он имеет множество различных форм и проявлений. Если кто-то скажет, что Он не имеет права этого делать, ну, в общем, нам места больше будет здесь. Бог может всё! Он один, но Он может проявлять множество форм. Иногда люди не понимают этого. Мы говорим, что Бог один, подводим их к алтарю и говорим: «Бог один». Они видят там двоих. Они думают: «Почему у меня двоится в глазах?» Но если бы на этом всё кончалось, было бы всё не так плохо. Потому что через какое-то время выясняется, что Богов три в соответствии с тремя гунами материальной природы. Если мы копнем чуть чуть глубже, мы выясним, что Их четыре: Ва̄судева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха. И пошло, и поехало. Потом мы дойдём до Панча-таттвы и обнаружим, что их пять. Потом выяснится, что там же должен быть ещё духовный учитель, шестым. Потом мы подойдём к алтарю Шри Шри Радхи-Мадхавы и увидим там девятерых. И вот тут-то и нужно понять, зачем и почему.
И второй стих, который мы прочитали, объясняет очень важную науку, которая стоит за этим, очень важный научный принцип. Анйе ча сам̇скр̣та̄тма̄но видхина̄бхихитена те. Люди, которые очистили свой ум, или свою душу, сам̇скр̣та̄тма̄но можно по-разному разбивать это сложное санскритское слово. Но смысл в том, что они стали сам̇скр̣та, сам̇скр̣та значит «очищенный, организованный, реально гармоничный человек, целостный человек». Этот стих произносит Акрура во время своего путешествия во Вриндаван, он объясняет там эту науку, которая стоит за наставлениями Вед, рекомендующими поклоняться разным формам Господа. Почему? Потому что у каждого человека есть разные склонности. И в соответствии с разными склонностями, разные люди готовы следовать разным принципам. Далеко не все готовы, несмотря на наши упования и надежды, следовать строгим принципам сознания Кришны. Не у всех есть реально готовность к этому, внутренняя готовность к этому.
Веды знают об этом. И Веды говорят, что для таких людей можно поклоняться каким-то другим формам, которые не требуют такого высокого стандарта поклонения, но, тем не менее, они всё равно требуют соблюдения определённых принципов. Нигде в Ведах не говорится, что можно ничему не следовать и попасть в рай. Такого нет. Чтобы так или иначе возвысить своё сознание над гунами материальной природы, которые цепко держат нас в своём плену, человек должен следовать правилам, установленным в ведических писаниях, видхи. И эти видхи, они разные. Но, когда человек привлекается Ведами — их широтой, их великодушием, различными методами, которые они предлагают; когда человек, условно говоря, слушает каких-то наших косвенных проповедников, которые говорят: «Веды, Веды, Веды, Веды!», то он в конце концов понимает, что «я должен следовать каким-то правилам», и он начинает каким-то правилам следовать. Но всё это необходимо только для того, чтобы в конце концов он стал сам̇скр̣та а̄тма̄нах̣, чтобы благодаря этой жёсткой дисциплине, разной степени жёсткости: сначала она, может быть, не такая жёсткая, но постепенно-постепенно выясняется, что нужно делать больше, больше, больше.
Шрила Прабхупада объяснял, когда перед ним собрались его первые ученики-хиппи. Однажды они слушали его, открыв рот. Шрила Прабхупада посмотрел на них с состраданием и сказал: «Если бы вы знали, чему вам придётся следовать, вы бы убежали отсюда в ужасе». Вначале он об этом не говорил, но потом выясняется, что, оказывается, ещё и это, ещё и это, ещё и это.
Кришна Сам очень честно говорит об этом в «Бхагавад гите». Сначала Он говорит: патрам̇ пушпам̇ пхалам̇ тойам̇ — «Принеси Мне один плод, один листочек, немножко воды. Я с удовольствием приму это» (Б.-г., 9.26). А потом Он говорит: йат кароши йад аш́на̄си — «Всё то, что ты делаешь, отдавай Мне (смех). Всё то, что ты приносишь в жертву, йадж джухоши дада̄си йат, всё отдавай Мне» (Б.-г., 9.27). Вот, начинается с одного плода, а потом выясняется — всё остальное.
Но смысл не в этом. Смысл в том, что человек по природе своей недисциплинирован. И на самом деле, когда он становится на какой-то путь, который дисциплинирует его, он входит во вкус. Он понимает, что жить дисциплинированной жизнью гораздо лучше, чем жить беспорядочной жизнью, бессмысленной, беспорядочной жизнью, которая приводит только к напрасной растрате энергии и времени. Он понимает, что вставать рано лучше, чем спать до двенадцати часов дня, просыпаться с головной болью, с трудом приводить себя с помощью капучино, потом не спать до трёх часов ночи и так далее. Есть некий естественный порядок наш. И когда человек следует этому естественному порядку, отразившемуся в правилах поклонения различным формам Бога, то он рано или поздно становится сам̇скр̣та а̄тма̄нах̣ — его ум, его сознание очищается.
И тут написано дальше, Акрура открывает нам это. Йаджанти тван-майа̄с тва̄м̇ ваи — такой человек или такие люди, йаджанти тван-майа̄с тва̄м̇ ваи, такой человек в конце концов начинает поклоняться Тебе, одному Богу, тва̄м̇ ваи, и только Тебе, Тебе и только Тебе, тван майа̄с тва̄м̇ ваи. Такой человек обретает способность сосредоточить своё сознание на Боге. Потому что вначале, при всём уважении к нам, высокоразвитым и цивилизованным людям Кали-юги, наш ум очень разбросан, рассеян. Мы не можем сосредоточиться на чём то одном или на ком-то одном, даже если этот кто-то — Бог. Поэтому Веды предлагают постепенный путь, который окультуривает наше сознание, окультуривает наш ум и позволяет человеку достичь этого результата — полной сосредоточенности на Боге. Все священные писания в конце концов ведут к этому. Все священные писания, какой бы традиции мы ни взяли, они говорят, что нужно думать о Боге. Сколько думать о Боге? Сколько раз думать о Боге?
В своё время пророк Мухаммед попал к Богу на даршан. Когда он оказался у Него на даршане, Бог ему сказал, сколько раз нужно молиться. Нет, не пять раз. Пятьсот. Пятьсот раз в день. Или я уже не помню. Пятьсот пятьдесят пять. Что-то кратное пяти. Пятьсот. По преданию, он вышел, Моисей его спросил:
— Какой результат?
Он говорит:
— Пятьсот раз в день молиться.
— Возвращайся, проси послабление. Никто не сможет.
Снизили до пятидесяти. Опять он вышел. Опять мудрый Моисей, который, мы все знаем, к какой национальности принадлежал и потому обладал очень практическим складом ума, сказал ему:
— Возвращайся назад. Фокус не пройдёт.
С пятидесяти до пяти снизили.
Бог сказал:
— Всё. Последняя черта подведена.
Моисей сказал:
— Ну ладно, еще куда ни шло.
Но ещё раз, смысл этой притчи, или анекдота, только в том, что на самом деле человек должен думать о Боге всегда. На самом деле человек должен молиться Богу всегда, постоянно. К этому все ведут. Но также все понимают, что сразу это невозможно, достичь этого состояния сразу невозможно, нужен предварительный этап очищения сознания. Когда человек, йаджанти, когда человек поклоняется какой-то другой форме Бога, в конце концов он может йаджанти тван-майа̄с — сосредоточить свой ум тва̄м̇ ваи — на Тебе и только на Тебе, полностью, целиком, не рассеивая никуда дальше. Поэтому баху-мӯртй эка-мӯртикам — у Тебя есть одна-единственная форма. Какая это форма? Даже не совсем Кришна. Какой Кришна? Кришна во Вриндаване, пастушок Кришна.
Шрила Прабхупада пишет об этом, что есть один-единственный Бог. И этот Бог кто? Пастушок. Этот Бог — пастушок во Вриндаване, сваям-рупа, изначальная форма Господа, изначальный источник всех остальных форм, которая включает в себя все остальные формы, которая превосходит все остальные формы своей сладостью, своим богатством и всем остальным. Это форма — сваям-рупа, Кришна, одетый в гопа-вешу, облаченный в одежды пастуха, имеющий павлинье перо на голове с прекрасными чёрными распущенными волосами, с гирляндой из лесных цветов, из пяти лесных цветов. (Тут три? Разоблачили меня. Пять. Всё в порядке. Это значит маха-прасад) Он есть сваям-рупа, Он есть изначальная форма, изначальный источник всех остальных форм, бесконечного множества форм.
И тут Шрила Прабхупада объясняет, как эти формы множатся, как они порождают разные формы. И эта сваям-рупа имеет пракаш. Пракаш значит… Буквально пракаш значит «свет». Подобно тому, как Солнце одно, правильно? Но в то же самое время мы видим пракаш, отражение Солнца в каждой луже. В любой луже есть своё Солнце. Значит ли это, что Солнце утратило свою единственность? Нет. Солнце остаётся Солнцем. Но оно отражается, его свет отражается немножечко по разному в разных источниках, в разных зеркалах, в разных отражающих объектах. Мы можем видеть разную степень отражения одного и того же Солнца.
И поэтому говорится, что сначала эта единая форма Господа разделяется на два пракаша. Единый Господь проявляется двояко: прабхава-пракаш и вайбхава-пракаш. Мы сейчас с вами объясняем таттву, прежде чем перейти к лиле. На самом деле для того, чтобы понять лилу, для того, чтобы понять расу, которая заключена в лиле, для того, чтобы понять эмоцию, которой обменивается Кришна и Баларама и другие герои «Шримад-Бхагаватам», нужно сначала хорошо понять таттву, сиддханту, философию, которая стоит за этим. Так вот, этот один-единственный Господь, имеющий образ пастушка во Вриндаване, Он разделяет себя на два вида пракашей: прабхава-пракаш и вайбхава-пракаш. Прабхава пракаш — это когда Господь имеет точно ту же самую форму, это пракаш, но он ничем не отличается, это Его точное отражение. Как если мы возьмём зеркало, поставим напротив другое зеркало, мы увидим бесконечное отражение. В точности тот же самый Господь.
Господь распространяет Себя в прабхаву-пракаш, например, в раса-лиле. Кришнадас Кавирадж Госвами объясняет все эти истины, вернее, Чайтанья Махапрабху объясняет все эти истины Санатане Госвами, Кришнадас Кавирадж Госвами рассказывает всё это. Это некий фундамент нашего понимания сиддханты. В раса-лиле все формы Кришны, которые танцуют с бесконечным множеством гопи, они абсолютно идентичны. И, тем не менее, настоящий Кришна танцует с кем? Только с Радхарани. Сваям-рупа Кришна танцует с Его изначальной шакти Шримати Радхарани. Все остальные гопи — экспансии Радхарани, с ними танцуют экспансии Кришны. И никто не отличит Кришну, который танцует с этими гопи, от изначального Кришны. Но все равно изначальный Кришна — Он изначальный Кришна. Он тот же самый и не тот же самый. Это Его сваям-рупа, а все это сваям-пракаш.
И то же самое происходит в Двараке, когда Кришна женился на шестнадцати тысячах ста восьми царевнах, или на шестнадцати тысячах царевнах, одновременно, то Нарада Муни, путешествуя из дворца во дворец, Он поражался, потому что каждая форма Господа, несмотря на то, что они были абсолютно идентичны, она делала нечто своё. Мы можем видеть этот пракаш, например, в телевизоре. Я не знаю, как сейчас, но раньше я приходил в какой-нибудь магазин, который торгует телевизорами, и там было множество изображений, и все время одно и то же происходило. На каждом экране сидел какой-то человек и что-то такое говорил про Двадцать пятый съезд КПСС, шамкая. Это тоже был пракаш. В каждом из телевизоров есть отражение изначальной формы сваям-рупы, но все эти пракаши, изначальные сваям-рупы, человека, который в Кремлевском дворце съездов читает доклад, они не могут, пракаш не может делать ничего другого по сравнению со сваям-рупой. Он даже шамкать по-другому не может. Он может шамкать только точно так же, как сваям-рупа. Но когда Кришна распространяет себя в разные пракаши, каждый пракаш делает все, что ему заблагорассудится. Каждый пракаш ведет себя по-своему, каждый пракаш действует абсолютно самостоятельно. И Нарада Муни, бродя по Двараке, он пришел в изумление, наблюдая за тем, что вытворяет Кришна. Он видел: это тот же самый Кришна, и всё равно Он совершенно разный, и Он делает разные вещи. Это Бог. И этим Бог отличается от нас с вами.
Вторая форма, которая нас интересует больше всего, первая называется прабхава-пракаш, то есть проявление могущества Господа. Вторая форма, в которой Господь проявляет себя, называется вайбхава-пракаш. Это тоже пракаш, тоже проявление Господа, но он вайбхава пракаш. Слово вайбхава происходит от санскритского слова вибхава. Вибхав значит «антологически немножечко отличающаяся форма», вибхава. У неё та же самая бхава, то же самое бытие, она та же самая по природе. Это тот же самый Господь, и чуть-чуть Он отличается, вибхава, вишеша-бхава. Он немного отличается, чуть-чуть отличается.
И, как объясняет здесь Кришнадас Кавирадж Госвами, Он отличается чем? Варн̣а-ма̄тра-бхеда, саба — кр̣шн̣ера сама̄на, Он отличается только цветом. И цвет значит, что у Него другое настроение. Отличие цвета кожи, Баларама какой? Белый. А Кришна какой? Чёрный. Ничего себе немного отличаются, чуть-чуть, варн̣а-ма̄тра. Это отличие на самом деле — проявление отличия настроений.
В духовном мире бхава внешне проявляется как рупа. Даже в материальном мире мы видим, что форма наша зависит от настроения, но не так прямо. Как когда наше настроение другое, то наша форма тоже меняется. Если мы грустим, то сразу можно видеть: сидит кто-то с опущенными кончиками рта. Если мы улыбаемся, если мы радостные — рот расплылся в улыбке и так далее. Форма меняется. Мы можем даже цвет поменять. От гнева мы краснеем, от страсти становимся лиловыми. Это цвет шрингара-рати, лиловый. От зависти зеленеем. В зависимости от нашего настроения мы будем менять свой цвет. В духовном мире эта связь очень жесткая и очень четкая.
В чем разница между настроением Баларамы и Кришны? И почему мы поклоняемся двоим? Почему у нас на алтаре двое? Почему это поклонение Господу Балараме очень важно? Почему Шрила Прабхупада установил очень чётко и жестко это поклонение во всех храмах ИСККОН? Потому что отличие между сваям-рупой Кришной и Его вайбхава-пракашем Баларамой — в абхимане, в Его эго. Один севйа-абхиман, у Него есть севйа-абхиман, или эго того, кто наслаждается; тому, кому нужно служить. Кришна — изначальный объект служения, согласны с этим? Богу надо служить. Он севйа-абхиман, поэтому Он чёрный. Чёрный — значит «тот, кто все принимает». Черный цвет всё впитывает в себя, правильно? Но когда Кришна хочет научить нас, что мы́ должны делать, Он принимает форму, которая называется вайбхава-пракаш, Свою первую форму — вайбхава-пракаш Баларамы. И Баларама белого цвета, и у Него какой абхиман? Какое у Него эго? Севака-абхиман. Один севйа-абхиман — тот, кому нужно служить, это объект служения. Другой — севака-абхиман. Настроение Баларамы — это желание служить.
И Баларама поэтому является изначальным духовным учителем. Баларама — первый источник духовной истины о том, что мы все слуги по природе своей. Шрила Прабхупада начинает с этого «Бхагавад-гиту». Он говорит, какова наша природа, какова наша сва дхарма, какова наша неизменная дхарма. Мы можем поменять религию. Что мы никогда не можем поменять? Санатана-дхарму. Что есть наша санатана-дхарма? Служение. Мы всегда будем служить. Более того, мы счастливы, когда мы служим. И, когда мы действительно служим, мы абсолютно счастливы. Когда мы притворяемся, что мы служим, мы не очень счастливы. Когда мы вдруг понимаем, что всё же просто, надо просто служить, это моя природа, я не могу иначе! Я должен отдавать, я должен жертвовать, я должен любить! Не то, что должен, я не могу не отдавать, я не могу не жертвовать, я не могу не любить, я не могу не ухаживать!
Вчера Арджуна-натха прабху рассказывал, как он проезжал мимо, увидел какую-то полянку, домик аккуратный, сено и решил сено попросить. Постучался, говорит, открывает, вернее, не открывает, выбегает. Кто выбегает? Девяностолетняя старуха. Выбегает! Бросается на него и говорит: «Сынок, ты чего стучишь? Заходи, стучать не надо! Что тебе нужно?» Он говорит: «Да вот сено мне!» «Сейчас мешок принесу! Сколько мешков нужно? Бери! Давай, заходи, сейчас я тебя накормлю!»
Это секрет, как прожить до девяноста лет и бегать, потому что это природа человека. Если человек следует своей природе, если он живёт в соответствии с этой природой, он всегда счастлив, у него всегда энергия есть, он правильно живёт, он понял что-то. И духовный учитель учит нас этой сложной, трудно, к сожалению, понимаемой истины вслед за Баларамой. На своём примере духовный учитель делает это.
И духовный учитель — это любой, кто может дать другим людям севака-абхиман; тот, кто может дать человеку понимание того, что он — слуга. Он учитель, он истинный учитель. Когда мы соприкасаемся с духовным учителем, в какой-то момент до нас доходит. Доходит: «Я слуга, мне надо служить, и я счастлив, и мне не нужно никуда дёргаться!» Это то, что я должен делать. И тот, кто может дать человеку это понимание внутри, вложить это в сердце, дивйа-джн̃а̄н хр̣де прока̄ш́ито (Шри Гуру-вандана). Эта дивйа-джн̃а̄н хр̣де прока̄ш́ито — это очень простая вещь: склонность служить, желание служить, понимание того, что я не могу не служить, и что мой единственный рецепт счастья — это в том, чтобы делать что-то просто так: чтобы радоваться, чтобы обнимать, чтобы заботиться о других. В этом суть.
И поэтому Баларама, который служит Кришне во всех возможных формах, в каких только можно и в каких нельзя, Он старается служить Ему. Он является изначальным духовным учителем. И слушайте, это, наверное, последнее, что я скажу из раздела таттвы, очень важную вещь — каким образом происходит эта трансформация, каким образом происходит внутреннее преображение человека в отношениях с духовным учителем.
Мы знаем, что Баларама является адхиштхана-деватой, или управляющим Божеством сандхини-шакти. У Кришны есть… Кришна один, Бог один, правильно? Сколько у Него энергий? Одна энергия. У одного Бога есть одна энергия. Но, так же как один Бог проявляет Себя в разных формах, одна эта энергия проявляет себя по-разному. Как одно электричество может проявлять себя по-разному. В одном приборе оно проявляет себя как холодильник, в другом — как обогреватель и т.д. Одна и та же энергия проявляет себя по-разному. Так вот, Баларама управляет энергией сандхини, которая является энергией стабильности. Что значит сандхини-шакти? Сандхини-шакти — это фундамент, некая основа нашего бытия. И, когда мы соприкасаемся с духовным учителем и вступаем в реальные отношения с духовным учителем, не в формальные отношения с духовным учителем, а в реальные отношения с духовным учителем, мы можем постепенно-постепенно заметить, как наше сознание становится всё более и более стабильным.
Могущественные силы материальной природы, которым мы сродственны и которые играли нами, которые тянули нас в разные стороны, две, особенно две могущественные гуны материальной природы. Какие две гуны материальной природы? Страсть и невежество, тамо-гуна и раджо-гуна, которые носили нас повсюду, которые заставляли нас делать какие-то глупости, которые постоянно возбуждали нас, постепенно-постепенно теряют свою власть над нами. Мы перестаём быть марионетками в их руках. Мы перестаём подчиняться всем этим импульсам, которые у нас появляются. Мы становимся стабильными.
На самом деле нестабильность, беспокойство, как его ни назови, эта нестабильность, внутренняя нестабильность, эмоциональная нестабильность — это наша основная проблема. Она проявляется как беспокойство. Приходилось ли вам бывать с людьми, которые охвачены беспокойством? Иногда это даже, может быть, мы сами. И если от человека, охваченного беспокойством, можно убежать, то от самого себя, если я охвачен беспокойством, убежать очень сложно. Когда человека трясёт, когда он не знает, куда деваться, когда он находится в этом ужасном, мучительном состоянии, когда ему плохо, везде плохо, всегда плохо, и он пытается каким-то образом поменять своё положение, но, так как ему плохо внутри, никакие перемены внешней ситуации ни к чему не приводят. Это беспокойство — это всё результат влияния двух гун: страсти и невежества.
И когда мы вступаем в отношение с принципом гуру, с гуру-таттвой, в правильное отношение, когда мы занимаем правильное положение по отношению к этому принципу, то мы постепенно-постепенно чувствуем: я стал сильнее. Меня не так легко сдуть, меня не так легко вывести из равновесия. И даже жена не может вывести меня из равновесия. Это совершенство ученичества. Мы все знаем, зачем в нашу жизнь женщины приходят: чтобы показать нам уровень нашего духовного развития. На самом деле это в равной степени относится к мужчинам тоже. Заметили, что люди как будто сговорились, чтобы выводить нас из равновесия, из себя. Но это энергия стабильности, с которой мы соприкасаемся. Это тест: действительно ли я соприкоснулся с духовным учителем?
Уровень духовного учителя, минимальный уровень духовного учителя — это уровень ништхи. Потому что на уровне ништхи человек непоколебим в своих отношениях с Господом. На уровне ништхи его ум не колеблется, его ум — как пламя, находящееся в безветренном месте. Он горит ровно. Он полностью сосредоточен. И это состояние, которое наверняка придёт к нам, если мы будем медитировать, потому что способ приобщиться к какой-то энергии — это медитация, если мы медитируем на какую-то личность, на его качества, которые он обрёл в процессе служения, постепенно-постепенно те же самые качества приходят к нам. И мы понимаем: беспокоиться не нужно, тревожиться не нужно. Страх — результат влияния гуны невежества. Вожделение или гнев — это результат гуны страсти. Они все постепенно-постепенно отступают. И человек, если даже у него были какие-то зависимости, если он действительно был марионеткой в руках этих самскар, а самскары — это носители внутри могущественной энергии гун страсти и невежества, благодаря этой связи с духовным учителем, благодаря постоянной медитации, все эти самскары постепенно обесточиваются. Мы можем видеть его и можем видеть или чувствовать ауру счастья, которая от него исходит. Видеть, как он ходит, как он говорит, как он сидит. Видеть по его признакам, что он сидит и счастлив. Сидит и ему не хочется никуда бежать. Сидит себе и сидит, медитирует. Идёт и тоже никуда не торопится. Эта энергия сандхини-шакти проявляется в фигуре человека, соприкоснувшегося с Господом Баларамой.
И вместе с этой энергией сандхини-шакти человек получает балу, или духовную силу, которая помогает ему следовать этим путём. Потому что вначале силы нет. Наставление есть, а силы нет. Бывает так, что знаем всё что нужно, а делать не можем? Не можем. Вроде понимаем, всё так. Силы нет. Сила приходит из глубины, из подсознательного уровня, не с уровня сознания. Наставления на уровне сознания. Медитация на духовного учителя, в глубоких отношениях с духовным учителем даёт изнутри силу преодолеть все препятствия, стать стабильным и в конце концов прийти к Кришне, очистить своё сознание, следовать этим принципам.
Поэтому этот вайбхава-пракаш Господа Кришны в виде Господа Баларамы, изначального духовного учителя, так важен для нас. Это таттва. Таттва Господа Баларамы, который родился в этот день. Вернее, не родился в этот день. Это авирбхава-титхи. Авирбхава значит «явление». Авирбхава значит, мы не видели кого-то, и в какой-то момент он себя проявил. Он всегда был. Баларама был до того, как он появился пять тысяч лет назад? Был. Баларама есть сейчас? Есть. Баларама был, есть и будет. Он живее всех живых, потому что Он изначальный источник всех джив. Его форма, Его рупа — это халадхара-рупа, Он несёт в своей руке халу. Хала значит что? Плуг. Он сеятель, Он сеет семена, Он засевает семена. Все живые существа исходят из Него. Поэтому по-другому Балараму называют джива таттва. Он есть изначальный источник дживы, изначальный источник жизни во всех живых существах. Мы живём только потому, что мы связаны с Баларамой. Только потому, что мы зашли в конечном счёте из Баларамы через целую сеть каких-то там передатчиков и трансформаторов, которые понижают энергию, из этого изначального источника в конце концов вышли маленькие мы. Но мы маленькие Баларамчики, потому что мы по природе своей должны служить. И для этого нам нужно медитировать на Балараму, и Его лила проявляет в конечном счёте Его таттву.
Баларама родился в этот день. Этот день в норме является шравана пурнимой, то есть, когда Луна, оказавшись напротив Солнца, Солнце находится в созвездии каком сейчас? Льва. И, когда Луна оказывается прямо напротив Солнца, и когда она входит в созвездие, в накшатру Шравана, что значит «слушание», то тогда эта полная Луна, находящаяся прямо напротив Солнца, она символизирует Балараму, она символизирует ум Баларамы. Шравана накшатра значит… Баларама… Каким образом мы можем приобщиться к этой энергии, духовной энергии, исходящей от духовного учителя? Как? Через мистические процессы, через шактипат. Он должен дотронуться до нас, мы задрожим (смех). Шравана, через звук. Духовная энергия, исходящая от Господа Баларамы, приходит через звук, через этот самый трансцендентный звук. Она может войти в наше сердце, если мы впустим её, и она может полностью поменять наше сознание через этот звук, поэтому мы слушаем. Слушаем, понимаем мы или не понимаем, всё равно слушаем. Шрила Прабхупада говорил: «Я слушал своего духовного учителя, ни-чё не понимал, всё равно слушал». Его духовный учитель сказал: «Из него выйдет толк, потому что он хорошо слушает». Это значит, что человек, внимательно слушая, становится преемником этой энергии. И, став преемником этой энергии, он сможет стать кем? Передатчиком этой энергии. Могу я стать передатчиком, если я не стал преемником? Я буду передавать. Чего я буду передавать? Свою майю буду передавать. Я буду передавать свои помехи, которые у меня в голове, шум в голове.
Он приходит сюда, в эту Баларама-пурниму, и Он приходит как сын Рохини-деви. Интересная вещь. Давайте с вами попытаемся перенестись туда, во Вриндаван, увидеть эту Рохини-деви. Рохини — одна из жен Васудевы. И говорят, что в прошлой жизни Рохини была кем? Кто-то знает, кем в прошлой жизни была Рохини? В прошлой жизни Рохини деви была одной из жен Кашьяпы Муни. Кашьяпа Муни — один из праджапати, один из прародителей живых существ этого мира, причем самый, надо сказать, плодотворный. У него было много жен, и от разных своих жен появились разные живые существа. Люди появились оттуда, птицы появились оттуда. От Кашьяпы Муни появилась какая птица? Гаруда. От какой жены Кашьяпы Муни появилась Гаруда? От Винаты. От другой его жены появились лошади. От его жены Дану появились кто? Данавы. От его жены Дити, кто появились? Дайтьи. От его жены Кадру кто появились? Змеи. И первой, кто появился, какая первая змея появилась? Ананта-Шеша. Ананта-Шеша Баларама. Он, этот самый прародитель живых существ, дал начало змеям, и первый сын от Кадру — Ананта Шеша, или изначальный Баларама.
Этот изначальный Ананта-Шеша, изначальный змей, держит на Себе всю Вселенную на Своих головах. Он есть это тонкое проявление адхара-шакти, или энергии гравитации Господа. Энергия гравитации Господа исходит от Баларамы, потому что Он источник, или повелитель, сандхини-шакти. Сандхини-шакти — это энергии бытия. Почему мы тут существуем? Почему мы не взлетаем? Нас притягивает сюда сандхини-шакти. Он изначальный Баларама, в виде Ананта-Шешы Он поддерживает все планеты во Вселенной. Он держит их на своих местах, на своих орбитах. И Его многочисленные клобуки, на которых Он держит все эти планеты, они являются олицетворением этой могущественной силы — силы гравитации. Никто не понимает, что это такое. Физики не знают, что это такое. Мы знаем одни. Самые скромные, но мы знаем, тут уже ничего не поделаешь. Есть такая змея. Вот это она (смех). Надо открыть глаза невежественным учёным, чтобы они поняли в конце концов. Они ломают голову: «Откуда всё идёт?» Всё от Ананта-Шеши. Он есть шеша. Шеш значит «остаток».
Как Мадана-мохан любит цитировать Гопипаранадхану прабху. Гопипаранадхана прабху объяснял, кто такой Баларама. Он говорит: «Кришна есть всё, а Баларама есть всё остальное». (смех) Он шеша, Он остаток, Он всё остальное. Кришна есть всё, Баларама есть всё остальное. Вот, и до конца своих дней можете размышлять над этим. Когда поймёте, расскажете. Но это секрет, на самом деле это секрет. Это тайны нелинейной логики, или трансцендентной логики, священных писаний, которые объясняют недоступные простому интеллекту истины. Этим истинам нужно только открыться и в принципе всё станет понятно.
Так вот, эта Кадру… Да, Ананта-Шеша хотел служить. Он родился у Кадру. Но мы знаем, что изначальный Баларама, сваям-рупа Баларама, изначальный вайбхава-пракаша Баларама, Он, конечно же, выше. И этот Ананта-Шеша, Он вначале вошел в лоно кого? Деваки. Он вошёл в лоно Деваки в Матхуре. Но потом, после шести месяцев беременности, Йога-майя перенесла Балараму из лона Деваки в лоно Рохини. И в лоно Рохини уже вошёл сваям-рупа Баларама, изначальный Баларама, потому что Рохини-деви есть Его изначальная мать, Его изначальная, скажем так, изначальное лоно.
Вот. Что я хочу сказать этим? Я хочу сказать, давайте с вами посмотрим эту лилу. На сколько месяцев, или на сколько дней, или на сколько лет Баларама старше, чем Кришна? Да, Он старше Кришны на восемь дней и на шесть месяцев. Кришна родился через восемь дней. Сейчас пурнима, через восемь дней у нас будет Джанмаштами, но Баларама находился во чреве Рохини в течение четырнадцати месяцев. Он вошёл во чрево Рохини в месяц магха. Это январь. И родился сейчас. Извиняюсь, Кришна вошел во чрево Деваки в месяц магха. До этого Балараме было уже шесть месяцев в чреве Рохини. Баларама четырнадцать месяцев находился в чреве Рохини, и, когда Он понял, что скоро Сам Кришна появится на свет, Кришна появился на свет восьмимесячным, Баларама на шесть месяцев старше Кришны, на шесть месяцев и на восемь дней, поэтому Он такой сильный. Ну и ещё потому, что Он ест хорошо.
Иногда Яшода говорила Кришне: «Ты смотри, какой хилый! Посмотри на Своего старшего брата. Он толстый! Какая у Него шикха! Ешь побольше!» Кришна пил то молоко, которое приносила Ему Яшода, и спрашивал: «Как шикха? Выросла или не выросла?»
Баларама приходит во Вриндаван вместе с Кришной на восемь дней раньше Кришны для того, чтобы проводить с Ним свои лилы. И в этих лилах Баларама служит Кришне. Баларама служит Кришне во всех расах, в каких только можно. Обычно живые существа — и это очень важный момент с точки зрения как лилы, так и таттвы — обычно живые существа связаны с Кришной в какой-то одной расе. Кто-то друг Кришны. Как называется эта раса? Сакхья раса. Кто-то является родителем Кришны, старшим для Кришны. Как называется эта раса? Ватсалья-раса. Кто-то служит Кришне как слуга. Как называется? Дасья-раса. Кто-то находится в отношениях, скажем так, в отношениях, как это назвать правильно? Шанта-расы, в отношениях, нейтральных отношениях с Кришной. Но Баларама, Он проявляет Себя во всех этих расах. В шанта-расе Он проявляет Себя как? Как ложе Кришны, как Его посох, как Его флейта, как Его рожок. Он проявляет Себя как Вриндавана-дхама, как Его тапочки. Он становится всем чем угодно. В другой форме, не в той же самой форме. Но в Своей форме Он служит Ему как Его слуга иногда. Иногда Он массирует Его стопы, иногда Он обмахивает Его, иногда Он носит Его на плечах, иногда Он как-то ещё по-другому служит Ему. Он служит Ему как друг, Он один из самых лучших и верных друзей. Мы знаем, что вместе Они начали ползать в пыли Вриндавана, вместе Они крутили хвосты телятам, вместе Они пугались теней во Вриндаване. Баларама служил Ему. Иногда Баларама служит Ему, ябедничая на Него. Прибегает к Яшоде и говорит: «Ааа! Кана съел глину! Кана съел глину!» Кришна прибегает к Яшоде и говорит: «Баларама Мне завидует! Балай Мне завидует, не верь Ему!» Иногда Он служит Ему как старший, как родитель, защищает Его, заботится о Нём, потому что Он на целых восемь дней старше. Но ещё и на шесть месяцев, не забывайте об этом. Он сильнее, Он заботится о Нём всюду.
И почему, как, по-вашему, почему именно Баларама обладает… Эта раса называется санкула-раса, когда сразу несколько рас слились в одной душе. Мы же знаем, что в принципе это немножко сложно — разные роли играть. Мы с одними одни, с другими другие, но в конце концов нам хочется какую-то одну основную расу свою проявлять и углублять её. Почему у Баларамы столько много рас? И даже мадхурья-расу Он проявляет в виде Ананга манджари, в виде младшей сестры Шримати Радхарани. Почему, почему, почему? Потому что Он изначальный духовный учитель. И потому что люди, или живые существа, в разных расах будут обращаться к Нему, будут обращаться к духовному учителю и учиться у Него служить Кришне по-разному.
Слушайте, это очень важный момент! Мы учимся у духовного учителя, у духовного учителя мы можем научиться разным вещам. Это очень важная вещь, очень важная истина. Поэтому Баларама убивает во Вриндаване двух демонов. Каких двух демонов? Праламбасуру и Дхенукасуру. Тут начинается очень важная история наша с вами. Я не будут подробно, детально рассказывать эти две истории. Но мне хочется, чтобы мы поняли внутренний смысл этих двух историй. Духовный учитель… Всех остальных демонов убивает Кришна. Кришна легко расправляется с ними. И, конечно же, Кришна мог бы легко расправиться с Дхенукасурой, но с ослом-то чего же не расправиться?! Праламбасуру — вообще никаких проблем нет. Прибежал такой дылда, длинный, притворился мальчиком пастушком. Но Кришна сознательно оставляет возможность расправиться с этими двумя демонами Балараме.
И Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: в этом заключается секрет враджа-бхаджана, или поклонения Кришне во Врадже. Он говорит, что все остальные проблемы, которые у нас есть, мы можем решить очень легко с помощью медитации на лилы Кришны. Просто слушая о том, как Кришна расправляется с этим, мы начнём отделять себя от анартх, или от программ, которые заложены в нас. Мы поймём, что, в общем-то, нам необязательно быть рабом всех этих программ, нам необязательно завидовать. Нужно нам завидовать? Не нужно нам завидовать! Нет! Если мы почитаем как следует Калия-лилу, мы в конце концов перестанем завидовать, перестанем источать этот яд, который постоянно откуда-то генерируется. А внутри у нас сидит там Калия — которого тоже, кстати, Кадру родила, родной брат Баларама, который отравляет наше сознание, оскверняет наше сознание.
Но смысл ещё раз в том: мы читаем всё это, мы погружаемся в атмосферу Вриндавана, и нам легко быть хорошими. Только что мы закончили ретрит, и там создалась определённая атмосфера. Легко там было? Легко там повторять Харе Кришна мантру было? Легко петь киртан было? Легко следовать четырём регулирующим принципам? Естественно? Естественно! Всех любить хочется, всех обнимать хочется. Все такие хорошие! Если мы внутренне перенесёмся во Вриндаван, и будем жить там во Вриндаване, все вещи пройдут, все проблемы уйдут. Мы станем святыми. Мы станем счастливыми святыми.
Две вещи нужно сделать самим. Две вещи не происходят сами. Две вещи должны произойти в результате наших отношений с духовным учителем.
Первое, что должно произойти в результате наших отношений с духовным учителем, — это убийство осла внутри нас. Дхенукасура — это не просто какой-то осёл, это изначальный осёл. Он есть олицетворение ослистости, или ослиности — дхенуката на санскрите, олицетворение ослиной, или глупой невежественной природы. Недаром, когда мы хотим сказать про кого-то, про какого-то человека, что он невежественный, как мы его называем? Осёл, осёл, осёл! Есть что-то в осле, что все понимают, есть эта ослистость в осле. И, к сожалению, ослистость есть в нас. Если бы она была только в осле, это было бы полбеды. Ослистость есть в нас — это невежество, это грубое невежество. Грубое невежество олицетворения себя с телом, которое приводит к привязанности к плодам своего труда. Я должен наслаждаться. Всё то, что я делаю, всё то, что приходит ко мне, — это то, чем я́ должен наслаждаться. Я, не кто-то другой. Никому не дам больше! Моё, моё, моё, моё! Я и моё. Грубое «я» и грубое «моё». Это осёл внутри нас. Я великий! Я красивый! Я замечательный! И несмотря на то, что каждый день мы получаем множество подтверждений того, что это не я. Тело меняется постоянно. Я меняюсь? Да я же не меняюсь! Я не меняюсь. Я вам это говорю авторитетно. Я прожил на свете шестьдесят пять лет, я не могу понять, я в принципе, я не поменялся совсем. Всё остальное поменялось. Почему-то волосы на голове выпали, а из носа стали расти и из ушей. Это я? Нет, не я. Хотел я этого? Нет, не хотел. Клянусь вам, не хотел! (смех) Если бы это был я, то я бы, наверное, сел лет в шесть и подумал: «Ну вот, распланировал свою жизнь. К сорока годам волосы на голове выпадут, а потом начнут расти из носа и из ушей. И брови станут кустистыми». Это не я! Кришна нам всё время говорит: «Это не ты! Это не ты! Тебе кажется, что это ты!» Осёл говорит: «Это я!» Как осёл это говорит? «И-а! И-а! И-а!» Он же говорит: «Это я! Это я! И-а! И-а! И-а! Это я!» Я и моё. Это не я! Я душа. Я прекрасен. Я не имею никакого отношения ко всему этому. Но мы очень привязаны к этой концепции «я» и «моё». Духовный учитель, связь с духовным учителем, отношения, живые отношения с духовным учителем помогают избавиться от этих представлений. Помогают нащупать что-то другое в себе и другой способ существования найти. И главное — перестать быть привязанным к плодам своего труда. Духовный учитель учит нас: «Не привязывайся. Приходит — хорошо, не приходит — тоже хорошо. Не в плодах счастье».
Этот Дхенукасура, который живёт в лесу Талаван, он охраняет особый сад Камсы. И в этом саду растут спелые плоды Тала. Они как раз в это время поспевают. Примерно в это время, где-то в месяц шравана, в месяц бхадра поспевают эти сочные плоды Тала. Это особые пальмы. Может быть, видели в Индии такие чёрные, есть зелёные кокосовые орехи, их много, а иногда продают такие чёрные кокосовые орехи. И там такие, как медузы, такая сочная внутри мякоть, не очень сладкая, но она очень хорошо утоляет жажду, она очень полезна, она очень хорошо охлаждает тело человека.
Этот Дхенукасура, этот осёл, который живёт в лесу Талаван, он охраняет эти плоды. Сам он может наслаждаться этими плодами? Да нет, не может. Осёл, он не может наслаждаться. Но он что говорит? «Мои плоды. Не дам! Не дам! Ни за что не дам!» Баларама должен уничтожить это, Он должен помочь. Первое, что происходит, важный момент очень. Первое, что происходит в нашем сердце при соприкосновении с духовным учителем, — постепенно-постепенно уходит это отождествление себя с телом, привязанность к плодам своего труда. Желание отдать, желание поделиться, понимание того, что плоды кому принадлежат? Кришне принадлежат. Кришна должен наслаждаться. Вначале мы предлагаем Кришне нехотя, как обряд. Что Кришна хочет сегодня? Прислушиваемся к себе и говорим: «Сегодня Кришна хочет пиццу. Очень хочет!» (смех) А потом постепенно понимаем, что Кришна любит не пиццу, а чапати и качори.
Так или иначе, вначале мы начинаем предлагать, мы начинаем служить, мы начинаем делать что-то не для себя. И чуть-чуть сделали не для себя и стали счастливыми, чуть-чуть больше сделали не для себя, ещё счастливее стали. Постепенно-постепенно эта оболочка невежества срывается, и когда мы избавимся от самого главного грубого отождествления себя с телом: «Я — действующий здесь, я сам все делаю. От меня все зависит»… Как пелось в одной советской песне: «Здесь ничего бы не стояло, когда бы не было меня». Всё от меня зависит, я все делаю.
Когда постепенно-постепенно в отношениях с духовным… Когда постепенно-постепенно духовный учитель помогает нам избавиться от этого, когда он иногда пренебрегает… Тот приходит к нему, приносит ему ваах — большое пожертвование. Духовный учитель говорит: «Ааа, давай!» И не обращает внимания, и говорит: «Ты уходи теперь». И человек думает: «Что такое было? Почему меня не оценили? Я же принес ему плоды своего труда, вот они!» «Деньги мы, конечно, возьмем, но манипулировать собой не позволим», — это формула. Соблазн есть — купить, присвоить, приобрести карманного духовного учителя, но не в этом роль. Роль духовного учителя, наоборот, в том, чтобы показать: действуй, служи!
Иногда, как Хридаянанда Махарадж рассказывает, что пришел однажды к Шриле Прабхупаде. И он пришел, он проповедник, очень умный человек, гениальный человек, с дандой, санньяси, пришёл к Шриле Прабхупаде, стал рапортовать ему о своих подвигах, о том, сколько он преданных сделал, сколько книг распространяет, какие там успехи. И Шрила Прабхупада говорит: «Да, здорово, замечательно, как здорово, как хорошо!» Хридаянанда Махарадж: «Ваааа!» Приходит на следующий день, Шрила Прабхупада его не замечает вообще, не видит его. И там какая-то матаджи с накинутым сари по глаза суетится, вазы ставит, что-то ещё, какую-то мелочь делает, Шрила Прабхупада — всё внимание ей: «Спасибо Вам, как Вы здорово все делаете!» Хридаянанда Махарадж и так, и сюда повернулся, и туда повернулся, и уже чуть ли не дандой начинает как бы стучаться по голове Шриле Прабхупаде. Он не видит его, в упор не видит.
Бхакти Тиртха Махарадж точно такую же историю рассказывал. Точно такую же историю. Духовный учитель, да, иногда он, когда он начинает прославлять, он прославляет так, что человек возносится до небес, но не волнуйтесь. Очень скоро он может вас не заметить. Почему? Потому что нам нужно избавиться от этой «дхенукасуростости», от этой природы: я — деятель. Я не деятель! Я не деятель! Я просто служу. Я служу и что-то получается, что-то не получается. Неважно, делаю я какие-то большие подвиги или делаю я какую-то мелочь. Неважно. Это абсолютно. С точки зрения духовного учителя важно настроение, в котором ты это делаешь. Ты можешь делать очень много и при этом с неправильным настроением. Ты можешь делать совсем немного, духовный учитель будет счастлив, Баларама будет счастлив.
Таким образом, раскручивая за задние ноги Дхенукасуру, Баларама забрасывает его куда? На ту же самую пальму, на которой росли эти плоды. Он забрасывает наше ложное эго туда, к ним, и говорит: «Туда тебе и дорога». Это первое, что должно произойти.
Духовный учитель, устраняя… Важная вещь, теперь слушайте внимательно! Я понимаю, что сложно внимательно слушать, когда столько много других внимательно слушающих набилось в одну комнату. Устраняя наше грубое невежество, духовный учитель дает нам самбандха-гьяну, или первый вклад в наше понимание того, как я связан с Богом. Экале ӣш́вара кр̣шн̣а — есть единственный Ишвара, повелитель, — Кришна, все остальные — а̄ра саба бхр̣тйа, все остальные Его слуги. Когда он устраняет у нас этот абхиман: «Я — действующий. Всё зависит от меня. Я тут самый главный», когда эта вещь уходит, то человек получает в результате этого понимание: «Я — вечный слуга. Я счастлив служить. Я связан с Кришной этими отношениями служения», и человек начинает реально своё служение, начинается служение в полном смысле этого слова.
На самом деле это невежество устраняется на уровне ништхи. Когда человек доходит до стабильности, когда он благодаря своей связи с духовным учителем или своему служению духовному учителю доползает до уровня ништхи, когда он понимает, что вот, всё есть в этих слогах святого имени: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, что может произойти только тогда, когда ушел абхиман, когда ушла аханкара, когда ушло ложное эго. Какое самое главное оскорбление святого имени, из которого все остальные оскорбления вырастают? Да, невнимательность. Невнимательность откуда идёт? Невнимательность идёт из десятого: ахам-мама̄ди-парамо. Аха, мама ади — «я», «моё» и всё остальное, что с этим связано, всё, что из этого выходит, парамо — они есть самое главное, «я» и «моё» — самое главное, ахам-мама̄ди-парамо / со ’пй апара̄дха кр̣т — человек, который думает таким образом, который ставит себя в центр, а мы все интуитивные бытовые эгоцентрики, он будет оскорблять святое имя. На уровне ништхи он уходит от этого благодаря тому, что он служит, благодаря тому, что он уважает всех, благодаря тому, что он следует этому третьему стиху «Шикшаштаки» как своей садхане:
тр̣н̣а̄д апи сунӣчена
тарор апи сахишн̣уна̄
ама̄нина̄ ма̄надена
кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣
Это моя садхана, это моя садхана и моя садхья на промежуточном этапе. Это то, чему духовный учитель нас учит. И, когда человек научается этому, в этот момент приходит черёд Праламбасуры. Дхенукасура позволяет нам понять общую самбандху, садхарана самбандху, обычную самбандху. Какая наша обычная самбандха, кто я? Да, Кришна дас. Я — Кришна дас, правильно? Я — Кришна дас. Достаточно нам этого знания, чтобы попасть в духовный мир? Нет, недостаточно. Какой я дас? Непонятно какой. Что я там буду делать? Приду туда, послоняюсь там и подумаю: «Пошёл-ка я обратно назад IT заниматься или ещё каким-нибудь другим таким же „достойным“ делом».
Человеку нужно получить асадхарана-самбандху, вишеша-самбандху. Духовный учитель даёт две этих самбандхи. Он даёт сначала вместе со святым именем, вместе с настроением, которое от него исходит, эту общую связь с Кришной: «Ты — Кришна дас». И, когда человек как следует искренне служит ему в этом настроении, служит Господу Балараме в этом настроении, Господь Баларама или Нитьянанда сможет раскрыть вишеша самбандху. И символически эта вишеша-самбандха, раскрытие этой вишеша-самбандхи описывается в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» как убийство Праламбасуры.
Как Шрила Джива Госвами в самом начале «Гопал-чампу», где он объясняет рождение Кришны и рождение Господа Баларамы, он объясняет разные имена и как бы немножко иронизирует над именами. Он говорит про Господа Балараму, описывает Господа Балараму, что у Него длииинные руки. У Господа Баларамы длинные руки, Он всех достанет. «Но, — говорит он, — парадоксально, у Него длинные руки, кого Он убивает? Праламбасуру убивает (что значит „длинный“). Его зовут Рама, кого Он убивает? Гориллу Двивиду, которая служила Раме». В общем, Он делает иногда странные вещи, и одна из них — Он убивает Праламбасуру. Праламба значит праламба, ламба значит «длинный», праламба значит «очень длинный». Это другая форма нашего невежества, более тонкая форма нашего невежества. Грубая форма невежества — там все понятно: я есть это тело, я, моё, иа, иа — всё ясно. Более тонкая форма нашего невежества, Праламбасура — это некое лицемерие в отношениях с Господом, это, скажем так, сахаджийские тенденции, они у нас у всех есть, мы все немножечко сахаджии. Праламбасура в каком облике к Кришне пришёл? Мальчика-пастушка. И он подбежал к Кришне и сказал: «Тю-тю-тю-тю-тю». Он в одной команде с Кришной играл.
Как я помню, я однажды разговаривал со одной женщиной, она говорит: «У меня такой Кришночка дома сидит, Кришночку кормлю каждый день, Кришночку. Кришночку кормлю». И вот такой Праламбасура пришел и сказал: «Кришночка! Я к Тебе пришел покормить Тебя!» Что такой человек хочет сделать? Убить. На самом деле это демоническая тенденция, демоническая тенденция к притворству, к некой неискренности, когда мы хотим получать выгоду из преданного служения. Мы же все не зря тут, правильно? Потому что мы все хотим стать аштоттара-ш́ата, как там дальше? Паривра̄джака̄ча̄рйа, парамахамса. Аштоттара-ш́ата значит «сто восемь». Ну или не важно, аштоттарашата, сто восемь, парамахамса, паривра̄джака̄ча̄рйа, ещё кто-то. Когда люди хотят каким-то образом так или иначе получить выгоду из своих занятий преданным служением. Это более тонкая вещь, более серьезное оскорбление. Это не просто какой-то осёл, это уже праламба, это уже дылда, который приходит, притворяется мальчиком-пастушком, начинает играть, но Кришна сразу смотрит и говорит: «Ага, понятно! Понятно кто». До тех пор, пока это притворство не уйдет от нас, оно непростое. И от него в отношениях с духовным учителем нам нужно с вами постараться избавиться. Только тогда, только после этого с уровня ништхи человек может перейти на следующий уровень.
Он перейдёт на уровень ручи и на уровень асакти, он получит вкус, потому что духовный учитель, увидев его искренность, даст ему вишеша-самбандху, он скажет ему: «Ты такой то, ты такой-то, или ты такая-то. И там-то, и там-то тебе нужно быть. И такое-то, такое-то у тебя настроение». Или он сам, святое имя, которое дал ему духовный учитель, мантра, которую дал ему духовный учитель, раскроет ему это, он начнет чувствовать это. И уже не просто Кришночка будет, а он будет понимать, кто такой Кришна и кто такой я.
Это следующий этап, непростой этап. Поэтому Бхактивинода Тхакур говорит: это секрет бхаджана, секрет враджа-бхаджана в этих играх Господа Баларамы. Если мы будем читать их снова, и снова, и снова, понимать, что это значит для меня, проживать эти игры, не просто читать их, а понимать, медитировать на эти лилы, то постепенно-постепенно эти тенденции, которые есть у нас у всех, они будут уходить. В конце концов Баларама стукнет нас по башке, тюрбан свалится у нас с головы, вместе с этим тюрбаном выйдут последние остатки нашего притворства. И из этого Праламбасуры настоящий мальчик-пастушок побежит, тот, кто действительно хочет вечно играть с Кришной, тот, кто действительно бу́дет вечно играть с Кришной. Это высокий уровень, но нам нужно какие-то эти вехи на своем пути знать, ни в коем случае не довольствоваться тем, что мы просто механически выполняем ритуалы. И в конце концов через это мы получим доступ к лилам Кришны, к лилам во Вриндаване, к лилам в Матхуре, к лилам в Двараке, но самое главное — к лилам во Вриндаване.
Это два этих демона.
И можно ещё рассказывать о других лилах Баларамы, но сегодня мы в основном говорим о том, ради чего Баларама пришёл на свет. Он пришёл на свет для того, чтобы научить нас, как забыть о себе и служить Кришне, и чтобы показать, как может счастлив быть человек, когда он забывает о себе. Забывает о себе, о своих представлениях о себе в грубом смысле и о своих представлениях о себе в тонком смысле. Что такое Праламбасура? Праламбасура — это те концепции, или представления, о том, кто такой я, которые мы формируем, будучи преданным: «Я святой или святая. Ну, уже почти́ святой или святая! Уже вообще я стольких обратил в истинную веру, и за мной уже полк идёт целый новых слуг Кришны, строем в духовный мир с песнями: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе».
Это то, что мы — ещё одно ложное «я», которое мы формируем уже здесь: «Я замечательный святой, я замечательный распространитель книг, я замечательный пуджари, я замечательный то, я замечательный сё, я замечательный Джи-би-си, Эй-би-си, санньяси-парамахамса, гуру, гуру, гуру я! Гуру́! Никого „гурее“ меня нету! Наставник, куратор, координатор». У нас на КВНе на творческом вечере было: «Не путайте меня, я вам не какой-нибудь координатор, я куратор! Я этот самый, чакрапати, я сектором целым заведую. У меня не какая-нибудь одна бхакти-врикша, у меня много в моём сетевом маркетинге бхакти-врикш». И это всё ложь, потому что я кто? Гопӣ-бхартух̣ пада-камалайор да̄са-да̄са̄нуда̄сах̣ (Ч.-ч., Мадхья, 13.80). Я смогу повторять Харе Кришна только тогда, когда я буду понимать, кто я. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Или хотя бы хотеть понимать, кто я. Хотя бы если бы у меня появится желание: «Вот он, я, на самом деле, вот он, я, чистый, свободный». И постепенно-постепенно все эти вещи отпадут, проблем нет. Шрила Прабхупада сделал наше замечательное общество.
Тогда мы сможем понять расу. Все хотят расу, все хотят приобщиться к расе, все хотят прему, все хотят, чтобы волосы на голове дымом стояли. Работать никто не хочет. Потому что Шрила Прабхупада сказал: «Сначала работа, самадхи потом». Сначала мы очищаемся, и одновременно с этим мы повторяем Харе Кришна. И мы стараемся повторять правильно, стараемся повторять как можно больше, если можем. Постепенно, не торопясь. Но, тем не менее, мы понимаем: вот он, этот путь, который нас должен привести во Вриндаван. Я хочу во Вриндаван. Хотите во Вриндаван? Я хочу во Вриндаван. Вы хотите? Какой я? Дхенукасуры там уже нету. В Дивья-Вриндаване Дхенукасуры нету. Там есть только гопӣ-бхартух̣ пада-камалайор да̄са-да̄са̄нуда̄сах̣. Вот он, этот я. Я хочу туда, к Кришне, нет никого более прекрасного. Он сваям-рупа.
И мы сможем сосредоточиться на Нем полностью только тогда, когда мы будем поклоняться кому? Балараме. Или кому? Нитьянанде. Без Нитьянанды невозможно понять Радху и Кришну. Об этом Нароттама Дас Тхакур говорил, правильно? Невозможно понять отношения между Радхой и Кришной без отношений с Нитьянандой. Невозможно, принимая Гаурангу, не принимая Нитьянанды, до чего-то дойти, чего-то… Кришнадас Кавирадж Госвами описывает, как это случилось с его братом. Его брат был великим преданным Господа Гауранги. Он не принимал Господа Нитьянанду, не признавал Господа Нитьянанду и заслужил проклятие. Мы не можем принимать Кришну, не принимая Балараму. Невозможно понять Кришну, не принимая Балараму.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорит, что все сахаджии, все аулы, баулы, картабхаджи, даравеши, сакхибхеки и все остальные, они все вышли из-за непонимания Нитьянанды, из-за непонимания принципа Нитьянанды, принципа Баларамы. Все они оттуда исходят. Поэтому вот он, я, я служу тут.
И этим ИСККОН хорош. ИСККОН хорош тем, что он щедро делает, раздаёт человеку разные титулы, но потом также щедро их отдаёт и сажает человека на место. Это продолжение Шрилы Прабхупады. ИСККОН — продолжение Шрилы Прабхупады. В ИСККОН мы можем научиться служить реально. И этим хорош ИСККОН. ИСККОН даёт нам что-то, возносит нас куда-то, но, если мы остаёмся тут, мы сможем в конце концов реализовать этот идеал. Ради этого. Для этого мы тут — для того, чтобы в конце концов стать гопӣ-бхартух̣ пада-камалайор да̄са-да̄са̄нуда̄сах̣.
Не как сказал Ачьютатма Прабху, не то, что мы должны занять скромное положение брахмана. Мы должны перестать быть брахманом, кшатрием, вайшьей, шудрой. Получив вкус к святому имени, к священным писаниям и к служению, почувствовать, что значит быть кинту продйан-никхила-парама̄нанда, быть слугой этого пӯрн̣а̄мр̣та̄бдхер, слугой этого океана блаженства, который есть гопӣ-бхартух̣, повелитель гопи, источающего сияние. Если мы понимаем это, значит, мы понимаем, для чего Господь Баларама пришёл в этот мир, чему Он учит, как Он служит Кришне. И благодаря Ему мы сможем понять, как мы должны, или можем, или не можем не служить Кришне.
Спасибо большое!
Вопрос:
Скажите, пожалуйста, ещё раз, как духовный учитель даёт силы, когда мы знаем, что делать, но сил не хватает. Как применить это в воспевании святого имени?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Мы смотрим на него, мы стараемся учиться у него, и мы слушаем Его. И, когда мы слушаем Его, духовный учитель говорит: «Встань! Проснись! Хватит спать! Повторяй святое имя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». Вот так мы учимся у духовного учителя — через звук. Мы слушаем его, и с его словами, если мы действительно слушаем его с открытым сердцем, с открытыми ушами, постепенно-постепенно мы получаем силы, у нас появляется энтузиазм. Кто-то может это подтвердить на своем опыте? Мы слушаем, и энтузиазм появляется. Перестаем слушать, энтузиазм пропадает. Кто-то может подтвердить? Это реальность, она не такая сложная.
Вопрос:
Я слышал от старших вайшнавов, что, когда повторяют вот эту часть маха-мантры Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, Рама — это есть Баларама. Насколько это так?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
У меня был такой случай. Я был в Удупи. И в Мадхва-сампрадае, там немножко другие представления о Господе Балараме. Они считают Его дживой и авеша-таттвой. Но это в данном случае не так важно. И я там общался, учился немножко санскриту, разговаривал с руководителем колледжа санскритского. И в этот момент в кабинет вошел какой-то его преподаватель из этого санскритского колледжа, посмотрел на меня, глаза у него округлились, и он стал что-то шептать на ухо этому человеку, с которым я общался. И, чем больше он шептал, тем более круглыми становились глаза у него. А он смотрел на меня с недоверием. Он смотрел на меня и опять прислушался, опять смотрел на меня и думал: «Ну неужели так?» После некоторой паузы он всё-таки не выдержал и спросил: «А правда ли, что, когда вы повторяете „Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе‟, вы думаете, что „Харе Рама‟ — это Баларама?» Он был настолько удивлен, это ему этот наябедничал, другой. Он хотел ему сказать: «Ты с кем вообще, кто перед тобой сидит?! Ты знаешь, с кем ты общаешься?» А тот не знал, тот не был посвящен в тонкости Гаудия-сиддханты. Он говорит: «Неужели правда?» А я говорю: «Ну, нет. Нет, не правда». Я не стал входить в тонкости, потому что, когда мы говорим: Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, мы имеем в виду Радха-рамана из Вриндавана. Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Он подумал, что «мы, в общем-то, вполне ортодоксальные вайшнавы, мы имеем в виду Рамачандру», но я сказал ему абсолютную правду, когда сказал, что мы имеем в виду не Балараму.
Это на самом деле шуточный ответ. Реальный ответ такой, что слова мантры сознательно многозначны. Йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте / та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам (Б.-г., 4.11) — если ты повторяешь мантру и думаешь, что ты обращаешься к Раме, то Рама будет слышать твое обращение. Если ты повторяешь мантру и имеешь в виду Балараму, то Баларама, как духовный учитель, или как изначальный духовный учитель, будет помогать избавиться от анартх. Если мы повторяем мантру с другой точки зрения, с другого ракурса и под Рамой подразумеваем Кришну, который наслаждается отношениями со Шримати Радхарани, то святое имя, которое есть чинтамани, то есть может исполнить любое наше желание, будет давать нам эмоции, заключенные в имени Радха-рамана. То есть все зависит от тебя.
Вопрос:
Вчера в лекции Вы упомянули о важности близких отношений с духовным учителем,
неподдельных. Это вопрос, который очень часто мучает преданных: каким образом им развить такие отношения с духовным учителем, когда у них нет такого близкого контакта с ним? И каков будет критерий того, что у них действительно развиваются эти отношения?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Отношения развиваются не за счет близкого контакта. Человек может очень близко контачить и оставаться тем же самым. Шрила Прабхупада не находился в очень близком физическом контакте с Бхактисиддхантой Сарасвати и тем не менее он сделал то, что не могли сделать многие другие из учеников, которые очень близко общались с Бхактисиддхантой Сарасвати. Он понял его желание, он жил в соответствии с его желанием, построил всю свою жизнь и в конце концов исполнил его желание. Почему? Потому что он медитировал на его желание, на его наставление. И эта медитация на наставление, желание делать то, что хочет духовный учитель, сделала его ближе.
Когда Шрилу Прабхупаду его духовные братья, они обвиняли его в том, что, приезжая в Майяпур, он не посещает самадхи Бхактисиддханты Сарасвати. Он провёл целый день у самадхи Бхактисиддханты Сарасвати перед поездкой в Америку. Перед тем, как на Калькутте взойти на борт корабля «Джаладута», Шрила Прабхупада приехал в Майяпур и целый день молился у самадхи Бхактисиддханты Сарасвати, чтобы он позволил ему исполнить его желание. Но потом, когда он приезжал в другие разы, он, может быть, не приходил каждый день и не проводил долгие часы у самадхи своего духовного учителя. И до Шрилы Прабхупады дошёл слух о том, что его духовные братья обвиняют его в этом по, в общем-то, очень нашей распространенной привычке находить недостатки всюду, где они есть и где их нет. Шрила Прабхупада очень сильно огорчился. Он сказал: «Они не понимают, что мой духовный учитель всегда находится у меня за спиной. Он не там, не под землей, он всегда со мной».
Почему? Почему, что давало Шриле Прабхупаде право это сказать? Это были просто какие-то красивые слова, красивые фигуры речи или это реальность была? Реальность. Почему? Потому что он все время думал над тем, как исполнить волю своего духовного учителя. Отношения возникают, когда мы медитируем на это, и тогда возникают тесные отношения. Можно находиться рядом и не медитировать на это, а медитировать на маха-маха-прасад духовного учителя. Тоже неплохой объект медитации, но необязательно сразу приводящий к формированию очень глубоких отношений.
Мы можем видеть, что Ниранджана Махарадж или другие учителя наши, кто-то может сказать, что у него нет отношений с Шрилой Прабхупадой? У него практически не было личных общений со Шрилой Прабхупадой, вообще не было. Если у Шрилы Прабхупады ещё было какое-то общение, может быть, пару писем было, ещё как-то на лекции сидел. Есть у него отношения с Шрилой Прабхупадой? Чувствует он эти отношения? Ещё как чувствует. Каждый день ложится и встает с его именем и с медитацией на то, чтобы исполнить желание Шрилы Прабхупады.
Критерии оценки, по которым мы можем судить, — именно это мы начинаем чувствовать действительно, что хочет духовный учитель. Мы начинаем понимать, что он реально хочет, и мы начинаем понимать, как он ведет нас в нашем служении. Мы делаем не что-то, что мы сами хотим, а мы начинаем изнутри чувствовать: «Да, вот это вот то, что он хочет, чтобы я делал». Мы перестаем быть неким независимым действующим и становимся инструментом в его руках. Благодаря такой связи мы чувствуем. Я уверен, у многих преданных такой опыт есть, что он понимает, что вот это самое важное.
Однажды Гуру Махарадж, Шрила Радханатха Свами Махарадж ответил, кто-то ему задал вопрос такой, не с вызовом, но серьезный вопрос. Я не буду вдаваться в детали, он ответил очень смиренно, он очень смиренно… Это был вопрос, скажем так, от искреннего человека, заданный с очень искренним чувством, но, тем не менее, вопрос, который многие могли бы воспринять как некий упрек: «Почему Вы не делаете того-то, того-то и того-то, хотя вроде бы должны были бы это делать?» Гуру Махарадж смиренно сложил руки, опустил глаза. Мне сам этот человек, который задавал вопрос, рассказывал об этом. Он сказал: «Потому что я чувствую, что Шрила Прабхупада хочет от меня этого, что Шрила Прабхупада хочет, чтобы я это делал, а не то. Это, может быть, более возвышенное служение, ещё что-то такое, но Шрила Прабхупада хочет, чтобы я это делал, и я делаю это».
И недавно в даршане, который у нас был, для преданных, у него спрашивали: «А что значит быть смиренным?» И он дал очень интересный ответ. Он сказал, что «сейчас моё служение, — он сейчас находится в Америке, дома один в течение уже долгого времени, на протяжении всей пандемии. Уже почти два года, ну, не два года, полтора года. И он говорит, — моё служение сейчас, так уж получилось, что сейчас самое главное моё служение, когда я здесь нахожусь, — это общаться с людьми, которые оставляют этот мир из-за пандемии, из-за старости, из-за чего-то». Мы видели, как один за другим какие-то духовные братья Гуру Махараджа, ученики Шрилы Прабхупады или его ученики, какие-то ещё преданные оставляли мир. Он говорит: «Я бо́льшую часть своего времени, поверите или нет, практически через день мне приходится общаться с каким-то человеком, который находится на смертном одре, который находится перед лицом очень сложного испытания. И я провожу сейчас бо́льшую часть времени в этом — в том, чтобы разговаривать с ними или разговаривать с их родственниками, с их близкими, с их друзьями, чтобы как-то их воодушевлять или вспоминать об ушедших преданных». И он говорит: «Вот это моё служение, и я принимаю сейчас это служение». И в этом смирение. Смирение в том, чтобы принимать то служение, которое нужно сейчас в данный момент больше всего. Не какое-то самое возвышенное, не какое-то, которое принесет больше почета, а то, которое нужно сейчас. И когда человек начинает понимать: «Вот сейчас это то, чего хочет от меня духовный учитель», это критерий того, что отношения есть.
Или, когда он делает какое-то служение, пусть не совсем почётное, не совсем заметное, но при этом чувствует очень большую радость, это значит, что духовный учитель доволен. Он делает эту вещь, и он реально служит ему.
Вопрос:
Можно уточнение? У нас нет сомнений в квалификации Радханатхи Махараджа, но не будет ли для нас в какой-то момент на нашем уровне спекуляцией? Потому что, ну что, вот этого хочет от меня духовный учитель.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Будет, поэтому надо его спросить.
Вопрос:
Вы только что сказали, что, когда ученик служит своему гуру, и критерий может оказаться такой, что он чувствует радость. Не является ли вот эта радость самскарой, значит, нематериальной, духовной, вкусом?
И второй вопрос. Если это является вкусом, то как-то в лекциях Вы говорили, что, поскольку вкусом нас Кришна не балует, у вас когда-то был в жизни маленький вкус, вы должны его вспоминать и развивать, и на этом вкусе может подняться практика.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Всё так и есть. Мы идём в нашей жизни за вкусом, и самскары, которые оставили у нас самый большой след, они определяют нашу жизнь, течение нашей жизни, направление нашей жизни. И поэтому тот вкус, который мы получаем от преданного служения, если это действительно… Мы знаем критерии, что значит служить. Если в этот момент мы получили какой-то опыт, очень важно обратить на него внимание, потому что самскара остаётся, когда мы придаём значение этому всему. Какие-то вещи в нашей жизни, они прошли незамеченными отчасти потому, что мы, немножечко походя, они могли бы на самом деле очень сильно поменять наше сознание и наш мир. Поэтому мы получили какой-то опыт, нужно этот опыт ценить, хранить, вспоминать его и таким образом углублять этот опыт, или эту самскару. Мы поехали в святую дхаму. В святой дхаме мы оказались в каком-то месте, которое производит на нас ошеломляющие впечатление, мы почувствовали что-то. Надо снова возвращаться в это место. Надо прийти туда, надо сесть там и повторять там Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Мы услышали какую-то лекцию, которая очень глубоко проникла к нам в сердце, нужно ещё раз её послушать, и ещё раз её послушать. Выучить наизусть, рассказать другим. Понять глубже. Так постепенно-постепенно всё это будет менять наше сердце.
Вопрос:
Господь Баларама, Он убивает этих двух демонов, и Он это делает одним ударом кулака в одном случае. И как же убивает демонов духовный учитель? То есть каким образом это происходит? И можно ли просто, слушая эту историю, эту лилу, таким образом избавиться? Может очень разумный человек какой-то может так?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Нет, нет, нет. Просто так не прокатит. Расскажу ещё тогда небольшую лилу, тоже из Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая объясняет, что на самом деле майя уходит постепенно, хотя в динамике самой лилы может показаться, что это происходит мгновенно, каким-то мгновением волшебной палочки, чудом каким-то. На самом деле процесс избавления от этих вещей постепенный, и Сам Господь Баларама показывает это. Вернее, Сам Кришна на Его примере показывает, как это происходит постепенно.
История, которую я хочу вам напомнить, и, может быть, вы перечитаете её, — это история о том, как в течение года Господь Баларама Сам находился под влиянием иллюзии. Разумеется, это была не та иллюзия, под влиянием которой мы находимся. Это была другая иллюзия, это была йога-майя, или духовная энергия Господа. И в течение целого года Господь Баларама, который не знал, что произошло в тот самый день Баларама-пурнимы, в этот самый день произошла лила, когда четырёхголовый Брахма украл друзей Кришны и телят и спрятал их. Баларамы не было в это время с Кришной, потому что Баларама… Шрила Джива Госвами пишет, он разъясняет детали этой лилы, он говорит, что Кришна, как всегда, вышел на околицу деревни и ждал там всех своих друзей. Друзья постепенно сошлись вместе со своими телятами. Уже большое стадо, все телята мычат, друзья радуются, дудят на рожках, играют на флейтах, все ждут Балараму. Баларамы нет. Все остальные есть, Баларамы нет. В конце концов прибегает какой-то запыхавшийся друг Баларамы, потому что идти нужно уже, и этот друг Баларамы приносит от Него записку для Кришны. Кришна разворачивает записку, в записке написано: «Пришёл какой-то троюродный дядя из Матхуры и сидит здесь, как пень, и не движется с места. Сегодня идите в лес без Меня, идите на пастбище без Меня».
Это был день Его рождения, съехались родственники даже из Матхуры. Баларама не очень оценил это всё, но ничего другого ему не оставалось, как быть дома. И в течение года Баларама находился в полном неведении. Он каждый день видел, что пастушки возвращаются домой, и все принимают их как Кришну, любят их как Кришну и даже больше, чем Кришну, по крайней мере больше, чем раньше. Что телят любят коровы больше, чем всех остальных. Что-то невероятное творилось в течение целого года. В течение целого года был праздник любви. Потому что Кришна стал пастушками, Кришна стал телятами, везде был один Кришна, тот Самый один Кришна, который эка- мӯрти. Он стал баху мӯртикам. Принял множество форм, и все сошли с ума от любви. Все вообще. И в это время, подсуетившись, за друзей Кришны были выданы замуж, были обручены с ними гопи Вриндавана, которые думали: «Ну, в принципе, не так уж и плохо», потому что это был Сам Кришна.
Год Баларама находился в этом состоянии. Он не понимал, что происходит, у Него даже вопрос не возникал. Потом настал один прекрасный день. За несколько дней и до этого дня, как раз день годовщины, буквально за три-четыре дня до Баларама-пурнимы следующей, Он вышел пасти телят вместе со всеми друзьями. Да, и главное, Сам Баларама чувствовал необычайную любовь, большую любовь ко всем друзьям, ко всем телятам. Сам Баларама это чувствовал, ничего не понимал, не задумывался. Теперь, когда Он увидел странное явление, Он увидел, как коровы несутся с вершины холма Говардхана к своим уже годовалым телятам, телятам, которым больше года, оставив своих только что рожденных телят. Забыв о них, несутся опрометью. И, когда пастухи увидели это, они страшно разгневались на то, что мальчики привели этих телят. Они побежали, чтобы наказать мальчиков. Когда они прибежали, то они увидели этих мальчиков, стали обнимать их и плакать, и нюхать их голову, и что только не делать с ними. И опять начался этот праздник любви бесконечный.
И тут Баларама стал смотреть на всё это и думать: «Что происходит? Что творится?» И Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: «В этот момент майя на одну четверть приподняла, иллюзия на одну четверть приподняла свою завесу».
И в принципе, какое это имеет к нам отношение? К нам отношение это имеет самое прямое, потому что мы тоже находимся в майе, правда, не в той немного. И бо́льшая часть людей, которые находятся в майе, им даже в голову не приходит задавать вопрос: «А что происходит тут вообще?» Они видят ненависть, они видят вражду, они видят, что все умирают, и при этом они думают: «Отличное место! Ни у кого у другого не получилось, но у меня-то точно получится. Сейчас только замуж надо выйти как следует и всё. Или денег побольше подзаработать, а потом махнуть куда-нибудь на Бали или ещё куда-нибудь. И всё будет хорошо». Никому же в голову не приходит. Все думают: «Так оно и должно быть». Точно так же, как Баларама смотрел на всё это и думал: «Так и должно быть». С другой стороны мы подходим.
Балараме вопрос в голову пришёл: «Что происходит?» И в принципе, человек, по отношению к которому по милости Кришны или по милости духовного учителя, по милости преданных майя немножко отдёргивает свой занавес, он начинает задавать вопрос: «Что-то тут не так». Прогнило что-то в датском королевстве. Что-то тут не так. Кому-то такой вопрос приходил в голову, да? Прежде, чем вы сюда были заброшены, десант. Мы начинаем задавать вопрос: «Что-то не так! Что-то не то! Что-то фундаментально не так в материальном мире!» Правильно?
Теперь дальше. Что дальше с Баларамой случилось? Когда ещё на одну четверть майя отодвинула свою иллюзию, что Он стал думать? Он стал думать: «Наверное, причина в каких-то демонах. Наверное, это демоны стали пастушками, чтобы отвлечь обитателей Вриндавана от Кришны». Это мысль, которая пришла всезнающему Балараме. Баларама где находится? В майе находится. В йога-майе. Баларама стал думать: «Может быть, это ракшас какой нибудь? Или ракшаси? Или какой-нибудь мудрец? Они всё это сделали с коровами. Загипнотизировали коров. Может быть, подсыпали им какой-нибудь яд, или что-нибудь еще, или они какой-нибудь наркотик туда подсыпали». Баларама стал это думать: «Что-то тут, наверное, кто-то за всем этим стоит, но непонятно кто». И человек, который начинает задаваться вопросом, с другой стороны он подходит к тому же самому выводу, человек, который начинает задаваться этим вопросом, он думает: «Ну, наверное, что-то в этом есть», он начинает искать. Где он начинает искать? Дон Гуан или как он там? Дон Хуан. Психоделические грибы. Что ещё? Кто ещё? Анастасия. Кастанеда, понятно. Ещё кто? Блаватская. Агни-йога. Ещё кто? Что ещё? Русские веды. Это значит, что ещё на одну четверть майя поднялась. Вначале человек не готов ничему следовать, но он начинает искать, он начинает чему-то следовать. Он ищет какой-то путь.
Потом, дальше. Йога-майя ещё на одну четверть подняла свою завесу над сердцем Баларамы. И Баларама подумал: «Ну, нет! Ну, может быть, какой-нибудь демон и мог бы… Ну, во-первых, какой демон может настолько запудрить мозги обитателям Вриндавана, что они будут любить его больше, чем Кришну? Ну, нет, такого не может быть. Наверное, это майя самого Кришны». Он понимает, откуда вся майя исходит. И точно так же мы — в какой-то момент ходим, ходим, ходим и потом понимаем: «Ага! Вот оно что! Синяя рука». Вот. Мы открываем «Бхагавад-гиту», и читаем «Бхагавад-гиту» и начинаем понимать. Оказывается, есть: ахам̇ сарвасйа прабхаво / маттах̣ сарвам̇ правартате (Б.-г., 10.8), есть источник всего, тот, от кого всё изошло. Это, наверное, всё Его. Всё это Его проявление. И потом, когда майя полностью подняла свою завесу, что Баларама понял? Это Кришна. Кришна. Вот Он, Кришна, и вот Он, Кришна. И телёнок Кришна. Всё Кришна. Это Кришна, всё Кришна. Кришна, Кришна, Кришна. И мы начинаем понимать: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Мы начинаем видеть Кришну. Даже не энергию Кришны, а Самого Кришну, как Он проявляется, проявляется в нашей жизни и так далее. То есть, иначе говоря, это постепенный процесс (смех). И так всё быстро происходит. Постепенно-постепенно происходит что-то. По четверти. По чекушке.
Вопрос:
Есть Кришна, есть Господь Чайтанья. Если попроще, то Господь Чайтанья — это Кришна в настроении Шримати Радхарани. А вот между Господом Баларамой и Господом Нитьянандой может как-то так тоже в настроениях разниться?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Разница в настроениях между Господом Баларамой и Господом Нитьянандой — оба имеют это севака-абхиман, Оба хотят служить, но один служит Господу Кришне в Его всевозможных расах, а другой служит Господу Чайтанье и настроению Господа Чайтаньи. Господь Кришна проявляет шрингара-расу, это Его главная раса, и Господь Баларама служит Ему, помогая Ему в этом. А настроение Господа Гауранги — это аударья. И Господь Гауранга хочет дать, хочет так или иначе как можно больше людей привести на путь сознания Кришны. И разделяет Его настроение, аударью, настроение сострадания, Господь Нитьянанда, идет, и рискует, и даже оставляет самого Господа. Он даже покидает Джаганнатха-Пури, направляется в Бенгалию для того, чтобы распространять Движение сознания Кришны. Изредка, один раз в год приходит, чтобы увидеться с Господом. Делает всё, что в Его силах, чтобы привести других. Он служит Его аударье, Его состраданию, в этом Его настроение.
Всё! Спасибо большое!
Ссылка: https://www.goswami.ru/lecture/4943
https://www.youtube.com/watch?v=nHjsQhYJuko&t=1s
