Аннотация:
Ключевые темы:
• Естественный упадок дхармы в материальном мире под влиянием времени
• Деградация духовного движения как следствие утраты личностного понимания Бога
• Подмена цели религии: от любви к Богу — к формализму, правилам и внешней строгости
• Роль недобросовестных комментаторов, искажающих изначальный замысел священных писаний
• Две необходимые позиции слушателя: бхакта (слуга) и сакха (друг) — смирение и доверие
• Маха-мантра как средство возрождения связи с Кришной и защиты от духовного упадка
• Искренность как путь к опыту: даже при отсутствии полной реализации вера и служение приносят вкус
• Деградация на микроуровне — в сердце каждого практикующего
• Любовь к Богу как высшая цель всех религий и священных писаний
• Важность отношений: способность строить здоровые связи с людьми как индикатор подлинной духовной практики
• Роль парампары и служения тем, кто любит Кришну, в отражении божественной любви
Харе Кришна! Я очень рад вас видеть всех сегодня вечером на этой программе.
Меня попросили рассказать о маха-мантре как основе для духовного развития. Но попросили об этом за пятнадцать минут до нашего отъезда. А я думал на другую тему. У меня в голове вертелись какие-то мысли по этому поводу. Мне хотелось поговорить с вами о том, каким образом религия, или дхарма, приходит в упадок в этом мире. Как происходит этот процесс. И какую роль мы с вами, не очень знающие люди, играют в этом процессе. Как благодаря людям, присоединяющимся к какому-то движению или духовной струе, постепенно-постепенно эта струя засоряется, засыхает, приходит в упадок.
Но так как меня попросили говорить о значении маха-мантры, то я объединю эти две темы. Я сначала поговорю о том, как мы можем испортить хорошее религиозное движение, превратить его непонятно во что, и какую роль в этом играет маха-мантра. Как нам надо правильно относиться к этой самой главной нашей духовной практике, чтобы она не привела к утрате изначального смысла того, что мы делаем. Вот это будет тема нашего разговора сегодня.
И для того, чтобы начать её, я прочитаю второй стих из четвертой главы «Бхагавад-гиты», в котором Кришна говорит о том, как под влиянием времени прерывается связь: са ка̄ленеха махата̄ / його нашт̣ах̣ парантапа.
Это знаменитый стих, который Шрила Прабхупада часто цитировал:
эвам̇ парампара̄-пра̄птам
имам̇ ра̄джаршайо видух̣
са ка̄ленеха махата̄
його нашт̣ах̣ парантапа
Перевод:
Так эта великая наука передавалась по цепи духовных учителей, и ее постигали праведные цари. Но с течением времени цепь учителей прервалась, и это знание в его первозданном виде было утрачено.
Комментарий Шрилы Прабхупады:
Здесь ясно сказано, что «Гита» предназначалась в первую очередь для праведных царей, поскольку они, управляя своими подданными, должны были осуществлять цели, поставленные в ней. Разумеется, «Бхагавад-гита» никогда не предназначалась для демонических людей, которые попросту обесценили бы ее и стали бы толковать ее, как им вздумается, никому не принося блага. Когда же это все-таки произошло, когда изначальный замысел «Гиты» был искажен недобросовестными комментаторами, преследовавшими корыстные цели, возникла необходимость восстановить цепь духовных учителей. Пять тысяч лет назад Сам Господь обнаружил, что эта цепь прервалась, и провозгласил, что люди забыли об истинном предназначении «Бхагавад-гиты».
В наше время сложилась аналогичная ситуация: сейчас существует множество изданий «Бхагавад-гиты», особенно на английском языке, но почти все они расходятся с той версией «Гиты», которая передается по цепи духовных учителей. Мирские ученые написали огромное число комментариев к «Гите», но практически никто из них не признает Кришну Верховной Личностью Бога, хотя слова Шри Кришны приносят им немалый доход. Поступать так могут только демоны, которые не верят в Бога, но при этом беззастенчиво пользуются Его собственностью.
И поскольку существует настоятельная необходимость в английском издании «Гиты», которое представляло бы ее в том виде, в каком она передается по парампаре (цепи духовных учителей), мы попытались восполнить этот пробел. Люди, принимающие «Бхагавад-гиту» такой, какая она есть, получают огромное благо, те же, кто смотрит на нее как на обычное философское сочинение, только напрасно теряют время, изучая ее.
Шрила Прабхупада ки джай!
Харе Кришна!
Кришна в этом и позже, в седьмом стихе четвертой главы, будет говорить о том, что религия приходит в упадок. Это естественный процесс. Религия, дхарма, как ни назови, духовная жизнь, она периодически затухает в материальном мире. У всех людей есть стремление так или иначе реализовать себя как душу, но атмосфера материального мира постоянно мешает этому.
Эти две тенденции — с одной стороны, наша внутренняя неудовлетворенность тем, что может предложить нам материальный мир, а с другой стороны, некое течение этого мира, эти две вещи, противоположные друг другу, они постоянно находятся в противоборстве. И побеждает всегда преобладающее настроение в материальном мире: «Живи, ешь, спи, наслаждайся. Помрёшь, но ничего, не ты первый, не ты последний. Никаких проблем в этом нет, не делай из этого большой трагедии. Все померли, и ты помрёшь. Ешь, пей, веселись, и всё у тебя будет хорошо».
Поэтому однажды Шрила Прабхупада в минуту философского настроения, которое охватило его, вслух произнёс мысль, которая, видимо, не давала ему покоя: «Spiritual movement in the material world — difficult proposition*».
* Духовное движение в материальном мире — трудное дело.
Сложная концепция, сложная идея — как совместить материальный мир с его давлением, с его требованиями, с его запросами, материальный мир, который постоянно пытается нас приручить и заставить играть по своим правилам, с этим порывом души, который кажется абсолютно непрактичным, абсолютно ненужным и абсолютно не приносящим никакой пользы.
И поэтому Кришна периодически посылает сюда великих пророков, учителей, святых. Они приходят, делают что-то. А потом приходят их последователи, по их стопам и начинают «следить» там, где… в том месте, которое они создали. И, как следует «наследив» там, они опять превращают какое-то чистое духовное движение в привычное место, мало чем отличающееся от всех остальных мест этого мира.
И как происходит этот процесс, нужно очень хорошо понимать. Потому что, если мы поймем детали этого — с чего он начинается, к чему он в конце концов приводит, какие этапы проходит любое религиозное движение, или духовное движение, здесь в материальном мире, то будет больше вероятности того, что мы, по крайней мере, внесем не очень большой вклад в этот процесс уничтожения религии, или приведения религии и духовности в упадок. А может быть, если очень сильно повезет, и вообще не внесем в него свой вклад, а, наоборот, воспользуемся тем удивительным даром, который нам дан, по назначению, не пытаясь его приспособить к собственной испорченности, не пытаясь его так или иначе приручить и сделать более удобоваримым для нашего понимания, которое у нас есть.
Поэтому мне хотелось поговорить об этом. Я думал над этим вопросом. Это интересная тема. Потому что мы видим, что Шрила Прабхупада принес Движение это, и мы видим, как оно уже на наших глазах приходит в упадок. В каких-то смыслах оно расширяется, завоевывает новые горизонты, но какие-то вещи утрачиваются. И как избежать этого или, по крайней мере, свести к минимуму все эти процессы, если мы не сможем полностью их избежать, — вот об этом и будет наш разговор.
В свое время Джайадвайта Махарадж со свойственным ему парадоксальным афористическим мышлением, он сказал: «Что такое ИСККОН? ИСККОН — это то, что было в сердце у Чайтаньи Махапрабху, то, что замыслил и концептуально оформил Бхактивинода Тхакур, то, что начал осуществлять Бхактисиддханта Сарасвати, то, что реализовал полностью, тот замысел, который реализовал полностью Шрила Прабхупада, и то, что испортили мы с вами». Вот это то, что есть у нас. Или, по крайней мере, можем вполне это сделать.
И как прерывается эта связь? Как здесь Кришна говорит: са ка̄ленеха махата̄ — под влиянием этого великого времени, этого са ка̄лена иха махата̄, этого великого времени, то есть этой силы, которая действует в материальном мире, и которая приводит к деградации всё в материальном мире. Время — это очень могущественная сила, под влиянием которой всё разрушается. Великие цивилизации появляются, великие идеи появляются, но со временем всё приходит в упадок. Этот процесс в физике называется энтропией. Энтропия увеличивается, беспорядок увеличивается, и идёт какая-то неумолимая деградация, или разрушение, упрощение, какое-то… В сущности, деградация, когда вместо того, чтобы эволюционировать, всё, наоборот, деволюционирует. Всё вместо того, чтобы развиваться, становиться более высокоразвитым, всё, наоборот, превращается в какое-то там одноклеточное.
Это только в воспалённом мозгу Дарвина могла родиться идея эволюции, как материя сама вдруг ни с того ни с сего начинает эволюционировать. Ничего само по себе не эволюционирует в этом мире. Само по себе всё деградирует. Для того чтобы деградировать, никаких усилий прилагать не надо. Чтобы что-то эволюционировало, надо прилагать очень большие усилия.
Так вот… И Кришна говорит: са ка̄ленеха махата̄ — «Под влиянием этого времени». Этого времени, в котором мы с вами сейчас находимся. Мы находимся в этом времени, и мы видим, как это время приводит к деградации людей, как мораль уходит постепенно, разлагаются какие-то принципы. Даже говорить об этом не хочется, чтобы не расстраиваться. Как эта деградация происходит на наших глазах. «Под влиянием этого времени його нашт̣ах̣ — связь прерывается, о победитель врагов».
И, называя Арджуну парантапа, победителем врагов, Кришна хочет сказать, что «на самом деле не обязательно, чтобы эта связь прерывалась — ты можешь восстановить эту связь». Он, по сути дела, обращаясь к Арджуне, обращается к каждому из нас и говорит, что мы можем быть виновниками того, что связь прервётся, йога прервётся, разрушится, а можем, наоборот, быть виновниками, или не виновниками, а, как это сказать, героями, участниками того, что эта связь будет укрепляться.
И Шрила Прабхупада в этом коротком комментарии совершенно гениально объясняет этот процесс, не очень останавливаясь на нём самом, но он объясняет некую динамику, с чего всё начинается. Он упоминает несколько раз на протяжении этого совсем небольшого комментария о том, что… Сначала он говорит о том, что цари, к которым была обращена «Бхагавад-гита» изначально, их обязанность заключалась в том, чтобы цель «Бхагавад-гиты» осуществить, чтобы сохранить цель, которую изначально закладывает Господь. И потом, дальше он говорит, что из-за ложно мотивированных комментаторов, которые постоянно подменяют цель, в конце концов эта связь прерывается. То есть здесь Шрила Прабхупада указывает на самый первый этап того, с чего начинается деградация религии. Деградация религии, деградация любого духовного пути начинается с того, что люди подменяют её цель.
И Шрила Прабхупада ещё одну очень важную вещь говорит в комментарии — что эти так называемые «комментаторы», которые пытаются объяснять, для чего же «Бхагавад-гита», о чём «Бхагавад-гита», в чём её суть, они толком-то и не верят в Верховную Личность Бога, в то, что Бог — Личность. Потому что, если мы верим, что Бог — Личность, если мы понимаем, что Бог — Личность, если у нас есть это ясное понимание того, что Бог — Личность, то возможна йога, связь. Невозможно осуществить йогу, связь с чем-то безличным, потому что связать можно только две совершенно конкретных личности. В чём-то безличном можно раствориться, но это не йога, это не связь. Связь подразумевает, что есть личность А и личность Б, и между ними есть некая связь, связь через любовь.
И это, собственно, цель. Цель «Бхагавад-гиты» — объяснить это. Цель «Бхагавад-гиты» — объяснить людям, что они никогда не смогут стать по-настоящему счастливыми до тех пор, пока они не почувствуют очень тесную связь с Богом, пока эта связь не восстановится. Пока по этой связи, которую мы должны восстановить, мы не почувствуем энергию, приходящую от Бога, мы не будем давать что-то, что у нас есть, пока по этой связи через эту йогу не будет обмена любви, любовью.
И первое, с чего начинается, если мы возьмем, какую бы религию или духовное движение мы не взяли, мы везде всегда увидим, что приходит какой-то человек, великий святой, реформатор или посланник Кришны, и он говорит о том, что Бог — Личность. А потом после этого приходят другие, они не понимают, что Бог — Личность, у них нет этого опыта, и они начинают объяснять, что «похоже, что он ошибся». Они, ясно дело, не говорят этого прямо, потому что, «ну как, нельзя замахиваться на авторитет». Но косвенным образом они начинают так или иначе как-то сглаживать все эти какие-то моменты и протаскивают идею того, что в конечном счете Бог безличен, что «это просто нечто такое, что-то вот такое вот непонятно что. Да, что-то есть там наверняка, не так всё просто. Наверняка не просто в результате взрыва всё появилось. Но это нечто, оно вот не может быть с руками, и с ногами, и с глазами, которые, к тому же, как лепестки лотоса. Ну не может оно быть таким! Ну вот не может, потому что не может быть никогда».
Другого аргумента нет, потому что человеку очень сложно это представить. Потому что всегда есть соблазн сказать, что «это какой-то там антропоморфизм, человек создал Бога по своему образу и подобию». На самом деле не человек создал Бога по своему образу и подобию, а Бог создал человека по Своему образу и подобию. Ничего удивительного нет в том, что у Бога тоже две руки и две ноги. Иногда четыре, но это, скажем так, это не самая нормальная форма Бога.
Смысл, еще раз, в том, что начинается деградация религии с утраты этого понимания.
— Потому что только Личность может проявлять милость.
— Только Личность может проявлять доброту, милосердие.
— Только Личность может любить.
Шрила Прабхупада говорит здесь о цели религии. Цель религии — это йога. Йога в конечном счете — значит «любовь», значит «связь через любовь», никакой другой связи у нас быть не может с Богом. Но эта йога, она разрушается, когда разрушается личностная концепция.
И какую бы религию мы ни взяли, везде приходит пророк — Мухаммед или Иисус Христос, и все они говорят о Личности Бога, о милости, о любви. Послание всех религий одно и то же — надо вступить в личностные отношения с Богом, почувствовать Его любовь, Его доброту. Но потом приходят люди, у которых нет этого опыта, и они не знают, что с этим делать, и потихонечку-потихонечку разными способами они постепенно затушевывают эти моменты. И это первый этап в деградации религии.
В истории иудаизма (я сегодня слушал лекцию, очень интересную, про историю иудаизма) был такой период, когда нужно было классифицировать все книги Ветхого Завета, привести их в какой-то порядок. Там были разные драматические события, когда Навуходоносор из Вавилона забрал всех священнослужителей и так далее. То есть непростая была история у этого предания. И в конце концов собрались садху, мыслители, философы, знатоки священного писания и стали выстраивать в порядке все эти откровения, которые пришли из прошлого, начиная с Пятикнижия Моисея и так далее.
И дошли они до Песни песней Соломона и были поставлены полностью в тупик, потому что как-то всё остальное — всё хорошо, и тут вдруг Песнь песней. Непонятно, что это такое, про какую-то пастушку, которая к пастуху рвётся. Про какую-то девушку, которая рвётся к пастуху, ей предлагают выйти замуж за царя, она не хочет за царя выходить замуж, и она всё время к этому пастуху убегает, и в конце концов прибегает к этому пастуху, и за него-таки замуж выходит. Ну, грубо говоря, это сюжет Песни песней. И они долго-долго скребли в своих этих самых, умудрённых изучением Торы, затылках, и не знали, что с этим делать.
И бо́льшая часть сказали, что «вообще нельзя никак это включать ни в какой канон, она просто случайно там оказалась. Хотя вроде Соломон — хороший человек, и наш человек, и надо его уважить, но как-то непонятно, что он такое написал. Это, скорее всего, просто заказали ему, чтобы на свадьбах какие-нибудь песни петь, вот он написал Песнь песней». Почему? Потому что никто… Любому гурукульскому ребёнку расскажи содержание Песни песней, он поймёт. Он скажет: «Но это про Кришну, ясное дело. Про то, что душа к Кришне рвётся и не хочет ничего другого, что душа хочет любви».
И её бы не включили в этот канон, и Ветхий Завет остался бы без Песни песней, если бы не Рабби Акива, который пользовался очень большим уважением. И он сказал… Единственный! Все были против! Но у него был самый большой авторитет духовный, и он сказал, что «вы положите все остальные книги Ветхого Завета на одну чашу весов, а на другую чашу весов положите Песнь песней, и она перетянет все остальные книги, включая Пятикнижие Моисея и все остальные откровения, которые там есть». Почему? Потому что он-то знал: о чём там говорится? О любви говорится. Но любовь…
Сам Кришна скажет об этом буквально в следующем стихе. Он скажет, что эта вещь — это рахасья. Рахасья — значит «тайна». Во-первых, о любви нельзя говорить прямо, и Сам Кришна не говорит о ней прямо. И даже в «Шримад-Бхагаватам» об этом говорится более или менее прямо, но не так прямо. Это тайна. И в большинстве священных писаний эта тайна напрямик не объясняется.
И любое священное писание таким образом устроено, что оно позволяет имперсональное толкование, особенно, если нам хочется имперсонально всё это истолковать. Можно очень легко любое священное писание истолковать так (если у человека хороший философский ум), что все эти элементы личностного общения с Богом будут утрачены.
И это первый этап, с которого начинается деградация религии, с которого религия приходит в упадок. Когда люди, не имеющие сами опыта любви, подобные той самой Лисе из басни Эзопа, которая прыгала-прыгала до винограда, а потом сказала: «Да ну его, он зелёный, не нужен никому этот виноград», эти люди говорят: «Нет никакой любви. Ну, давайте… Для чего религия нужна? Религия же нужна, чтобы мы с вами хорошо жили, и чтобы мы с вами следовали каким-то правилам, и чтобы мы не перегрызали друг другу горло, глотки, и чтобы у нас всё было хорошо. Благостно, хорошо. И прасад у нас будет, и всё будет, и мы правилам всем будем следовать».
Но с этого начинается… Это следующий этап. Сначала уходит концепция Личности и понимание любви, понимание того, что, в конце концов, для чего я всем этим занимаюсь? Чтобы любовь обрести. И следующий этап — утрачивается цель. Люди уже не понимают, для чего всё это нужно. Цель куда-то замыливается. Она не то, что утрачивается, она где-то там, про неё изредка говорят на какой-нибудь лекции. Но, в основном-то, люди приходят, чтобы о семейных отношениях поговорить, правильно? Или чтобы про астрологию поговорить. Вообще замечательная тема! И много других замечательных тем, которые можно обсуждать! А говорить о какой-то любви, ну зачем? «Давайте поговорим о практичном, о том, что нам сейчас нужно».
Люди забывают, что самое практичное, что есть, — это любовь. И единственный способ решить все свои проблемы — это обрести любовь к Богу, очистить своё сердце до такой степени, когда там других проблем не останется, и будет только восторг от любви к Богу, ничего другого не будет. Эта любовь к Богу будет переливаться через край. Но, к сожалению, так работает человеческое сознание: это кажется чем-то непрактичным, эфемерным, непонятно чем, недостижимым.
И что случается следом? То есть сначала потихоньку-потихоньку размывается концепция Бога как Личности. Потом уходит цель из виду, она замыливается, скрывается где-то.
И что остаётся? Остаётся религия, правильно? Религия остаётся. Религия из чего остаётся, из чего состоит? Религия состоит из того, что «надо следовать правилам», правильно? И вот собираются такие религиозные люди, серьёзные, по воскресеньям. Смотрят друг на друга, делают замечания друг другу. Не дай Бог, не накрыли голову платочком, или не в той одежде пришли, или вообще не туда ступили, или не той стороной Богу поклонились, или, не дай Бог, не с той стороны начали накладывать на себя крестные знамения!
То есть из чего-то живого религия превращается в некий музейный экспонат из магазина «Second Hand», поношенных вещей, с какими-то старыми обрядами, смысл которых постепенно, постепенно, постепенно утрачивается. Люди приходят, и поют какую-нибудь песню, и вообще не понимают, о чём она, зачем она, почему они поют эту песню. Сам̇са̄ра-да̄ва̄нала-лӣд̣ха-лока (Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, Гурваштака, 1).
То есть вместо чего-то живого остаётся одна пустая оболочка. Но, так как у людей есть этот заряд какой-то: «Надо следовать чему-то, мы будем это делать», они начинают давить на строгость исполнения всех обрядов и всех правил прям вот от А до Я. Тем временем этих правил появляется всё больше, и больше, и больше.
Шрила Прабхупада заметил это. Ещё при нём это было. Он пришёл как-то на кухню в экадаши. И там на кухне в экадаши что-то… я уж не помню, там какая-то была ситуация. То ли он пришёл, то ли ему сказали: «Шрила Прабхупада, а можно куркуму в экадаши использовать?» Шрила Прабхупада говорит: «Откуда такой вопрос возник? Откуда вообще такой вопрос возник? Зачем вы всё усложняете? Я вам сказал: „Хлеб и рис не ешьте в экадаши, всё остальное можно“».
Но ум человеческий так устроен, что, так как акцент переносится с цели… цель уже ушла, цель уже подменили, цель уже какая-то неважная, но заниматься-то чем-то нужно, и ум человеческий работает таким образом, что он начинает усложнять какую-то изначальную простоту.
Все великие пророки, или святые, или посланники Бога, они приходили, они давали очень простые вещи. Иисус Христос не говорил о каких-то сложностях, он не создавал этой сложной литургии, обряда. Все говорили всё очень просто, потому что… Все эти вещи — им нужно следовать, но надо понимать, для чего им следовать.
Знаменитый стих, который Шрила Прабхупада часто цитировал:
смартавйах̣ сататам̇ вишн̣ур
висмартавйо на джа̄тучит
сарве видхи-нишедха̄х̣ сйур
этайор эва кин̇кара̄х̣
(Ч.-ч., Мадхья, 22.113, цитата из «Падма-пураны»)
Все правила священных писаний, которых великое множество, нужны только для чего? А для того, чтобы мы всё время помнили о Боге и никогда о Нём не забывали. Все правила и запреты нужны только для этого. Но люди забывают об этом принципе, о том, для чего мы следуем правилам священных писаний, для чего они нужны, для чего они даны, и начинают обсуждать между собой: «Можно ли есть куркуму на экадаши?» И возникает целое длинное обсуждение в Фейсбуке. «Можно ли есть гречку на экадаши?» Я помню, это совершенно… сакраментальный вопрос вообще, который многих мучает. И есть сторонники того, что гречку на экадаши есть ни в коем случае нельзя. Есть радикальные сторонники того, что гречка — это самое лучшее экадашное блюдо, которое можно только придумать. И вся дискуссия сводится именно к этому: «Можно или нельзя? Можно или нельзя? Можно шоколад есть или нельзя? А можно это делать или нельзя?» Можно для чего? При этом этот вопрос ни у кого в голове не возникает: «Можно для чего?» «А всё-таки, может быть, можно?» — «Нет, нельзя!»
И всегда появляются два этих лагеря. Вначале всегда побеждают те, которые больше «нельзя» говорят. Вначале, после того как изначальная цель любого духовного движения куда-то была задвинута благополучно, в дальний ящик засунута куда-то, сначала начинают побеждать люди, которые очень ратуют за строгое соблюдение всего. Они начинают говорить: «И это нельзя, и то нельзя, и вот нужно всё очень строго делать», и начинают выискивать все эти сложности, открывают какие-то эзотерические писания, в которых все эти сложности описаны.
То, что Шрила Прабхупада не то, что не цитировал эти писания, он никогда их не читал. Он, наверное, не знал об их существовании. Он давал в чистом виде чистое послание, которое сводится к простой вещи: «Люби Бога! Постарайся полюбить Бога. Вот всё, что необходимо, у тебя для этого есть. Для этого есть Харе Кришна-мантра, для этого есть „Бхагавад-гита“, для этого есть „Шримад-Бхагаватам“, для этого есть „Чайтанья-чаритамрита“, и для этого есть четыре регулирующих принципа. И делай это всё, и в конце концов сердце твоё очистится».
Но нет, возникают все эти сложные теологические проблемы. Люди, которым нечем заняться, начинают обсуждать, падала ли душа из духовного мира или нет, и начинают полностью враждовать. Есть сторонники падения, есть противники падения души. В своё время Джонатан Свифт издевался над этим, когда он рассказал, что там было две группы людей, которые одни считали, что яйцо нужно разбивать с тупого конца, а другие — с острого конца. И они очень ссорились друг с другом и спорили, потому что «всё сводится к этому». И при этом смысл полностью забывается. И чем больше люди об этом спорят, тем больше забывается смысл.
И в конце концов, что случается дальше? Разные люди, книжники, которые спорят о том, каким правилам и деталям всего нужно следовать, пока они ссорятся между собой, приходит ещё одна группа людей, следующая. Это следующий этап деградации. И мы с вами можем наблюдать всё это прямо на наших глазах. У нас всё очень быстро происходит. Приходит ещё одна группа людей, и они говорят: «Да зачем вы заморачиваетесь? Вообще никакие правила не нужны! Зачем всё это нужно? Эти шестнадцать кругов, кому они нужны вообще? Повторяют они шестнадцать кругов, и чего с того? И чего с того? Хочется вам повторять — повторяйте. Будьте человеками, в конце концов, будьте нормальными. Не нужно быть этими фанатиками с выпученными глазами: шестнадцать кругов. Давайте жить мирно, будем приходить друг к другу в гости».
Мне недавно рассказали мантру, как прасад быстро делать. Надо поставить перед собой и сказать: «Ом тат сат, всё прасад». (смех) Всё, экспресс-метод!
«Давайте! Давайте быть нормальными людьми, не нужно всех этих четырех регулирующих, зачем? Четыре, три с половиной, три, два, один, ноль — вообще не проблема. Круги… Ну это, зачем это нужно?» И в результате Кришна сидит и думает: «Могущественная сила времени. Никто не может его побороть». Это ясный путь, по которому проходит на самом деле любая религия. Если мы посмотрим на нас, мы увидим, что все эти тенденции, они есть в очень проявленном виде.
И как этому всему можно сопротивляться? Что нужно с этим делать? Очень интересный намёк на это даёт Кришна в следующем стихе.
Шрила Прабхупада объясняет, что, собственно, как это всё происходит, почему это происходит. Потому что появляются недобросовестные комментаторы, то есть люди, которые пытаются свои собственные идеи протащить, которые сами… У них нет опыта какого-то, но они, тем не менее, пытаются свой маленький, недостаточный, несовершенный опыт выдать за эталон. В чём недобросовестность этих комментаторов заключается? Недобросовестность их заключается в том, что они свой опыт, своё понимание религии, духовного движения, «Бхагавад-гиты», неважно, как это ни назови, своё понимание, основанное на своём несовершенном опыте, выдают за единственно правильное и пытаются его объяснить.
Как Шрила Прабхупада говорит: «Они толкуют „Бхагавад-гиту“, зарабатывают на этом деньги, при этом не думают о том, что Кришна-то хочет сказать. Не пытаются следовать тому, что Кришна хочет сказать, а вот есть у них своё понимание, они это своё понимание протаскивают с помощью слов Кришны». Он говорит: «Это демоническая тенденция — я пытаюсь заработать на чьих-то чужих словах, полностью извращая смысл того, о чём тут говорится».
Шрила Прабхупада, его трудно было вывести из равновесия, он был очень уравновешенным человеком, но была одна вещь, которая выводила его из себя. Была одна фраза, которая полностью выводила его из себя. И когда её ему напоминали, он разъярялся. Доктор Радхакришнан, философ большой, первый президент (или один из первых президентов) Индии, когда он комментировал ман-мана̄ бхава мад-бхакто / мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру (Б.-г., 9.34), знаменитый стих, в котором суть «Бхагавад-гиты» изложена, и Кришна говорит: «Думай обо Мне», доктор Радхакришнан написал, что «думать нужно не о Кришне, а о чём-то непроявленном в Кришне, о чём-то таинственном, тёмном, заключённом в Самом Кришне». Когда Шрила Прабхупада это слышал, он приходил в ярость, и он говорил: «Кто он такой? Он демон!»
Кришна ясно говорит: «Думай обо Мне», приходит доктор Радхакришнан и говорит: «Думать надо не о Нём, думать нужно о чём-то непонятно, о чём, что в Нём находится». И почему? Потому что, опять же, почему человек пытается своё толкование… Почему он недобросовестный? Потому что его толкование — это его понимание, основанное на его опыте. Вместо того чтобы честно признаться: «Ну нет у меня того опыта, о котором тут Кришна говорит, но я честно следую и хочу этот опыт обрести», вместо этого человек пытается так или иначе всё это свести до своего уровня и всех остальных заставить следовать по его стопам вместо того, чтобы побуждать их следовать по стопам Кришны.
Это то, каким образом всё это происходит. И, к сожалению, примеров таких недобросовестных толкований очень много.
В моей жизни был замечательный пример того, как можно толковать слова даже очень ясные. Мы, когда начинали с другом… У меня был друг-преданный, и он был очень большим фанатиком. И у него была мама, мама была тоже преданная, она начинающая была преданная, но она такая была, не такая фанатичная и к тому же ещё и больная немножечко. И она периодически пила лекарства, а друг мой, он приходил в полную ярость, когда видел, что мама пьёт лекарства. Он говорил: «У тебя веры нет в Кришну! Зачем ты лекарства пьёшь? Преданные лекарства не пьют».
И его мама, она ко мне пришла, так как я был человек более умеренный, и она стала мне жаловаться: «Покоя не даёт вообще! Стоит мне „Валокордину“ выпить, как он на меня прям там нападает, и мне приходится в два раза больше „Валокордина“ пить, чтобы успокоиться. Доводит! Постоянные скандалы какие-то! Сделай с ним что-нибудь, помоги как-то!»
И тут как раз пришло письмо. Тогда (это советские времена) письма из-за границы приходили редко, какими-то там оказиями. Преданные их переводили, распространяли. И приходит письмо от духовного учителя, который тогда был один на всех. Из Швеции. И духовный учитель пишет тоже, конкретно отвечает на вопрос, могут ли преданные употреблять лекарства. И он пишет: «Да, преданные могут употреблять лекарства. Они должны найти самые лучшие лекарства, которые нужно, излечиться и не заморачиваться. А лекарства надо пить самые хорошие».
И я получил это письмо. У меня «козырь» в кармане. Я нахожу подходящий момент, мы садимся в круг, чтобы обсуждать послание, пришедшее из-за границы. Я вынимаю этот «козырной туз» из своего кармана и говорю: «Вот смотри, написано, духовный учитель пишет: „Преданные могут принимать лекарства, они должны принимать самые лучшие лекарства и излечиваться“». Он говорит: «Да, все правильно. Тут же говорится: „Преданные должны принимать самые лучшие лекарства“. Какое самое лучшее лекарство? Харе Кришна-маха-мантра. Поэтому преданные никаких других лекарств принимать не должны». (смех) Я был полностью обескуражен. Мой «козырной туз» был побит, я не знал, чем крыть.
Но, еще раз, идея в том, что человек, который пытается свой частичный опыт, вместо того чтобы честно следовать тому, о чем говорит Кришна, и принять это, честно, смиренно принять, что «я не все понимаю», он начинает выдавать что-то, свое понимание, искаженное понимание за истину в конечной инстанции.
И в следующем стихе Кришна дает очень интересный намек на то, какими качествами должен обладать человек, чтобы не становиться этим недобросовестным комментатором и не приводить к разрушению йоги, не приводить к разрушению связи.
Кришна говорит: са эва̄йам̇ майа̄ те ’дйа / йогах̣ проктах̣ пура̄танах̣ (Б.-г., 4.3) — «Сейчас Я тебе рассказываю эту прежде рассказанную йогу. Йогу, которую Я прежде рассказал Богу Солнца Вивасвану». Бхакто ’си ме сакха̄ чети / рахасйам̇ хй этад уттамам (Б.-г., 4.3) — «Я рассказываю тебе эту сокровенную тайну, высшую сокровенную тайну — рахасйам̇ хй этад уттамам». Кришна говорит: «Я рассказываю тебе нечто, что обычный человек не может понять. Почему Я рассказываю тебе эту йогу? Потому что Я тебе доверяю. Потому что у тебя есть два качества: бхакто ’си ме сакха̄ чети». И эти два качества, про которые Кришна говорит, что они есть у Арджуны, и являются как раз теми качествами, которые нужны человеку, чтобы он не становился могильщиком религии, чтобы он не разрушал связь, чтобы он не уничтожал то духовное движение, которое принесли великие святые.
Шрила Прабхупада дал что-то в высшей степени ценное. Как нужно к этому относиться? Два этих качества Кришна упоминает. Первое качество — бхакто. Бхакто — значит в данном случае «слуга». Слово бхакта, слово бхакти — значит «служение», от корня бхадж. Шрила Прабхупада только так переводит бхакти — как «служение».
То есть, с одной стороны, у меня должно быть определенное смирение. Когда речь идет о «Бхагавад-гите», о слушании чего-то, я должен занять это положение слуги. Я должен смиренно сесть внизу, слушать эту истину, которая приходит ко мне. Не пытаться, не торопиться становиться каким-то учителем, великим проповедником этого. Первое — у меня есть это настроение слуги. И настроение слуги настраивает меня на правильный лад. Оно дает мне некую честность. Я не пытаюсь… Да, слуга — значит, я честно принимаю то, что мне говорят. А с другой стороны, сакха̄ чети, сакха̄ — значит «друг». «Ты — Мой бхакта, Мой слуга, Мой преданный и Мой друг».
Слуга — значит «расстояние», слуга — значит «дистанция». И когда я читаю что-то, когда изучаю что-то, то должна быть определенная дистанция. Но она не должна быть слишком большой, потому что на этой слишком большой дистанции, потому что я тоже не услышу, я не услышу то, что Кришна хочет мне сказать. Чтобы услышать, что Кришна мне хочет сказать, я должен, с одной стороны, очень смиренно относиться к тому, что Он говорит. А с другой стороны, должен также доверять Ему и открывать своё сердце навстречу Ему. Как мы делаем это, когда с нами рядом кто-то близкий.
То есть две этих вещи, на первый взгляд, несовместимые, должны присутствовать в нашем сознании. Когда мы… Например, сейчас. Мы сидим с вами и пытаемся понять смысл «Бхагавад-гиты», пытаемся понять смысл того, что Кришна хочет говорить. Можно сидеть и думать при этом: «Ну что он такое вообще? Пургу какую-то порет, непонятно что, да я сам это лучше знаю». Это одно, это вот недобросовестные комментаторы. Можно пытаться одновременно слушать и интерпретировать всё это на какой-то свой манер и при этом сомневаться практически в каждом слове. Можно сидеть смиренно и слушать с раскрытым ртом и принимать всё за чистую монету. Но даже это будет неправильно. Потому что в этом случае… Ну, как мы знаем, когда есть какой-то человек, и он, скажем так, в нашем сознании стоит на каком-то пьедестале очень высоком, мы принимаем всё слепо, безоговорочно, что он говорит, не ставя под сомнение. Но при этом мы можем что-то не понять. И мы, как правило, ничего не понимаем, но мы говорим: «Ну ладно, раз он так говорит, значит, так оно и есть. Ну хочется ему так говорить, значит, так оно и есть».
Тогда как если у нас есть два этих отношения, — с одной стороны, мы принимаем это, а с другой стороны, у нас есть доверие, — то, если мы что-то не поняли, мы не постесняемся, мы поднимем руку и скажем: «А что это Вы такое сказали? Я как-то не могу понять, я не согласен с этим. Это у меня не ложится». То есть, чтобы понять то, что Кришна говорит… И Кришна говорит: «Я тебе это объясняю, потому что ты можешь это понять. Ты эту рахасью сможешь понять. Почему ты сможешь это понять, рахасью? Потому что, с одной стороны, ты примешь то, что Я скажу, но примешь это не слепо». Отсутствие этого дружеского отношения или какой-то близости, доверия заставит человека просто становиться слепым последователем. И это значит, что он ничего не поймет. Он придет, покачает головой, скажет: «Да-да, все хорошо», вернется к себе и, в общем-то, останется там же, где и был.
То есть Кришна, с одной стороны, говорит, что «периодически религия приходит в упадок», с другой стороны, Он говорит: «Сейчас Я ее восстановлю». Причем, на каком уровне восстановлю? Не только на уровне вселенском, когда Он пять тысяч лет назад прочитал «Бхагавад-гиту» (или рассказал «Бхагавад-гиту») Арджуне. На уровне каждого человека, сейчас слушающего «Бхагавад-гиту».
«Я сейчас хочу, чтобы у тебя связь восстановилась. Слушай Меня внимательно. Для того, чтобы эта связь у тебя восстановилась, ты должен услышать Меня в этом настроении — как, с одной стороны, бхакта, то есть человек, который доверяет и принимает то, что Я говорю; а с другой стороны, как сакха̄, как друг, как человек, который не постесняется переспросить, который усомнится очень в смиренном состоянии духа и попытается докопаться: что же все-таки это значит для меня?»
То есть вот это некая такая вещь, которая из этих стихов следует: как постепенно религия может прийти в упадок, и что нужно делать, чтобы она не приходила /в упадок/ в нашем собственном сердце.
В нашем сердце сейчас может быть разрушение этой связи или, наоборот, укрепление этой связи, если мы попытаемся понять, что, во-первых, это что-то очень важное, очень ценное, это некая не просто рахасья, тайна, а рахасйам уттамам — самая высшая тайна, которая только может быть. Любовь к Богу — это самая высшая тайна. Это то, как раз, о чем этот самый Рабби Акива сказал, когда он сказал, что «это самая сокровенная книга всего Ветхого Завета». И, в конце концов, Кришна о том же Сам говорит, об этой любви.
Чтобы мы это поняли, надо научиться «Бхагавад-гиту» правильно слушать, без каких-то своих интерпретаций. И тогда (теперь я перехожу ко второй теме (очень быстро), которую мне задали, о том, что маха-мантра является основой нашего духовного развития), и тогда мы сможем повторять маха-мантру так, что она станет основой нашего духовного развития. В противном случае, либо мы будем ее повторять как какой-то ритуал, как что-то магическое, что нужно делать, чтобы у нас все было хорошо. И мы будем эти шестнадцать кругов бубнить очень прилежно каждый день. И потом, в конце концов, разочаруемся в этом и скажем: «Да ну, зачем это я повторял? Я не вижу в этом никакого смысла. Не вижу для себя никакого смысла в этом».
Почему? Потому что цель ушла, вера в эту цель ушла. Вера в то, что достижение этой цели — любви к Богу — может решить все наши проблемы, сделать нас полностью счастливыми. Только если мы повторяем мантру с ясным пониманием цели, для чего мы это делаем, зачем, почему и каким образом это повторение постепенно приведет меня к самой высшей цели, только в этом случае я действую как этот самый бхакта и одновременно друг Кришны. Только в этом случае я действую правильно по отношению к той рахасье, которую Шрила Прабхупада открыл, что с помощью повторения мантры можно обрести любовь к Богу. Любое другое отношение к этому процессу приведет к деградации, к тому, что под влиянием неумолимого времени мы утратим то, что мы могли бы обрести. Не получим этого.
Вот, собственно, как мне удалось сделать гибрид из этих двух тем. Мичуринский.
Да, наверное, все. И так я слишком долго уже говорю.
Спасибо большое!
Вопрос: Как достичь таких дружеских отношений? Когда, допустим, есть духовный учитель, есть ты, и между вами расстояние, оно неизбежно есть, когда ты встречаешь духовного учителя.
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами: Это расстояние в основном у нас в голове.
У меня был любопытный эпизод в моей жизни. Да, Шрила…
В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» 11.2.37 (я к эпизоду дойду до своего) один из Нава-Йогендр, Карабхаджана или кто-то, один из них, говорит, как нужно относиться к духовному учителю. Он говорит: девата̄тма̄ — к духовному учителю надо относиться одновременно как к девате, то есть как к Богу, и одновременно как к своей атме, то есть к чему-то очень близкому. Любое другое отношение…
Гуру-девата̄тма̄ — это конкретно совершенно формула оттуда.
— Гуру должен быть для нас деватой, то есть чем-то, чему мы поклоняемся или кому мы поклоняемся, кем-то, кому мы поклоняемся,
— и одновременно атмой, то есть очень близким человеком.
А материальное сознание, оно не может совместить эти две крайности, потому что оно выстраивает их на одной оси. На самом деле это две разных оси. Их можно совместить, это просто две разных оси. Нужно понять, что это два разных отношения, которые совместимы друг с другом.
И человек думает: «Либо я преклоняюсь перед ним, дрожу и падаю в обморок всякий раз, когда я вижу его и когда он смотрит на меня, и в этот момент молния прямо бьет между нами». Есть такие. Приходят и плакать начинают. «Чего плачешь?» — думаешь. Либо человек в другую крайность идет, и появляется некая фамильярность, и он начинает видеть всевозможные недостатки.
И вот между этими двумя крайностями люди пытаются найти середину. А на самом деле речь не в середине между двумя крайностями, а в том, чтобы по максимуму и то, и другое — и близость, и дистанцию соблюсти, разнеся их на разные оси.
И близость должна быть очень большая, и преклонение должно быть очень большое.
— Близость — значит «доверие». Я доверяю этому человеку. Я доверяю в каком смысле? Я доверяю ему в том смысле, что я знаю, что он добра мне желает, что он — мой лучший доброжелатель, что он обо мне думает.
— Одновременно с этим я не проявляю какой-то фамильярности к нему, а я понимаю, что через него говорит Высший Разум со мной. Но это не значит, что у меня появляется вот такая совершенно отстраненная дистанция и страх перед ним.
Эпизод из моей жизни, он был такой. Ученики Шрилы Прабхупады, когда они видели его, особенно издалека, но они видели как бы некую вот эту вот «оболочку», что ли, человека, излучающего величие, и очень часто взаимодействовали с этим. При этом, когда они приближались к Шриле Прабхупаде, они понимали, что он подпускает очень близко к себе, у него не было какой-то вот этой вот вещи.
В моей жизни у меня было два — и есть! — два духовных учителя. Вначале я принял посвящение у Харикеши Свами. И я очень его любил. Но одновременно с этим его окружала такая аура неприступности. И я очень, так сказать, в какие-то моменты у нас были близкие отношения, но так он, в общем, особенно близко не подпускал к себе людей.
А потом произошли какие-то определенные события, он немножко поменял свои отношения. Я принял посвящение у Шрилы Радханатхи Махараджа. Но до того как это сделать, у нас был разговор с ним, и я сказал: «Я очень Вас уважаю, очень люблю и очень ценю, но вот у меня нет перед Вами такого преклонения, которое у меня было перед моим первым духовным учителем». Потому что перед ним у меня было реальное преклонение. И он дал очень важный ответ для меня, который очень… Он сказал, что «на самом деле в реальной традиции такой вот дистанции и преклонения, ее нет, это придуманное, это нечто западными людьми слегка привнесенное. А в реальной традиции между гуру и учеником, с одной стороны, есть преклонение, безусловно, но, с другой стороны, есть очень большая близость». И когда он сказал это… Он говорит, что дружба должна быть. С одной стороны, я всегда должен ощущать себя слугой, но, с другой стороны, я также должен ощущать, что он — мой друг, и, соответственно, я — его друг.
Так что эти две вещи, их надо каким-то образом научиться внутри совмещать.
Вопрос: Если вот как было у нас с Харикешей Свами. Он был в Швеции, мы были там, и он нас, естественно, не знал лично всех. И, говоря о близости, так сказать, мы ему как поклонялись, Вы знаете. Вы знаете, конец 70-х-80-е годы. Но он-то наш, эти вот отношения двусторонние, так сказать, их не было. Ну, мы просто, так сказать…
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами: Ну да, не было. С одной стороны, не было, но, с другой стороны, если к нему кто-то обращался, он всегда отвечал на какие-то обращения. И все зависело от нас. И если человек хотел вступить в отношения, он мог вступить в эти отношения. Но, еще раз, это, наверное, не самый лучший пример. Потому что идеальный пример — это то, что Кришна здесь… Ту формулу, которую Кришна говорит. То есть должна быть близость и дружба, с одной стороны, а с другой стороны, преклонение. Близость и дружба не должна превращаться в фамильярность, а преклонение не должно превращаться в какой-то там страх и благоговение. Должно быть очень здоровое…
На самом деле две эти вещи и называются любовью. Потому что когда любовь утрачивает преклонение перед объектом любви, то любовь тоже уходит. То есть в любви, в настоящей любви всегда есть эти два чувства. С одной стороны, очень горячее желание стать ближе, с другой стороны, какая-то непреодолимая дистанция. И на стыке этих двух чувств, когда люди утрачивают преклонение и восторг друг перед другом, то и любовь уходит тоже. Близость есть…
В этой знаменитой песне:
Зачем мы перешли на ты?
За это нам и перепало.
На грош любви и простоты,
А что-то главное пропало.
Поэтому это формула любви. То и другое должно быть.
Вопрос: Целью практики является полюбить Бога в конечном итоге. Но первым делом мы ведь должны наладить отношение с кем? С гуру или с кем-то ещё?
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами: Да, с гуру. Да.
Продолжение вопроса: Есть люди, которые говорят, что «мы можем много практиковать, проводить время в храме, строить отношения с гуру, но, возвращаясь в обыденную жизнь, мы не можем построить отношения с близкими». И в этот момент не хочется его ставить во главу угла, но и упускать тоже не хочется.
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами: На самом деле, если мы правильно практикуем что-то, то способность строить отношения с другими будет постепенно развиваться. Тот факт, что мы не можем построить отношения с близкими, он показывает наш уровень. И это определённый индикатор, безусловно. Потому что отношения — это вещь, которую можно выстроить.
Понятно, что не со всеми они будут одинаково близкими, одинаково тесными, одинаково тёплыми, но какие-то нормальные, здоровые, хорошие отношения на соответствующей дистанции можно построить со всеми. Для этого нужно уважать человека; для этого нужно ценить его; для этого нужно интересоваться им; для этого нужно слушать его. В принципе, простые вещи.
Почему отношения рушатся? Потому что мы эгоцентрики. Мы эгоцентричны по своей природе, мы сосредоточены на себе. Нам, в принципе, никто не интересен. Другие нам интересны лишь постольку, поскольку они могут что-то для нас сделать и как-то нам служить. Естественно, какие отношения могут быть?
Мы приходим к гуру, мы, опять же, формально выдаем себя за кого-то там, но в реальности-то им толком не стали. Но если мы научились по-настоящему служить духовному учителю, то ничто не будет мешать нам служить своим близким. То есть это вещи одной плоскости совершенно. И когда я действительно… Показателем того, что у меня есть отношения с Богом, является моя способность выстраивать отношения с другими людьми тоже. Несомненный факт.
Вопрос: Я хотела Вас спросить о том, что такое любовь. Вот это близкое окружение Господа, вот это качество любви, скажем, сто процентов от (неразборчиво). Различие вот той любви. И как я могу, могу ли я носить вот этого (неразборчиво), или моя любовь будет всегда меньше?
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами: С одной стороны, наша любовь будет всегда меньше, потому что это место уже занято. И нам не к лицу становиться соперниками. А с другой стороны, мы можем любить тех, кто любит Кришну. И благодаря тому, что мы любим тех, кто любит Кришну, их любовь к Кришне будет отражаться в нашем сердце. И вот и все, собственно. Секрет не в том, что мы сами по своей природе можем вместить такую же любовь, это невозможно по определению. Но мы можем отразить их любовь, любя тех, кто служит Кришне.
И в этом смысл парампары, в этом смысл выражения Чайтаньи Махапрабху да̄са-да̄са̄нуда̄са, гопӣ-бхартух̣ пада-камалайор да̄са-да̄са̄нуда̄сах̣ (Ч.-ч., Мадхйа, 13.80) — «Я служу тому, кто служит Кришне. И благодаря тому, что я служу тому, кто служит Кришне, его любовь к Кришне передается мне по парампаре».
Вопрос: То, что я слышала, я не могу сделать какую-то ссылку на кого-то или что-то. Получается, что Кришна не доверяет ни одному живому существу, и Он создает Радхарани, то есть практически Он Сам… Понимаете, о чём я говорю? Он Сам Себя любит. То есть вот тот уровень невозможно достичь.
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами: Ну, это возможный способ описания, но это немножечко, скажем так, так как мы привыкли никому не доверять, то мы думаем, что Кришна тоже никому не доверяет. Нет, там не совсем так.
Да, Радхарани — это counterpart, это вторая половина Кришны, но не потому, что Он никому не доверяет. Кришна сидел, Он смотрит: «Кому?.. (смех) Придется Самому Себя доверять». Не совсем такая логика у Него была. Нет, это Его естественное проявление Его любви. И живые существа — это тоже естественное проявление Его любви. И Он хочет, чтобы они тоже эволюционировали, возвышались в этом, и любили Его.
Преданная: Значит, у меня не полная любовь, а Кришна будет давать столько, сколько я даю, правильно?
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами: Конечно, конечно. Поэтому Он говорит:
йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте
та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам
(Б.-г., 4.11)
Он идеальным образом отвечает взаимностью на то, что мы можем Ему дать, а мы стараемся дать Ему максимум, служа тем, кто Его любит. «У меня у самого ничего нет, но если я буду служить кому-то, у кого есть любовь к Нему, то, соответственно, любовь этого человека отразится в моем сердце тоже».
Вопрос: Часто бывает так, что, допустим, сидят, говорят о бхакти. Лектор. А любви у них самих нет. Но надо говорить, он сидит на вьяса-асане и говорит. А этот смотрит… И как можно говорить? Это все равно, что говорить о… Слепой будет говорить о Рембрандте, который не видит, но он знает, что это красиво. Такой вопрос, потому что это часть наша здесь на Западе чувствуется. Я просто знаю многих Махараджей, так сказать.
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами: Нет, но дело-то в том, что это один из способов. У нас может не быть любви… Как Брахмананда прабху жаловался Шриле Прабхупаде: «Вот, Шрила Прабхупада, Вы приходите, Вам все кланяются, а вот я не… I don’t feel like bowing down in front of you». Шрила Прабхупада сказал: «А ты поклонись и почувствуешь».
То есть суть-то в том, что мы можем какие-то вещи не реализовать, но когда мы начинаем делать что-то или говорить об этом, то, по крайней мере, какая-то тень ложится. Если воспринимать…
То есть понятно, что есть две категории людей. Есть категории, которые говорят о бхакти: есть люди, которые полностью все реализовали, о чем они говорят, но понятно, что таких людей мало; есть люди, которые очень искренне верят в то, о чем они говорят, и хотят это реализовать, но при этом нет у них… Я не беру случай, когда человек по долгу службы это делает. Это одно. Но если человек искренний, и он не все реализовал, но при этом он искренне верит, то это тоже хорошо. Во-первых, говоря об этом, он сам как-то еще глубже погружается в это, у него появляется вкус. Это удивительная вещь: когда мы разговариваем о Кришне, вкус появляется. Можно говорить об этом снова, и снова, и снова, и все счастливее и счастливее становишься. А с другой стороны, какая-то если у тебя вера есть в это, эта вера передается.
Как я вчера или позавчера в Сан-Хосе рассказывал что-то про то, как, повторяя мантру, мы должны Кришну увидеть. И в конце лекции уже в личной беседе пожилая тактичная женщина (не хотела меня позорить при всех) сказала: «А Вы-то сами Кришну видели? К Вам-то Он приходил?» (смех)
Я говорю:
— Нет, я не видел.
Она говорит:
— Ну тогда мне-то как? О чем?
Я говорю:
— Ну придет.
Но это не значит, что у нас нет никакого опыта, какой-то есть. Может быть, Кришна не пришел к нам во всем Своем великолепии. Он к Нараде Муни один раз только пришел. И сказал, что «все, больше не приду, хватит с тебя на эту жизнь». Но, тем не менее, какой-то опыт есть, на основании которого мы все это говорим.
Вопрос: Вы считаете, что Движение приходит в упадок. Я просто в Движении не очень давно, вот как я вижу — вообще все нормально: программа работает, прасад дают, новые люди, интернет. Можете сказать от Вас как опытного человека?
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами: А можно мы лет через двадцать этот вопрос обсудим?
Вопрос: Вопрос практический, учитывая время, место, обстоятельства. Лично Ваше мнение: а что Вы видите, а что нам нужно сейчас делать? А в чем нам усилиться? В распространении книг? В киртане? В джапе? В прасаде?
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами: Я говорил об этом. Я говорил о том, что этот процесс деградации, или прерывания связи, к сожалению, он происходит… Не обязательно он должен происходить на каком-то там макроуровне. Он происходит на микроуровне, на уровне нашего сердца.
Я знал людей, они приходили, они были очень воодушевлены, у них была эта связь. Они повторяли мантру, они прыгали на киртанах. Какое-то время спустя эта связь прерывалась. Они отходили куда-то, они теряли вкус.
И вот тот процесс деградации, который я описал, он имеет отношение к макроуровню и к микроуровню тоже. То есть в каждом индивидуальном случае всё то же самое может происходить. Сначала мы приходим, мы заражаемся этим, заражаемся действительно самой идеей, красотой идеи, идеей бхакти, то, что Бога можно полюбить, то, что Бог — Личность. Потом мы несовершенно практикуем что-то, и в процессе этой несовершенной практики у нас появляются сомнения: «А вообще Бог слышит меня или не слышит? Ну вот я повторяю мантру, столько повторяю, и вот до сих пор Он не пришел. Я уже и так, и сяк, уже и там даже иногда семнадцать кругов повторяю, Он все равно не приходит».
И когда у нас появляются эти сомнения, потом начинаются другие процессы. Мы ставим под сомнение цель: «А нужно ли нам это? Это ли правильная цель? А достижима ли она?» Вернее, мы, может, не ставим под сомнение эту цель, но мы думаем: «Ну в этой-то жизни мне не достичь…»
Такое часто бывает. Человек долго-долго практикует, и у него опускаются руки, он говорит: «Ну нет, мне никогда не преодолеть этих моих анартх, и вообще все плохо у меня, и все так плохо». И потом, когда цель ушла, как-то размылась, человек начинает… То есть все то, что я описал, все эти этапы, это все может происходить в нашей отдельной жизни.
Сейчас я не берусь ставить диагноз. Наверняка, есть много хорошего развития, есть какие-то процессы энтропийные, они не могут не происходить. Когда общество большое, они всегда будут происходить. Теперь, какие из этих процессов превалируют? Для этого надо какие-то социологические исследования проводить. А можно не проводить, можно просто понять: «А что от меня-то зависит? Что я должен делать, чтобы эта энтропия тут не накапливалась? Чтобы действительно общество было заряженным?» Потому что это же в наших интересах! Если каждый человек, собираясь сюда, будет очень ясно понимать: «Вот для этого я пришел, и вот это мне нужно делать», то это будет возвышать каждого из нас. Когда мы будем очень ясно понимать, какая цель, к какой цели мы стремимся, само это понимание и практика, заряженная этим пониманием, она будет возвышать очень сильно и очень быстро.
А так мы собираемся, и у каждого какие-то немножко свои интересы, каждый слегка в свою сторону тянет: один об одном, другой о другом, третий о третьем. И незаметно-незаметно, когда тянут в разные стороны, то мы знаем, что «воз, он и ныне там», он остается на том же самом месте.
Поэтому смысл-то моего рассказа, он в этом был — в том, чтобы мы каждый поняли: «А что от нас зависит?» Чтобы мы как бы еще раз подключились к этой цели. Эта цель — любовь к Богу, она имеет огромный заряд энергии! Совершенно сногсшибательный заряд энергии! Такой, что иногда не выдерживаешь даже! Но если мы подключимся к этому и поймем: «Вот это вот! Не будем довольствоваться меньшим!», то очень мощная будет у нас наша «секта». (смех)
Вопрос: Сейчас на Украине преданные — такое большое Движение — кормят людей. Как это называется? «Пища жизни». И очень много людей едят освященную пищу на многих территориях. Вот скажите, это приведет к чему-то, когда люди в таком большом количестве едят прасад?
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами: Конечно, приведет, естественно! Конечно, приведет! Нет, конечно, люди очищаются в любом случае. Люди соприкасаются. Прежде всего, они очищаются благодаря тому, что они соприкасаются с преданными, с их чистотой, ну и с этой пищей, со всем остальным.
Это мне рассказывали в Сан-Франциско. Они тоже распространяли этим людям, которые в палатках живут, бомжам, в центре города. И кто-то подошел, какой-то новенький, что-то спрашивал, стал спрашивать: «Что это?» И другие ему стали говорить: «Ты что! Это с такой любовью приготовлено! Ешь сейчас же!» И преданные очень поразились чуткости этого бомжа, который различил любовь в приготовленной каше.
Нет, это, конечно, конечно. Нет, процессы идут, и очень мощные процессы идут. В этом нет никаких сомнений.
Окей. Все, спасибо большое. Уже 9 часов.
Шрила Прабхупада ки джай!
Ссылки на лекцию:
https://goswami.ru/lecture/5299
https://t.me/goswamiru/238
https://www.youtube.com/watch?v=z3s8lDFW130
Тайм-коды к лекции:
00-00 приветствие, знакомство с темой лекции
02-17 стих из «Бхагавад-гиты» 4.2, мангалачарана (благоприятные молитвы)
09-03 когда дхарма увядает: почему духовное движение в материальном мире — трудное дело
14-35 упадок духовного движения начинается, когда Бог перестаёт быть Личностью
31-56 путь (этапы) деградации религии
44-07 почему происходит отступление от религиозного пути: недобросовестные толкования
52-40 два качества, которые нужны, чтобы не разрушить духовное движение: преданность и близость
1-00-59 защита от деградации религии: повторение маха-мантры с верой, что обретение любви к Богу сделает нас полностью счастливыми, решит все проблемы
Ответы на вопросы:
1-04-56 — 1-14-34 об отношениях с духовным учителем: близость и преклонение — формула любви
1-15-23 — 1-17-29 хорошие отношения — индикатор правильной духовной практики: способность выстраивать отношения с людьми — это показатель, что у человека есть отношения с Богом
1-18-00 — 1-19-12 мы можем отразить любовь тех, кто служит Кришне, служа им
1-19-40 — 1-20-50 Радхарани — это вторая половина Кришны, естественное проявление Его любви
1-20-50 — 1-21-30 Кришна отвечает взаимностью
1-22-09 — 1-25-32 искренность как начало опыта: если говорить о Кришне, о бхакти, то вкус появляется, вера передается
1-26-30 — 1-31-13 процесс деградации происходит не только на макроуровне, но и на микроуровне — на уровне сердца
1-31-13 — 1-32-53 про распространение прасада через «Пищу жизни»
